Book 3 of the Yoga Vasishtha, chapter 57 — 54 verses in Sanskrit, Devanagari and IAST, with a plain English and Hindi translation of every verse.
योग वासिष्ठ, उत्पत्ति प्रकरण, अध्याय 57 — हर श्लोक मूल संस्कृत में, साथ में सरल हिन्दी अर्थ और अंग्रेज़ी अनुवाद।
Part ofइस कथा का हिस्सा: The Story of Queen Lila · chapters 15–59अध्याय 15–59
The English and Hindi are machine translations, not yet reviewed by a scholar.हिन्दी और अंग्रेज़ी मशीन-अनुवाद हैं, किसी विद्वान ने अभी जाँचे नहीं हैं। How they are madeये कैसे बने
श्रीवसिष्ठ उवाच ततो ददृशतुस्तत्र शवशय्यैकपार्श्वगाम् लीलां विदूरथस्याग्रे मृतां ते प्रथमागताम् ॥ १ ॥
śrīvasiṣṭha uvāca tato dadṛśatus tatra śavaśayyai kapārśvagām līlāṃ vidūrathasyāgre mṛtāṃ te prathamāgatām || 1 ||
Sri Vasishtha said: Then the two of them, who had come first, saw Lila lying dead beside the funeral bed, in front of Vidūratha.
श्री वसिष्ठ जी बोले कि फिर पहले पहुँची उन दोनों ने वहाँ देखा कि लीला अर्थी के एक तरफ मरी पड़ी है, विदूरथ के सामने।
प्राग्वेषां प्राक्समाचारां प्राग्देहां प्राक्सवासनाम् प्राक्तनाकारसदृशीं सर्वरूपाङ्गसुन्दरीम् ॥ २ ॥
prāgveṣāṃ prāk samācārāṃ prāg dehāṃ prāk savāsanām prāktanākāra sadṛśīṃ sarva rūpāṅga sundarīm || 2 ||
She had her old clothes, her old manner, her old body, her old desires still with her; she looked just like her earlier form, beautiful in every limb and every part.
उसके वही पुराने कपड़े थे, वही पुराना ढंग, वही पुराना शरीर, और उसकी वही पुरानी इच्छाएँ भी उसके साथ थीं; वह बिल्कुल अपने पहले वाले रूप जैसी लग रही थी, हर अंग में सुंदर।
प्राग्रूपावयवस्पन्दां प्रागम्बरपरीवृताम् प्राग्भूषणभरच्छन्नां केवलं तत्र संस्थिताम् ॥ ३ ॥
prāg rūpāvayava spandāṃ prāg ambaram parīvṛtām prāg bhūṣaṇa bhara channāṃ kevalaṃ tatra saṃsthitām || 3 ||
Her limbs still had the shape and look they had before, she was still covered in her old clothes, still covered under the weight of her old ornaments — she was simply lying there.
उसके अंगों का आकार और रूप वही पुराना था, वह अब भी अपने पुराने कपड़ों में लिपटी थी, अब भी अपने पुराने गहनों के बोझ से ढकी थी — वह बस वहाँ पड़ी थी।
गृहीतचामरां चारु वीजयन्तीं महीपतिम् उद्यच्चन्द्रामिव दिवं भूषयन्तीं महीतलम् ॥ ४ ॥
gṛhīta cāmarāṃ cāru vījayantīṃ mahīpatim udyac candrām iva divaṃ bhūṣayantīṃ mahītalam || 4 ||
Holding a fly-whisk, she fanned the king beautifully, like a rising moon adorning the sky, adorning the whole earth.
हाथ में चँवर लिए वह राजा को सुंदर ढंग से हवा कर रही थी, जैसे उगता हुआ चाँद आकाश को सजाता है, वैसे ही वह पूरी धरती को सजा रही थी।
मौनस्थां वामहस्तस्थवदनेन्दुतया नताम् भूषणांशुलतापुष्पैः फुल्लामिव वनस्थलीम् ॥ ५ ॥
mauna sthāṃ vāma hasta stha vadanendu tayā natām bhūṣaṇāṃśu lata puṣpaiḥ phullām iva vanasthalīm || 5 ||
She stayed silent, her moon-like face resting bowed on her left hand, blossoming like a forest with the flower-like glow of her ornaments.
वह चुपचाप बैठी थी, उसका चाँद जैसा चेहरा उसके बाएँ हाथ पर झुका हुआ था, और वह अपने गहनों की चमक के फूलों से वन की तरह खिल उठी थी।
कुर्वाणां वीक्षितैर्दिक्षु मालत्युत्पलवर्षणम् । सृजन्तीमात्मलावण्यादिन्दुमिन्दुं नभोदितम् ॥ ६ ॥
kurvāṇāṃ vīkṣitairdikṣu mālatyutpalavarṣaṇam | sṛjantīmātmalāvaṇyādinduminduṃ nabhoditam || 6 ||
With her glances she showered jasmine and blue lotus flowers in every direction, and out of her own beauty she made a moon, a moon risen in the sky.
अपनी नज़रों से वह हर दिशा में चमेली और नीले कमल के फूल बरसा रही थी, और अपने ही सौंदर्य से मानो उसने एक चाँद बना दिया था, आकाश में उगा हुआ चाँद।
नरपालात्मनो विष्णोर्लक्ष्मीमिव समागताम् । उदितां पुष्पसंभारादिव पुष्पाकरश्रियम् ॥ ७ ॥
narapālātmano viṣṇorlakṣmīmiva samāgatām | uditāṃ puṣpasaṃbhārādiva puṣpākaraśriyam || 7 ||
She had come to the king, who was like Vishnu, as Lakshmi comes to him; she had risen like the beauty of spring rising out of a mass of flowers.
वह राजा के पास, जो विष्णु जैसा था, ऐसे आई थी जैसे लक्ष्मी आती है; वह ऐसे उठी थी जैसे फूलों के ढेर से बसंत की शोभा उठती है।
भर्तुर्वदनके न्यस्तदृष्टिमिष्टविचेष्टिताम् । किंचित्प्रम्लानवदनां म्लानचन्द्रां निशामिव ॥ ८ ॥
bharturvadanake nyastadṛṣṭimiṣṭaviceṣṭitām | kiṃcitpramlānavadanāṃ mlānacandrāṃ niśāmiva || 8 ||
Her eyes were fixed on her husband's face, her every movement was pleasing, and her face had faded a little, like a night with a pale moon.
उसकी नज़रें अपने पति के चेहरे पर टिकी थीं, उसकी हर हरकत मन को भाने वाली थी, और उसका चेहरा थोड़ा मुरझाया हुआ था, जैसे धुंधले चाँद वाली रात होती है।
ताभ्यां सा ललना दृष्टा तया ते तु न लक्षिते । यस्मात्ते सत्यसंकल्पे सा न तावत्तथोदिता ॥ ९ ॥
tābhyāṃ sā lalanā dṛṣṭā tayā te tu na lakṣite | yasmāttte satyasaṃkalpe sā na tāvattathoditā || 9 ||
The two of them saw that woman, but she did not notice the two of them — because for those two, whose will was always true, she had not yet appeared to them in that way.
उन दोनों ने उस स्त्री को देखा, पर उसने उन दोनों को नहीं देखा — क्योंकि उन दोनों के लिए, जिनका संकल्प हमेशा सच होता था, वह अभी तक उस रूप में सामने नहीं आई थी।
श्रीराम उवाच । तस्मिन्प्रदेशे सा पूर्वलीला संस्थाप्य देहकम् । ध्यानेन ज्ञप्तिसहिता गताभूदिति वर्णितम् ॥ १० ॥
śrīrāma uvāca | tasminpradeśe sā pūrvalīlā saṃsthāpya dehakam | dhyānena jñaptisahitā gatābhūditi varṇitam || 10 ||
Sri Rama said: It has been told that in that place, the earlier Lila set her body down there and, through meditation, went away along with her awareness.
श्री राम जी बोले कि यह बताया गया है कि उसी जगह पहले वाली लीला ने अपना शरीर वहीं छोड़ दिया और ध्यान के द्वारा अपने ज्ञान यानी चेतना सहित चली गई।
किमिदानीं स लीलाया देहस्तत्र न वर्णितःकिंसंपन्नः क्व वा यात इति मे कथय प्रभो ॥ ११ ॥
kimidānīṃ sa līlāyā dehastatra na varṇitaḥkiṃsaṃpannaḥ kva vā yāta iti me kathaya prabho || 11 ||
Then why has that body of Lila not been described further — what happened to it, or where did it go? Tell me this, lord.
तो अब लीला के उस शरीर के बारे में आगे क्यों नहीं बताया गया — उसका क्या हुआ, या वह कहाँ गया? हे प्रभु, मुझे यह बताइए।
श्रीवसिष्ठ उवाचक्वासील्लीलाशरीरं तत्कुतस्तस्यास्ति सत्यताकेवला भ्रान्तिरेवाभूज्जलबुद्धिर्मराविव ॥ १२ ॥
śrīvasiṣṭha uvācakvāsīllīlāśarīraṃ tatkutastasyāsti satyatākevalā bhrāntirevābhūjjalabuddhirmarāviva || 12 ||
Sri Vasishtha said: Where indeed was Lila's body, and how could it have any real existence at all? It was nothing but a mistake, like seeing water in a mirage.
श्री वसिष्ठ जी बोले कि लीला का शरीर था ही कहाँ, और उसकी सच्चाई हो ही कैसे सकती थी? वह तो बस एक भ्रम था, जैसे मृगतृष्णा में पानी दिखाई देना।
आत्मैवेदं जगत्सर्वं कुतो देहादिकल्पनाब्रह्मैवानन्दरूपं सद्यत्पश्यसि तदेव चित् ॥ १३ ॥
ātmaivedaṃ jagatsarvaṃ kuto dehādikalpanābrahmai'vānandarūpaṃ sadyatpaśyasi tadeva cit || 13 ||
This whole world is nothing but the Self; so how can there be any idea of a body and such things? What you see as existing, full of bliss, is Brahman itself — that alone is consciousness.
यह सारा संसार बस आत्मा ही है; तो शरीर वगैरह का खयाल कहाँ से आ सकता है? जो तुम्हें आनंद से भरा हुआ दिखता है, वही ब्रह्म है — वही चेतना है।
यथैव बोधे लीलासौ परिणाममिता क्रमात्परे तथैव तस्मात्तद्धिमवद्गलितं वपुः ॥ १४ ॥
yathaiva bodhe līlāsau pariṇāmamitā kramātpare tathaiva tasmāttaddhimavadgalitaṃ vapuḥ || 14 ||
Just as, on gaining knowledge, that Lila step by step turned and merged into the Supreme, in the very same way her body, because of that, melted away like ice.
जैसे ज्ञान होने पर वह लीला धीरे-धीरे बदलकर परमात्मा में मिल गई, ठीक उसी तरह उसका शरीर भी, उसी वजह से, बर्फ की तरह पिघल गया।
आतिवाहिकदेहेन दृश्यं यदवलोकितम्भूम्यादि नाम तस्यैव कृतं तच्चाधिभौतिकम् ॥ १५ ॥
ātivāhikadehena dṛśyaṃ yadavalokitambhūmyādi nāma tasyaiva kṛtaṃ taccādhibhautikam || 15 ||
Whatever was seen by that carrying-over subtle body — the earth and everything else that goes by that name — was made by that very body, and that is what is called the world of matter.
उस साथ चलने वाले सूक्ष्म शरीर ने जो कुछ देखा — पृथ्वी वगैरह, जो इस नाम से जानी जाती है — वह सब उसी ने बनाया था, और उसी को भौतिक जगत कहा जाता है।
वास्तवेन तु रूपेण भूम्याद्यात्माधिभौतिकः । न शब्देन न चार्थेन सत्यात्मा शशश्रृङ्गवत् ॥ १६ ॥
vāstavena tu rūpeṇa bhūmyādyātmādhibhautikaḥ | na śabdena na cārthena satyātmā śaśaśṛṅgavat || 16 ||
But in real, actual form, the earth and the rest, this world made of matter, is not true — not as a word and not as a thing; it is real like the horn on a hare's head.
पर असली और सच्चे रूप में पृथ्वी वगैरह, यह भौतिक जगत, सच नहीं है — न शब्द के रूप में, न वस्तु के रूप में; यह उतना ही सच है जितना खरगोश के सिर पर सींग।
पुंसो हरिणकोऽस्मीति स्वप्ने यस्योदिता मतिः । स किमन्विष्यति मृगं स्वमृगत्वपरिक्षये ॥ १७ ॥
pumso hariṇako'smīti svapne yasyoditā matiḥ | sa kimanviṣyati mṛgaṃ svamṛgatvaparikṣaye || 17 ||
When a man's mind, in a dream, forms the thought "I am a deer" — once his being a deer has ended, on waking, does he go looking for that deer?
जब किसी आदमी के मन में सपने में यह खयाल आता है कि मैं हिरन हूँ — तो जब वह हिरन होना खत्म हो जाता है, यानी वह जाग जाता है, तो क्या वह उस हिरन को ढूँढने जाता है?
उदेत्यसत्यमेवाशु तथा सत्यं विलीयते । भ्रान्तिर्भ्रमवतो रज्वामपि सर्पभ्रमे गते ॥ १८ ॥
udetyasatyamevāśu tathā satyaṃ vilīyate | bhrāntirbhramavato rajvāmapi sarpabhrame gate || 18 ||
The unreal rises up quickly, and just as quickly what seemed real dissolves — this is the confusion of a confused person, just like the illusion of a snake in a rope, once that illusion is gone.
झूठी चीज़ जल्दी उठ खड़ी होती है, और उतनी ही जल्दी वह सच जैसी लगने वाली चीज़ भी घुल जाती है — यह उस भ्रमित आदमी का भ्रम है, बिल्कुल रस्सी में साँप दिखने के भ्रम जैसा, जो बाद में मिट जाता है।
समस्तस्याप्रबुद्धस्य मनोजातस्य कस्यचित् । बीजं विना मृषैवेयं मिथ्यारूढिमुपागता ॥ १९ ॥
samastasyāprabuddhasya manojātasya kasyacit | bījaṃ vinā mṛṣaiveyaṃ mithyārūḍhimupāgatā || 19 ||
For anyone whose mind is not yet awake, this whole thing, though it has no real cause at all, has, just by being false, become firmly fixed as if it were true.
जिस किसी का मन अभी जागा नहीं है, उसके लिए यह सब, बिना किसी असली कारण के, बस झूठा होते हुए भी, सच की तरह पक्की तरह से जम गया है।
स्वप्नोपलम्भं सर्गाख्यं स सर्वोऽनुभवन्स्थितः । चिरमावृत्तदेहात्मा भूचक्रभ्रमणं यथा ॥ २० ॥
svapnopalambhaṃ sargākhyaṃ sa sarvo'nubhavansthitaḥ | ciramāvṛttadehātmā bhūcakrabhramaṇaṃ yathā || 20 ||
Everyone stays there experiencing this thing called creation the way one experiences a dream, holding on to a body that returns again and again for a long time, like the turning of a wheel.
हर कोई सृष्टि नाम की इस चीज़ को सपने की तरह अनुभव करते हुए वहीं टिका रहता है, और लंबे समय तक बार-बार लौटने वाले शरीर को अपना मानता रहता है, जैसे पहिया घूमता रहता है।
श्रीराम उवाचब्रह्मंल्लोकैः पुरस्थस्य गच्छतो योगिनो निजमातिवाहिकतां देहः कीदृशोऽयं विलोक्यते ॥ २१ ॥
śrīrāma uvācabrahmaṃllokaiḥ purasthasya gacchato yogino nijamātivāhikatāṃ dehaḥ kīdṛśo'yaṃ vilokyate || 21 ||
Sri Rama said: O Brahmin, when a yogi who is present in a city goes off to other worlds, what does this carrying-over body of his look like — how is it seen?
श्री राम जी बोले कि हे ब्राह्मण, जब कोई योगी जो किसी नगर में मौजूद होता है, दूसरे लोकों में चला जाता है, तो उसका वह साथ चलने वाला सूक्ष्म शरीर कैसा दिखता है — वह कैसे नज़र आता है?
श्रीवसिष्ठ उवाचदेहाद्देहान्तरप्राप्तिः पूर्वदेहं विना सदाआतिवाहिकदेहेऽस्मिन्स्वप्नेष्विव विनश्वरी ॥ २२ ॥
śrīvasiṣṭha uvācadehāddehāntaraprāptiḥ pūrvadehaṃ vinā sadāātivāhikadehe'sminsvapneṣviva vinaśvarī || 22 ||
Sri Vasishtha said: Going from one body to another body always happens without the earlier body, in this carrying-over body — and it is as perishable as things in a dream.
श्री वसिष्ठ जी बोले कि एक शरीर से दूसरे शरीर में जाना हमेशा पहले वाले शरीर के बिना होता है, इसी साथ चलने वाले सूक्ष्म शरीर में — और यह उतना ही नाशवान है जितनी सपने की चीज़ें।
यथातपे हिमकणः शरद्व्योम्नि सितोऽम्बुदःदृश्यमानोऽप्यदृश्यत्वमित्येवं योगिदेहकः ॥ २३ ॥
yathātape himakaṇaḥ śaradvyomni sito'mbudaḥdṛśyamāno'pyadṛśyatvamityevaṃ yogidehakaḥ || 23 ||
Just as a snowflake vanishes in the sunlight, or a white cloud in the autumn sky, even while being seen, becomes unseen — in the same way is the yogi's body.
जैसे धूप में बर्फ का एक कतरा और शरद ऋतु के आकाश में सफेद बादल, दिखते हुए भी न दिखने जैसे हो जाते हैं — उसी तरह योगी का शरीर भी होता है।
द्रागित्येवाथवा कश्चिद्योगिदेहो न लक्ष्यतेयोगिभिश्च पुरो वेगात्प्रोड्डीन इव खे खगः ॥ २४ ॥
drāgityevāthavā kaścidyogideho na lakṣyateyogibhiśca puro vegātproḍḍīna iva khe khagaḥ || 24 ||
Or else, in an instant, some yogi's body is not seen at all, even by other yogis, going off swiftly ahead like a bird flying up into the sky.
या फिर, पल भर में, किसी योगी का शरीर दूसरे योगियों को भी बिल्कुल नहीं दिखता, वह तेज़ी से आगे उड़ जाता है जैसे पंछी आकाश में उड़ जाता है।
स्ववासनाभ्रमेणैव क्वचित्केचित्कदाचनमृतोऽयमिति पश्यन्ति केचिद्योगिनमग्रगाः ॥ २५ ॥
svavāsanābhrameṇaiva kvacitkecitkadācanamṛto'yamiti paśyanti kecidyoginamagragāḥ || 25 ||
It is only through confusion caused by their own old mental habits that sometimes, at some time, in some place, people standing before the yogi see him as dead.
यह सिर्फ अपने ही मन के पुराने संस्कारों की भ्रांति से होता है कि कभी-कभी, कहीं न कहीं, कुछ लोग जो योगी के सामने खड़े होते हैं, उसे मरा हुआ देख लेते हैं।
भ्रान्तिमात्रं तु देहात्मा तेषां तदुपशाम्यति । सत्यबोधेन रज्जूनां सर्पबुद्धिरिवात्मनि ॥ २६ ॥
bhrāntimātraṃ tu dehātmā teṣāṃ tadupaśāmyati | satyabodhena rajjūnāṃ sarpa-buddhirivātmani || 26 ||
But this idea that the body is the self is nothing but a delusion for them, and it goes away when true understanding dawns - just as the idea of a snake in a rope disappears once a person knows the truth.
मगर यह सोच कि शरीर ही आत्मा है, उनके लिए एक भ्रम मात्र है, और सच्चा ज्ञान होते ही यह मिट जाता है, जैसे रस्सी में सांप दिखने का भ्रम सच जानते ही खत्म हो जाता है।
को देहः कस्य वा सत्ता कस्य नाशः कथं कुतः । स्थितं तदेव यदभूदबोधः केवलं गतः ॥ २७ ॥
ko dehaḥ kasya vā sattā kasya nāśaḥ kathaṃ kutaḥ | sthitaṃ tadeva yadabhūdabodhaḥ kevalaṃ gataḥ || 27 ||
Then what is the body? Whose existence is it, and whose destruction - how, and from where? What remains is only what always was; it is just the ignorance that has gone.
तो फिर शरीर है क्या? यह किसका अस्तित्व है, और यह नाश किसका है, कैसे और कहाँ से? जो बचता है वह वही है जो हमेशा से था; बस अज्ञान चला गया है।
श्रीराम उवाच । आतिवाहिकतामेति आधिभौतिक एव किम् । उतान्य इति मे ब्रूहि येनोह्य इव भोः प्रभो ॥ २८ ॥
śrīrāma uvāca | ātivāhikatāmeti ādhibhautika eva kim | utānya iti me brūhi yenohya iva bhoḥ prabho || 28 ||
Rama said: Does it become the subtle body that carries the soul onward, or does it stay only as the gross physical body? Or is it something else? Tell me this, lord, so that I may grasp it.
राम ने कहा: क्या वह सूक्ष्म शरीर बन जाता है जो आगे ले जाता है, या वह सिर्फ स्थूल भौतिक शरीर ही रह जाता है? या फिर वह कुछ और है? हे प्रभु, मुझे यह बताइए ताकि मैं इसे समझ सकूं।
श्रीवसिष्ठ उवाच । बहुशो ह्युक्तमेतत्ते न गृह्णासि किमुत्तम । आतिवाहिक एवास्ति नास्त्येवेहाधिभौतिकः ॥ २९ ॥
śrīvasiṣṭha uvāca | bahuśo hyuktametatte na gṛhṇāsi kimuttama | ātivāhika evāsti nāstyevehādhibhautikaḥ || 29 ||
Vasishtha said: This has been told to you many times, best of men - why don't you grasp it? Only the subtle carrying body exists; the gross physical body does not exist at all.
वसिष्ठ ने कहा: यह बात मैं तुम्हें कई बार बता चुका हूँ, हे श्रेष्ठ पुरुष, तुम इसे क्यों नहीं समझते? सिर्फ वह सूक्ष्म शरीर है जो आगे ले जाता है; यह स्थूल भौतिक शरीर है ही नहीं।
तस्यैवाभ्यसतोऽप्येति साधिभौतिकतामतिः । यदा शाम्यति सैवास्य तदा पूर्वा प्रवर्तते ॥ ३० ॥
tasyaivābhyasato'pyeti sādhibhautikatāmatiḥ | yadā śāmyati saivāsya tadā pūrvā pravartate || 30 ||
Even when someone keeps practicing this understanding, their mind still returns to the sense of having a physical body. But when this false idea settles down, their earlier true state comes forward again.
इस समझ का अभ्यास करते-करते भी, इंसान का मन बार-बार भौतिक शरीर के भाव में लौट आता है। लेकिन जब यह गलत भाव शांत हो जाता है, तब उसकी पहले वाली सच्ची स्थिति फिर से सामने आ जाती है।
तदा गुरुत्वं काठिन्यमिति यश्च मुधा ग्रहः। शाम्येत्स्वप्ननरस्येव बोद्धुर्बोधान्निरामयात् ॥ ३१ ॥
tadā gurutvaṃ kāṭhinynamiti yaśca mudhā grahaḥ| śāmyetsvapnanarasyeva boddhurbodhānnirāmayāt || 31 ||
Then the false hold of ideas like heaviness and hardness settles down - just as a dreaming man's dream body vanishes the moment he, the dreamer, wakes into a sound, healthy waking state.
तब भारीपन और कठोरता जैसे झूठे विचारों की जकड़ शांत हो जाती है, बिलकुल वैसे ही जैसे सपना देखने वाले इंसान का सपने वाला शरीर उसी पल गायब हो जाता है जब वह जागकर स्वस्थ जागी हुई अवस्था में आ जाता है।
लघुतूलसमापत्तिस्ततः समुपजायते। स्वप्ने स्वप्नपरिज्ञानादिव देहस्य योगिनः ॥ ३२ ॥
laghutūlasamāpattistataḥ samupajāyate| svapne svapnaparijñānādiva dehasya yoginaḥ || 32 ||
From this, the yogi's body comes to feel as light as cotton-fluff - just as in a dream, when the dreamer realizes within the dream itself that it is only a dream, the body in that dream becomes light.
इससे योगी का शरीर रुई की तरह हल्का महसूस होने लगता है, ठीक वैसे ही जैसे सपने में जब सपना देखने वाले को सपने के अंदर ही यह पता चल जाए कि यह सिर्फ सपना है, तो उस सपने का शरीर हल्का हो जाता है।
स्वप्ने स्वप्नपरिज्ञानाद्यथा देहो लघुर्भवेत्। तथा बोधादयं देहः स्थूलवत्प्लुतिमान्भवेत् ॥ ३३ ॥
svapne svapnaparijñānādyathā deho laghurbhavet| tathā bodhādayaṃ dehaḥ sthūlavatplutimānbhavet || 33 ||
Just as in a dream the body becomes light once the dreamer recognizes it as a dream, in the same way, through this understanding, this body - though it looks solid - becomes able to leap and float.
जैसे सपने में शरीर हल्का हो जाता है जब सपना देखने वाले को पता चल जाता है कि यह सपना है, वैसे ही इस समझ से यह शरीर, जो देखने में ठोस लगता है, उछल और तैर सकने लायक हल्का हो जाता है।
अनेकदिनसंकल्पदेहे परिणतात्मनाम्। अस्मिन्देहे शवे दग्धे तत्रैवास्थितिमीयुषाम् ॥ ३४ ॥
anekadinasankalpadehe pariṇatātmanām| asmindhehe śave dagdhe tatraivāsthitimīyuṣām || 34 ||
For those whose minds have turned into a body shaped by an idea held firmly for many days, this happens even while their old body lies burned as a corpse - they remain settled right there, in that new body.
जिन लोगों का मन कई दिनों तक टिकाए रखे गए किसी विचार से बने शरीर में बदल चुका होता है, उनके साथ यह तब भी होता है जब उनका पुराना शरीर जलाकर राख हो चुका होता है, वे उसी नए शरीर में जाकर टिक जाते हैं।
लघुदेहानुभवनमवश्यं भावि वै तथा। प्रबोधातिशयादेति जीवतामपि योगिनाम् ॥ ३५ ॥
laghudehānubhavanamavaśyaṃ bhāvi vai tathā| prabodhātiśayādeti jīvatāmapi yoginām || 35 ||
In this same way, the experience of a light body is bound to come, even to yogis who are still alive, through the fullness of their awakened understanding.
इसी तरह हल्के शरीर का अनुभव ज़रूर होकर रहता है, यहाँ तक कि जीवित योगियों को भी, उनकी जागी हुई पूरी समझ के कारण।
उदितायां स्मृतौ तत्र संकल्पात्माहमित्यलम्यादृशः स भवेद्देहस्तादृशोऽयं प्रबोधतः ॥ ३६ ॥
uditāyāṃ smṛtau tatra saṃkalpātmāhamityalamyādṛśaḥ sa bhaveddehastādṛśo'yaṃ prabodhataḥ || 36 ||
When the memory 'I am made of this very idea' rises up fully within, then this body becomes exactly of the kind that the imagined self would have - through that awakening.
जब यह याद पूरी तरह से उठ खड़ी होती है कि 'मैं इसी विचार से बना हूँ', तो यह शरीर ठीक वैसा ही बन जाता है जैसा वह कल्पना किया हुआ स्वयं होता, इसी जागृति के ज़रिए।
भ्रान्तिरेवमियं भाति रज्ज्वामिव भुजङ्गताकिं नष्टमस्यां नष्टायां जातायां किं प्रजायते ॥ ३७ ॥
bhrāntirevamiyaṃ bhāti rajjvāmiva bhujaṅgatākiṃ naṣṭamasyāṃ naṣṭāyāṃ jātāyāṃ kiṃ prajāyate || 37 ||
This is how this whole thing appears to be nothing but a delusion, like a snake seen in a rope. When it is destroyed, what is really destroyed? And when it arises, what is really produced?
इस तरह यह सब सिर्फ एक भ्रम जैसा लगता है, जैसे रस्सी में सांप दिखना। जब यह मिट जाता है, तब असल में मिटता क्या है? और जब यह पैदा होता है, तब असल में पैदा क्या होता है?
श्रीराम उवाचानन्तर ये वास्तव्या लीलां पश्यन्ति ते यदितत्सत्यसंकल्पतया बुध्यन्ते किमतः प्रभो ॥ ३८ ॥
śrīrāma uvācaanantara ye vāstavyā līlāṃ paśyanti te yaditatsatyasaṃkalpatayā budhyante kimataḥ prabho || 38 ||
Rama said: Then, lord, the people who live nearby see this display - if they come to understand it as real through the power of true intention, what follows from that?
राम ने कहा: फिर, हे प्रभु, वहाँ रहने वाले लोग यह तमाशा देखते हैं, अगर वे इसे सच्चे संकल्प की शक्ति से असली मान बैठते हैं, तो इसका नतीजा क्या होता है?
श्रीवसिष्ठ उवाचएवं ज्ञास्यन्ति ते राज्ञी स्थितेयमिह दुःखितावयस्या काचिदन्येयं कुतोऽप्यस्या उपागता ॥ ३९ ॥
śrīvasiṣṭha uvācaevaṃ jñāsyanti te rājñī sthiteyamiha duḥkhitāvayasyā kācidanyeyaṃ kuto'pyasyā upāgatā || 39 ||
Vasishtha said: This is how they will come to understand it: 'Here stands this queen, grieving; some other companion of hers has come to her from somewhere.'
वसिष्ठ ने कहा: वे इसे इस तरह समझेंगे: 'यहाँ यह रानी खड़ी है, दुखी है; उसकी कोई और सहेली कहीं से आकर उसके पास आ गई है।'
संदेहः क इवात्रैषां पशवो ह्यविवेकिनःयथादृष्टं विचेष्टन्ते कुत एषां विचारणा ॥ ४० ॥
saṃdehaḥ ka ivātraiṣāṃ paśavo hyavivekinaḥyathādṛṣṭaṃ viceṣṭante kuta eṣāṃ vicāraṇā || 40 ||
What doubt could such people even have here? They are like animals, without any power to think things through; they only act on what they see - where would their reflection come from?
इन लोगों को यहाँ कोई शक ही कैसे हो सकता है? ये तो पशुओं जैसे हैं, जिनमें सोचने-समझने की शक्ति नहीं होती; ये तो बस जो दिखता है वैसा ही करते हैं, इनमें सोच-विचार आएगा कहाँ से?
सहकारिकारणानामभावे किल कीदृशी । संवित्स्वप्नपदार्थानां द्विता स्वप्ने निरर्थिका ॥ ४१ ॥
sahakārikāraṇānāmabhāve kila kīdṛśī | saṃvitsvapnapadārthānāṃ dvitā svapne nirarthikā || 41 ||
When the supporting, cooperating causes are missing, what kind of duality could really exist? The duality between consciousness and the things of a dream, within that dream, has no real meaning at all.
जब साथ देने वाले सहायक कारण ही मौजूद नहीं होते, तो कैसी दुई हो सकती है? सपने में, चेतना और सपने की चीज़ों के बीच की दुई का सपने के भीतर कोई मतलब ही नहीं होता।
यथा स्वप्नवपुर्बोधान्न जाने क्वेव गच्छति । असत्यमेव तद्यस्मात्तथैवेहाधिभौतिकम् ॥ ४२ ॥
yathā svapnavapurbodhānna jāne kveva gacchati | asatyameva tadyasmāttathaivehādhibhautikam || 42 ||
Just as, on waking, I do not know where my dream-body has gone - because it was never real to begin with - in exactly the same way, this physical body here in the waking world is also unreal.
जैसे जागने के बाद मुझे पता नहीं चलता कि मेरा सपने वाला शरीर कहाँ चला गया, क्योंकि वह शुरू से ही असली था ही नहीं, ठीक उसी तरह, यहाँ का यह भौतिक शरीर भी असली नहीं है।
श्रीराम उवाच । भगवन्स्वप्नशिखरी प्रबोधे क्वेव गच्छति । इति मे संशयं छिन्धि शरदभ्रमिवानिलः ॥ ४३ ॥
śrīrāma uvāca | bhagavansvapnaśikhari prabodhe kveva gacchati | iti me saṃśayaṃ chindhi śaradabhramivānilaḥ || 43 ||
Rama said: Lord, where does a mountain seen in a dream go once a person wakes up? Cut through this doubt of mine, the way the wind clears away an autumn cloud.
राम ने कहा: हे प्रभु, सपने में दिखा पहाड़ जागने के बाद कहाँ चला जाता है? मेरे इस शक को ऐसे ही मिटा दीजिए जैसे हवा शरद ऋतु के बादल को उड़ा ले जाती है।
श्रीवसिष्ठ उवाच । स्वप्नभ्रमेऽथ संकल्पे पदार्थाः पर्वतादयः । संविदोऽन्तर्मिलन्त्येते स्पन्दनान्यनिले यथा ॥ ४४ ॥
śrīvasiṣṭha uvāca | svapnabhrame'tha saṃkalpe padārthāḥ parvatādayaḥ | saṃvido'ntarmilantyete spandanānyanile yathā || 44 ||
Vasishtha said: In the confusion of a dream, or in mere imagination, the things one sees - mountains and so on - merge back into consciousness itself, just as movements merge back into still air.
वसिष्ठ ने कहा: सपने के भ्रम में, या सिर्फ कल्पना में, जो चीज़ें दिखती हैं, पहाड़ वगैरह, वे वापस चेतना में ही मिल जाती हैं, जैसे हलचलें वापस हवा में जाकर मिल जाती हैं।
अस्पन्दस्य यथा वायोः सस्पन्दोऽन्तर्विशत्यलम् । अनन्यात्मा तथैवायं स्वप्नार्थः संविदो मलम् ॥ ४५ ॥
aspandasya yathā vāyoḥ saspando'ntarviśatyalam | ananyātmā tathaivāyaṃ svapnārthaḥ saṃvido malam || 45 ||
Just as the moving air merges fully back into the still air, being nothing different from it, in the same way this dream-object, being nothing different from consciousness, is only a kind of stain on consciousness.
जैसे चलती हुई हवा वापस स्थिर हवा में ही मिल जाती है, क्योंकि वह उससे अलग है ही नहीं, वैसे ही यह सपने की चीज़, जो चेतना से अलग नहीं है, बस चेतना पर लगा एक दाग़ भर है।
स्वप्नाद्यर्थावभासेन संविदेव स्फुरत्यलम्। अस्फुरन्ती तु तेनैव यात्येकत्वं तदात्मिका ॥ ४६ ॥
svapnādyarthāvabhāsena saṃvideva sphuratyalaṃ| asphurantī tu tenaiva yātyekatvaṃ tadātmikā || 46 ||
It is consciousness alone that shines forth fully as the appearance of dream-objects and the like; and when it does not shine forth in this way, being of that very same nature, it remains one with itself, through that very absence of shining.
चेतना ही सपने की चीज़ों वगैरह के रूप में पूरी तरह चमकती है; और जब वह इस तरह नहीं चमकती, तो वह अपने उसी स्वभाव के कारण, उस न चमकने में ही खुद के साथ एक बनी रहती है।
संवित्स्वप्नार्थयोर्द्वित्वं न कदाचन लभ्यते। यथा द्रवत्वपयसोर्यथा वा स्पन्दवातयोः ॥ ४७ ॥
saṃvitsvapnārthayordvitvaṃ na kadācana labhyate| yathā dravatvapayasoryathā vā spandavātayoḥ || 47 ||
The duality between consciousness and the dream-object is never actually found - just as there is no duality between water and its fluidity, or between wind and its motion.
चेतना और सपने की चीज़ के बीच की दुई कभी असल में मिलती ही नहीं, जैसे पानी और उसकी तरलता के बीच कोई दुई नहीं है, या हवा और उसकी हलचल के बीच कोई दुई नहीं है।
यस्तत्र स्यादिवाबोधस्तदज्ञानमनुत्तमम्। सैषासंसृतिरित्युक्ता मिथ्याज्ञानात्मिकोदिता ॥ ४८ ॥
yastatra syādivābodhas tadajñānamanuttamam| saiṣāsaṃsṛtirit yuktā mithyājñānātmikoditā || 48 ||
Whatever seems there to be a lack of understanding is nothing but ignorance, and nothing is higher than that. This alone is called samsara, the round of worldly existence - said to arise made entirely of false knowledge.
वहाँ जो भी समझ की कमी जैसा दिखता है, वह सिर्फ अज्ञान है, और उससे बढ़कर कुछ नहीं है। इसी को संसार कहा गया है, जो पूरी तरह गलत ज्ञान से बना हुआ पैदा होता है।
यथा स्वप्नस्तथा जाग्रदिदं नास्त्यत्र संशयः। स्वप्ने पुरमसद्भाति सर्गादौ भात्यसज्जगत् ॥ ५० ॥
yathā svapnastathā jāgradidaṃ nāstyatra saṃśayaḥ| svapne puramasadbhāti sargādau bhātyasajjagat || 50 ||
This waking world is just like a dream - there is no doubt about it. In a dream, a city that does not really exist appears; in the same way, at the start of creation, a world that does not really exist appears.
यह जागी हुई अवस्था बिल्कुल सपने जैसी है - इसमें कोई शक नहीं है। जैसे सपने में एक ऐसा शहर दिखता है जो असल में है ही नहीं, वैसे ही सृष्टि के आरंभ में एक ऐसा संसार दिखता है जो असल में है ही नहीं।
न चार्थो भवितुं शक्यः सत्यत्वे स्वप्नतोदितः। संविदो नित्यसत्यत्वं स्वप्नार्थानामसत्यता ॥ ५१ ॥
na cārtho bhavituṃ śakyaḥ satyatve svapnatoditaḥ| saṃvido nityasatyatvaṃ svapnārthānāmasatyatā || 51 ||
And a thing that has arisen out of a dream can never become real. Only consciousness is eternally real - the things seen in a dream are unreal.
और सपने में दिखी हुई कोई चीज़ कभी सच नहीं बन सकती। सिर्फ चेतना ही हमेशा सच है - सपने में दिखी हुई चीज़ें झूठी होती हैं।
झटित्येव यथाकाशं भवति स्वप्नपर्वतः । क्रमेण वा तथा बोधे खं भवत्याधिभौतिकम् ॥ ५२ ॥
jhaṭityeva yathākāśaṃ bhavati svapnaparvataḥ | krameṇa vā tathā bodhe khaṃ bhavatyādhibhautikam || 52 ||
Just as a dream mountain appears out of empty space, either suddenly or little by little, in the same way this physical world made of the elements appears within awareness, either suddenly or little by little.
जैसे सपने में एक पहाड़ खाली आकाश से अचानक या धीरे-धीरे बन जाता है, वैसे ही यह भौतिक संसार चेतना में अचानक या धीरे-धीरे बनता है।
उड्डीनोऽयं मृतो वेति पश्यन्ति निकटस्थिताः । ज्ञमातिवाहिकीभूतं स्वस्वभावहता यतः ॥ ५३ ॥
uḍḍīno'yaṃ mṛto veti paśyanti nikaṭasthitāḥ | jñamātivāhikībhūtaṃ svasvabhāvahatā yataḥ || 53 ||
The people standing close by look at him and think he has flown away, or that he has died - this happens because the knowing self has simply turned into the subtle body that carries it onward, while they themselves are cut off from their own true nature.
उसके पास खड़े लोग उसे देखकर सोचते हैं कि वह उड़ गया या मर गया - ऐसा इसलिए होता है क्योंकि जानने वाला तत्व बस उस सूक्ष्म शरीर में बदल गया है जो उसे आगे ले जाता है, जबकि वे खुद अपने असली स्वभाव से कटे हुए हैं।
मिथ्यादृष्टय एवेमाः सृष्टयो मोहदृष्टयः । मायामात्रदृशो भ्रान्तिः शून्याः स्वप्नानुभूतयः ॥ ५४ ॥
mithyādṛṣṭaya eva imāḥ sṛṣṭayo mohadṛṣṭayaḥ | māyāmātradṛśo bhrāntiḥ śūnyāḥ svapnānubhūtayaḥ || 54 ||
These created worlds are nothing but false views, ways of seeing born from delusion. They are mere appearances of illusion, a mistake, empty - like the things experienced in a dream.
ये सारी सृष्टियाँ झूठी नज़र से देखी गई चीज़ें हैं, मोह में पड़कर देखे गए दृश्य हैं। ये सिर्फ माया के दिखावे हैं, एक भूल हैं, खाली हैं - बिल्कुल सपने में देखी गई चीज़ों की तरह।
स्वप्नानुभूतय इमा मरणान्तबोधे भ्रान्त्येतरभ्रमदृशः स्फुटसर्गभासः । भान्त्यातिवाहिकशरीरगताः समस्ता मिथ्योदिता मृगनदीसरणक्रमेण ॥ ५५ ॥
svapnānubhūtaya imā maraṇāntabodhe bhrāntyetarabhramadṛśaḥ sphuṭasargabhāsaḥ | bhāntyātivāhikasharīragatāḥ samastā mithyoditā mṛganadīsaraṇakrameṇa || 55 ||
These are dream-like experiences that appear in the awareness right at the moment of death - visions of confusion, not the ordinary kind, that show up as clear, vivid worlds. All of them arise within the subtle body that carries the soul onward, and they rise up falsely, the same way a deer runs toward a mirage taking it for a river.
ये सपने जैसे अनुभव मृत्यु के ठीक समय आने वाली चेतना में उठते हैं - ये भ्रम के ऐसे दृश्य हैं जो आम भ्रम से अलग हैं और बिल्कुल साफ़, जीवंत संसार जैसे दिखते हैं। ये सब उस सूक्ष्म शरीर में होते हैं जो आत्मा को आगे ले जाता है, और ये झूठे रूप से उठते हैं - ठीक वैसे ही जैसे कोई हिरण मृगतृष्णा को नदी समझकर उसकी ओर दौड़ता है।