The English and Hindi are machine translations, not yet reviewed by a scholar.हिन्दी और अंग्रेज़ी मशीन-अनुवाद हैं, किसी विद्वान ने अभी जाँचे नहीं हैं।How they are madeये कैसे बने
Her garland and clothes were in disarray, her string of pearls was broken and scattered, and she was followed by her friends and maids, all shaking with fear.
उसकी माला और कपड़े बिखरे हुए थे, उसका मोतियों का हार टूटकर बिखर गया था, और उसके पीछे उसकी सहेलियाँ और दासियाँ चल रही थीं, जो डर से काँप रही थीं।
Her face was like the moon, her body was fair, her breasts were shaking with her heavy breathing, and her teeth looked like stars — she stood there like the sky itself given a body.
उसका चेहरा चाँद जैसा था, उसका शरीर गोरा था, तेज़ साँसों से उसके स्तन काँप रहे थे, और उसके दाँत तारों जैसे लग रहे थे। वह ऐसे खड़ी थी जैसे आकाश खुद रूप धरकर आ गया हो।
"My lord, the queen has run away with us from inside the women's quarters and has come to you, my lord, for shelter — like a creeper, beaten by the wind, going to a tree."
"हे स्वामी, रानी हमारे साथ अंतःपुर से भागकर आपकी शरण में आई है, जैसे हवा से टूटी हुई कोई बेल किसी पेड़ की शरण में जाती है।"
"O king, your wives have been carried off by strong men holding weapons up high — like the trees and creepers on the shore, swept away by the waves of a great ocean."
"हे राजा, आपकी रानियों को हथियार उठाए हुए ताकतवर आदमी उठा ले गए हैं, जैसे बड़े समुद्र की लहरें किनारे के पेड़ों और बेलों को बहा ले जाती हैं।"
"Enemies came from far away without any warning, and they have overrun our city — like lotuses overrun at night by rainwater in the rainy season, with a loud roar."
"दुश्मन दूर से बिना किसी चेतावनी के आ गए और हमारे शहर पर छा गए, जैसे बरसात की रात में तेज़ शोर के साथ पानी कमल के फूलों पर छा जाता है।"
"Our city has been overrun by fires that rain down smoke and roar loudly, their flickering flames as sharp as weapons, and by countless enemy soldiers."
"हमारे शहर पर वे आग छा गई हैं जो धुआँ बरसाती हैं और ज़ोर से गरजती हैं, जिनकी लपकती लपटें हथियार जैसी तेज़ हैं, और साथ ही ढेर सारे दुश्मन सिपाही भी छा गए हैं।"
Lila, now awake, said: "What is this, O goddess? Tell me — why am I standing here like this? I, who was that other one before — how is it that I, the same person, am standing here now?"
जागी हुई लीला ने कहा, "यह क्या है, हे देवी? मुझे बताओ, मैं यहाँ ऐसे खड़ी क्यों हूँ? मैं जो पहले वह थी, वही मैं अब यहाँ कैसे खड़ी हूँ?"
Having said this, the king went out, his eyes red with anger — like a lion charging out of its mountain cave when a mad elephant has torn through the forest.
यह कहकर राजा बाहर निकला, गुस्से से उसकी आँखें लाल थीं, जैसे कोई शेर अपनी गुफा से बाहर निकल पड़े जब कोई मस्त हाथी जंगल तोड़ डाले।
मन्त्रिप्रभृतयः पौरा योधाः सबलवाहनाः । सर्व एव त एवेमे स्थितास्तत्र तथैव ते ॥ १६ ॥
mantrīprabhṛtayaḥ paurā yodhāḥ sabalavāhanāḥ | sarva eva ta eveme sthitāstatra tathaiva te || 16 ||
The ministers and the rest, the citizens, the soldiers with their armies and their mounts — all of them, the very same people, stood there too, exactly the same.
मंत्री और बाकी लोग, नगरवासी, अपनी सेना और सवारियों के साथ सिपाही, ये सब के सब, वही लोग, वहाँ भी बिल्कुल वैसे ही खड़े थे।
The goddess said: Just as a knowing arises inside, it is felt in that very instant, exactly as it arose. Awareness turns into whatever it is aware of, the way the mind turns into whatever it thinks about.
देवी ने कहा, जैसे भीतर कोई जानकारी उठती है, वह उसी पल वैसे ही महसूस हो जाती है जैसे वह उठी थी। चेतना वैसी ही बन जाती है जैसी वह चीज़ है जिसे वह जानती है, ठीक वैसे ही जैसे मन वही बन जाता है जो वह सोचता है।
यादृगर्थं जगद्रूपं तत्रैवोदेति तत्क्षणात् । न देशकालदीर्घत्वं न वैचित्र्यं पदार्थजम् ॥ १९ ॥
yādṛgarthaṃ jagadrūpaṃ tatraivodeti tatkṣaṇāt | na deśakāladīrghatvaṃ na vaicitryaṃ padārthajam || 19 ||
Whatever kind of thing the world's shape is, it rises right there, in that very instant. There is no real length of place or time in it, and no real difference coming from the object itself.
दुनिया का रूप जैसा भी होता है, वह वहीं, उसी पल उठ खड़ा होता है। उसमें जगह या समय की कोई असली लंबाई नहीं होती, और वस्तु से पैदा होने वाला कोई असली फ़र्क़ भी नहीं होता।
It shines as both the outer world and the inner world; a dream is the example for this. A dream, a mere thought, a whole city inside it — these are all just consciousness shining.
यह बाहर की दुनिया और भीतर की दुनिया, दोनों रूपों में चमकती है; इसका उदाहरण सपना है। सपना, एक साधारण खयाल, या उसके भीतर बना कोई पूरा शहर, ये सब चेतना की ही चमक हैं।
So this very thing stands clearly real, only under the name "outer," through its own repeated habit. Whatever your husband's state was when he died, in that city, at that time —
तो यही चीज़ केवल "बाहरी" नाम के साथ अपने बार-बार के अभ्यास से साफ़-साफ़ सच खड़ी दिखती है। तुम्हारे पति की मृत्यु जब उस शहर में, उस समय हुई थी, तब जैसी हालत थी,
And for consciousness, these are real in form, like an army in a dream or in a mere thought. Whatever is experienced has the shape of a real thing that does not fail to hold true.
और चेतना के लिए ये सब असली रूप में ही हैं, जैसे सपने या खयाल में कोई सेना होती है। जो कुछ भी महसूस होता है, वह एक सच्ची चीज़ जैसा ही लगता है, जो झूठा नहीं पड़ता।
ईदृक्च सर्वमेवेदं तत्र का नास्तिताधिका । स्वप्ने जाग्रदसद्रूपा स्वप्नो जाग्रत्यसन्मयः ॥ २५ ॥
īdṛkca sarvamevedaṃ tatra kā nāstitādhikā | svapne jāgradasadrūpā svapno jāgratyasanmayaḥ || 25 ||
And all of this is exactly like that — so what greater unreality could there be than this? In a dream, the waking world is unreal; in the waking world, the dream is just as unreal.
और यह सब कुछ बिल्कुल वैसा ही है, तो इससे बड़ी झूठी बात और क्या होगी? सपने में जागने की दुनिया झूठी होती है, और जागने में सपना भी उतना ही झूठा होता है।
In birth, death has no real existence; in death, birth too is unreal. Because both are perishable, and because they are nothing but experience, they melt away, O Raghava.
जन्म में मृत्यु का कोई असली वजूद नहीं है, और मृत्यु में जन्म भी झूठा है। दोनों नाशवान हैं और सिर्फ अनुभव भर हैं, इसलिए ये मिट जाते हैं, हे राघव।
So this world is neither real nor unreal - it only appears as a mistake, an illusion, whether at the end of a great cosmic age or right now, in this present age, O sinless one.
तो यह दुनिया न तो सच है, न झूठ - यह बस एक भ्रम की तरह दिखाई देती है, चाहे किसी बड़े कल्प के अंत में हो या अभी, इसी युग में, हे निष्पाप राघव।
What never really exists at any time - that alone is Brahman, and that itself is this world. Within it, these appearances arise, which people call creation.
जो कभी सच में नहीं है, वही ब्रह्म है, और वही यह दुनिया भी है। उसी के भीतर ये भ्रम पैदा होते हैं, जिन्हें लोग सृष्टि कहते हैं।
व्योम्नि केशोण्ड्रकानीव न कचन्तीव वस्तुतः । यथा तरङ्गा जलधौ तथेमाः सृष्टयः परे ॥ २९ ॥
vyomni keśoṇḍrakānīva na kacantīva vastutaḥ | yathā taraṅgā jaladhau tathemaḥ sṛṣṭayaḥ pare || 29 ||
Like the tiny hair-like specks one imagines seeing in the empty sky, which are not really there as things, or like waves on the ocean - so are these creations within the Supreme.
जैसे खाली आकाश में कभी-कभी बालों जैसी महीन लकीरें दिखती हैं, जो असल में वहां होती ही नहीं, या जैसे समुद्र में लहरें उठती हैं, वैसे ही ये सारी सृष्टियां उस परम तत्व में हैं।
Arising again and again, they dissolve away, like specks of dust in a strong wind. So in this appearance made of illusion, the sense of I in the Self is false.
ये बार-बार पैदा होकर मिट जाती हैं, जैसे तेज हवा में धूल के कण उड़ जाते हैं। इसलिए इस भ्रम भरे दिखावे में, आत्मा में मैं का भाव भी झूठा है।
What trust can there be in the ashes of creation, like the water of a mirage? These illusions are nothing other than that Supreme - they themselves are that highest state.
सृष्टि की राख पर भरोसा ही क्या, जैसे मृगतृष्णा के पानी पर? ये सारे भ्रम उस परम तत्व से अलग नहीं हैं, ये खुद ही वह सबसे ऊंची अवस्था हैं।
ghane tamasi yakṣābhāstama eva na yakṣakaḥ | tasmājjjanmamṛtirmoho vyāmohatvamidaṃ tatam || 32 ||
In thick darkness, shapes appear like ghosts, but it is only darkness - there is no real ghost there. In the same way, birth and death are delusion; this same confusion spreads everywhere.
घने अंधेरे में भूत जैसी आकृतियां दिखती हैं, पर वह सिर्फ अंधेरा है, वहां कोई असली भूत नहीं होता। उसी तरह जन्म और मृत्यु भी एक भ्रम हैं, और यही भ्रम हर जगह फैला हुआ है।
All this, the same throughout the great cosmic age, is what remains when everything settles into peace. So this visible world is not real, and it is also never unreal.
यह सब कुछ, पूरे महाकल्प में एक-सा, वही है जो शांति में लीन होने पर बच रहता है। इसलिए यह दिखने वाली दुनिया न तो सच है, और न ही यह कभी झूठ है।
Or rather, this appears as two things, though it is Brahman alone, since it arises there as itself - in space, inside the smallest atom, in matter, and even in a tiny mote.
या यूं कहें, यह दो जैसा दिखता है, जबकि है तो केवल ब्रह्म ही, क्योंकि वह वहीं खुद अपने रूप में प्रकट होता है - आकाश में, सबसे छोटे परमाणु के भीतर, किसी भी वस्तु में, यहां तक कि एक धूल-कण में भी।
In the same way, the Self, pure consciousness, sees this world as having become its own self - just as, at sunrise, tiny specks of dust are seen whirling about in a house.
उसी तरह, आत्मा, जो शुद्ध चेतना है, इस दुनिया को अपने ही आप में बना हुआ देखती है, जैसे सूरज उगते समय घर में धूल के महीन कण उड़ते-घूमते दिखाई देते हैं।
पिण्डग्रहविनिर्मुक्तं तथा विश्वं स्थितं परे । भावाभावग्रहोत्सर्गस्थूलसूक्ष्मचराचराः ॥ ३८ ॥
piṇḍagrahavinirmuktaṃ tathā viśvaṃ sthitaṃ pare | bhāvābhāvagrahotsargasthūlasūkṣmacarācarāḥ || 38 ||
So the universe, without being grasped as one solid lump, exists within the Supreme - with its existence and non-existence, its grasping and letting go, the gross and the subtle, the moving and the unmoving.
उसी तरह यह विश्व, किसी एक ठोस पिंड की तरह पकड़ में आए बिना, उस परम तत्व में टिका है - अपने होने और न होने के साथ, पकड़ने और छोड़ने के साथ, स्थूल और सूक्ष्म के साथ, और चर और अचर के साथ।
Brahman has no parts, yet these have been described as if they were its parts - you should understand them this way only so as to grasp it now as though it had a form.
ब्रह्म के कोई हिस्से नहीं हैं, फिर भी इन्हें उसके हिस्सों की तरह बताया गया है, तुम्हें अभी इन्हें बस इसलिए इस तरह समझना है ताकि ब्रह्म को मानो कोई आकार हो, वैसे समझ सको।
They are not different from his own Self, and so, in truth, he is without parts. This universe stands exactly as it is, arisen in the natural course of his own nature.
ये उसकी अपनी आत्मा से अलग नहीं हैं, इसलिए सच में वह बिना हिस्सों के ही है। यह विश्व ठीक वैसा ही खड़ा है जैसा है, उसके अपने स्वभाव के क्रम से पैदा हुआ।
रिक्तं न विश्वशब्दार्थैरनन्यद्ब्रह्मणि स्थितम् । न तत्सत्यं न चासत्यं रज्जुसर्पभ्रमो यथा ॥ ४१ ॥
riktaṃ na viśvaśabdārthairananyadbrahmaṇi sthitam | na tatsatyaṃ na cāsatyam rajjusarpabhramo yathā || 41 ||
It is not empty of what the word universe means, yet it is nothing other than Brahman, resting within him. It is neither real nor unreal - like mistaking a rope for a snake.
यह विश्व शब्द के अर्थ से खाली नहीं है, फिर भी यह ब्रह्म से अलग नहीं है, उसी में टिका हुआ है। यह न तो सच है, न झूठ, जैसे रस्सी को सांप समझ लेना।
Out of false experience, what seems true turns out untrue when truly examined. If it is said that the supreme cause, through being consciousness, becomes individual selfhood - so be it, that is enough said.
झूठे अनुभव से जो सच लगता है, ठीक से जांचने पर वह झूठा ही निकलता है। अगर यह कहा जाए कि वह परम कारण, चेतना होने के नाते, जीव-भाव बन जाता है, तो इतना कहना काफी है।
From that same experience, one then clearly comes to feel oneself an individual self. Whether it turns out real or unreal, this world simply shines forth in the void.
उसी अनुभव से इंसान साफ-साफ अपने आप को एक अलग जीव जैसा महसूस करने लगता है। चाहे यह सच निकले या झूठ, यह दुनिया तो बस खालीपन में चमकती रहती है।
The individual soul colors itself with experiences that come from its own desires; and some experiences are felt right away, simply because of earlier experience.
जीव अपनी ही इच्छाओं से पैदा हुए अनुभवों से खुद को रंग लेता है, और कुछ अनुभव तुरंत महसूस होते हैं, बस पहले के अनुभव की वजह से।
apūvānubhavāḥ kāścit samāścaivāsamāstathā | kvacitkadācittā eva kvacidardhasamā api || 45 ||
Some experiences are entirely new, some are similar, and some are different. Sometimes they are exactly the same as before, and sometimes only half the same.
कुछ अनुभव बिल्कुल नए होते हैं, कुछ पहले जैसे होते हैं, और कुछ अलग होते हैं। कभी वे बिल्कुल पहले जैसे होते हैं, तो कभी आधे ही पहले जैसे होते हैं।
Unreal experiences that look real appear in the space of the individual soul - carrying that person's family, that person's conduct, that person's birth, and that person's own longings.
झूठे अनुभव, जो सच जैसे दिखते हैं, जीव के भीतर की जगह में उभरते हैं, उसी के परिवार, उसी के आचरण, उसी के जन्म और उसी की चाहतों को लिए हुए।
त एव मन्त्रिणः पौराः प्रतिभाने भवन्ति च । ते चैवात्मन्यलं सत्या देशकालेहितैः समाः ॥ ४७ ॥
ta eva mantrinaḥ paurāḥ pratibhāne bhavanti ca | te caivātmani alaṃ satyā deśakālehitaiḥ samāḥ || 47 ||
Those very experiences become ministers and townspeople in this vision; and within the self, they are indeed quite real, each fitting its own place, time, and purpose.
यही अनुभव इस दिखावे में मंत्री और नगरवासी बन जाते हैं, और आत्मा के भीतर तो ये पूरी तरह सच जैसे होते हैं, हर एक अपने ही समय, जगह और मकसद के अनुसार।
This is the nature of that flash of awareness whose own true self is the all-pervading Self - just as, within the vast, sky-like self, a vision rises up, appearing real.
चेतना की उस चमक की यही प्रकृति है, जिसका अपना असली रूप वह सब में व्याप्त आत्मा ही है, जैसे उस विशाल, आकाश जैसे आत्मा में एक दृश्य उभरता है, जो सच जैसा दिखाई देता है।
In just this way, that vision rises up first, entirely real, in the sky of awareness - bearing your own character, your own conduct, your own family, and made of your very form.
उसी तरह वह दृश्य सबसे पहले उभरता है, बिल्कुल सच जैसा, चेतना के आकाश में, तुम्हारे ही स्वभाव, तुम्हारे ही आचरण, तुम्हारे ही परिवार को लिए हुए, और तुम्हारे ही रूप से बना हुआ।
So this play appears — it is born as the reflection of a vision. In the mirror of awareness, which is present everywhere, that vision casts its own reflection.
इस तरह यह खेल दिखाई देता है — यह एक झलक की परछाईं से पैदा हुआ है। हर जगह फैली हुई चेतना के आईने में, वह झलक अपनी ही परछाईं डालती है।
Whatever kind of vision appears in a place, it keeps rising there in that same form, without a break. The vision that stays inside the space of the living being makes itself on its own. That same vision also stands outside, as a reflection in the mirror of awareness.
जिस जगह जैसी झलक होती है, वहाँ वह बिना रुके लगातार वैसी ही उठती रहती है। जीव के भीतर के आकाश में रहने वाली यह झलक खुद अपने आप बनती है। वही झलक बाहर भी, चेतना के आईने में, परछाईं बनकर खड़ी रहती है।
eṣā tvamambaramahaṃ bhuvanaṃ dharā ca rājeti sarvamahameva vibhātamātram | cidvyomabilvajaṭharaṃ viduranga viddhi tvaṃ tena śāntamalamāssva yathāsthiteha || 52 ||
This sky is you. I am the world. The earth and the king are also just me — all of it is nothing but me, merely shining forth. The wise know this whole world as sitting inside the sky of awareness the way pulp sits inside the hollow of a wood-apple fruit. You too, dear one, must know this. So be calm, be still, and rest exactly as you are, right here.
यह आकाश तू है। मैं यह संसार हूँ। यह धरती और यह राजा भी बस मैं ही हूँ — यह सब कुछ मेरा ही प्रकट होना मात्र है। बुद्धिमान लोग इस पूरे संसार को ऐसे जानते हैं जैसे बेल के फल के भीतर उसका गूदा — यानी यह सब चेतना के आकाश के भीतर टिका है। हे प्रिय, तुझे भी यह जान लेना चाहिए। इसलिए शांत हो जा, स्थिर रह, और जैसा है वैसा ही यहीं ठहरा रह।