Chapter 44 — 51 verses. Sanskrit in Devanagari and IAST, with a plain English and Hindi translation of every verse.
Open in the readerश्रीवसिष्ठ उवाच । एतस्मिन्नन्तरे राजमहिषी मत्तयौवना । तद्विवेश गृहं लक्ष्मीरिव पङ्कजकोटरम् ॥ || १ ||
śrīvasiṣṭha uvāca | etasminnantare rājamahiṣī mattayauvanā | tadviveśa gṛhaṃ lakṣmīriva paṅkajakoṭaram || 1 ||
Shri Vasishtha said: Meanwhile, the queen, intoxicated with youth, entered the house like Lakshmi entering a lotus.
श्री वसिष्ठ ने कहा: इसी बीच, युवावस्था से मतवाली रानी घर में प्रवेश किया, मानो लक्ष्मी कमल में प्रवेश कर रही हो।
आलोलमाल्यवसना भिन्नहारलताकुला । अनुयाता वयस्याभिर्दासीभिर्भयविह्वला ॥ || २ ||
ālolamālyavasanā bhinnahāralatākulā | anuyātā vayasyābhirdāsībhirbhayavihvalā || 2 ||
She was adorned with swaying garlands and clothes, her necklace broken and disheveled, followed by her frightened friends and maidservants.
वह हिलते हुए माला और वस्त्रों से सजी हुई थी, उसका हार टूटा हुआ और बिखरा हुआ था, और उसके डरे हुए सखियों और दासियों ने उसका अनुसरण किया।
चन्द्राननावदाताङ्गी श्वासोत्कम्पिपयोधरा । तारकाकारदशना स्थिता द्यौरिव रूपिणी ॥ || ३ ||
candrānanāvadātāṅgī śvāsotkampipayodharā | tārakākāradashanā sthitā dyauriva rūpiṇī || 3 ||
With a face like the moon, slender limbs, breasts heaving with sighs, and teeth like stars, she stood there, beautiful like the sky.
चाँद जैसे चेहरे और पतले अंगों वाली, साँसों के साथ उठते-गिरते स्तनों वाली, और तारों जैसे दाँतों वाली, वह वहाँ खड़ी थी, आकाश की तरह सुंदर।
अथ तस्या वयस्यैका राजानं तं व्यजिज्ञपत् । भूतसंग्रामसंरब्धममरेन्द्रमिवाप्सराः ॥ || ४ ||
atha tasyā vayasyekā rājānaṃ taṃ vyajijñapat | bhūtasaṃgrāmasaṃrabdhamamarendramivāpsarāḥ || 4 ||
Then one of her friends informed the king, who was engaged in a fierce battle, like an Apsara informing Indra.
तब उसकी एक सखी ने उस राजा को सूचना दी, जो एक भयंकर युद्ध में व्यस्त था, मानो एक अप्सरा इंद्र को सूचना दे रही हो।
देव देवी सहास्माभिः पलाय्यान्तःपुरान्तरात्शरणं देवमायाता वातार्तेव लता द्रुमम् || ५ ||
deva devī sahāsmābhiḥ palāyyāntaḥpurāntarātśaraṇaṃ devamāyātā vātārteva latā drumam || 5 ||
O Lord, the queen along with us is fleeing from the inner palace seeking refuge, like a creeper seeking the support of a tree in a storm.
हे देव, राजमहिषी हमारे साथ अंतःपुर से भाग रही है, आश्रय खोजते हुए, जैसे आँधी में लता पेड़ का सहारा लेती है।
राजन्दारा हृतास्तास्ते बलवद्भिरुदायुधैः । ऊर्मिजालैर्महाब्धीनां तीरद्रुमलता इव ॥ || ६ ||
rājandārā hṛtāstāste balavadbhirudāyudhaiḥ | ūrmijālairmahābdhīnāṃ tīradrumalatā iva || 6 ||
O King, those beloved ones were taken away by the powerful enemies with weapons, like the shore trees and creepers by the waves of the great oceans.
हे राजा, वे प्रियजन शक्तिशाली शत्रुओं द्वारा हथियारों के साथ ले गए गए, मानो महासागरों की लहरों द्वारा तट के पेड़ और लताएँ ले जाई गई हों।
अन्तःपुराधिपाः सर्वे पिष्टाः शत्रुभिरुद्धतैः | अशङ्किताभिपतितैर्वातैरिव वरद्रुमाः || ७ ||
antaḥpurādhipāḥ sarve piṣṭāḥ śatrubhiruddhataiḥ | aśaṅkitābhipatitairvātairiva varadrumnāḥ || 7 ||
All the protectors of the inner apartments were crushed by the arrogant enemies, who attacked unexpectedly like strong winds striking the best trees.
सभी अन्तःपुर के रक्षक अहंकारी शत्रुओं द्वारा कुचल दिए गए, जो अप्रत्याशित रूप से आए और श्रेष्ठ वृक्षों पर तेज हवाओं की तरह प्रहार किया।
दूरेणाशङ्कमायातैः परैर्नः पुरमाहृतम् | रात्रौ वर्षास्विवोद्धोषैः कमलानीव वारिभिः || ८ ||
dūreṇāśaṅkamāyātaiḥ parairnaḥ puramāhṛtam | rātrau varṣāsvivoddhōṣaiḥ kamalānīva vāribhiḥ || 8 ||
Our city was taken by the distant enemies who came without fear, like lotuses by water during the rainy season at night.
हमारा शहर दूर के शत्रुओं द्वारा लिया गया, जो बिना डर के आए, जैसे वर्षा ऋतु में रात में पानी से कमल।
धूमं वर्षद्भिरुन्नादैर्लेलिहानोग्रहेतिभिः | वह्निभिर्नः पुरं प्राप्तं परयोधैश्च भूरिभिः || ९ ||
dhūmaṃ varṣadbhirunnādairlelihānograhetibhiḥ | vahnibhirnaḥ puraṃ prāptaṃ parayodhaiśca bhūribhiḥ || 9 ||
Our city was reached by the smoke, loud noises, and fierce weapons of the numerous enemy warriors, who were like raining clouds.
हमारा शहर शत्रु योद्धाओं के धुएँ, जोरदार आवाजों, और भयंकर हथियारों से घिर गया, जो बरसते बादलों की तरह थे।
परिवारैर्विलासिन्यो देव्य आहृत्य मूर्धजैः | आक्रन्दन्त्यो बलान्नीताः कुरर्य इव धीवरैः || १० ||
parivārairvilāsinyo devy āhṛtya mūrdhajaiḥ | ākrandantyo balānnītāḥ kurarya iva dhīvaraiḥ || 10 ||
O goddess, the playful women with their attendants were forcibly taken away, crying out, with their hair pulled, like cranes by fishermen.
हे देवी, खेलने वाली महिलाएँ अपने परिवार के साथ बलपूर्वक ले जाई गईं, रोते हुए, अपने बाल खींचे हुए, जैसे मछुआरों द्वारा बगुले।
प्रबुद्धलीलोवाच किमिदं देवि हे ब्रूहि कस्मादियमहं स्थिता | या साऽभवमहं पूर्वं कथं सेयमहं स्थिता || ११ ||
prabuddhalīlovāca kimidaṃ devi he brūhi kasmādiyamahaṃ sthitā | yā sā'bhavaṃ ahaṃ pūrvaṃ kathaṃ seyamahaṃ sthitā || 11 ||
The awakened playful one said, 'What is this, O goddess, tell me, why am I in this state? Who was I before? How did I become this?'
जागी हुई खेलने वाली ने कहा, 'यह क्या है, हे देवी, मुझे बताओ, मैं इस स्थिति में क्यों हूँ? मैं पहले कौन थी? मैं इस तरह कैसे हो गई?'
इत्याकर्ण्यावलोक्यासौ देव्यौ युद्धाय याम्यतः | क्षम्यतां मम भार्येयं युष्मत्पादाब्जषट्पदी || १२ ||
ityākarṇyāvalokyāsau devyau yuddhāya yāmyataḥ | kṣamyatāṃ mama bhāryeyaṃ yuṣmatpādābjaṣaṭpadī || 12 ||
Hearing this and looking at those two goddesses, he said, 'Forgive me, my wife, who is at your lotus feet,' and then he went to the battlefield.
यह सुनकर और उन दोनों देवियों को देखकर, उसने कहा, 'मुझे क्षमा करें, मेरी पत्नी जो आपके चरण कमलों में है,' और फिर वह युद्ध के लिए चला गया।
इत्युक्त्वा निर्ययौ राजा कोपारुणितलोचनः | मत्तेभनिर्भिन्नवनः कन्दरादिव केसरी || १३ ||
ityuktvā niryayau rājā kopāruṇitalocanaḥ | mattebhanirbhinnavanaḥ kandarādiva kesarī || 13 ||
Having said this, the king, with eyes red with anger, went out like a lion from a cave with a forest broken by a maddened elephant.
यह कहकर, राजा, जिसकी आँखें क्रोध से लाल हो गई थीं, एक मतवाले हाथी द्वारा तोड़े गए वन से एक गुफा से निकले सिंह की तरह बाहर निकला।
लीला लीलां ददर्शाथ स्वाकारसदृशाकृतिम् | प्रतिबिम्बमिवायातामादर्शे चारुदर्शनाम् || १४ ||
līlā līlāṃ dadarśātha svākārasadṛśākṛtim | pratibimbamivāyātāmādarśe cārudarśanām || 14 ||
Then Lila saw another Lila, who had a form similar to her own, like a reflection in a mirror, beautiful to behold.
तब लीला ने एक और लीला को देखा, जिसका रूप उसके जैसा ही था, जैसे दर्पण में प्रतिबिम्ब, देखने में सुंदर।
मन्त्रिप्रभृतयः पौरा योधाः सबलवाहनाः | सर्व एव त एवेमे स्थितास्तत्र तथैव ते || १६ ||
mantrīprabhṛtayaḥ paurā yodhāḥ sabalavāhanāḥ | sarva eva ta eveme sthitāstatra tathaiva te || 16 ||
The ministers, the citizens, the warriors with their forces and vehicles, all of them were there, standing just like that.
मंत्री, नागरिक, योद्धा अपनी सेना और वाहनों के साथ, सभी वहाँ उसी तरह खड़े थे।
तत्रापीह च हे देवि सर्वे कथमवस्थिताः | बहिरन्तश्च मुकुरे इवैते किं प्रचेतनाः || १७ ||
tatrapīha ca he devi sarve kathamavasthitāḥ | bahirantaśca mukure ivaita kiṃ pracetanāḥ || 17 ||
O Goddess, how are all these people standing here and there, inside and outside, like images in a mirror? Are they conscious beings?
हे देवी, ये सभी लोग यहाँ और वहाँ, अंदर और बाहर, दर्पण में प्रतिबिम्बों की तरह कैसे खड़े हैं? क्या ये चेतन प्राणी हैं?
श्रीदेव्युवाच | यथा ज्ञप्तिरुदेत्यन्तस्तथानुभवति क्षणात् | चितिश्चेत्यार्थतामेति चित्तं चित्तार्थतामिव || १८ ||
śrīdevyuvāca | yathā jñaptirudetyantastathānubhavati kṣaṇāt | citiścetyārthatāmeti cittaṃ cittārthatāmiva || 18 ||
Shri Devi said: As the thought arises within, so one experiences it instantly. Consciousness attains the state of the object of consciousness, just as the mind attains the state of the object of the mind.
श्री देवी ने कहा: जैसे विचार अंदर उठता है, वैसे ही उसे तुरंत अनुभव करते हैं। चेतना चेतना के विषय की अवस्था को प्राप्त करती है, जैसे मन मन के विषय की अवस्था को प्राप्त करता है।
यादृगर्थं जगद्रूपं तत्रैवोदेति तत्क्षणात् | न देशकालदीर्घत्वं न वैचित्र्यं पदार्थजम् || १९ ||
yādṛgarthaṃ jagadrūpaṃ tatraivodeti tatkṣaṇāt | na deśakāladīrghatvaṃ na vaicitryaṃ padārthajam || 19 ||
Whatever form the world takes, it arises there instantly. There is no extension in space and time, nor any variety arising from objects.
जो भी रूप जगत लेता है, वह वहाँ तुरंत उठता है। न स्थान और समय में कोई विस्तार है, न ही वस्तुओं से कोई विविधता उत्पन्न होती है।
बाह्यमाभ्यन्तरं भाति स्वप्नार्थोऽत्र निदर्शनम् | यदन्तः स्वप्नसंकल्पपुरं च कचनं चितेः || २० ||
bāhyamābhyantaraṃ bhāti svapnārtho'tra nidarśanam | yadantaḥ svapnasankalpapuraṃ ca kacanaṃ citeḥ || 20 ||
The external appears as internal, as exemplified by a dream. Whatever is imagined in a dream, that dream city is a mere creation of consciousness.
बाहरी अंतर्निहित प्रतीत होता है, जैसे स्वप्न का उदाहरण। जो भी स्वप्न में कल्पना की जाती है, वह स्वप्न नगर चेतना की मात्र सृष्टि है।
तदेतद्बाह्यनाम्नैव स्वभ्यासात्सत्स्फुटं स्थितम् | यादृग्भावो मृतो भर्ता तव तस्मिंस्तदा पुरे || २१ ||
tadetadbāhyanāmnaiva svabhyāsātsatsphuṭaṃ sthitam | yādṛgbhavo mṛto bhartā tava tasmiṃstadā pure || 21 ||
That which is called external is clearly established through one's own practice. Whatever state your husband was in when he died in that city at that time.
जो बाहरी कहलाता है, वह अपनी अभ्यास से स्पष्ट रूप से स्थापित होता है। जो भी अवस्था तुम्हारे पति की थी जब वे उस नगर में उस समय मरे थे।
तादृग्भावस्तमेवार्थं तत्रैव समुपागतः | अन्य एव ह्यमी भूतास्तेभ्यस्तास्तादृशा अपि || २२ ||
tādṛgbhavastamevārthaṃ tatraiva samupāgataḥ | anya eva hyamī bhūtāstebhyaḥtāstādṛśā api || 22 ||
That very state has approached that very object there. Others are indeed these beings, similar to those.
वही अवस्था उसी विषय को वहाँ प्राप्त हुई है। अन्य वास्तव में ये प्राणी हैं, उनके समान।
सद्रूपा एव चैतस्य स्वप्नसंकल्पसैन्यवत् | अविसंवादि सर्वार्थरूपं यदनुभूयते || २३ ||
sadrūpā eva caitasya svapnasankalpasainyavat | avisaṃvādi sarvārtharūpaṃ yadanubhūyate || 23 ||
Just as in a dream, the imagined army appears real and consistent with all its aspects, so too does this world appear real and consistent with all its aspects.
जैसे स्वप्न में कल्पित सेना वास्तविक और सभी पहलुओं में सुसंगत दिखाई देती है, वैसे ही यह संसार भी वास्तविक और सभी पहलुओं में सुसंगत दिखाई देता है।
तस्य तावद्वद कथं कीदृशी वापि सत्यता | अथवोत्तरकाले तु भङ्गुरत्वादवस्तु तत् || २४ ||
tasya tāvadvada kathaṃ kīdṛśī vāpi satyatā | athavottarakāle tu bhaṅguratvādavastu tat || 24 ||
How can we speak of the reality of this world? If it is real, then why does it perish in the end? Therefore, it is unreal due to its transient nature.
इस संसार की वास्तविकता कैसे कही जा सकती है? यदि यह वास्तविक है, तो फिर अंत में इसका नाश क्यों होता है? इसलिए, इसकी अस्थायी प्रकृति के कारण यह अवास्तविक है।
ईदृक्च सर्वमेवेदं तत्र का नास्तिताधिका | स्वप्ने जाग्रदसद्रूपा स्वप्नो जाग्रत्यसन्मयः || २५ ||
īdṛkca sarvamevedaṃ tatra kā nāstitādhikā | svapne jāgradasadrūpā svapno jāgratyasanmayaḥ || 25 ||
Everything in this world is like this. There is no greater unreality than this. In a dream, the waking state appears unreal, and in the waking state, the dream appears unreal.
इस संसार में सब कुछ ऐसा ही है। इससे बढ़कर कोई अवास्तविकता नहीं है। स्वप्न में जाग्रत अवस्था अवास्तविक दिखाई देती है, और जाग्रत अवस्था में स्वप्न अवास्तविक दिखाई देता है।
मृतिर्जन्मन्यसद्रूपा मृत्यां जन्माप्यसन्मयम् | विशरेद्विशरारुत्वादनुभूतेश्च राघव || २६ ||
mṛtirjanmanyasadrūpā mṛtyāṃ janmāpyasanmayam | viśaredviśarārutvādanubhūteśca rāghava || 26 ||
Death appears unreal in birth, and birth appears unreal in death. This should be understood due to the transient nature of experience, O Raghava.
मृत्यु जन्म में अवास्तविक दिखाई देती है, और जन्म मृत्यु में अवास्तविक दिखाई देता है। इसे अनुभव की अस्थायी प्रकृति के कारण समझा जाना चाहिए, हे रघुवंशी।
एवं न सन्नासदिदं भ्रान्तिमात्रं विभासते | महाकल्पान्तसंपत्तावप्यद्याथ युगेऽनघ || २७ ||
evaṃ na sannāsadidaṃ bhrāntimātraṃ vibhāsate | mahākalpāntasaṃpattāvapyadyātha yuge'nagha || 27 ||
Thus, this world is neither real nor unreal; it is merely an illusion. Even at the end of the great cycle, it appears as it does now, O sinless one.
इस प्रकार, यह संसार न तो वास्तविक है न ही अवास्तविक; यह केवल एक भ्रम है। महाकल्प के अंत में भी यह ऐसा ही दिखाई देता है जैसा अभी दिखाई देता है, हे निष्पाप।
न कदाचन यन्नास्ति तद्ब्रह्मैवास्ति तज्जगत् | तस्मिन्मध्ये कचन्तीमा भ्रान्तयः सृष्टिनामिकाः || २८ ||
na kadācana yannāsti tadbrahmaivāsti tajjagat | tasminmadhye kacantīmā bhrāntayaḥ sṛṣṭināmikāḥ || 28 ||
That which does not exist is indeed Brahman, and that is the world. In the midst of it, these illusions called creation arise.
जो नहीं है वही ब्रह्म है, और वही जगत है। उसके मध्य में ये सृष्टि नामक भ्रान्तियाँ उत्पन्न होती हैं।
व्योम्नि केशोण्ड्रकानीव न कचन्तीव वस्तुतः | यथा तरङ्गा जलधौ तथेमाः सृष्टयः परे || २९ ||
vyomni keśoṇḍrakānīva na kacantīva vastutaḥ | yathā taraṅgā jaladhau tathemaḥ sṛṣṭayaḥ pare || 29 ||
Just as hair and dust particles do not actually exist in the sky, similarly, these creations are like waves in the ocean.
जैसे बाल और धूल के कण आकाश में वास्तव में नहीं होते, वैसे ही ये सृष्टियाँ समुद्र में तरंगों की तरह हैं।
उत्पत्त्योत्पत्त्य लीयन्ते रजांसीव महानिले | तस्माद्भ्रान्तिमयाभासे मिथ्यात्वमहमात्मनि || ३० ||
utpattyoutpattya līyante rajāṃsīva mahānile | tasmādbhrāntimayābhāse mithyātvamahamātmani || 30 ||
Just as dust particles disappear in the great wind, similarly, these illusory appearances dissolve in the ultimate reality.
जैसे धूल के कण महान वायु में विलीन हो जाते हैं, वैसे ही ये भ्रान्तिमय आभास परम वास्तविकता में विलीन हो जाते हैं।
मृगतृष्णाजलचये कैवास्था सर्गभस्मनि | भ्रान्तयश्च न तत्रान्यास्तास्तदेव परं पदम् || ३१ ||
mṛgatṛṣṇājalacaye kaivāsthā sargabhasmani | bhrāntayaśca na tatrānyāstāstadeva paraṃ padam || 31 ||
Just as there is no reality in the mirage water, similarly, there is no reality in the creation that is destroyed. Those illusions are not different from the ultimate reality.
जैसे मृगतृष्णा के जल में कोई वास्तविकता नहीं होती, वैसे ही नष्ट होने वाली सृष्टि में कोई वास्तविकता नहीं होती। वे भ्रान्तियाँ परम वास्तविकता से भिन्न नहीं हैं।
घने तमसि यक्षाभास्तम एव न यक्षकः | तस्माज्जन्ममृतिर्मोहो व्यामोहत्वमिदं ततम् || ३२ ||
ghane tamasi yakṣābhāstama eva na yakṣakaḥ | tasmājjjanmamṛtirmoho vyāmohatvamidaṃ tatam || 32 ||
Just as the illusion of a demon in the dark is the darkness itself, not a real demon, similarly, birth, death, and delusion are all part of the ultimate reality.
जैसे अंधेरे में राक्षस का भ्रम अंधेरा ही है, कोई वास्तविक राक्षस नहीं, वैसे ही जन्म, मृत्यु और मोह सभी परम वास्तविकता का ही हिस्सा हैं।
सर्वं तत्समहाकल्पं शान्तौ यदवशिष्यते | नातः सत्यमिदं दृश्यं न चासत्यं कदाचन || ३३ ||
sarvaṃ tatsamahākalpaṃ śāntau yadavaśiṣyate | nātaḥ satyamidaṃ dṛśyaṃ na cāsatyam kadācana || 33 ||
All that remains in the state of peace is the great cycle | This visible world is neither true nor false at any time || 33 ||
जो शान्ति की अवस्था में शेष रहता है, वह महाकल्प है | यह दृश्य जगत कभी भी न सत्य है न असत्य || ३३ ||
द्वयमेवैतदथवा ब्रह्म तत्रैव संभवात् | आकाशे परमाण्वन्तर्द्रव्यादेरणुकेऽपि च || ३४ ||
dvayamevaitadathavā brahma tatraiva saṃbhavāt | ākāśe paramāṇvantardravyāderaṇuke'pi ca || 34 ||
This is indeed duality, or Brahman, because it arises there | In the space, in the subtle particles of matter, and even in the atoms || 34 ||
यह वास्तव में द्वैत है, या ब्रह्म, क्योंकि यह वहीं उत्पन्न होता है | आकाश में, पदार्थ के सूक्ष्म कणों में, और even परमाणुओं में || ३४ ||
जीवाणुर्यत्र तत्रेदं जगद्वेत्ति निजं वपुः | अग्निरौष्ण्यं यथा वेत्ति निजभावक्रमोदितम् || ३५ ||
jīvāṇuryatra tatredaṃ jagadvetti nijaṃ vapuḥ | agnirauṣṇyaṃ yathā vetti nijabhāvakramoditam || 35 ||
Wherever the individual soul is, there it knows this world as its own body | Just as fire knows its own heat, as per its natural order || 35 ||
जहाँ भी जीवात्मा है, वहाँ वह इस जगत को अपने शरीर के रूप में जानता है | जैसे अग्नि अपने ताप को अपने प्राकृतिक क्रम के अनुसार जानती है || ३५ ||
पश्यतीदं तथैवात्मा स्वात्मभूतं विशुद्धचित् | यथा सूर्योदये गेहे भ्रमन्ति त्रसरेणवः || ३६ ||
paśyatīdaṃ tathaivātmā svātmabhūtaṃ viśuddhacit | yathā sūryodaye gehe bhramanti trasareṇavaḥ || 36 ||
The self sees this world as its own pure consciousness | Just as dust particles float in the air when the sun rises in a house || 36 ||
आत्मा इस जगत को अपने शुद्ध चेतना के रूप में देखता है | जैसे सूर्योदय के समय घर में धूल के कण हवा में तैरते हैं || ३६ ||
तथेमे परमाकाशे ब्रह्माण्डत्रसरेणवः | यथा वायौ स्थितः स्पन्द आमोदः शून्यमम्बरे || ३७ ||
tatheme paramākāśe brahmāṇḍatrasareṇavaḥ | yathā vāyau sthitaḥ spanda āmodaḥ śūnyamambare || 37 ||
Similarly, in the supreme space, these are the dust particles of the universe | Just as the vibration of fragrance is present in the air || 37 ||
इसी तरह, परम आकाश में, ये ब्रह्माण्ड के धूल के कण हैं | जैसे सुगन्ध की कंपन हवा में मौजूद होती है || ३७ ||
पिण्डग्रहविनिर्मुक्तं तथा विश्वं स्थितं परे | भावाभावग्रहोत्सर्गस्थूलसूक्ष्मचराचराः || ३८ ||
piṇḍagrahavinirmuktaṃ tathā viśvaṃ sthitaṃ pare | bhāvābhāvagrahotsargasthūlasūkṣmacarācarāḥ || 38 ||
The universe, free from the grasp of the physical body, is situated in the Supreme. The gross and subtle, moving and non-moving, are released from the grasp of existence and non-existence.
यह विश्व, शारीरिक ग्रह से मुक्त, परम में स्थित है | स्थूल और सूक्ष्म, चर और अचर, अस्तित्व और अनस्तित्व के ग्रह से मुक्त हैं |
विवर्जितस्यावयवैर्भागा ब्रह्मण ईदृशाः | साकारस्यावबोधाय विज्ञेया भवताधुना || ३९ ||
vivarjitasya avayavairbhāgā brahmaṇa īdṛśāḥ | sākārasya avabodhāya vijñeyā bhavatādhunā || 39 ||
The parts of Brahman, devoid of components, should be known by you now for the realization of the embodied.
ब्रह्म के अवयवों से रहित भागों को आपको अब साकार के बोध के लिए जानना चाहिए |
अनन्याः स्वात्मनस्तस्य तेनानवयवा इव | यथास्थितमिदं विश्वं निजभावक्रमोदितम् || ४० ||
ananyāḥ svātmanastasya tenānavayavā iva | yathāsthitamidaṃ viśvaṃ nijabhāvakramoditam || 40 ||
These are not different from their own self, hence they are as if without parts. This universe is as it is, manifested in the sequence of its own nature.
ये अपने स्वयं से भिन्न नहीं हैं, इसलिए ये जैसे अवयव-रहित हैं | यह विश्व जैसा है, वैसा ही है, अपनी स्वाभाविक क्रम में प्रकट है |
रिक्तं न विश्वशब्दार्थैरनन्यद्ब्रह्मणि स्थितम् | न तत्सत्यं न चासत्यं रज्जुसर्पभ्रमो यथा || ४१ ||
riktaṃ na viśvaśabdārthairananyadbrahmaṇi sthitam | na tatsatyaṃ na cāsatyam rajjusarpabhramo yathā || 41 ||
It is not empty, not filled with the meanings of the world's words, not different from Brahman. It is neither true nor false, like the illusion of a snake in a rope.
यह रिक्त नहीं है, विश्व के शब्दों के अर्थों से भरा नहीं है, ब्रह्म से भिन्न नहीं है | यह न सत्य है न असत्य, रस्सी में साँप के भ्रम की तरह |
मिथ्यानुभूतितः सत्यमसत्यं सत्परीक्षितम् | परमं कारणं चित्त्वाज्जीवत्वमिति चेत्यलम् || ४२ ||
mithyānubhūtitastasatyamasatyaṃ satparīkṣitam | paramaṃ kāraṇaṃ cittvājjīvatvamiti cetyalam || 42 ||
From false perception, truth is considered false, and falsehood is considered true upon examination. The supreme cause is consciousness, and thus, it is called life.
मिथ्या अनुभूति से, सत्य को असत्य माना जाता है, और परीक्षा के बाद असत्य को सत्य माना जाता है | परम कारण चेतना है, और इसलिए, इसे जीवन कहा जाता है |
ततस्तथैवानुभवाज्जीवत्वं विन्दति स्फुटम् | सत्यं भवत्वसत्यं वा खे विभातमिदं जगत् || ४३ ||
tatastathaivānubhavājjīvatvaṃ vindati sphuṭam | satyaṃ bhavatvasatyaṃ vā khe vibhātamidaṃ jagat || 43 ||
Thus, through such experiences, one clearly realizes the nature of life. Whether this world appears as real or unreal, it shines in the sky.
इस प्रकार, ऐसे अनुभवों से जीवन की प्रकृति स्पष्ट रूप से समझ में आती है। चाहे यह संसार सत्य हो या असत्य, यह आकाश में प्रकाशित होता है।
रञ्जयत्येव जीवाणुः स्वेच्छाभिरनुभूतिभिः | अनुभूयन्तु एवाशु काश्चित्पूर्वानुभूतितः || ४४ ||
rañjayatyeva jīvāṇuḥ svecchābhiranubhūtibhiḥ | anubhūyantu evāśu kāścitpūrvānubhūtitḥ || 44 ||
The living being is indeed delighted by experiences according to his own desires. Some experiences are quickly realized from previous experiences.
जीव अपनी इच्छाओं के अनुसार अनुभवों से आनंदित होता है। कुछ अनुभव पूर्व अनुभवों से तुरंत समझ में आते हैं।
अपूवानुभवाः काश्चित्समाश्चैवासमास्तथा | क्वचित्कदाचित्ता एव क्वचिदर्धसमा अपि || ४५ ||
apūvānubhavāḥ kāścit samāścaivāsamāstathā | kvacitkadācittā eva kvacidardhasamā api || 45 ||
Some experiences are new, some are similar, and some are dissimilar. Some experiences occur sometimes, and some are half-similar.
कुछ अनुभव नए होते हैं, कुछ समान होते हैं, और कुछ असमान होते हैं। कुछ अनुभव कभी-कभी होते हैं, और कुछ आधे-समान होते हैं।
कचन्त्यसत्याः सत्याभा जीवाकाशेऽनुभूतयः | तत्कुलास्तत्समाचारास्तज्जन्मानस्तदीहिताः || ४६ ||
kacantyasatyāḥ satyābhā jīvākāśe'nubhūtayaḥ | tatkulāstatsamācārāstajjanmānastadīhitāḥ || 46 ||
Some experiences appear real but are unreal in the space of the living being. Those families, behaviors, births, and desires are aligned with that.
कुछ अनुभव सत्य प्रतीत होते हैं लेकिन जीव के आकाश में असत्य होते हैं। उनके परिवार, व्यवहार, जन्म और इच्छाएँ उसके अनुरूप होती हैं।
त एव मन्त्रिणः पौराः प्रतिभाने भवन्ति च | ते चैवात्मन्यलं सत्या देशकालेहितैः समाः || ४७ ||
ta eva mantrinaḥ paurāḥ pratibhāne bhavanti ca | te caivātmani alaṃ satyā deśakālehitaiḥ samāḥ || 47 ||
Those very ministers and citizens are endowed with intelligence and become true in their own selves, equal in time and place.
वे ही मंत्री और नागरिक बुद्धिमान होते हैं और अपने आप में सत्य होते हैं, समय और स्थान में समान होते हैं।
सर्वगात्मस्वरूपायाः प्रतिभाया इति स्थितिः | यथा राजात्मनि व्योम्नि प्रतिभोदेति सन्मयी || ४८ ||
sarvagātmāsvarūpāyāḥ pratibhāyā iti sthitiḥ | yathā rājātmani vyomni pratibhodeti sanmayī || 48 ||
The nature of the all-pervading self is such that it manifests as intuition. Just as the sky, which is the self of the king, manifests as pure intuition.
सर्वव्यापी आत्मा का स्वरूप प्रतिभा के रूप में है | जैसे राजा का आत्मा आकाश में शुद्ध प्रतिभा के रूप में प्रकट होता है |
तथा तदग्रगोदेति सत्येव प्रतिभाम्बरे | त्वच्छीला त्वत्समाचारा त्वत्कुला त्वद्वपुर्मयी || ४९ ||
tathā tadagragodeti satyeva pratibhāmbare | tvacchīlā tvatsamācārā tvatkulā tvadvapurmāyī || 49 ||
Similarly, it manifests before that as truth itself in the realm of intuition. Your nature, your conduct, your family, and your form are all manifestations of you.
इसी प्रकार, यह उससे पहले प्रतिभा के आकाश में सत्य के रूप में प्रकट होता है | तुम्हारा स्वभाव, तुम्हारा आचरण, तुम्हारा कुल, और तुम्हारा रूप सब तुम्हारे ही प्रकटन हैं |
इति लीलेयमाभाति प्रतिभाप्रतिबिम्बजा | सर्वगे संविदादर्शे प्रतिभा प्रतिबिम्बति || ५० ||
iti līleyamābhāti pratibhāpratibimbajā | sarvage saṃvidādarśe pratibhā pratibimbiti || 50 ||
Thus, this playful reflection appears as a reflection of intuition. In the all-pervading mirror of consciousness, intuition is reflected.
इस प्रकार, यह खेल का प्रतिबिम्ब प्रतिभा के प्रतिबिम्ब के रूप में प्रकट होता है | सर्वव्यापी चेतना के दर्पण में प्रतिभा प्रतिबिम्बित होती है |
यादृशी यत्र सा तत्र तथोदेति निरन्तरम् | जीवाकाशस्य यान्तस्था प्रतिभा कुरुते स्वयम् | सा बहिश्च चिदादर्शे प्रतिबिम्बादियं स्थिता || ५१ ||
yādṛśī yatra sā tatra tathodeti nirantaram | jīvākāśasya yāntasthā pratibhā kurute svayam | sā bahiśca cidādarśe pratibimbādiyam sthitā || 51 ||
Whatever form it takes, it manifests there accordingly, continuously. The intuition within the individual space creates itself. It is also reflected externally in the mirror of consciousness.
जो भी रूप वहाँ है, वह वहाँ उसी प्रकार प्रकट होता है, निरंतर | व्यक्तिगत आकाश के अंदर की प्रतिभा स्वयं को बनाती है | यह बाहर भी चेतना के दर्पण में प्रतिबिम्बित होती है |
एषा त्वमम्बरमहं भुवनं धरा च राजेति सर्वमहमेव विभातमात्रम् | चिद्व्योमबिल्वजठरं विदुरङ्ग विद्धि त्वं तेन शान्तमलमास्स्व यथास्थितेह || ५२ ||
eṣā tvamambaramahaṃ bhuvanaṃ dharā ca rājeti sarvamahameva vibhātamātram | cidvyomabilvajaṭharaṃ viduranga viddhi tvaṃ tena śāntamalamāssva yathāsthiteha || 52 ||
This is you, the sky, I am the world, the earth, and the king. All this is only me manifesting. Know the belly of the bilva tree as the sky of consciousness. Be peaceful and pure as you are.
यह तुम हो, आकाश, मैं संसार हूँ, धरती हूँ, और राजा हूँ | यह सब केवल मेरा ही प्रकटन है | बिल्व के पेड़ के पेट को चेतना का आकाश समझो | जैसे तुम हो, शांत और पवित्र रहो |