Book 7 of the Yoga Vasishtha, chapter 91 — 66 verses in Sanskrit, Devanagari and IAST, with a plain English and Hindi translation of every verse.
योग वासिष्ठ, निर्वाण प्रकरण, अध्याय 91 — हर श्लोक मूल संस्कृत में, साथ में सरल हिन्दी अर्थ और अंग्रेज़ी अनुवाद।
The English and Hindi are machine translations, not yet reviewed by a scholar.हिन्दी और अंग्रेज़ी मशीन-अनुवाद हैं, किसी विद्वान ने अभी जाँचे नहीं हैं। How they are madeये कैसे बने
श्रीवसिष्ठ उवाच ततोऽहमभवं तेजस्तेजोधारणयेद्धया चन्द्रार्कतारकाग्न्यादिविचित्रावयवान्वितम् ॥ १ ॥
śrīvasiṣṭha uvāca tato'hamabhavaṃ tejastejodhāraṇayeddhayā candrārkatārakāgnyādivicitrāvayavānvitam || 1 ||
Shri Vasishtha said: Then I became the radiance, the sustainer of radiance, endowed with various parts like the moon, sun, stars, and fire.
श्री वसिष्ठ ने कहा: तब मैं तेज बन गया, तेज को धारण करने वाला, चन्द्रमा, सूर्य, तारे और अग्नि जैसे विचित्र अवयवों से युक्त।
नित्यं सत्त्वप्रधानत्वात्प्रकाशाकृतिराजगत् सर्वं दृश्यमृते सर्वचौरध्वान्तप्रतापयुक् ॥ २ ॥
nityaṃ sattvapradhānatvātprakāśākṛtirājagat sarvaṃ dṛśyamṛte sarvacauradhvāntapratāpayuk || 2 ||
Always, due to the predominance of sattva, the world appears luminous. Everything is visible except for the darkness, thieves, and the intense heat.
हमेशा, सत्त्व की प्रधानता के कारण, जगत प्रकाशमय दिखाई देता है। सब कुछ दृश्यमान है, अंधेरे, चोरों और तीव्र गर्मी को छोड़कर।
दीपादिभिः शनैः स्निग्धैर्दशाशतविहारिभिः प्रत्यक्षीकृतसर्वार्थं प्रतिगेहं सुराजवत् ॥ ३ ॥
dīpādibhiḥ śanaiḥ snigdhairdaśāśatavihāribhiḥ pratyakṣīkṛtasarvārthaṃ pratigehaṃ surājavat || 3 ||
With lamps and other gentle, slowly moving objects that illuminate for hundreds of years, everything becomes visible in every house, like a good king.
दीपक और अन्य धीमे, कोमल चीजों के साथ जो सौ वर्षों तक प्रकाश देती हैं, हर घर में सब कुछ दृश्यमान हो जाता है, जैसे एक अच्छा राजा।
लोकालोके च हृषितैश्चन्द्रार्काद्यंशुरोमभिः परप्रकाशैकरतैर्दूरोत्क्षिप्ताम्बराम्बरम् ॥ ४ ॥
lokāloke ca hṛṣitaiścandrārkādyaṃśuromabhiḥ paraprakāśaikaratairdūrotkṣiptāmbarāmbaram || 4 ||
In the world and beyond, with the delighted rays of the moon, sun, and other luminaries, the sky is illuminated from afar, appearing like a canopy.
जगत और उसके पार, चन्द्रमा, सूर्य और अन्य प्रकाशमान वस्तुओं की हर्षित किरणों के साथ, आकाश दूर से प्रकाशित होता है, जैसे एक छत्र।
अन्धकारस्य दैन्यस्य समस्तगुणनाशिनः दृश्यं सदृश्यमनिशं सर्वस्य गुणशालिनः ॥ ५ ॥
andhakārasya dainyasya samastaguṇanāśinaḥ dṛśyaṃ sadṛśyamanisaṃ sarvasya guṇaśālinaḥ || 5 ||
The darkness, which is miserable and destroys all qualities, is visible and invisible at all times, possessing all qualities.
अंधेरा, जो दुःखदायी है और सभी गुणों को नष्ट करता है, हमेशा दृश्यमान और अदृश्य है, सभी गुणों से युक्त।
तमस्तमालपरशुः परशुद्धिकरं पदम् । सुवर्णमणिमाणिक्यमुक्तादिजनजीवितम् ॥ ६ ॥
tamastamālaparaśuḥ paraśuddhikaraṃ padam | suvarṇamaṇimāṇikyamuktādijanajīvitam || 6 ||
The axe of darkness purifies the path, which is the life of beings like gold, jewels, and pearls.
अंधकार की कुल्हाड़ी मार्ग को शुद्ध करती है, जो सोने, रत्नों और मोतियों जैसे जीवों का जीवन है।
शुक्लकृष्णारुणादीनां नित्यं ज्योत्स्नाङ्गशायिनाम् । पुत्राणामिव वर्णानां सर्वेषां देहदः पिता ॥ ७ ॥
śuklakṛṣṇāruṇādīnāṃ nityaṃ jyotsnāṅgaśāyinām | putrāṇāmiva varṇānāṃ sarveṣāṃ dehadḥ pitā || 7 ||
The eternal father of all colors, like white, black, and red, which rest in the limbs of light, is the giver of bodies to all beings like a father to his sons.
प्रकाश के अंगों में विश्राम करने वाले सभी रंगों का, जैसे सफेद, काला और लाल, नित्य पिता सभी जीवों को शरीर देने वाला है, जैसे पिता अपने पुत्रों को।
घनस्नेहरसं पृथ्व्या रक्षितानलवेधनम् । गृहं प्रति घनानन्दैर्वृतदीपकपुत्रकम् ॥ ८ ॥
ghanasneharasaṃ pṛthvyā rakṣitānalavedhanam | gṛhaṃ prati ghanānandairvṛtadīpakaputrakam || 8 ||
The dense, oily essence of the earth protects the fire within, like a house filled with dense joy and surrounded by lamp-like sons.
पृथ्वी का घना और तेलीय सार अंदर की आग को सुरक्षित रखता है, जैसे घने आनंद से भरा घर जो दीपक-जैसे पुत्रों से घिरा हुआ है।
दृष्टं पातालकेष्वीषत्तमोरूपेषु पावकम् । अर्धदृष्टं रजोरूपे भूतले भूतमालिते ॥ ९ ॥
dṛṣṭaṃ pātālakeṣvīṣattamorūpeṣu pāvakam | ardhadṛṣṭaṃ rajorūpe bhūtale bhūtamālite || 9 ||
Fire is seen in the forms of darkness in the netherworlds, and half-seen in the form of passion on the earth covered with beings.
आग पाताल लोकों में अंधकार के रूप में देखी जाती है, और पृथ्वी पर जीवों से ढके हुए राग के रूप में आधी देखी जाती है।
सत्त्वात्मसु महासत्त्वं नित्यत्वं देवसद्मसु । जगज्जीर्णकुटीदीपः कूपोम्भस्तमसोर्महान् ॥ १० ॥
sattvātmasu mahāsattvaṃ nityatvaṃ devasadmasu | jagajjīrṇakuṭīdīpaḥ kūpombhastamasormahān || 10 ||
In the abodes of the gods, the great essence of purity is eternal. The lamp of the worn-out hut of the world is the great darkness of the well.
देवताओं के निवास स्थानों में, शुद्धता का महान सार नित्य है। संसार की जीर्ण-शीर्ण झोंपड़ी का दीपक कुएँ का महान अंधकार है।
दिग्वधूविमलादर्शो निशानीहारमारुतः सत्त्वं चन्द्रार्कवह्नीनां कुङ्कुमालेपनं दिवः ॥ ११ ॥
digvadhūvimalādarśo niśānīhāramārutaḥ sattvaṃ candraārkavahnīnāṃ kuṅkumālepanaṃ divaḥ || 11 ||
The clear mirror of the directions, the wind carrying the fragrance of the night, the essence of the moon, sun, and fire, the sky adorned with saffron.
दिशाओं का साफ़ दर्पण, रात्रि की सुगंध लेकर चलने वाली हवा, चंद्रमा, सूर्य और अग्नि का सार, केसर से सजा आकाश।
केदारं दिनसस्यानां तमोच्छूनामनुग्रहः नभःकाचबृहत्पात्रक्षालनाम्बु समुल्लसत् ॥ १२ ॥
kedāraṃ dinasasyānāṃ tamocchūnāmanugrahaḥ nabhaḥkācabṛhatpātrakṣālanāmbu samullasat || 12 ||
The field of day crops, the grace of those who are free from darkness, the water that washes the vast sky-pot shines.
दिन की फसल का खेत, अंधकार से मुक्त लोगों का अनुग्रह, विशाल आकाश-पात्र को धोने वाला जल चमकता है।
सत्ताप्रदतयार्थानां प्रकाशकतयापि च चिन्मात्रपरमार्थस्य सहोदर इवानुजः ॥ १३ ॥
sattāpradatayārthānāṃ prakāśakatayāpi ca cinmātraparamārthasya sahodara ivānujaḥ || 13 ||
By bestowing existence and by illuminating, it is like the younger brother of the supreme reality which is pure consciousness.
अस्तित्व प्रदान करने और प्रकाशित करने से, यह शुद्ध चेतना के परम सत्य का छोटा भाई है।
क्रियाकमलिनीभानुर्भूतलोदरजीवितम् रूपालोकमनस्कारचमत्कारश्चितेर्यथा ॥ १४ ॥
kriyākamalinībhānur bhūtalodarajīvitam rūpālokamanaskāracamatkāraściter yathā || 14 ||
The sun of actions, the life within the earth's womb, the wonder of form, sight, and mental impressions, just as in consciousness.
कर्मों का सूर्य, पृथ्वी की कोख में जीवन, रूप, दृष्टि और मानसिक संस्कारों का आश्चर्य, जैसे चेतना में।
नभस्तलगतासंख्यनक्षत्रमणिमालितः दिनर्तुवत्सराबृंह्यवाडवाग्न्यादिफेनिलः ॥ १५ ॥
nabhastalagatāsaṃkhyanakṣatramāṇimālitaḥ dinartuvatsarābṛṃhya vāḍavāgnyādiphenilaḥ || 15 ||
Adorned with countless stars in the sky, the smoke of the submarine fire and other fires during the day, season, and year.
आकाश में अनगिनत तारों से सजा, दिन, ऋतु, और वर्ष के दौरान समुद्री अग्नि और अन्य अग्नियों का धुआं।
चन्द्रार्कादितरङ्गान्तरजडं पङ्किलो महान्बृहद्ब्रह्माण्डखातस्थो नित्यमेकार्णवोऽक्षयः ॥ १६ ॥
candrārkāditaraṅgāntarajaḍaṃ paṅkilo mahānbṛhadbrahmāṇḍakhātastho nityamekārṇavo'kṣayaḥ || 16 ||
The eternal ocean, which is in the vast expanse of the universe, is filled with the waves of the moon, the sun, and the stars, and is muddy and inert.
वह नित्य समुद्र जो विशाल ब्रह्मांड में स्थित है, चन्द्रमा, सूर्य और तारों की लहरों से भरा है, और मैला और जड़ है।
हेमादिषु सुवर्णत्वं नरादिषु पराक्रमःकाचकच्यं च रत्नादौ वर्षादिष्ववभासनम् ॥ १७ ॥
hemādiṣu suvarṇatvaṃ narādiṣu parākramaḥkācakacyaṃ ca ratnādau varṣādiṣvavabhāsanam || 17 ||
In gold and other precious metals, there is the quality of gold. In men, there is valor. In gems, there is brilliance. In the rains, there is the manifestation.
सोने और अन्य धातुओं में सोने का गुण है। मनुष्यों में पराक्रम है। रत्नों में चमक है। वर्षा में प्रकट होना है।
ज्योत्स्ना मुखेन्दुबिम्बेषु पक्ष्मलेक्षणलक्ष्मसुस्रवत्स्नेहामृतापूरो हाससौहार्दभासनम् ॥ १८ ॥
jyotsnā mukhendubimbeṣu pakṣmalekṣaṇalakṣmasusravatsnehāmṛtāpūro hāsasauhārdabhāsanam || 18 ||
In the moonlit faces, there is the beauty of the eyes with long eyelashes. In the affectionate speech, there is the sweetness of nectar, and the expression of laughter and friendship.
चांदनी रात में चेहरों में लंबी पलकों वाली आंखों की सुंदरता है। प्यार भरी बातचीत में अमृत की मिठास है, और हंसी और दोस्ती का भाव है।
कपोलबाहुनेत्राक्षिभ्रूकरालकलासकःनिजोऽजेयतया जातो विलासः कामिनीजने ॥ १९ ॥
kapolabāhunetrākṣibhrūkarālakalāsakaḥnijo'jeyatayā jāto vilāsaḥ kāminījane || 19 ||
In the company of beautiful women, the graceful movements of the cheeks, arms, eyes, eyebrows, and eyelashes are born from their unconquerable charm.
सुंदर महिलाओं के साथ, गालों, बांहों, आंखों, भौंहों और पलकों के सुंदर अंदाज उनके अजेय आकर्षण से उत्पन्न होते हैं।
तृणीकृतत्रिभुवनचपेटास्फोटितद्विषांशिरःसु वज्रीकरणं वीर्यं सिंहादिचेतसि ॥ २० ॥
tṛṇīkṛtatribhuvanacapeṭāsphoṭitadviṣāmśiraḥsu vajrīkaraṇaṃ vīryaṃ siṃhādicetasi || 20 ||
The valor of the lion-hearted, who considers the three worlds as mere straw, is like the thunderbolt that shatters the heads of enemies.
सिंह-हृदय वाले का पराक्रम, जो तीनों लोकों को तिनके के समान मानता है, शत्रुओं के सिरों को तोड़ने वाले वज्र के समान है।
कटुकङ्कटकुट्टाकखड्गसंघट्टटांकृतैः । पटुस्फुटाटोपरटि भटेष्वटनमुद्भटम् ॥ २१ ॥
kaṭukaṅkaṭakuṭṭākakhaḍgasanghaṭṭaṭāṅkṛtaiḥ | paṭusphuṭāṭoparaṭi bhaṭeṣvaṭanamudbhataṃ || 21 ||
With sharp and fierce weapons, the warriors fought fiercely, making a loud noise.
तीखे और भयंकर शस्त्रों से योद्धाओं ने भयंकर रूप से लड़ाई की, जिससे बहुत शोर हुआ।
देवेषु दानवारित्वं सुरारित्वं सुरादिषु । सर्वभूतेषु सोजस्त्वमुन्नामः स्थावरादिषु ॥ २२ ॥
deveṣu dānavāritvaṃ surāritvaṃ surādiṣu | sarvabhūteṣu sojastvamunnāmaḥ sthāvarādiṣu || 22 ||
Among the gods, you are the enemy of the demons; among the demons, you are the enemy of the gods. You are the vigor in all beings and the supreme in all immovable things.
देवताओं में, आप दानवों के शत्रु हैं; दानवों में, आप देवताओं के शत्रु हैं। आप सभी प्राणियों में ओज हैं और सभी अचल वस्तुओं में सर्वोच्च हैं।
अथ ते मरुवद्भास्वांस्तत्राहमनुभूतवान् । जगदाकाशकोशेषु तेषु तामरसेक्षण ॥ २३ ॥
atha te maruvadbhāsvāṃstatrāhamanubhūtavān | jagadākāśakośeṣu teṣu tāmarasekṣaṇa || 23 ||
Then, I experienced your radiance like the desert sun in the spaces of the universe, with eyes full of nectar.
तब, मैंने ब्रह्मांड के अंतरिक्ष में आपकी चमक का अनुभव किया, जैसे रेगिस्तान की धूप, नेत्रों में अमृत भरा हुआ।
दिगन्तदशनिस्तीर्णैः करजालैर्जगत्खगम् । गृह्णदद्व्यङ्गमर्कत्वं ग्रामवदृष्टभूतलम् ॥ २४ ॥
digantadaśanistīrṇaiḥ karajālairjagatkhagam | gṛhṇadadvyaṅgamarkatvaṃ grāmavadṛṣṭabhūtalam || 24 ||
With hands outstretched like lightning covering the directions, you grasp the sky and the earth, making them appear like a village.
बिजली की तरह दिशाओं को ढंकते हुए हाथों से, आप आकाश और पृथ्वी को पकड़ते हैं, जिससे वे एक गाँव की तरह दिखाई देते हैं।
कामोत्पले कोशचक्रं वाडवं तिमिरार्णवे । ब्रह्माण्डसदने दीपं वृक्षं दिनफलावलेः ॥ २५ ॥
kāmotpale kośacakraṃ vāḍavaṃ timirārṇave | brahmāṇḍasadane dīpaṃ vṛkṣaṃ dinaphalāvaleḥ || 25 ||
In the lotus of desire, the treasure wheel; in the ocean of darkness, the submarine fire; in the abode of the universe, the lamp; in the tree of day fruits.
इच्छा के कमल में, धन का चक्र; अंधकार के समुद्र में, जलांतर्गामी अग्नि; ब्रह्मांड के निवास में, दीपक; दिन के फलों के वृक्ष में।
रसायनह्रदाकारमिन्दुत्वं वदनं दिवः । निशानिशाचरीहासं विकासं रजनीविशाम् ॥ २६ ॥
rasāyanahradākāramindutvaṃ vadanaṃ divaḥ | niśāniśācarīhāsaṃ vikāsaṃ rajanīviśām || 26 ||
The face, resembling a lake of nectar, is like the moon in the sky | The smile, like the night-blooming lotus, is the laughter of the night-dwelling beings || 26 ||
चेहरा अमृत के सरोवर के समान है, जो आकाश में चन्द्रमा के समान है | मुस्कान रात में खिलने वाले कमल की तरह है, जो रात में रहने वाले प्राणियों की हँसी है || 26 ||
जगल्लावण्यलक्ष्मीणां सर्वासामुपमास्पदम् । रजनीरोहिणीनारीकैरवाणां परं प्रियम् ॥ २७ ॥
jagallāvaṇyalakṣmīṇāṃ sarvāsāmupamāspadam | rajanīrohiṇīnārīkairavāṇāṃ paraṃ priyam || 27 ||
The embodiment of all the graces and beauties of the world | The beloved of the night-blooming lotus, the most cherished one || 27 ||
संसार की सभी लावण्य और सुंदरताओं का सार | रात में खिलने वाले कमल का प्रिय, सबसे प्यारा है || 27 ||
नेत्रवृन्दस्य वक्त्रस्य द्युलतापुष्पजालकम् । स्वर्गौघमशकव्यूहं तारकापटलं मृदु ॥ २८ ॥
netravṛndasya vaktrasya dyulatāpuṣpajālakam | svargaughamaśakavyūhaṃ tārakāpaṭalaṃ mṛdu || 28 ||
The cluster of eyes on the face is like a garland of flowers in the sky | The heavenly host of stars is like a soft bee-swarm || 28 ||
चेहरे पर आँखों का समूह आकाश में फूलों की माला के समान है | स्वर्गीय तारों का समूह एक नरम मधुमक्खी के झुंड के समान है || 28 ||
वणिङ्मात्रे वणिग्घस्ततुलातोलनदोलितम् । रत्नत्वं जलकल्लोलहस्तान्दोलनमब्धिभिः ॥ २९ ॥
vaṇiṅmātre vaṇigghastatulātolanadolitam | ratnatvaṃ jalakallolahastāndolanamabdhibhiḥ || 29 ||
The mere sound of the merchant's hand weighing on the scale | The gem-like quality of the ocean's waves swaying || 29 ||
व्यापारी के हाथ की आवाज तराजू पर तौलने से डोलती है | समुद्र की लहरों का रत्न-सा गुण डोलता है || 29 ||
अब्धाऽब्धौ शफरावर्तमब्धा गोमञ्जरीगणः । अब्दादौ दावदहनं वैद्युतं द्योतनं तनौ ॥ ३० ॥
abdhā'bdhau śapharāvartamabdhā gomañjarīgaṇaḥ | abdādau dāvadahanaṃ vaidyutaṃ dyotanaṃ tanau || 30 ||
The ocean in the ocean, the whirlpool of the conch | The ocean of the cluster of cow-bells | The fire of the forest at the beginning of the ocean | The lightning illuminating the body || 30 ||
समुद्र में समुद्र, शंख का भँवर | गाय की घंटियों का समूह समुद्र | समुद्र के आरंभ में वन की आग | बिजली शरीर को प्रकाशित करती है || 30 ||
दारुदारणदुर्वारदीप्तं ज्वलनमाततम्यज्ञाग्निदाहकल्याणं विस्फोटकठिनारवम् ॥ ३१ ॥
dārudāraṇadurvāradīptaṃ jvalanamātatamyajñāgnidāhakalyāṇaṃ visphoṭakaṭhināravam || 31 ||
The unbearable, blazing fire of the sacrificial ritual, which is auspicious and produces a harsh, crackling sound.
यज्ञ की अग्नि का असहनीय, प्रज्वलित रूप जो कल्याणकारी है और एक कठोर, चटकने वाली आवाज उत्पन्न करता है।
कचत्काञ्चनमाणिक्यमुक्तामणिमयं महःतपस्तां नीतमाक्षिप्य पाण्डित्यमिव पामरैः ॥ ३२ ॥
kacatkāñcanamāṇikyamuktāmaṇimayaṃ mahaḥtapastāṃ nītamākṣipya pāṇḍityamiva pāmaraiḥ || 32 ||
The golden, gem-studded, pearl-adorned, and lustrous penance, when cast away, resembles the wisdom of the ignorant.
सोने की, रत्नजड़ित, मोती से अलंकृत, और चमकदार तपस्या, जब फेंक दी जाती है, तो मूर्खों की बुद्धिमत्ता के समान लगती है।
विभ्रान्तं स्तनशृङ्गेषु मुक्ताहारतया तयासुरोरगगन्धर्वनरनायकयोषिताम् ॥ ३३ ॥
vibhrāntaṃ stanaśṛṅgeṣu muktāhāratayā tayāasuroragagandharvanaranāyakayoṣitām || 33 ||
The pearl necklace, wandering on the breast-peaks of the women who are the leaders of demons, serpents, Gandharvas, and humans.
मोती का हार, जो असुरों, सर्पों, गंधर्वों और मनुष्यों की नायिकाओं के स्तन-शृंगों पर भटक रहा है।
पादाहतिं गतं मार्गे तिलकत्वं वधूमुखेखद्योतेन मया लब्धं पश्यावस्थासु चापलम् ॥ ३४ ॥
pādāhatiṃ gataṃ mārge tilakatvaṃ vadhūmukhekhadyotena mayā labdhaṃ paśyāvasthāsu cāpalam || 34 ||
See the unsteadiness in various situations, obtained by me through the light of the tilaka on the bride's forehead, which has gone on the path of the footprint.
देखो विभिन्न स्थितियों में अस्थिरता, जो मुझे वधू के माथे पर तिलक के प्रकाश से प्राप्त हुई है, जो पैर के निशान के मार्ग पर चली गई है।
क्वचिद्विद्युत्तया तेषु शफर्या चार्णवेष्विवखस्थेषु विकृतं चारु वार्यावर्तविराविषु ॥ ३५ ॥
kvacidvidyuttayā teṣu śapharyā cārṇaveṣvivakhastheṣu vikṛtaṃ cāru vāryāvartavirāviṣu || 35 ||
Sometimes, with the lightning, those clouds, resembling large bodies of water, appear beautifully distorted with the charming sound of the roaring waters.
कभी-कभी, बिजली के साथ, वे बादल, जो बड़े जलाशयों के समान लगते हैं, गर्जने वाले पानी की मनमोहक आवाज के साथ सुंदर रूप से विकृत दिखाई देते हैं।
क्वचिद्दीपतयानीय कलिकाकोमलाङ्गया । अन्तःपुरेषु कान्तानां सुरतालोकनं कृतम् ॥ ३६ ॥
kvaciddīpatayānīya kalikākomalāṅgayā | antaḥpureṣu kāntānāṃ suratālokanaṃ kṛtam || 36 ||
Sometimes, with the tender-bodied beloved brought like a lamp, the act of lovemaking was witnessed in the inner chambers.
कभी-कभी, कोमल शरीर वाली प्रियतमा को दीपक की तरह लाकर, अंतःपुर में प्रेमालाप का दृश्य देखा गया।
क्वचित्कज्जलजालस्य ज्वालाकनकदाकृते । खेदिना घनकूर्माभं सङ्गेनैव स्वकोटरे ॥ ३७ ॥
kvacitkajjalajālasya jvālākanakadākṛte | khedinā ghanakūrmābhaṃ saṅgenaiva svakoṭare || 37 ||
Sometimes, the golden flame of the lotus-like water network, resembling a dense tortoise, was extinguished by its own shell.
कभी-कभी, कमल जैसे जल जाल की सुनहरी ज्वाला, घने कछुए के समान, अपने ही खोल से बुझ जाती थी।
कल्पान्तेषु क्वचित्सर्वजगद्भ्रमघनश्रमात् । खे कज्जलासिते लीनं रुद्रेभ इव विद्युता ॥ ३८ ॥
kalpānteṣu kvacitsarvajagadbhramaghanśramāt | khe kajjalāsite līnaṃ rudrebh iva vidyutā || 38 ||
At the end of the eons, sometimes due to the dense fatigue of the entire world's delusion, it merged into the dark sky like lightning in the clouds.
कल्पों के अंत में, कभी-कभी समूचे विश्व के भ्रम के घने थकान के कारण, यह अंधेरे आकाश में बिजली की तरह विलीन हो गया।
क्वचिदाकल्पमापीय वाडवाग्नितया जलम् । जगत्सु गगनेष्वन्ते ननृते जलराशिषु ॥ ३९ ॥
kvacidākalpamāpīya vāḍavāgnitayā jalam | jagatsu gaganeṣvante nanṛte jalarāśiṣu || 39 ||
Sometimes, having drunk the ocean at the end of the world, the submarine fire danced in the water masses in the sky.
कभी-कभी, विश्व के अंत में समुद्र को पीकर, समुद्री अग्नि आकाश में जल के भंडारों में नृत्य करती थी।
क्वचिदुल्मुकदन्तेन मया ज्वालाभुजात्मना । विलोलधूमावर्तोग्रकुन्तलेनाकुलौजसा ॥ ४० ॥
kvacidulmukadantena mayā jvālābhujātmanā | viloladhūmāvartograkuntalena ākulaujasā || 40 ||
Sometimes, with the flame-armed form of mine with disheveled hair, the fierce curls of the swaying smoke caused confusion.
कभी-कभी, मेरे ज्वाला-भुज रूप के साथ बिखरे बालों वाले, झूमते धुएं के भयानक घुंघराले बालों ने उलझन पैदा की।
पुरपल्वलदाहेषु कवलीकृतजन्तुना । कृताः कृताष्ट काष्ठादिपदार्थाः खादनोचिताः ॥ ४१ ॥
purapalvaladāheṣu kavalīkṛtajantunā | kṛtāḥ kṛtāṣṭa kāṣṭhādipadārthāḥ khādanocitāḥ || 41 ||
In the burning of cities and villages, by the creature that has been swallowed, various objects made of wood and other materials suitable for eating have been created.
शहरों और गांवों के जलने में, निगले गए जीव द्वारा, खाने के लिए उपयुक्त लकड़ी और अन्य पदार्थों से बने विभिन्न वस्तुएँ बनाई गई हैं।
हतेन शस्त्रपाषाणैरयःपिण्डादिवासिना । हन्तृदाहार्थमुद्गीर्णाः कणकोपलताः क्वचित् ॥ ४२ ॥
hatena śastrapāṣāṇairayaḥpiṇḍādivāsinā | hantr̥dāhārthamudgīrṇāḥ kaṇakopalatāḥ kvacit || 42 ||
By the one killed with weapons and stones, living in the form of an iron ball, etc., for the purpose of burning the killer, small particles and lumps are sometimes uttered.
हथियारों और पत्थरों से मारे गए उस व्यक्ति द्वारा, जो लोहे के गोले के रूप में रहता है, आदि, हत्यारे को जलाने के लिए, कभी-कभी छोटे कण और ढेले निकलते हैं।
क्वचिन्महाशिलाकोशे पाषाणमणिना मया । समस्तभूतादृश्येन स्थितं युगशतान्यपि ॥ ४३ ॥
kvacinmahāśilākośe pāṣāṇamaṇinā mayā | samastabhūtādṛśyena sthitaṃ yugaśatānyapi || 43 ||
Sometimes in a great stone chest, with a stone jewel by me, it remains invisible to all beings for hundreds of years.
कभी-कभी एक बड़े पत्थर के सन्दूक में, एक पत्थर के रत्न के साथ मेरे द्वारा, यह सभी जीवों के लिए अदृश्य रहता है सैकड़ों वर्षों तक।
श्रीराम उवाच । मुने तस्यामवस्थायामनुभूतं त्वया सुखम् । उत दुःखमिति ब्रूहि बोधाय मम मानद ॥ ४४ ॥
śrīrāma uvāca | mune tasyāmavasthāyāmanubhūtaṃ tvayā sukham | uta duḥkhamiti brūhi bodhāya mama mānada || 44 ||
Sri Rama said: O sage, in that state, did you experience happiness or sorrow? Please tell me for my enlightenment, O honorable one.
श्री राम ने कहा: हे मुनि, उस अवस्था में, आपने सुख अनुभव किया या दुःख? कृपया मेरे बोध के लिए बताएं, हे आदरणीय।
श्रीवसिष्ठ उवाच । यथा याति नरः सुप्तो जडतां चेतनोऽपि सन् । चिद्व्योम गच्छेद्दृश्यत्वं तथा जाड्यं प्रचेतति ॥ ४५ ॥
śrīvasiṣṭha uvāca | yathā yāti naraḥ supto jāḍatāṃ cetano’pi san | cidvyoma gaccheddṛśyatvaṃ tathā jāḍyaṃ pracetati || 45 ||
Sri Vasistha said: Just as a sleeping person, though conscious, goes into a state of inertness, so does the conscious space go into a state of being an object of perception, thus it appears as inert.
श्री वसिष्ठ ने कहा: जैसे एक सोया हुआ व्यक्ति, होते हुए चेतन, जड़ता की अवस्था में चला जाता है, वैसे ही चेतन अंतरिक्ष दृश्यता की अवस्था में चला जाता है, इसलिए यह जड़ प्रतीत होता है।
आत्मानं चेतति ब्रह्म पृथ्व्यादीव यदा तदासुप्तं जडमिवास्तेऽन्तः स्यादस्य न तदन्यथा ॥ ४६ ॥
ātmānaṃ cetati brahma pṛthvyādīva yadā tadāsuptaṃ jaḍamivāste'ntaḥ syādasya na tadanyathā || 46 ||
When the self (ātmānaṃ) reflects on Brahman (brahma), it becomes like the earth (pṛthvyādīva) and other elements. Then, it remains inert (jaḍamivāste) and dormant (suptaṃ) within. It cannot be otherwise (na tadanyathā).
जब आत्मा (आत्मानं) ब्रह्म (ब्रह्म) पर ध्यान करता है, तो वह पृथ्वी (पृथ्व्यादीव) और अन्य तत्वों की तरह हो जाता है। तब, वह अन्दर जड़ (जडमिवास्ते) और निष्क्रिय (सुप्तं) रहता है। यह किसी और तरीके से नहीं हो सकता (न तदन्यथा)।
वस्तुतस्तस्य खोर्व्यादि नासद्रूपं न सन्मयम्द्रष्टृदृश्यमिवाभाति ब्रह्म चैतत्समं स्थितम् ॥ ४७ ॥
vastutastasya khorvyādi nāsadrūpaṃ na sanmayamdraṣṭṛdṛśyamivābhāti brahma caitatsamaṃ sthitam || 47 ||
In reality, the elements such as space (khorvyādi) do not have a form (nāsadrūpaṃ) nor existence (na sanmayam). They appear like the seer and the seen (draṣṭṛdṛśyamivābhāti). Brahman (brahma) is established (sthitam) in this sameness (caitatsamaṃ).
वास्तव में, आकाश (खोर्व्यादि) जैसे तत्व न तो रूप (नासद्रूपं) रखते हैं न ही अस्तित्व (न सन्मयम्)। वे द्रष्टा और दृश्य की तरह प्रतीत होते हैं (द्रष्टृदृश्यमिवाभाति)। ब्रह्म (ब्रह्म) इस समानता (चैतत्समं) में स्थापित है (स्थितम्)।
एतत्सत्यपरिज्ञानं यस्योत्पन्नमखण्डितम्न तस्य पञ्चभूतानि न दृश्यद्रष्टृविभ्रमः ॥ ४८ ॥
etatsatyaparijñānaṃ yasyotpannamakhaṇḍitamna tasya pañcabhūtāni na dṛśyadraṣṭṛvibhramaḥ || 48 ||
For one who has attained the unbroken (akhaṇḍitam) knowledge (parijñānaṃ) of this truth (etatsatya), the five elements (pañcabhūtāni) do not exist, nor is there any confusion (vibhramaḥ) between the seer and the seen (dṛśyadraṣṭṛ).
जिसने इस सत्य (एतत्सत्य) के अखंड (अखण्डितम्) ज्ञान (परिज्ञानं) को प्राप्त कर लिया है, उसके लिए पाँच तत्व (पञ्चभूतानि) अस्तित्वहीन हैं, और द्रष्टा और दृश्य (दृश्यद्रष्टृ) के बीच कोई भ्रम (विभ्रमः) नहीं है।
तदा मयैवं शुद्धेन तत्कृतं ब्रह्मरूपिणाब्रह्मरूपादृते किंचिदेतत्कर्तुर्न युज्यते ॥ ४९ ॥
tadā mayaivaṃ śuddhena tatkṛtaṃ brahmarūpiṇābrahmarūpādṛte kiṃcidetatkarturna yujyate || 49 ||
Then, by this pure (śuddhena) illusion (maya), everything is done (tatkṛtaṃ) by Brahman (brahmarūpiṇā). Without the form of Brahman (brahmarūpādṛte), nothing (kiṃcid) else (etat) can be the doer (karturna yujyate).
तब, इस शुद्ध (शुद्धेन) माया (मय) द्वारा, सब कुछ ब्रह्म (ब्रह्मरूपिणा) द्वारा किया जाता है। ब्रह्म के रूप (ब्रह्मरूपादृते) के बिना, कुछ भी (किंचिदेतत्) कर्ता (कर्तुर्न) नहीं हो सकता।
यदा सर्वमिदं दृश्यं जातं ब्रह्म निरामयम्तदा ब्रह्मपदस्थेन मयात्मैवैवमीक्षितः ॥ ५० ॥
yadā sarvamidaṃ dṛśyaṃ jātaṃ brahma nirāmayamtadā brahmapadasthena mayātmaivaivamīkṣitaḥ || 50 ||
When all this visible (dṛśyaṃ) world (sarvamidaṃ) is born (jātaṃ) from Brahman (brahma) without defect (nirāmayam), then, established in the state of Brahman (brahmapadasthena), I (mayā) see (īkṣitaḥ) the self (ātmaiva) alone (evam) in this way (evam).
जब यह सारा दृश्य (दृश्यं) जगत (सर्वमिदं) ब्रह्म (ब्रह्म) से दोषरहित (निरामयम्) उत्पन्न (जातं) होता है, तब, ब्रह्म की अवस्था (ब्रह्मपदस्थेन) में स्थापित, मैं (मया) आत्मा (आत्मैव) को ही इस प्रकार (एवम्) देखता हूँ (ईक्षितः)।
यदा पुनरहं पञ्चभूतानीत्येव भासयन् । भवामि जड एवाहं तदा चेतामि किं किल ॥ ५१ ॥
yadā punarahaṃ pañcabhūtānītyeva bhāsayan | bhavāmi jaḍa evāhaṃ tadā cetāmi kiṃ kila || 51 ||
When I consider myself to be merely the five elements, I become inert. Then, what do I comprehend?
जब मैं अपने आप को पाँच भूतों के रूप में देखता हूँ, तो मैं जड़ हो जाता हूँ। फिर, मैं क्या समझता हूँ?
सुप्तोऽस्मीति दृढं भावं बुद्धवांश्चेतनोऽपि सन् । नैद्रमेवैत्यलं जाड्यं लसच्चेतति किंचन ॥ ५२ ॥
supto'smīti dṛḍhaṃ bhāvaṃ buddhvāṃścetano'pi san | naidram evaityalam jāḍyaṃ lasaccetati kiṃcana || 52 ||
Even if one is conscious and wise, firmly believing 'I am asleep,' one attains only inertia. What does one comprehend then?
चाहे कोई चेतन और बुद्धिमान हो, फिर भी यदि वह दृढ़ता से 'मैं सोया हुआ हूँ' का भाव रखता है, तो वह केवल जड़ता प्राप्त करता है। फिर वह क्या समझता है?
यस्तु ज्ञानप्रबुद्धात्मा देहस्तस्याधिभौतिकः । शाम्यत्युदेति विमलो बोधात्मैवातिवाहिकः ॥ ५३ ॥
yastu jñānaprabuddhātmā dehastasyādhibhautikaḥ | śāmyatyudeti vimalo bodhātmaivātivāhikaḥ || 53 ||
One whose self is awakened by knowledge, their body becomes pure and radiant, transcending the material.
जिसका आत्मा ज्ञान से जागृत होता है, उसका शरीर शुद्ध और चमकदार हो जाता है, भौतिक से परे जाता है।
आतिवाहिकदेहेन तेन बोधात्मनाणुना । बृहता वा यथाकामं निर्वाणात्मावतिष्ठते ॥ ५४ ॥
ātivāhikadehena tena bodhātmanāṇunā | bṛhatā vā yathākāmaṃ nirvāṇātmāvatiṣṭhate || 54 ||
With that transcendent body, the self of knowledge, whether minute or vast, abides in the state of liberation.
उस पारलौकिक शरीर के साथ, ज्ञान का आत्मा, चाहे छोटा हो या विशाल, मुक्ति की अवस्था में रहता है।
बोधदेहेन हृदयं शिलानामप्यभेदिनाम् । प्रविश्याशु विनिर्याति याति पातालमम्बरम् ॥ ५५ ॥
bodhadehena hṛdayaṃ śilānāmapyabhedinām | praviśyāśu viniryāti yāti pātālamambaram || 55 ||
With the body of knowledge, one can enter and exit the hearts of even the hardest stones, traveling to the underworld and the sky.
ज्ञान के शरीर के साथ, कोई सबसे कठोर पत्थरों के हृदय में प्रवेश कर सकता है और बाहर निकल सकता है, पाताल और आकाश तक यात्रा कर सकता है।
तस्मान्मया पुरा राम बोधदेहेन तत्तदा। तथा कृतमनन्तेन चिन्मयव्योमरूपिणा ॥ ५६ ॥
tasmānmayā purā rāma bodhadēhēna tattadā| tathā kṛtamanantēna cinmayavyōmarūpiṇā || 56 ||
Therefore, O Rama, in the past, I, with my body of pure consciousness, did that action in that manner.
इसलिए, हे राम, पूर्वकाल में, मैंने अपने चिन्मय शरीर से उस तरह का कार्य किया था।
वज्रपाषाणपातालनभोम्बरगमागमान्। कुर्वतस्तादृशस्याशु न विघ्न उपजायते ॥ ५७ ॥
vajrapāṣāṇapātālanabhōmbaragamāgamān| kurvatastādṛśasyāśu na vighna upajāyatē || 57 ||
For one who performs actions like the movement of thunderbolts, stones, the underworld, and the sky, no obstacles arise quickly.
जो वज्र, पत्थर, पाताल और आकाश की तरह कार्य करता है, उसके लिए शीघ्र ही कोई विघ्न नहीं उत्पन्न होता।
बोधमात्रशरीरेण यावदास्ते जडेष्वसौ। पदार्थेषु तथाभूतस्तावत्तत्रावतिष्ठते ॥ ५८ ॥
bodhamātraśarīrēṇa yāvadāstē jaḍēṣvasau| padārthēṣu tathābhūtastāvattatrāvatiṣṭhatē || 58 ||
As long as the body of pure consciousness remains in inert objects, it stays there in that form.
जब तक शुद्ध चेतना का शरीर जड़ वस्तुओं में रहता है, तब तक वह उसी रूप में वहाँ रहता है।
स्वेच्छयैव चलित्वाथ ततोऽन्यत्र प्रयाति चेत्। तच्चैव स्थितिं याति तत्तथैवागतिर्यथा ॥ ५९ ॥
svēcchayaiva calitvātha tatō'nyatra prayāti cēt| taccaiava sthitiṃ yāti tattathaivāgatiryathā || 59 ||
If, by its own will, it moves from there to another place, it attains stability there just as it had before.
यदि अपनी इच्छा से, वह वहाँ से कहीं और चला जाता है, तो वह वहाँ उसी तरह स्थिर हो जाता है जैसा पहले था।
बोधमात्रं विदुर्देहमातिवाहिकमव्ययम्। इदानीं त्वं तमेवेह बुधोऽनुभवसि स्वयम् ॥ ६० ॥
bodhamātraṃ vidurdēhamātivāhikamavyayam| idānīṃ tvaṃ tamēvēha budhō'nubhavasi svayam || 60 ||
The wise know the body of pure consciousness to be transcendental and imperishable. Now, you yourself experience that very consciousness here.
बुद्धिमान लोग शुद्ध चेतना के शरीर को पारलौकिक और अविनाशी मानते हैं। अब, आप स्वयं उसी चेतना का अनुभव करते हैं।
चिन्मात्रव्योमरूपोऽस्मीत्यर्कादाविति बोधतः । आत्मैवास्तमुपानीतः सन्नेवासन्निवात्मना ॥ ६१ ॥
cinmātravyomarūpo'smītyarkādāviti bodhataḥ | ātmaivāstamupānītaḥ sannevāsannivātmanā || 61 ||
I am the pure consciousness that pervades the sky, as realized from the sun and other sources of knowledge. The self itself is brought to rest, as if it were both existent and non-existent.
मैं वह शुद्ध चेतना हूं जो आकाश में व्याप्त है, जैसा कि सूर्य और अन्य ज्ञान के स्रोतों से ज्ञात होता है। आत्मा स्वयं को विश्राम पर लाया जाता है, मानो वह अस्तित्व में और अनस्तित्व में दोनों हो।
स्थितं स्वप्नादिजगति तमसेवासतेव च । आवृतेनेव वान्यासामलभ्येन सता दृशम् ॥ ६२ ॥
sthitaṃ svapnādijagati tamasevāsateva ca | āvṛteneva vānyāsāmalabhyena satā dṛśam || 62 ||
Established in the dream-like world, it appears as darkness and non-existence. It is as if covered, unattainable by others, and visible to the wise.
स्वप्न-जैसे जगत में स्थित, यह अंधकार और अनस्तित्व के रूप में प्रतीत होता है। यह ढका हुआ-सा लगता है, दूसरों के लिए अप्राप्य है, और ज्ञानी के लिए दृश्यमान है।
तरङ्गलेखयाङ्गारसरितः स्वाङ्गलग्नया । मनोराज्यश्रियेवाशुक् प्रोत्पन्नस्तद्वदेहया ॥ ६३ ॥
taraṅgalekhayāṅgārasaritaḥ svāṅgalagnayā | manorājyaśriyevāśuk prōtpannastadvadēhayā || 63 ||
Like the waves of a river flowing with embers, the glory of the mind's kingdom arises quickly, as if embodied in that form.
जैसे अंगारों से भरी नदी की लहरें, मन के राज्य की शोभा तुरंत उठती है, मानो उसी रूप में शरीरधारी हो।
कज्जलालिकया वह्निविपिनं पुष्पशोभया । फुल्लस्थलाम्बुजाकारं किंशुकाशोकरूपया ॥ ६४ ॥
kajjalālikayā vahnivipinaṃ puṣpaśōbhayā | phullasthalāmbujākāraṃ kiṃśukāśōkarūpayā || 64 ||
With the beauty of flowers, the forest of fire appears like a blooming lotus pond, with the form of the kinsuka and ashoka trees.
फूलों की शोभा से, अग्नि का वन खिले हुए कमल तालाब के समान दिखाई देता है, किंशुक और अशोक वृक्षों के रूप में।
विततारम्भयाप्युच्चैर्ज्वालाज्वलतयेद्धया । उपोत्थायाङ्ग गलितं खललक्ष्म्येव लीलया ॥ ६५ ॥
vitatārambhayāpyuccairjvālājvalatayeddhayā | upōtthāyāṅga galitaṃ khalalakṣmyēva līlayā || 65 ||
With the lofty beginning and the blazing flames, it rises and melts away like the fickle fortune, playfully.
उच्च आरंभ और ज्वालामुखी लपटों के साथ, यह उठता है और चंचल भाग्य की तरह खेल से पिघल जाता है।
तेजस्तयापि परमाणुकणोदरेऽपि दृष्टेत्थमेवमिह राम मया जगच्छ्रीः। अन्या च सा न च चिदम्बरतः परस्मात्स्वप्ने पुराचलगणोऽत्र निदर्शनं वः ॥ ६६ ॥
tejastayāpi paramāṇukaṇodare'pi dṛṣṭetthamevamiharāma mayā jagacchrīḥ| anyā ca sā na ca cidambarataḥ parasmātsvapne purācalagaṇo'tra nidarśanaṃ vaḥ || 66 ||
Even in the subtlest particle, this brilliance is seen, O Rama, thus the glory of the world is perceived by me. That other glory is not from the supreme consciousness; it is like a dream, an example of the ancient mountains here.
हे राम, इस प्रकार यह चमक सबसे छोटे कण में भी दिखाई देती है, इसलिए मैं जगत की शोभा को देखता हूँ। वह दूसरी शोभा परम चेतना से नहीं है; यह एक स्वप्न की तरह है, यहाँ पुराने पर्वतों का उदाहरण है।