Chapter 83 — 31 verses. Sanskrit in Devanagari and IAST, with a plain English and Hindi translation of every verse.
Open in the readerचिन्मात्रपरमाकाश एष यः कथितो मयाएषोऽसौ शिव इत्युक्तस्तदा रुद्रः प्रनृत्यति || १ ||
cinmātraparamākāśa eṣa yaḥ kathito mayāeṣo'sau śiva ityuktastadā rudraḥ pranṛtyati || 1 ||
That supreme space of pure consciousness, which I have described, is called Shiva. Then Rudra dances.
वह परम चिन्मात्र आकाश, जिसका मैंने वर्णन किया है, शिव कहलाता है। तब रुद्र नृत्य करता है।
यासौ तस्याकृतिर्नासावाकृतिः कृतिनां वरतच्चिन्मात्रघनं व्योम तथा कचति तादृशम् || २ ||
yāsau tasyākṛtirnāsāvākṛtiḥ kṛtināṃ varataccinmātraghanaṃ vyoma tathā kacati tādṛśam || 2 ||
That which has no form is the best form for the wise. The space of pure consciousness is dense and appears as such.
जो रूप नहीं है, वही बुद्धिमानों के लिए सर्वोत्तम रूप है। शुद्ध चेतना का आकाश घना है और ऐसा ही प्रतीत होता है।
मया दृष्टा तदाकाशमेव शान्तं तदाकृतिःमयेव तत्परिज्ञातं नान्यः पश्यति तत्तथा || ३ ||
mayā dṛṣṭā tadākāśameva śāntaṃ tadākṛtiḥmayeva tatparijñātaṃ nānyaḥ paśyati tattathā || 3 ||
I have seen that space as peaceful and formless. Only I have fully known it; no one else sees it as such.
मैंने उस आकाश को शान्त और निराकार देखा है। केवल मैंने ही उसे पूरी तरह से जाना है; कोई और उसे ऐसा नहीं देखता।
यथा नाम स कल्पान्तः स रुद्रः सा च भैरवीमायामात्रं तथा सर्वं परिज्ञातमलं मया || ४ ||
yathā nāma sa kalpāntaḥ sa rudraḥ sā ca bhairavīmāyāmātraṃ tathā sarvaṃ parijñātamalaṃ mayā || 4 ||
Just as the end of the world is called Rudra and Bhairavi, so too is the entire illusion known purely by me.
जैसे कल्पान्त को रुद्र और भैरवी कहा जाता है, वैसे ही सारी माया मुझे ही पूरी तरह से ज्ञात है।
चिद्व्योमैव परं शून्यं संनिवेशेन तेन तथा संलक्ष्यते नाम भैरवाकारतां गतम् || ५ ||
cidvyomaiva paraṃ śūnyaṃ saṃniveśena tena tathā saṃlakṣyate nāma bhairavākāratāṃ gatam || 5 ||
The space of pure consciousness is the supreme void. By its presence, it is thus recognized as having the form of Bhairava.
शुद्ध चेतना का आकाश परम शून्य है। इसकी उपस्थिति से, यह भैरव के रूप में पहचाना जाता है।
वाच्यवाचकसंबन्धं विना बोधो न जायते | यस्मात्तस्मात्त्वयि मया दृष्टमेव प्रवर्णितम् || ६ ||
vācyavācakasaṃbandhaṃ vinā bodho na jāyate | yasmāttasmāttvayi mayā dṛṣṭameva pravarṇitam || 6 ||
Without the relationship between the signifier and the signified, understanding does not arise. Therefore, what I have seen in you, I have described.
वाच्य और वाचक के संबंध के बिना बोध नहीं होता | इसलिए, जो मैंने तुममें देखा है, उसी को मैंने वर्णित किया है।
यदेव वाच्युपारूढमेतद्राम सदैव ते | रूढाधिभौतिकदृशः क्षणान्मायात्मतां गतम् || ७ ||
yadeva vācyupārūḍhametadrāma sadaiva te | rūḍhādhibhautikadṛśaḥ kṣaṇānmāyātmatāṃ gatam || 7 ||
Whatever is established as the meaning, O Rama, is always yours. The view of the material world, which is well-established, attains the nature of illusion in an instant.
जो कुछ भी अर्थ के रूप में स्थापित है, हे राम, वह हमेशा तुम्हारा ही है। जो भौतिक दृश्य अच्छी तरह से स्थापित है, वह एक क्षण में माया की प्रकृति को प्राप्त हो जाता है।
न भैरवी सा नैवासौ भैरवो नैव संक्षयः | समस्तमेव तद्भ्रान्तिमात्रं चिद्व्योम भासते || ८ ||
na bhairavī sā naivāsau bhairavo naiva saṃkṣayaḥ | samastameva tadbhrāntimātraṃ cidvyoma bhāsate || 8 ||
That Bhairavi is not real, nor is Bhairava, nor is destruction. All of it is merely an illusion, shining in the sky of consciousness.
वह भैरवी वास्तविक नहीं है, न ही भैरव, न ही विनाश। यह सब कुछ केवल एक भ्रांति है, जो चेतना के आकाश में चमक रही है।
स्वप्ननिर्माणपुरवत्संकल्परणवेगवत् | कथार्थसार्थरसवन्मनोराज्यविलासवत् || ९ ||
svapnanirmāṇapuravatsaṃkalparaṇavegavat | kathārthasārtharasavatmanorājyavilāsavat || 9 ||
Like a dream-created city, like the swift movement of thought, like the essence of a story, like the delight of a kingdom in the mind.
जैसे स्वप्न में बनी नगरी, जैसे विचार की तेज गति, जैसे कथा का सार, जैसे मन में राज्य का आनंद।
यथा स्वप्नपुरं स्वच्छे व्योम्नि मौक्तिकधीर्यथा | यथाकेशोण्ड्रकं व्योम्नि तथाऽचिद्भाति चिद्धने || १० ||
yathā svapnapuraṃ svacche vyomni mauktikadhīryathā | yathākeśoṇḍrakaṃ vyomni tathā'cidbhāti ciddhane || 10 ||
Just as a dream city appears in the clear sky, just as a pearl necklace appears in the sky, so does the non-conscious appear in the conscious.
जैसे स्वप्न में नगरी स्वच्छ आकाश में दिखाई देती है, जैसे मोती की माला आकाश में दिखाई देती है, वैसे ही अचेतन चेतन में दिखाई देता है।
चिन्मात्राकाशमेवाच्छं कचति स्वात्मनात्मनि | तथा नाम यदाभाति तदात्मैवं जगत्तया || ११ ||
cinmātrākāśamevācchaṃ kacati svātmanātmani | tathā nāma yadābhāti tadātmaivaṃ jagattayā || 11 ||
The pure consciousness, which is like the sky, shines by itself within itself. Similarly, when the name appears, the world is thus the self.
चिन्मात्र जो आकाश के समान है, वह स्वयं अपने आप में चमकता है | उसी प्रकार, जब नाम प्रकट होता है, तब यह जगत आत्मा ही है |
यथा चिद्व्योम्नि कचति स्व एवात्मा तथा पटे | तथा कचति तत्तत्र कल्पान्तानलनर्तने || १२ ||
yathā cidvyomni kacati sva evātmā tathā paṭe | tathā kacati tattatra kalpāntānalanartane || 12 ||
Just as the self shines in the sky of consciousness, so does it shine in the cloth. Similarly, it shines there in the dance of the fire at the end of the world.
जैसे आत्मा चेतना के आकाश में चमकती है, वैसे ही वह कपड़े में चमकती है | उसी प्रकार, वह संसार के अंत में अग्नि के नृत्य में चमकती है |
शिवयोरेवमाकारो निराकारोऽङ्ग वर्णितः | अधुना श्रृणु ते वक्ष्ये नृत्यस्यानृत्ततास्थितिम् || १३ ||
śivayorevamākāro nirākāro'ṅga varṇitaḥ | adhunā śrṛṇu te vakṣye nṛtyasyānṛttatāsthitim || 13 ||
Thus, the form of Shiva is described as formless. Now, listen, I will tell you the state of the dance without dance.
इस प्रकार, शिव का रूप निराकार के रूप में वर्णित है | अब, सुनो, मैं तुम्हें नृत्य की अनृत्य स्थिति बताऊंगा |
चेतनं चेतनाधातोः किंचित्संस्पदनं विना | क्वचित्स्थातुं न शक्नोति वस्त्ववस्तुतया यथा || १४ ||
cetanaṃ cetanādhātoḥ kiṃcitsaṃspadanaṃ vinā | kvacitsthātuṃ na śaknoti vastvavastutayā yathā || 14 ||
Consciousness cannot exist anywhere without some association with the substratum of consciousness, just as reality and unreality.
चेतना किसी भी स्थान पर चेतना के आधार के साथ किसी न किसी संबंध के बिना नहीं रह सकती, जैसे वास्तविकता और अवास्तविकता |
स्वभावाच्चेतनं तस्माद्रुद्रत्वेन तथा स्थितम् | हेमेव रूपकत्वेन संनिवेशविलासिना || १५ ||
svabhāvāccetanaṃ tasmādrudratvena tathā sthitam | hemeva rūpakatvena saṃniveśavilāsinā || 15 ||
Therefore, consciousness is established in the form of Rudra by its very nature, just as gold is established in the form of ornaments with its inherent beauty.
इसलिए, चेतना अपने स्वभाव से रुद्र के रूप में स्थापित है, जैसे सोना अपनी सहज सुंदरता के साथ आभूषणों के रूप में स्थापित है |
यन्नाम चेतनं यत्र तदवश्यं स्वभावतः | स्पन्दधर्मि भवत्येव वस्तुता हि स्वभावजा || १६ ||
yannāma cetanaṃ yatra tadavaśyaṃ svabhāvataḥ | spandadharmi bhavatyeva vastutā hi svabhāvajā || 16 ||
Whatever is named and conscious, it inevitably becomes endowed with vibration by its very nature. Indeed, the reality is inherent in its nature.
जो कुछ भी नामित और चेतन है, वह अपने स्वभाव से अवश्य ही स्पंदन धर्मी बन जाता है। वास्तविकता तो स्वभावजन्य ही है।
यः स्पन्दश्चिद्धनस्यास्य शिवस्यास्य स एव नः | स्ववासनावेशवशान्नृत्यमेव विराजते || १७ ||
yaḥ spandaściddhanasyāsya śivasyāsya sa eva naḥ | svavāsanāveśavśānnṛtyameva virājate || 17 ||
That vibration of this conscious wealth, of this Shiva, is indeed ours. Due to the influence of our own impressions, it shines forth as a dance.
यह स्पंदन, इस चेतन धन का, इस शिव का, वास्तव में हमारा ही है। अपनी वासनाओं के प्रभाव से, यह नृत्य के रूप में विराजमान होता है।
अतः स कल्पान्तशिवो रुद्रो रौद्राकृतिर्द्रुतम् | यन्नृत्यति हि तद्विद्धि चिद्धनस्पन्दनं निजम् || १८ ||
ataḥ sa kalpāntaśivo rudro raudrākṛtirdrutam | yannṛtyati hi tadviddhi ciddhanaspandanaṃ nijam || 18 ||
Therefore, that Shiva at the end of the aeon, Rudra with a fierce form, quickly dances. Know that this dance is the vibration of the wealth of consciousness.
इसलिए, वह कल्पांत शिव, रुद्र, भयानक रूप में, तेजी से नृत्य करता है। यह नृत्य चेतन धन के स्पंदन को जानो।
श्रीराम उवाच | प्रामाणिकदृशा दृश्यमिदं नास्त्येव वस्तुतः | यदेवास्तीव तत्सर्वं कल्पान्ते प्रविनश्यति || १९ ||
śrīrāma uvāca | prāmāṇikadṛśā dṛśyamidaṃ nāstyeva vastutaḥ | yadevāstīva tatsarvaṃ kalpānte pravinaśyati || 19 ||
Shri Rama said: According to the authoritative view, this visible world does not exist in reality. Whatever exists, all of it perishes at the end of the aeon.
श्री राम ने कहा: प्रामाणिक दृष्टिकोण से, यह दृश्य जगत वास्तव में नहीं है। जो कुछ भी है, वह सब कल्पांत में नष्ट हो जाता है।
तत्कल्पान्तमहाशून्ये एतस्मिन्परमाम्बरे | कथं चिन्नाम वाऽचेत्यं चेता चेतति चिद्धनः || २० ||
tatkalpāntamahāśūnye etasminparamāmbare | kathaṃ cinnāma vā'cetyaṃ cetā cetati ciddhanaḥ || 20 ||
In that great void at the end of the aeon, in this supreme sky, how does the conscious wealth, the knower, know the conscious and the unconscious?
कल्पांत के उस महान शून्य में, इस परम आकाश में, चेतन धन, ज्ञाता, चेतन और अचेतन को कैसे जानता है?
श्रीवसिष्ठ उवाच एतदेव तदाप्यङ्ग द्वैतैक्याम्भोधिशान्तये यदि चिन्मात्रनभसश्चेत्यमस्ति न किंचन || २१ ||
śrīvasiṣṭha uvāca etadeva tadāpyaṅga dvaitaikyāmbhodiśāntaye yadi cinmātranabhsaścetyamasti na kiñcana || 21 ||
Sri Vasistha said: This alone is the means for the pacification of the ocean of duality and non-duality, if there is only the sky of pure consciousness, there is nothing else.
श्री वसिष्ठ ने कहा: यही द्वैत और अद्वैत के समुद्र की शान्ति का साधन है, यदि केवल चेतना का आकाश है, तो कुछ भी नहीं है।
न किंचिच्चेतति ततः क्वचित्किंचित्कदाचन सर्वं शान्तं दृषन्मौनं विज्ञानघनमम्बरम् || २२ ||
na kiñciccetati tataḥ kvacitkiñcitkadācana sarvaṃ śāntaṃ dṛṣanmaunaṃ vijñānaghanamambaram || 22 ||
Nothing thinks, nothing exists anywhere at any time. Everything is peaceful, silent, and full of the sky of consciousness.
कुछ भी नहीं सोचता, कुछ भी कहीं भी कभी भी नहीं है। सब कुछ शान्त, मौन और चेतना के आकाश से भरा हुआ है।
यच्चेदं चेत्यते नाम तत्स्वभावोऽस्य वल्गति चित्स्वभावस्य शान्तस्य स्वसत्तायामवस्थितेः || २३ ||
yaccedaṃ cetyate nāma tatsvabhāvo'sya valgati cittasvabhāvasya śāntasya svasattāyāmavasthiteḥ || 23 ||
Whatever is thought to exist is merely the nature of that. The nature of consciousness is peaceful, established in its own existence.
जो कुछ भी सोचा जाता है वह उसका स्वभाव है। चेतना का स्वभाव शान्त है, अपने अस्तित्व में स्थित है।
यथा स्वप्ने चिदेवान्तः पुरपत्तनवद्भवेत् पुरादि न तु तत्किंचिद्विज्ञानाकाशमेव तत् || २४ ||
yathā svapne cidevāntaḥ purapattanavadbhavet purādi na tu tatkiñcidvijñānākāśameva tat || 24 ||
Just as in a dream, consciousness alone appears as a city or a town, but there is nothing real, it is only the sky of consciousness.
जैसे स्वप्न में, चेतना ही एक शहर या नगर के रूप में प्रकट होती है, लेकिन वहां कुछ भी वास्तविक नहीं है, यह केवल चेतना का आकाश है।
आत्मनात्मनि चिच्छून्यं ज्ञात्वा च ज्ञेयमप्यलम् तथा च सर्गादारभ्य वेत्ति स्वं कचनं च तत् || २५ ||
ātmanātmani cicchūnyaṃ jñātvā ca jñeyamapyalam tathā ca sargādārabhya vetti svaṃ kacanaṃ ca tat || 25 ||
Knowing the self to be empty of consciousness, the knowable also becomes insignificant. Thus, from the beginning of creation, one knows one's own self.
आत्मा को चेतना से खाली जानकर, ज्ञेय भी अप्रासंगिक हो जाता है। इस प्रकार, सृष्टि के आरंभ से ही, एक अपने स्वयं को जानता है।
स्वयमन्तः कचन्ती चित्स्वभावाकाशकोटरे | क्षणकल्पजगद्भ्रान्तिं धत्ते कल्पनया स्वया || २६ ||
swayamantaḥ kacantī cittasvabhāvākāśakoṭare | kṣaṇakalpajagadbhrāntiṃ dhatte kalpanayā svayā || 26 ||
Within the space of its own nature, consciousness itself shines, and by its own imagination, it holds the fleeting illusion of the world.
अपने स्वभाव के आकाश में, चेतना स्वयं चमकती है, और अपनी कल्पना से, यह संसार की क्षणिक भ्रान्ति को धारण करती है।
स्वयमन्तः कचत्कान्तिश्चिदाकाशः स्वभावखे | अयं सोहमयं च त्वं करोतीत्यादिकल्पनम् || २७ ||
swayamantaḥ kacatkāntiścidākāśaḥ svabhāvakhe | ayaṃ sohamayaṃ ca tvaṃ karotītyādikalpanam || 27 ||
Within the space of its own nature, consciousness itself shines beautifully. This is the beginning of the imagination such as 'I am this' and 'You are that'.
अपने स्वभाव के आकाश में, चेतना स्वयं सुंदर रूप से चमकती है। यह 'मैं यह हूँ' और 'तुम वह हो' जैसी कल्पना की शुरुआत है।
तस्मान्न द्वैतमस्तीह न चैक्यं न च शून्यता | न चेतनाचेतनं वै मौनमेव न तच्च वा || २८ ||
tasmānna dvaitamastīha na caikyaṃ na ca śūnyatā | na cetanācetanaṃ vai maunameva na tacca vā || 28 ||
Therefore, there is no duality here, nor is there unity, nor is there emptiness. There is no distinction between the sentient and the insentient. There is only silence, and not even that.
इसलिए, यहाँ न द्वैत है, न एकता है, न शून्यता है। चेतन और अचेतन में कोई भेद नहीं है। यहाँ तो बस मौन है, और उससे भी कुछ नहीं।
न चेतति क्वचित्किंचित्कश्चिच्चेत्यात्मभावतः | तेन चेतापि नास्तीव मौनमेवावशिष्यते || २९ ||
na cetati kvacitkiñcitkaścicchetyātmabhāvataḥ | tena cetāpi nāstīva maunamevāvaśiṣyate || 29 ||
Nothing thinks anywhere due to the nature of the self. Therefore, even the thinker does not exist. Only silence remains.
आत्मभाव के कारण कहीं भी कुछ भी नहीं सोचता। इसलिए, सोचने वाला भी अस्तित्व में नहीं है। बस मौन ही शेष रहता है।
निर्विकल्पसमाधिर्हि सिद्धान्तः सर्ववाड्मये | तच्च जीवदृषन्मौनं तूष्णीमेवात आस्यताम् || ३० ||
nirvikalpasamādhirhi siddhāntaḥ sarvavāḍmaye | tacca jīvadṛṣanmaunaṃ tūṣṇīmevāta āsyatām || 30 ||
Indeed, the state of nirvikalpa samadhi is the ultimate doctrine in all philosophies. That living realization of silence should be attained in stillness.
वास्तव में, निर्विकल्प समाधि की अवस्था सभी दर्शनों में परम सिद्धांत है। वह जीवन की मौन की साक्षात्कार को शांति में प्राप्त करना चाहिए।
कुर्वन्निजं प्रकृतमेव यथाप्रवाहमाचारजालमचलः परमार्थमौनात् | निर्मानमोहमदभेदमनङ्गजीवमाकाशकोशविशदाशयशान्तमास्व || ३१ ||
kurvannijaṃ prakṛtameva yathāpravāhamācārajālamacalaḥ paramārthamaunāt | nirmānamohamadabhedamanāṅgajīvamākāśakośaviśadāśayaśāntamāsv || 31 ||
Performing one's own duties as they come naturally, steadfast in the practice of righteousness, silent in the ultimate truth, free from pride, delusion, and duality, pure in heart, and peaceful in the sky-like consciousness.
अपने कर्तव्यों को प्राकृतिक रूप से निभाते हुए, धर्म के अभ्यास में अचल, परम सत्य में मौन, अहंकार, मोह और द्वैत से मुक्त, हृदय में शुद्ध और आकाश-जैसे चेतना में शांत।