Book 7 of the Yoga Vasishtha, chapter 72 — 32 verses in Sanskrit, Devanagari and IAST, with a plain English and Hindi translation of every verse.
योग वासिष्ठ, निर्वाण प्रकरण, अध्याय 72 — हर श्लोक मूल संस्कृत में, साथ में सरल हिन्दी अर्थ और अंग्रेज़ी अनुवाद।
The English and Hindi are machine translations, not yet reviewed by a scholar.हिन्दी और अंग्रेज़ी मशीन-अनुवाद हैं, किसी विद्वान ने अभी जाँचे नहीं हैं। How they are madeये कैसे बने
श्रीवसिष्ठ उवाच । अथाकृष्टवति प्राणान्स्वयंभुवि नभोभवः । विराडात्मनि तत्याज वातस्कन्धस्थितः स्थितिम् ॥ १ ॥
śrīvasiṣṭha uvāca | athākṛṣṭavati prāṇānsvayaṃbhuvinabhobhavaḥ | virāḍātmani tatyāja vātaskandhasthitaḥ sthitim || 1 ||
Shri Vasishtha said: Then, when the life-breaths were drawn in by the self-existent Brahma, the wind-born one left his position in the cosmic form.
श्री वसिष्ठ ने कहा: तब, जब स्वयंभू ब्रह्मा ने प्राणों को खींचा, वायु-जन्म वाले ने विराट् आत्मा में अपनी स्थिति छोड़ दी।
ते हि तस्य किल प्राणास्तेन क्रान्तेषु तेष्वपि । ऋक्षचक्रे स्थितिं कोऽन्यो धत्ते भूतैकधारिणीम् ॥ २ ॥
te hi tasya kila prāṇāstenakrānteṣuteṣvapi | ṛkṣacakre sthitiṃ ko'nyodhatte bhūtaikadhāriṇīm || 2 ||
Indeed, those life-breaths of his, even when they are drawn in by him, who else can hold the stability of the constellation wheel, the sole supporter of beings?
वास्तव में, उसके वे प्राण, जब वे उसके द्वारा खींचे जाते हैं, फिर भी, ऋक्षचक्र की स्थिति को कौन और धारण कर सकता है, जो प्राणियों का एकमात्र सहारा है?
वातस्कन्धे समाक्रान्ते ब्रह्मणा प्राणमारुते । समं गन्तुं परित्यज्य संस्थितिं क्षोभमागते ॥ ३ ॥
vātaskandhe samākrānte brahmaṇā prāṇamārute | samaṃ gantuṃ parityajya saṃsthitiṃ kṣobhamāgate || 3 ||
When the wind-pillar is fully pervaded by Brahma's life-breath, abandoning the state of equilibrium, it attains agitation.
जब वायु-स्तंभ पूरी तरह से ब्रह्मा के प्राणों से व्याप्त हो जाता है, संतुलन की स्थिति को छोड़कर, वह क्षोभ की स्थिति को प्राप्त होता है।
निराधाराः सवाताग्निदाहोल्मुकवदापतन् । व्योम्नस्तारास्तरोः पुष्पनिकरा इव भूतले ॥ ४ ॥
nirādhārāḥ savātāgnidāholmukavadāpatan | vyomnastārāstaroḥ puṣpanikarā iva bhūtale || 4 ||
Without support, like the falling of a burning flame with wind, the stars from the sky fall like flower clusters to the earth.
बिना सहारे के, जैसे हवा के साथ जलती हुई लौ का गिरना, आकाश से तारे फूलों के गुच्छों की तरह पृथ्वी पर गिरते हैं।
कालपाकचलन्मूला जगत्खण्डफलालयाः । प्रशान्तपवनाधारा विमानावलयोऽपतन् ॥ ५ ॥
kālapākacalanmūlā jagatkhaṇḍaphalālayāḥ | praśāntapavanādhārā vimānāvalayo'patan || 5 ||
Rooted in the movement of time's ripening, the abodes of the world's fragmented fruits, supported by the tranquil wind, the celestial chariots fall.
समय के परिपक्वता की गति में जड़े हुए, दुनिया के टूटे फलों के निवास, शांत हवा के सहारे, दिव्य रथ गिरते हैं।
प्रलयोन्मुखतां याते ब्राह्मे संकल्पनेन्धने । सिद्धानां गतयः शेमुरिद्धानामर्चिषामिव ॥ ६ ॥
pralayonmukhatāṃ yāte brāhme saṃkalpanendhane | siddhānāṃ gatayaḥ śemuriddhānāmarciṣāmiva || 6 ||
When the Brahma's resolve, which is the fuel for the dissolution, is about to occur, the paths of the perfected beings will be like the flames of the sacrificial fire.
जब ब्रह्मा का संकल्प, जो प्रलय का ईंधन है, होने वाला हो, तब सिद्ध पुरुषों के मार्ग यज्ञ की अग्नि की लपटों की तरह होंगे।
प्रभ्रमन्त्योऽम्बरे कल्पमारुतैस्तनुतूलवत् । स्वशक्त्यपचये मूकाः सिद्धसंततयोऽपतन् ॥ ७ ॥
prabhramantyo'mbare kalpamārutaitstanutūlavat | svaśaktyapacaye mūkāḥ siddhasaṃtatayo'patan || 7 ||
Wandering in the sky like cotton blown by the winds of the aeon, the perfected beings, powerless, fall silent in succession.
आकाश में कल्प की हवाओं द्वारा उड़े हुए रूई की तरह भटकते हुए, शक्तिहीन सिद्ध पुरुष एक के बाद एक मौन होकर गिरते हैं।
संकल्पद्रुमजालानि सेन्द्रादिनगराणि च । पेतुर्भूकम्पलोलस्य शिरांस्यमरभूभृतः ॥ ८ ॥
saṃkalpadrumajālāni sendrādinagarāṇi ca | peturbhūkampalolasya śirāṃsyamarabhūbhṛtaḥ || 8 ||
The networks of wish-fulfilling trees and the cities of Indra and other gods fell like the trembling earth's peaks from the abode of the immortals.
इच्छापूर्ति वृक्षों के जाल और इंद्र तथा अन्य देवताओं के नगर अमर लोक से कांपती हुई पृथ्वी के शिखरों की तरह गिरे।
श्रीराम उवाच । चिति संकल्पमात्रात्मा विराड् ब्रह्मा जगद्वपुः । किमङ्गं तस्य भूलोकः किं स्वर्गः किं रसातलम् ॥ ९ ॥
śrīrāma uvāca | citi saṃkalpamātrātmā virāḍ brahmā jagadvapuḥ | kimangaṃ tasya bhūlokaḥ kiṃ svargaḥ kiṃ rasātalam || 9 ||
Shri Rama said: O Chiti, the Supreme Being who is the embodiment of resolve, the cosmic form, Brahma, the body of the universe, what is the earth to Him? What is heaven? What is the underworld?
श्री राम ने कहा: हे चिति, जो संकल्प का आत्मा, विराट्, ब्रह्मा, ब्रह्मांड का शरीर है, उसके लिए पृथ्वी क्या है? स्वर्ग क्या है? रसातल क्या है?
कथमेतानि चाङ्गानि ब्रह्मंस्तस्य स्थितानि च । कथं वा सोऽन्तरे तस्य स्वस्यैव वपुषः स्थितः ॥ १० ॥
kathametāni cāṅgāni brahmaṃstasya sthitāni ca | kathaṃ vā so'ntare tasya svasyeva vapuṣaḥ sthitaḥ || 10 ||
How are these parts situated in Brahma? How is He situated within His own form?
ये अंग ब्रह्मा में कैसे स्थित हैं? वह अपने ही रूप में कैसे स्थित है?
ब्रह्मा संकल्पमात्रात्मा निराकृतिरिदं स्थितम् । जगदित्येव जातो मे निश्चयः कथयेतरत् ॥ ॥ ११ ॥
brahmā saṃkalpamātrātmā nirākṛtiridaṃ sthitam | jagadityeva jāto me niścayaḥ kathayetarat || 11 ||
Brahma, whose nature is mere will, is formless and established in this world | Thus, I have come to the conclusion that this world is indeed Brahma || 11 ||
ब्रह्मा, जिसका स्वभाव केवल इच्छा है, निराकार है और इस जगत में स्थित है | इसलिए, मैंने यह निश्चय किया है कि यह जगत वास्तव में ब्रह्मा है || ११ ||
श्रीवसिष्ठ उवाच । आदौ तावदिदं नासन्न सदास्ते निरामयम् । चिन्मात्रपरमाकाशमाशाकोशैकपूरकम् ॥ ॥ १२ ॥
śrīvasiṣṭha uvāca | ādau tāvadidaṃ nāsann na sadāste nirāmayam | cinmātraparamākāśamāśākośaikapūrakam || 12 ||
Vasishtha said: In the beginning, this was not, nor was it ever existent, free from defects | It was the supreme space of pure consciousness, filled with the sheath of hope alone || 12 ||
वसिष्ठ ने कहा: आदि में, यह नहीं था, न ही यह कभी अस्तित्व में था, दोषरहित | यह शुद्ध चेतना का परम आकाश था, आशा के कोश से भरा हुआ || १२ ||
तत्स्वामाकाशतां चैतच्चेत्यमित्यवबुध्यते । स्वरूपमत्यजन्नित्यं चित्त्वाद्भवति चेतनम् ॥ ॥ १३ ॥
tatsvāmākāśatāṃ caitaccetyamityavabudhyate | svarūpamatyajannityaṃ cittvādbhavati cetanam || 13 ||
That supreme space is perceived as the individual consciousness | Always abandoning its true nature, it becomes conscious due to the mind || 13 ||
वह परम आकाश व्यक्तिगत चेतना के रूप में ग्रहण किया जाता है | हमेशा अपने वास्तविक स्वरूप को त्यागकर, यह मन के कारण चेतन बन जाता है || १३ ||
विद्धि तच्चेतनं जीवं सघनत्वान्मनः स्थितम् । एतावति स्थितिजाले न किंचित्साकृति स्थितम् ॥ ॥ १४ ॥
viddhi taccetanaṃ jīvaṃ saghanatvānmanaḥ sthitam | etāvati sthiti jāle na kiṃcitsākṛti sthitam || 14 ||
Know that consciousness to be the individual soul, situated in the mind due to its density | In this web of existence, nothing with form exists || 14 ||
जानो कि चेतना वह जीव है, जो मन में अपनी घनत्व के कारण स्थित है | इस अस्तित्व के जाल में, कोई रूप वाली चीज नहीं है || १४ ||
शुद्धं व्योमैव चिद्व्योम स्थितमात्मनि पूर्ववत् । यदेतत्प्रतिभातं तु तदन्यत्र शिवात्ततः ॥ ॥ १५ ॥
śuddhaṃ vyomaiava cidvyoma sthitamātmani pūrvavat | yadetatpratibhātaṃ tu tadanyatra śivāttataḥ || 15 ||
The pure space of consciousness is established in the self as before | Whatever appears is different from Shiva || 15 ||
शुद्ध चेतना का आकाश आत्मा में पहले की तरह स्थित है | जो कुछ भी प्रकट होता है, वह शिव से अलग है || १५ ||
अथ तन्मन आभोगि भाविताहंकृति स्फुरत् संकल्पात्मकमाकाशमास्ते स्तिमितमक्षयम् ॥ १६ ॥
atha tanmana ābhogi bhāvitāhaṃkṛti sphurat saṃkalpātmakamākāśamāste stimitamakṣayam || 16 ||
Then, the mind, immersed in that, shines with the ego, and the space of resolution remains still and eternal.
तब, वह मन, उसमें डूबा हुआ, अहंकार से चमकता है, और संकल्प का आकाश शांत और अनंत बना रहता है।
तत्संकल्पचिदाभासनभोऽहमिति भावितम् असत्तमेवानुभवत्संनिवेशं खमेव खे ॥ १७ ॥
tatsaṃkalpacidābhāsanabho'hamiti bhāvitam asattamevānubhavatsaṃniveśaṃ khameva khe || 17 ||
That resolution, reflecting the consciousness, is experienced as 'I am this', and the pure space is realized as space itself.
वह संकल्प, चेतना को प्रतिबिंबित करता है, और 'मैं यह हूँ' के रूप में अनुभव किया जाता है, और शुद्ध आकाश को आकाश ही के रूप में अनुभव किया जाता है।
वेत्ति भावितमाकारं पश्यत्यनुभवत्यपि संकल्पकात्मकं शून्यमेव देह इति स्थितम् ॥ १८ ॥
vetti bhāvitamākāraṃ paśyaty anubhavatyapi saṃkalpakātmakaṃ śūnyameva deha iti sthitam || 18 ||
One knows the form that is experienced, sees it, and experiences it as the resolution itself, which is empty and is the body.
एक जानता है और देखता है उस रूप को जो अनुभव किया जाता है, और संकल्प के रूप में अनुभव करता है, जो खाली है और शरीर है।
शून्यमेव यथाकारि संकल्पनगरं भवान् पश्यत्येवमजो देहं खे खमेवानुभूतवान् ॥ १९ ॥
śūnyameva yathākāri saṃkalpanagaraṃ bhavān paśyatyevamajo dehaṃ khe khamevānubhūtavān || 19 ||
The Lord sees the body as empty and as the city of resolution, and experiences the space as space itself.
भगवान शरीर को खाली और संकल्प के नगर के रूप में देखते हैं, और आकाश को आकाश ही के रूप में अनुभव करते हैं।
संविदो निर्मलत्वात्स यावदित्थं तथाविधम् अनुभूयानुभवनं स्वेच्छयैवोपशाम्यति ॥ २० ॥
saṃvido nirmalatvāt sa yāvaditthaṃ tathāvidham anubhūyānubhavanaṃ svecchayaivopaśāmyati || 20 ||
Due to the purity of consciousness, one experiences everything as it is, and then by one's own will, one attains peace.
चेतना की पवित्रता के कारण, एक सब कुछ को जैसा है उसी रूप में अनुभव करता है, और फिर अपनी इच्छा से, शांति प्राप्त करता है।
यदा तत्त्वपरिज्ञानमस्मदादेस्तदाऽऽततम् । इदं संसरणं विद्धि शून्यं सत्यमिव स्थितम् ॥ २१ ॥
yadā tattvaparijñānamasmadādestadā''tatam | idaṃ saṃsaraṇaṃ viddhi śūnyaṃ satyamiva sthitam || 21 ||
When there is true knowledge of the Self, then this worldly existence is known to be empty and unreal like the truth.
जब आत्मा के सच्चे ज्ञान की प्राप्ति होती है, तब यह संसार शून्य और असत्य के समान जाना जाता है।
यथाभूतपरिज्ञानादत्र शाम्यति वासना । अद्वैतान्निरहंकारात्ततो मोक्षोऽवशिष्यते ॥ २२ ॥
yathābhūtaparijñānādatra śāmyati vāsanā | advaitānnirahankārāttato mokṣo'vaśiṣyate || 22 ||
From the true knowledge of reality, the desires here are pacified. From non-duality and the absence of ego, liberation is attained.
वास्तविक ज्ञान से यहाँ वासनाएँ शांत हो जाती हैं। अद्वैत और अहंकार के अभाव से मोक्ष प्राप्त होता है।
एवमेष स यो ब्रह्मा स एवेदं जगत्स्थितम् । विराजो ब्रह्मणो राम देहो यस्तदिदं जगत् ॥ २३ ॥
evameṣa sa yo brahmā sa evedaṃ jagatsthitam | virājo brahmaṇo rāma deho yastadidaṃ jagat || 23 ||
Thus, this Brahman, who is the supreme, is established in this world. O Rama, the body of Brahman, which is the universe, is this world.
इस प्रकार, यह ब्रह्मा, जो परम है, इस जगत में स्थित है। हे राम, ब्रह्मा का शरीर, जो ब्रह्माण्ड है, यह जगत है।
संकल्पाकाशरूपस्य तस्य या भ्रान्तिरुत्थिता । तदिदं जगदाभाति तद्ब्रह्माण्डमुदाहृतम् ॥ २४ ॥
saṃkalpākāśarūpasya tasya yā bhrāntirutthitā | tadidaṃ jagadābhāti tadbrahmāṇḍamudāhṛtam || 24 ||
The delusion that arises from the form of the mind's imagination appears as this world. That is called the universe.
मन की कल्पना के रूप से उत्पन्न भ्रम यह जगत के रूप में दिखाई देता है। वह ब्रह्माण्ड कहलाता है।
सर्वमाकाशमेवेदं संकल्पकलनात्मकम् । वस्तुतस्त्वस्ति न जगत्त्वत्तामत्ते न च क्वचित् ॥ २५ ॥
sarvamākāśamevedaṃ saṃkalpakalanātmakam | vastutastvasti na jagattvattāmatte na ca kvacit || 25 ||
All this is indeed space, of the nature of imagination. In reality, there is no world, nor is there any individuality anywhere.
यह सब कुछ आकाश ही है, जो कल्पना के स्वरूप का है। वास्तव में, जगत नहीं है, न ही कहीं कोई व्यक्तित्व है।
क्वचिन्मात्रेऽमले व्योम्नि कथं वा केन वा जगत् किं जायते किमत्रास्ति कारणं सहकारि यत् ॥ २६ ॥
kva cin mātre'male vyomni kathaṃ vā kena vā jagat kiṃ jāyate kimatrāsti kāraṇaṃ sahakāri yat || 26 ||
In the pure, unblemished sky, how and by whom is the world created? What is born here, and what exists? What is the cause and the co-cause?
शुद्ध, निर्दोष आकाश में, कैसे और किसके द्वारा यह संसार उत्पन्न हुआ? यहाँ क्या उत्पन्न होता है, और क्या है? कारण और सहकारी क्या है?
अतोऽलीकमिदं जातमलीकं परिदृश्यते अलीकं स्वदतेऽलोकमेवं पश्यति शून्यकम् ॥ २७ ॥
ato'līkamidaṃ jātamalīkaṃ paridṛśyate alīkaṃ svadate'lokamevaṃ paśyati śūnyakam || 27 ||
Therefore, this world is born from illusion, and illusion is seen. The world tastes illusion, and thus it sees emptiness.
इसलिए, यह संसार भ्रम से उत्पन्न होता है, और भ्रम देखा जाता है। संसार भ्रम का स्वाद लेता है, और इस प्रकार शून्यता देखता है।
जगदादिकया भासा चिन्मात्रं स्वदते स्वतः आत्मनात्माम्बरे द्वैते स्पन्दनेनेव मारुतः ॥ २८ ॥
jagadādikayā bhāsā cinmātraṃ svadate svataḥ ātmanātmāmbare dvaites panda neneva mārutaḥ || 28 ||
By the light of the beginning of the world, pure consciousness tastes itself. In the duality of the self and the sky, it vibrates like the wind.
संसार की आरम्भिक भास से, शुद्ध चेतना स्वयं को स्वाद लेती है। आत्मा और आकाश की द्वैत में, यह वायु की तरह स्पंदित होती है।
इदं किंचिन्न किंचिद्वा द्वैताद्वैतविवर्जितम् चिदाकाशं जगद्विद्धि शून्यमच्छं निरामयम् ॥ २९ ॥
idaṃ kiñcinna kiñcidvā dvaitādvaitavivarjitam cidākāśaṃ jagadviddhi śūnyamacchaṃ nirāmayam || 29 ||
This is something or nothing at all, devoid of duality and non-duality. Know the world as the sky of consciousness, empty, pure, and free from afflictions.
यह कुछ है या कुछ नहीं, द्वैत और अद्वैत से रहित। संसार को चेतना के आकाश के रूप में जानो, जो शून्य, शुद्ध और विकारों से मुक्त है।
शान्ताशेषविशेषोऽहं तेन राघव संस्थितः सन्नेवासन्निवातस्त्वमेवमेवास्व निर्ममः ॥ ३० ॥
śāntāśeṣaviśeṣo'haṃ tena rāghava saṃsthitaḥ sannevāsannivātastvamevamevāsva nirmamaḥ || 30 ||
I am the peaceful one, devoid of all distinctions. Therefore, O Raghava, you are established in that state. You are both existent and non-existent, free from ego.
मैं शांत, सभी भेदों से रहित हूँ। इसलिए, हे राघव, तुम उस अवस्था में स्थित हो। तुम अस्तित्व और अनस्तित्व दोनों हो, अहंकार से मुक्त।
निर्वासनः शान्तमना मौनी विगतचापलः। सर्वं कुरु यथाप्राप्तं कुरु मा वात्र किं ग्रहः ॥ ३१ ॥
nirvāsanaḥ śāntamanā maunī vigatacāpalaḥ| sarvaṃ kuru yathāprāptaṃ kuru mā vātra kiṃ grahaḥ || 31 ||
One who is devoid of desires, with a peaceful mind, silent, and free from restlessness, should do everything as it comes, without any attachment.
जिसके मन में कोई इच्छा नहीं है, जिसका मन शांत है, जो मौन है और चापल से मुक्त है, वह सब कुछ जैसे आए उसी प्रकार करे, कोई आसक्ति न रखे।
अनादिनित्यानुभवो य एकः स एव दृश्यं न तु दृश्यमन्यत्। सत्यानुभूतेऽननुभूतयो याः सुविस्तृता दृश्यमहादृशस्ताः ॥ ३२ ॥
anādinityānubhavo ya ekaḥ sa eva dṛśyaṃ na tu dṛśyamanyat| satyānubhūte'nanubhūtayo yāḥ suvistṛtā dṛśyamahādṛśastāḥ || 32 ||
The eternal experience that is beginningless and endless is the only reality. It is not something that can be seen separately. The true experiences that are not experienced by others are vast and are seen by the great seers.
अनादि और अनंत अनुभव जो एक है, वही एकमात्र वास्तविकता है। यह कोई अलग देखा जाने वाला वस्तु नहीं है। जो अनुभव दूसरों द्वारा नहीं अनुभूत होते हैं, वे विस्तृत हैं और महान दृष्टाओं द्वारा देखे जाते हैं।