Book 7 of the Yoga Vasishtha, chapter 68 — 43 verses in Sanskrit, Devanagari and IAST, with a plain English and Hindi translation of every verse.
योग वासिष्ठ, निर्वाण प्रकरण, अध्याय 68 — हर श्लोक मूल संस्कृत में, साथ में सरल हिन्दी अर्थ और अंग्रेज़ी अनुवाद।
The English and Hindi are machine translations, not yet reviewed by a scholar.हिन्दी और अंग्रेज़ी मशीन-अनुवाद हैं, किसी विद्वान ने अभी जाँचे नहीं हैं। How they are madeये कैसे बने
विद्याधर्युवाच ततः प्राचीनमभ्यासं बोधधारणयामले कुर्वः प्रकटतां तेन जगदेष्यति शैलगम् ॥ १ ॥
vidyādharyuvāca tataḥ prācīnamabhyāsaṃ bodhadhāraṇayāmale kurvaḥ prakaṭatāṃ tena jagadeṣyati śailagam || 1 ||
Vidyadhara said: Then, by practicing the ancient method of holding the awareness, the world will become manifest through that.
विद्याधर ने कहा: फिर, पुराने अभ्यास के द्वारा बोध की धारणा करके, उससे संसार प्रकट होगा।
श्रीवसिष्ठ उवाच युक्तियुक्ते तयेत्युक्ते विद्याधर्या धरोरसि बद्धपद्मासनोऽथाहं समाधाबुदितोऽभवम् ॥ २ ॥
śrīvasiṣṭha uvāca yuktiyukte tayetyukte vidyādharyā dharorasi baddhapadmāsano'thāhaṃ samādhābudito'bhavam || 2 ||
Shri Vasistha said: When Vidyadhara said 'It is so', I, seated in the lotus posture on the earth, became enlightened through meditation.
श्री वसिष्ठ ने कहा: जब विद्याधर ने कहा 'ऐसा ही है', तब मैं, पृथ्वी पर पद्मासन में बैठा हुआ, ध्यान से प्रकाशित हो गया।
सर्वार्थभावनात्यागे चिन्मात्रैकान्तभावितः अत्यजं तमहं पूर्वकथार्थकलनामलम् ॥ ३ ॥
sarvārthabhāvanātyāge cinmātraikāntabhāvitaḥ atyajaṃ tamahaṃ pūrvakathārthakalanāmalam || 3 ||
Having abandoned all worldly thoughts, I became absorbed in pure consciousness and gave up the previous thoughts and calculations.
सभी विषयों की भावनाओं को त्यागकर, मैं शुद्ध चेतना में लीन हो गया और पिछले विचारों और गणनाओं को छोड़ दिया।
अथ चिद्व्योमतां प्राप्तः परां दृष्टिमहं गतः शरत्समयसंप्राप्तौ व्योम निर्मलतामिव ॥ ४ ॥
atha cidvyomatāṃ prāptaḥ parāṃ dṛṣṭimahaṃ gataḥ śaratsamayasaṃprāptau vyoma nirmalatāmiva || 4 ||
Then, having attained the state of pure consciousness, I achieved the highest vision, like the sky attaining clarity in the autumn season.
फिर, शुद्ध चेतना की अवस्था प्राप्त करके, मैंने उच्चतम दृष्टि प्राप्त की, जैसे शरद ऋतु में आकाश साफ हो जाता है।
ततः सत्यावधानैकघनाभ्यासेन देहके ममाधिभौतिकभ्रान्तिर्नूनमस्तमुपागता ॥ ५ ॥
tataḥ satyāvadhānaikaghanābhyāsena dehake mamādhibhautikabhrāntirnūnamastamupāgatā || 5 ||
Then, through the intense practice of true awareness, the material delusion of my body has certainly come to an end.
फिर, सत्य चेतना के एकाग्र अभ्यास से, मेरे शरीर की भौतिक भ्रांति निश्चित रूप से समाप्त हो गई।
उदयास्तमयोन्मुक्ता सततोदयमय्यपि । महाचिद्व्योमतास्वच्छा प्रोदितेव तदाभवत् ॥ ६ ॥
udayāstamayonmuktā satatodayamayyapi | mahācadvyomatāsvacchā proditeva tadābhavat || 6 ||
Free from the cycles of rise and fall, yet always in a state of rise, the pure, vast sky of consciousness shone forth at that moment.
उदय और अस्त से मुक्त, फिर भी सतत उदय में ही व्याप्त, वह शुद्ध, विशाल चेतना का आकाश उस समय प्रकाशित हुआ।
अथ पश्याम्यहं यावत्स्वस्यैवामलतेजसा । वस्तुतस्तु न चाकाशं नोपलः परमेव तत् ॥ ७ ॥
atha paśyāmyahaṃ yāvatsvasyaivāmalatejasā | vastutastu na cākāśaṃ nopalaḥ parameva tat || 7 ||
Then I see with my own pure radiance, in reality, there is neither space nor any support, only the supreme.
तब मैं अपने शुद्ध तेज से देखता हूँ, वास्तव में, न तो आकाश है न ही कोई आधार, केवल परम ही है।
परमार्थघनं स्वच्छं तत्तथा भाति तादृशम् । तथाभावनया ह्यात्मा मदीयो दृष्टवांस्तथा ॥ ८ ॥
paramārthaghaṇaṃ svacchaṃ tattathā bhāti tādṛśam | tathābhāvanayā hyātmā madīyo dṛṣṭavāṃstathā || 8 ||
The supreme truth, pure and dense, appears in that manner. By such contemplation, my self has seen it thus.
परम सत्य, शुद्ध और घना, उस प्रकार प्रकट होता है। ऐसी धारणा से, मेरा स्वयं इसे ऐसे ही देखता है।
यथा स्वप्ने सुमहती दृष्टा गेहगता शिला । व्योमैव केवलं तद्वत्सुशुद्धं चिन्नभःशिला ॥ ९ ॥
yathā svapne sumahatī dṛṣṭā gehagatā śilā | vyomaiva kevalaṃ tadvatsuśuddhaṃ cinnabhaḥśilā || 9 ||
Just as in a dream, a huge rock is seen in the house, similarly, only the pure sky of consciousness is seen.
जैसे स्वप्न में, घर में एक विशाल चट्टान दिखाई देती है, उसी प्रकार, केवल शुद्ध चेतना का आकाश दिखाई देता है।
स्वयं स्वप्नान्वितोऽन्यस्य स्वप्नपुंस्त्वं गतो नरः । स्वप्नेऽज्ञानप्रबुद्धस्य यादृक्तादृक्स्वरूपतः ॥ १० ॥
svayaṃ svapnānvito'nyasya svapnapuṃstvaṃ gato naraḥ | svapne'jñānaprabuddhasya yādṛktādṛksvarūpataḥ || 10 ||
One who is engrossed in one's own dream becomes the dream person of another. In the dream, the ignorant one awakens to one's own nature.
जो अपने स्वप्न में डूबा हुआ है, वह दूसरे का स्वप्न पुरुष बन जाता है। स्वप्न में, अज्ञानी अपनी प्रकृति को जाग्रत करता है।
स्वप्नस्थानां शिरश्छिन्नं येषां ते संसृतौ स्थिताः। कालेन ज्ञानलाभेन विना कुर्वन्तु किं किल ॥ ११ ॥
svapnasthānāṃ śiraśchinnaṃ yeṣāṃ te saṃsṛtau sthitāḥ| kālena jñānalābhena vinā kurvantu kiṃ kila || 11 ||
Those whose heads are cut off in dreams remain in the cycle of rebirth| Without the attainment of knowledge over time, what can they do?
जिनके स्वप्न में सिर कट जाते हैं, वे जन्म-मृत्यु के चक्र में रहते हैं| समय के साथ ज्ञान प्राप्त किए बिना, वे क्या कर सकते हैं?
योधः कालेन भवति महामोहवतामपि। यस्मान्न किंचनाप्यस्ति ब्रह्मतत्त्वादृतेऽक्षयम् ॥ १२ ॥
yodhaḥ kālena bhavati mahāmohavatāmapi| yasmānna kiṃcanāpyasti brahmatattvādṛte'kṣayam || 12 ||
A warrior becomes deluded over time| Because there is nothing eternal except the reality of Brahman
एक योद्धा समय के साथ मोहित हो जाता है| क्योंकि ब्रह्म की वास्तविकता के अलावा कुछ भी अनन्त नहीं है
अतस्तच्चिद्धनं स्वच्छं ब्रह्माकाशं शिलाकृति। दृष्टं मया तथा तत्र न तु पृथ्व्यादि सत्क्वचित् ॥ १३ ॥
atastacciddhanaṃ svacchaṃ brahmākāśaṃ śilākṛti| dṛṣṭaṃ mayā tathā tatra na tu pṛthvyādi sakvacit || 13 ||
Therefore, that pure consciousness (ciddhanaṃ) is clear (svacchaṃ) like the sky of Brahman (brahmākāśaṃ) in the form of a stone (śilākṛti)| I have seen it there, not the elements like earth, etc.
इसलिए, वह शुद्ध चेतना (चिद्धनं) स्पष्ट (स्वच्छं) है जैसे ब्रह्म का आकाश (ब्रह्माकाशं) पत्थर के रूप में (शिलाकृति)| मैंने उसे वहाँ देखा है, पृथ्वी जैसे तत्वों को नहीं
भूतानामादिसर्गे यच्छुद्धं यत्पारमार्थिकम्। वपुस्तदेव ह्येतेषां ध्यानलभ्यमवस्थितम् ॥ १४ ॥
bhūtānāmādisarge yacchuddhaṃ yatpāramārthikam| vapustadeva hyeteṣāṃ dhyānalabhyamavasthitam || 14 ||
That which is pure and ultimate reality in the original creation of beings is their form, attainable through meditation
जो प्राणियों की मूल सृष्टि में शुद्ध और परम सत्य है, वही उनका रूप है, जो ध्यान द्वारा प्राप्त होता है
ब्राह्मं वपुर्हि भूतानामात्मीयं यत्पुरातनम्। तदेवाद्य मनोराज्यं संकल्प इति कथ्यते ॥ १५ ॥
brāhmaṃ vapurhi bhūtānāmātmīyaṃ yatpurātanam| tadevādya manorājyaṃ saṃkalpa iti kathyate || 15 ||
The ancient, inherent form of beings is indeed the Brahman form, which is now called the kingdom of the mind, the resolve
प्राणियों का पुरातन, अंतर्निहित रूप वास्तव में ब्रह्म का रूप है, जिसे अब मन का राज्य, संकल्प कहा जाता है
सत्तातिवाहिको देहस्तत्परं परमार्थतः । प्रत्यक्षं परमं यत्तत्तदाद्यं कचनं चितः ॥ १६ ॥
sattātivāhiko dehas tat paraṃ paramārthataḥ | pratyakṣaṃ paramaṃ yat tat tad ādyaṃ kacanaṃ citaḥ || 16 ||
The body is the vehicle of the self, and beyond that is the ultimate reality. The direct perception is the highest, and that is the original, pure consciousness.
शरीर आत्मा का वाहन है, और उसके परे परम सत्य है। प्रत्यक्ष अनुभव सबसे ऊपर है, और वह मूल शुद्ध चेतना है।
उद्यत्प्रथममध्यक्षं जीवस्य प्रथमं वपुः । मनः प्रत्यक्षमित्युक्तं तत्तेनाद्यैव दुर्धिया ॥ १७ ॥
udyat prathamamadhyakṣaṃ jīvasya prathamaṃ vapuḥ | manaḥ pratyakṣam ity uktaṃ tat tena ādyaiva durdhiyā || 17 ||
The first body of the individual is the direct perception of the mind. It is said to be the original, but it is difficult to comprehend.
व्यक्ति का पहला शरीर मन का प्रत्यक्ष अनुभव है। यह मूल कहा जाता है, लेकिन इसे समझना मुश्किल है।
योगिप्रत्यक्षमित्युक्तं मनःप्रत्यक्षमित्यपि । तत्स्वमेव चितो रूपं गतमेवान्यतां मुधा ॥ १८ ॥
yogipratyakṣam ity uktaṃ manaḥpratyakṣam ity api | tatsvameva cito rūpaṃ gatamevānyatāṃ mudhā || 18 ||
It is said that the direct perception of the yogi is the same as the direct perception of the mind. That itself is the form of pure consciousness, but it has gone to another state due to ignorance.
कहा जाता है कि योगी का प्रत्यक्ष अनुभव मन के प्रत्यक्ष अनुभव के समान है। यही शुद्ध चेतना का रूप है, लेकिन अज्ञान के कारण यह दूसरी अवस्था में चला गया है।
इदमद्यतनं नाम प्रत्यक्षमसदुत्थितम् । असत्प्रत्यक्षमेवेति विद्धि प्रत्यक्षमङ्ग तत् ॥ १९ ॥
idamadyatanaṃ nāma pratyakṣamasadutthitam | asatpratyakṣameveti vidhi pratyakṣamaṅga tat || 19 ||
This is called the present moment, arising from the direct perception of the unreal. Know that the direct perception of the unreal is the limb of direct perception.
यह वर्तमान क्षण कहलाता है, जो असत् के प्रत्यक्ष अनुभव से उत्पन्न होता है। जान लो कि असत् का प्रत्यक्ष अनुभव प्रत्यक्ष अनुभव का अंग है।
अहो नु चित्रा मायेयं प्राक्प्रत्यक्षे परोक्षता । निर्णीतास्मिंस्त्वनध्यक्षे प्रत्यक्षकलनागता ॥ २० ॥
aho nu citrā māyeyaṃ prākpratyakṣe parokṣatā | nirṇītāsmiṃstvanadhyakṣe pratyakṣakalanāgatā || 20 ||
Oh, how wonderful is this illusion! Before direct perception, there is indirectness. In the absence of direct perception, there is the arrival of the calculation of direct perception.
ओह, यह माया कितनी अद्भुत है! प्रत्यक्ष अनुभव से पहले परोक्षता है। प्रत्यक्ष अनुभव के अभाव में प्रत्यक्ष अनुभव के गणना का आगमन है।
आतिवाहिकदेहत्वं प्रत्यक्षं प्रथमोदितम् । सत्यं सर्वगतं विद्धि मायैव त्वाधिभौतिकम् ॥ २१ ॥
ātivāhikadehatvaṃ pratyakṣaṃ prathamoditam | satyaṃ sarvagataṃ viddhi māyaiva tvādhibhautikam || 21 ||
The transmigratory body is directly perceived and is the first to be mentioned. Know it to be true and omnipresent, but the physical body is merely an illusion.
परिवर्तनशील शरीर प्रत्यक्ष है और सबसे पहले कहा गया है | इसे सत्य और सर्वव्यापी जानो, लेकिन भौतिक शरीर केवल एक भ्रम है |
अनुभूतापि नास्त्येव हेम्नः कटकता यथा । तथातिवाहिकस्याधिभौतिकत्वं न विद्यते ॥ २२ ॥
anubhūtāpi nāstyeva hemnaḥ kaṭakatā yathā | tathātivāhikasyādhibhautikatvaṃ na vidyate || 22 ||
Even though it is experienced, the physical nature of the transmigratory body does not exist, just as the ornamental nature of gold does not exist.
यद्यपि इसे अनुभव किया जाता है, परिवर्तनशील शरीर का भौतिक स्वभाव मौजूद नहीं है, जैसे सोने का आभूषण स्वभाव मौजूद नहीं है |
भ्रममभ्रमतां यातमभ्रमं भ्रमतां गतम् । वेत्ति जीवो विचारेण विनाहो नु विमूढता ॥ २३ ॥
bharamabhramatāṃ yātamabhramaṃ bhramatāṃ gatam | vetti jīvo vicāreṇa vināho nu vimūḍhatā || 23 ||
The living being knows through inquiry that illusion has gone to non-illusion and non-illusion has gone to illusion. Without this, there is only confusion.
जीव विचार से जानता है कि भ्रम अभ्रम में चला गया है और अभ्रम भ्रम में चला गया है | इसके बिना, केवल भ्रम ही है |
आधिभौतिकदेहोऽयं विचारेण न लभ्यते । आतिवाहिकदेहस्तु किल लोकद्वयेऽक्षयः ॥ २४ ॥
ādhibhautikadeho'yaṃ vicāreṇa na labhyate | ātivāhikadehas tu kila lokadvaye'kṣayaḥ || 24 ||
This physical body cannot be obtained through inquiry. However, the transmigratory body is indeed imperishable in both worlds.
यह भौतिक शरीर विचार से प्राप्त नहीं हो सकता | हालाँकि, परिवर्तनशील शरीर दोनों लोकों में अविनाशी है |
आधिभौतिकचिद्रूढा ह्यातिवाहिकदेहके । मरौ मरीचिकास्वेव यथा मिथ्यैव वारिधीः ॥ २५ ॥
ādhibhautikacidrūḍhā hyātivāhikadehake | marau marīcikāsveva yathā mithyai va vāridhīḥ || 25 ||
The physical body, which is firmly rooted in consciousness, is like the mirage in the desert, which is merely an illusion, just as the ocean appears to be water.
भौतिक शरीर, जो चेतना में गहराई से जड़ा हुआ है, रेगिस्तान की मृगतृष्णा की तरह है, जो केवल एक भ्रम है, जैसे समुद्र पानी की तरह दिखता है |
जाताधिभौतिकी संविदातिवाहिकचित्क्रमे । देहदृष्टिवशात्प्रौढा स्थाणौ पुरुषधीरिव ॥ २६ ॥
jātādhibhautikī saṃvidātivāhikacitkrame | dehadṛṣṭivaśātprauḍhā sthāṇau puruṣadhīriva || 26 ||
In the sequence of consciousness that transcends the physical, the mind, due to the influence of bodily perception, becomes mature like a man's intellect in a pillar.
चेतना के शारीरिक से परे क्रम में, शरीर के दृष्टिकोण के प्रभाव से, मन एक स्तंभ में पुरुष की बुद्धि की तरह परिपक्व हो जाता है।
शुक्तौ रजतता तापे जलतेन्दौ यथा द्विता । आधिभौतिकता तद्वन्माययैवातिवाहिके ॥ २७ ॥
śuktau rajatatā tāpe jalatendau yathā dvitā | ādhibhautikatā tadvam māyayai vātivāhike || 27 ||
Just as the appearance of silver in a shell and the duality of water and fire are illusions, so too is the physical nature an illusion in the transcendent realm.
जैसे शंख में चांदी की छवि और जल और अग्नि का द्वैत भ्रांति है, वैसे ही शारीरिक स्वभाव पारलौकिक क्षेत्र में भ्रांति है।
यदसत्तत्कृतं सत्यं यत्सत्यं तदसत्कतम् । अहो नु मोहमाहात्म्यं जीवस्यास्याविचारजम् ॥ २८ ॥
yad asat tat kṛtaṃ satyaṃ yat satyaṃ tad asat kṛtam | aho nu mohamāhātmyaṃ jīvasyāsyāvicārajam || 28 ||
That which is unreal is made real, and that which is real is made unreal. Alas, the great delusion of the self arises from lack of discernment.
जो असत् है वह सत्य बनाया जाता है, और जो सत्य है वह असत् बनाया जाता है। अहो, आत्मा का यह महान भ्रम अविचार से उत्पन्न होता है।
योगिप्रत्यक्षमेवास्ति किंचिदस्ति तु मानसम् । यस्माल्लोकद्वयाचारस्ताभ्यामेव प्रसिध्यति ॥ २९ ॥
yogipratyakṣamevāsti kiñcidasti tu mānasam | yasmāllokadvayācārastābhyāmeva prasidhyati || 29 ||
There is only the direct perception of the yogi, and there is something mental. From these two, the behavior of the two worlds is established.
केवल योगी का प्रत्यक्ष अनुभव है, और कुछ मानसिक है। इन दोनों से दो लोकों का व्यवहार स्थापित होता है।
आद्यं प्रत्यक्षमुत्सृज्य यः सत्येऽस्मिन्कृतस्थितिः । प्रत्यक्षे मृगतृष्णाम्बु पीत्वा स सुखमास्थितः ॥ ३० ॥
ādyaṃ pratyakṣamutsṛjya yaḥ satye'smin kṛtasthitiḥ | pratyakṣe mṛgatṛṣṇāmbu pītvā sa sukhamāsthitaḥ || 30 ||
One who abandons the primary direct perception and establishes himself in this truth, having drunk the mirage water in direct perception, he remains in bliss.
जो प्राथमिक प्रत्यक्ष अनुभव को छोड़कर इस सत्य में स्थित होता है, प्रत्यक्ष में मृगतृष्णा का जल पीकर वह सुख में स्थित होता है।
यत्सुखं दुःखमेवाहुः क्षणनाशानुभूतिभिः । अकृत्रिममनाद्यन्तं यत्सुखं तत्सुखं विदुः ॥ ३१ ॥
yatsukhaṃ duḥkham evāhuḥ kṣaṇanāśānubhūtibhiḥ | akṛtrimamanādyantaṃ yatsukhaṃ tatsukhaṃ viduḥ || 31 ||
That which is called happiness is actually suffering, experienced momentarily. True happiness is that which is natural and eternal.
जो सुख कहा जाता है, वह दुःख है, क्षणभर के लिए अनुभव किया जाता है। सच्चा सुख वह है जो निर्मल और अनादि-अन्त है।
प्रत्यक्षेणैवमध्यक्षं प्रत्यक्षं प्रविचार्यताम् । यदाद्यं तत्सदध्यक्षं तत्प्रत्यक्षेण दृश्यताम् ॥ ३२ ॥
pratyakṣeṇaivamadhyakṣaṃ pratyakṣaṃ pravicāryatām | yadādyaṃ tatsadadhyakṣaṃ tatpratyakṣeṇa dṛśyatām || 32 ||
Through direct perception, the inner witness should be examined. That which is the original and eternal witness should be seen through direct perception.
प्रत्यक्ष द्वारा इस प्रकार अंतर्यामी को परीक्षण किया जाए। जो आदि और सनातन अंतर्यामी है, वह प्रत्यक्ष द्वारा देखा जाए।
लोकत्रयानुभवदं त्यक्त्वा प्रत्यक्षमैहिकम् । मायात्मकं यो गृह्णाति नास्ति मूढतमस्ततः ॥ ३३ ॥
lokatrayānubhavadaṃ tyaktvā pratyakṣamaihikam | māyātmakaṃ yo gṛhṇāti nāsti mūḍhatamastataḥ || 33 ||
Abandoning the experience of the three worlds, one should grasp the direct perception of the present. One who grasps the illusory nature of the world is not the most foolish.
तीनों लोकों के अनुभव को त्याग कर, वर्तमान के प्रत्यक्ष अनुभव को ग्रहण करें। जो संसार के मायामय स्वरूप को ग्रहण करता है, वह सबसे मूढ़ नहीं है।
आतिवाहिकमेवैषां भूतानां विद्यते वपुः । अत्राधिभौतिकव्याप्तिरसत्यैव पिशाचिका ॥ ३४ ॥
ātivāhikamevaeṣāṃ bhūtānāṃ vidyate vapuḥ | atrādhibhautikavyāptirasatyaiava piśācikā || 34 ||
The bodies of beings are indeed transient. The material extension here is merely illusory, like a ghost.
प्राणियों के शरीर वास्तव में अस्थायी हैं। यहाँ भौतिक विस्तार केवल माया है, जैसे भूत।
अजातसंकल्पमयं प्रत्यक्षं सत्कथं भवेत् । स्वयमेव न यत्सत्यं तत्स्यात्कार्यकरं कथम् ॥ ३५ ॥
ajātasaṃkalpamayaṃ pratyakṣaṃ satkathaṃ bhavet | svayameva na yatsatyam tatsyātkāryakaraṃ katham || 35 ||
How can that which is not real in itself be the cause of action? The direct perception of the unborn and unmanifested is considered true.
जो स्वयं सत्य नहीं है, वह कार्य का कारण कैसे हो सकता है? अजन्मा और अव्यक्त का प्रत्यक्ष अनुभव सत्य माना जाता है।
यत्र प्रत्यक्षमेवासदन्यत्किं तत्र सद्भवेत् । क्व तत्सत्यं भवेद्वस्तु यदसिद्धेन साध्यते ॥ ३६ ॥
yatra pratyakṣamevāsadanyatkiṃ tatra sadbhavet | kva tatsatyaṃ bhavedvastu yadasiddhena sādhyate || 36 ||
Where direct perception itself is absent, what else can exist there? Where is the truth in that substance which is proven by the unproven?
जहाँ प्रत्यक्ष अनुभव ही नहीं है, वहाँ और क्या हो सकता है? जो असिद्ध से सिद्ध किया जाता है, उस वस्तु में सत्य कहाँ है?
प्रत्यक्ष एव भावत्वे नष्टे क्वेवानुमादयः । उह्यन्ते वारणा यत्र तत्रोर्णायुषु का कथा ॥ ३७ ॥
pratyakṣa eva bhāvatve naṣṭe kvevānumādayaḥ | uhyante vāraṇā yatra tatrornaāyuṣu kā kathā || 37 ||
If direct perception itself is lost, where are the inferences and other means of knowledge? Where is the discussion about the thread of life in that which is obstructed?
अगर प्रत्यक्ष अनुभव ही खो जाता है, तो अनुमान और अन्य ज्ञान के साधन कहाँ हैं? जो रुकावट है, उसमें जीवन की धागे की चर्चा कहाँ है?
अतः प्रमाणसंसिद्धं दृश्यं नास्त्येव कुत्रचित् । अनन्यदिदमस्तीव तत्तद्ब्रह्मघनं घनम् ॥ ३८ ॥
ataḥ pramāṇasaṃsiddhaṃ dṛśyaṃ nāstyeva kutracit | ananyadidamastīva tattadbrahmaghanaṃ ghanam || 38 ||
Therefore, there is no perceptible object that is established by any means of knowledge. This alone exists, which is dense with that Brahman.
इसलिए, किसी भी ज्ञान के साधन द्वारा स्थापित कोई दृश्य वस्तु नहीं है। यही अस्तित्व है, जो उस ब्रह्म से घना है।
स्वप्ने द्रष्टुः खमेवाद्रिर्गृहे नान्यस्य वै यथा । तथा तद्भावनवतोरावयोः सा शिलैव चित् ॥ ३९ ॥
svapne draṣṭuḥ khamevādrirgṛhe nānyasya vai yathā | tathā tadbhāvanavatorāvayoḥ sā śilaiva cit || 39 ||
Just as in a dream, the seer's sky itself is a mountain, and in a house, it is not of another, similarly, in the state of meditation of those two, it is like a stone.
जैसे स्वप्न में, द्रष्टा का आकाश ही एक पर्वत है, और घर में, यह दूसरे का नहीं है, उसी प्रकार, उन दोनों की ध्यानावस्था में, यह एक पत्थर की तरह है।
अयं शैल इदं व्योम जगदेतदिदं त्वहम् । इति चिन्मय आत्मान्तः खं चमत्कुरुते स्वयम् ॥ ४० ॥
ayaṃ śaila idaṃ vyoma jagadetadidaṃ tvaham | iti cinmaya ātmāntaḥ khaṃ camatkurute svayam || 40 ||
This is the mountain, this is the sky, this is the world, and this is myself. Thus, the self, which is pure consciousness, marvels at the sky within itself.
यह पर्वत है, यह आकाश है, यह संसार है, और यह मैं हूँ। इस प्रकार, आत्मा, जो शुद्ध चेतना है, अपने आप में आकाश को आश्चर्यचकित करती है।
पश्यत्येतत्प्रबुद्धात्मा नाप्रबुद्धः कदाचन । श्रोतुः कथार्थसंवित्तिर्नाश्रोतुर्भवति क्वचित् ॥ ४१ ॥
paśyatyetatprabuddhātmā nāprabuddhaḥ kadācana | śrotuḥ kathārthasaṃvittirnāśroturbhavati kvacit || 41 ||
Only the awakened soul sees this, never the unawakened | The understanding of the story's meaning does not happen to the non-listener anywhere
सिर्फ जागृत आत्मा इसे देखती है, कभी नहीं अजागृत | कहानी के अर्थ की समझ कभी नहीं होती कहीं भी नहीं सुनने वाले के लिए
अप्रबुद्धमिति भ्रान्तिरेवयं सत्यतां गताक्षीबस्य सुस्थिरा एव नृत्यन्ति तरुपर्वताः ॥ ४२ ॥
aprabuddhamiti bhrāntireveyaṃ satyatāṃ gatākṣībasya susthirā eva nṛtyanti taruparvatāḥ || 42 ||
This delusion that one is unawakened is itself a reality. The mountains dance steadily before the eyes of the awakened.
यह भ्रांति कि कोई अजागृत है, स्वयं एक सत्य है। जागृत की आँखों के सामने पर्वत स्थिरता से नृत्य करते हैं।
सर्वत्राप्रतिहतमेकरूपबोधं प्रत्यक्षं शिवमनुबुध्य चित्स्वरूपम् । प्रत्यक्षान्तरमिह पेलवं श्रयन्ते ये मूढास्तृणतनुभिः शठैरलं तैः ॥ ४३ ॥
sarvatrāpratihatamekarūpabodhaṃ pratyakṣaṃ śivamanubudhya citasvarūpam | pratyakṣāntaramiha pelavaṃ śrayante ye mūḍhāstṛṇatanubhiḥ śaṭhairalaṃ taiḥ || 43 ||
Realizing the direct, unobstructed, single-form consciousness as the auspicious self-nature | Those foolish ones who resort to other perceptions here are useless with their straw-like bodies, enough with them
सीधे, अवरुद्ध, एकरूप चेतना को शुभ स्वरूप के रूप में समझकर | जो मूर्ख यहाँ अन्य प्रत्यक्षों पर भरोसा करते हैं, वे अपने तृण-सदृश शरीरों के साथ बेकार हैं, उनसे बस