Nirvāṇa II, Chapter 38निर्वाण प्रकरण · सर्ग ३८

श्रीवसिष्ठ उवाच । चित्पश्यति जगन्मिथ्या स्ववेदनविबोधिता । व्योम्नि मायाञ्जनासिक्ता दृगिवाचलतान्तरम् ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | citpaśyati jaganmithyā svavedanavibodhitā | vyomni māyāñjanāsiktā dṛgivācalatāntaram || 1 ||

Shri Vasishtha said: The consciousness perceives the world as false, being aware of its own experience. Like a mountain seen in the sky painted with the illusion of Maya.

श्री वसिष्ठ ने कहा: चेतना अपने अनुभव से जागरूक होकर संसार को मिथ्या समझती है। जैसे आकाश में माया की काली स्याही से रंगे हुए पर्वत की छाया दिखाई देती है।

ब्रह्मसर्गश्चित्तसर्गो द्वावेतौ सदृशौ मतौ । परमार्थस्वरूपत्वादक्षुब्धत्वात्सदैव च ॥ २ ॥

brahmasargaścittasargo dvāvetau sadṛśau matau | paramārthasvarūpatvādakṣubdhatvātsadaiva ca || 2 ||

The creation of Brahman and the creation of the mind are considered similar due to their ultimate nature and eternal stability.

ब्रह्म की सृष्टि और मन की सृष्टि अपने परम स्वरूप और शाश्वत स्थिरता के कारण समान मानी जाती हैं।

ज्ञानरूपतयाबाह्यं बाह्यं चानुभवात्तथा । सत्यरूपमतः सत्यां विद्धि बाह्यार्थरूपताम् ॥ ३ ॥

jñānarūpatayābāhyaṃ bāhyaṃ cānubhavāttathā | satyarūpamataḥ satyāṃ viddhi bāhyārtharūpatām || 3 ||

Due to the nature of knowledge, the external is considered external through experience. Therefore, know the true form of external objects as true.

ज्ञान के स्वरूप के कारण, बाह्य को अनुभव के माध्यम से बाह्य माना जाता है। इसलिए, बाह्य वस्तुओं के सत्य रूप को सत्य जानें।

बाह्यार्थवादविज्ञानवादयोरैक्यमेव नः । वेदनात्मैकरूपत्वात्सर्वदा सदसंस्थितेः ॥ ४ ॥

bāhyārthavādavijñānavādayorekaikyameva naḥ | vedanātmaikarūpatvātsarvadāsadasaṃsthiteḥ || 4 ||

The doctrines of external objects and knowledge are essentially one due to the singular nature of experience, which is always present.

बाह्य वस्तुओं और ज्ञान के सिद्धांत अनुभव के एकरूप स्वभाव के कारण मूल रूप से एक हैं, जो हमेशा मौजूद है।

अक्षुब्धखानिलालोकजलभूशान्तिशालिनी । तता शून्या महारम्भा ब्रह्मसत्तैव सर्वतः ॥ ५ ॥

akṣubdhakhānilālokajalabhūśāntiśālinī | tatā śūnyā mahārambhā brahmasattaiava sarvataḥ || 5 ||

The peaceful sky, air, light, water, and earth are all pervaded by the emptiness of the great endeavor, which is the essence of Brahman.

शांत आकाश, वायु, प्रकाश, जल और पृथ्वी महान प्रयास की शून्यता से व्याप्त हैं, जो ब्रह्म का सार है।

तस्मै सर्वं ततः सर्वं तत्सर्वं सर्वतश्च तत् तच्च सर्वमयं नित्यं तस्मै सर्वात्मने नमः ॥ ६ ॥

tasmai sarvaṃ tataḥ sarvaṃ tatsarvaṃ sarvataśca tat tacc sarvamayaṃ nityaṃ tasmai sarvātmane namaḥ || 6 ||

To Him, all this; from Him, all this; all this is pervaded by Him; and He is the eternal essence of all. Salutations to Him, the Self of all.

उसके लिए, सब कुछ; उससे, सब कुछ; सब कुछ उससे व्याप्त है; और वह सबका नित्य सार है। उस सर्वात्मा को नमन।

चिन्मयत्वाद्यदा चेत्यमेति द्रष्टृचितैकताम् तदा दृश्याङ्गयैवैतच्चेत्यते नान्यथा चिता ॥ ७ ॥

cinmayatvādyadā cetyameti draṣṭṛcitekatām tadā dṛśyāṅgayaivaitaccetyate nānyathā citā || 7 ||

When the consciousness attains the state of pure consciousness, then it is perceived through the senses alone, not otherwise.

जब चेतना शुद्ध चेतना की अवस्था को प्राप्त होती है, तब यह केवल इंद्रियों द्वारा ही ग्रहण की जाती है, अन्यथा नहीं।

यदा चिन्मात्रमेवेयं द्रष्टृदर्शनदृश्यदृक् तदानुभवनं तत्र सर्वस्य फलितं स्थितम् ॥ ८ ॥

yadā cinmātrameveyaṃ draṣṭṛdarśanadṛśyadṛk tadānubhavanaṃ tatra sarvasya phalitaṃ sthitam || 8 ||

When this consciousness is purely consciousness itself, then the experience of everything is realized there.

जब यह चेतना शुद्ध चेतना ही होती है, तब सब कुछ का अनुभव वहाँ स्थित होता है।

द्रष्टृदृश्ये न यद्येकमभविष्यच्चिदात्मके तद्दृश्यास्वादमज्ञः स्यान्ना दृष्ट्वेक्षुमिवोपलः ॥ ९ ॥

draṣṭṛdṛśye na yadyekamabhaviṣyaccidātmake taddṛśyāsvādamajñaḥ syānnā dṛṣṭvekṣumivopalaḥ || 9 ||

If the seer and the seen were not one in the consciousness, then one would not experience the seen, just as one cannot see a crystal without light.

अगर द्रष्टा और दृश्य चेतना में एक नहीं होते, तो दृश्य का अनुभव नहीं होता, जैसे प्रकाश के बिना स्फटिक नहीं देखा जा सकता।

चिन्मयत्वाच्चितौ चेत्यं जलमप्स्विव मज्जति तेनानुभूतिर्भवति नान्यथा काष्ठयोरिव ॥ १० ॥

cinmayatvāccitau cetyaṃ jalamapsviva majjati tenānubhūtirbhavati nānyathā kāṣṭhayoriva || 10 ||

Due to the nature of pure consciousness, consciousness merges into consciousness like water into water. Thus, the experience arises, not otherwise, like two pieces of wood.

शुद्ध चेतना की प्रकृति के कारण, चेतना चेतना में मिल जाती है, जैसे पानी पानी में मिल जाता है। इस प्रकार, अनुभव उत्पन्न होता है, दो लकड़ियों की तरह नहीं।

सजातीयैकताभावाद्यद्वत्काष्ठ न चेतते। दारु तद्वदपि द्रष्टा दृश्यं नाज्ञास्यदाजडम् ॥ ११ ॥

sajātīyaikatābhāvādyadvatkāṣṭha na cetate| dāru tadvadapi draṣṭā dṛśyaṃ nājñāsyadājaḍam || 11 ||

Just as a piece of wood does not perceive another piece of wood due to the lack of homogeneity, similarly, the seer does not perceive the insentient seen.

जैसे एक लकड़ी दूसरी लकड़ी को अनुभव नहीं करती है क्योंकि वे एक ही प्रकार की नहीं हैं, उसी तरह द्रष्टा जड़ दृश्य को अनुभव नहीं करता है।

यादृक्सत्तानि काष्ठानि तादृग्रूपं त्वचेतनम्। जानन्ति नेतरत्तस्माद्दृश्यं चिद्दृश्यचेतनम् ॥ १२ ॥

yādṛksattāni kāṣṭhāni tādṛgrūpaṃ tvacetanam| jānanti netarattasmāddṛśyaṃ ciddṛśyacetanam || 12 ||

Just as pieces of wood, which are insentient, do not know each other, similarly, the insentient seen does not know the conscious seer.

जैसे लकड़ियां, जो जड़ हैं, एक दूसरे को नहीं जानती हैं, उसी तरह जड़ दृश्य चेतन द्रष्टा को नहीं जानता है।

महाचिदात्मनैवास्ति जलानिलधराश्मतम्। नैतेषु स्पन्दबुद्ध्यादि प्राणजीवाद्यभावतः ॥ १३ ॥

mahācidātmanaivāsti jalāniladharāśmatam| naiteṣu spandabuddhyādi prāṇajīvādyabhāvataḥ || 13 ||

Only in the great conscious self exist water, air, earth, and fire. In these elements, there is no movement, intellect, etc., due to the absence of life and soul.

केवल महान चेतन आत्मा में ही जल, वायु, पृथ्वी और अग्नि हैं। इन तत्वों में प्राण और जीव के अभाव के कारण कोई गति या बुद्धि नहीं है।

प्राणबुद्ध्यादयः सत्तां भावनावशतो गताः। भावना चिच्चमत्कारः स यथेच्छमुदेति च ॥ १४ ॥

prāṇabuddhyādayaḥ sattāṃ bhāvanāvaśato gatāḥ| bhāvanā ciccmatkāraḥ sa yathecchamudeti ca || 14 ||

Life, intellect, etc., have attained existence due to the power of imagination. Imagination is the wonder of consciousness, and it arises according to one's will.

प्राण, बुद्धि आदि कल्पना की शक्ति के कारण अस्तित्व प्राप्त करते हैं। कल्पना चेतना का चमत्कार है, और यह अपनी इच्छा के अनुसार उत्पन्न होती है।

जगत्तया शान्ततया ब्रह्मसत्तावतिष्ठते। पुंस्तया गत एवात्मा रेतोवटकबीजयोः ॥ १५ ॥

jagattayā śāntatayā brahmasattāvatiṣṭhate| puṃstayā gata evātmā retovaṭakabījayoḥ || 15 ||

The world exists in the peaceful state of Brahman. The self, being masculine, is present in the seed and the embryo.

जगत शांत ब्रह्म की अवस्था में विद्यमान है। पुरुष के रूप में आत्मा बीज और भ्रूण में विद्यमान है।

सर्वाग्राणुमये बीजे योऽस्मादग्रगतोऽणुकः । स स तत्तद्भवत्यग्रं बीजं च स्वात्मनि स्थितः ॥ १६ ॥

sarvāgrāṇumaye bīje yo'smādagragato'ṇukaḥ | sa sa tattadbhavatyagraṃ bījaṃ ca svātmani sthitaḥ || 16 ||

In every seed, which is composed of subtle particles, the subtle particle that precedes it becomes the next seed and remains within its own self.

हर बीज में, जो सूक्ष्म कणों से बना होता है, उससे पहले वाला सूक्ष्म कण अगला बीज बन जाता है और अपने आप में ही रहता है।

ब्रह्म सर्वपराण्वात्मा यो यस्मादर्थतोऽणुकः । स स तत्तद्भवेद्वस्तु वस्तुब्रह्मैव तिष्ठति ॥ १७ ॥

brahma sarvaparāṇvātmā yo yasmādarthato'ṇukaḥ | sa sa tattadbhavadvastu vastubrahmaiva tiṣṭhati || 17 ||

Brahman, the supreme self composed of all subtle particles, whatever subtle particle arises from it, that becomes the very substance, and the substance itself is Brahman.

ब्रह्म, जो सभी सूक्ष्म कणों से बना है, उससे जो भी सूक्ष्म कण उत्पन्न होता है, वह उसी पदार्थ बन जाता है, और पदार्थ स्वयं ब्रह्म ही है।

द्रव्यमेव यथा द्रव्यं तिर्यगूर्ध्वमधस्तथा । सर्वमेव तथा ब्रह्म येन तेन यथा तथा ॥ १८ ॥

dravyameva yathā dravyaṃ tiryagūrdhvamadhastathā | sarvameva tathā brahma yena tena yathā tathā || 18 ||

Just as a substance remains a substance whether it is horizontal, vertical, or downward, similarly, Brahman pervades everything in all directions.

जैसे एक पदार्थ क्षैतिज, ऊर्ध्वाधर या नीचे की ओर होने पर भी पदार्थ ही रहता है, उसी तरह ब्रह्म हर दिशा में सब कुछ में व्याप्त है।

हेमत्वमेव नान्यत्वं हेमरूपशते यथा । शान्तत्वमेव शान्तस्य सर्गाहंत्वगणे तथा ॥ १९ ॥

hematvameva nānyatvaṃ hemarūpaśate yathā | śāntatvameva śāntasya sargāhaṃtvagaṇe tathā || 19 ||

Just as the nature of gold remains unchanged in hundreds of gold forms, similarly, the peaceful nature of the peaceful one remains unchanged in the multitude of creation and dissolution.

जैसे सोने की प्रकृति सैकड़ों सोने के रूपों में अपरिवर्तित रहती है, उसी तरह शांत की शांत प्रकृति सृष्टि और विनाश की बहुलता में अपरिवर्तित रहती है।

पार्श्वस्थस्वप्नमेघौघा यथा तव न काश्चन । सर्गप्रलयसंरम्भास्तथा खात्मान एव मे ॥ २० ॥

pārśvasthasvapnameghaughā yathā tava na kāścana | sargapralayasaṃrambhāstathā khātmāna eva me || 20 ||

Just as the clouds seen in a dream by one's side are not real, similarly, the agitations of creation and dissolution are merely illusory to me.

जैसे सपने में देखे गए बादल वास्तव में नहीं होते, उसी तरह सृष्टि और विनाश के उत्पात मुझे केवल भ्रम लगते हैं।

पङ्कता कल्पिता व्योम्नो या पुत्रकपताकिनी । सा यथा शान्ततामात्रं खमेवेदं तथा जगत् ॥ २१ ॥

paṅkatā kalpitā vyomno yā putrakapatākinī | sā yathā śāntatāmātraṃ khamavedaṃ tathā jagat || 21 ||

Just as the imaginary flag of a son in the sky is merely calmness, so too is this world.

जैसे आकाश में पुत्र की कल्पित पताका केवल शान्ति है, वैसे ही यह जगत् भी है।

संकल्पभ्रम एवान्तः पुष्पीभूय जगत्स्थितम् । जलावनितलक्लिन्नबीजं कल्प इव द्रुमः ॥ २२ ॥

saṅkalpabhrama evāntaḥ puṣpībhūya jagatsthitam | jalāvanitalaklinnabījaṃ kalpa iva drumḥ || 22 ||

The world is established as a flowering of internal delusion, like a tree from a seed soaked in water and earth.

जगत एक आंतरिक भ्रम के रूप में फूलता है, जैसे पानी और मिट्टी में भीगे बीज से पेड़।

अनहंतात्मनो ज्ञस्य सत एकत्वमासतः । जरत्तृणलवायन्ते ननु नामाऽणिमादयः ॥ २३ ॥

anahaṃtātmano jñasya sat ekatvamāsataḥ | jarattṛṇalavāyanter nanu nāmā'ṇimādayaḥ || 23 ||

For the knower who is devoid of ego, there is unity with the truth. Indeed, qualities like subtlety are as insignificant as the tip of a blade of grass.

ज्ञाता जो अहंकार से रहित है, उसके लिए सत्य के साथ एकता है। वास्तव में, सूक्ष्मता जैसी गुण एक घास की नोक की तरह अनावश्यक हैं।

त्रैलोक्ये तन्न पश्यामि सदेवासुरमानुषम् । एकरोमांशविश्वस्य यल्लोभाय महात्मनः ॥ २४ ॥

trailokye tanna paśyāmi sadevāsuramānuṣam | ekaromāṃśaviśvasya yallobhāya mahātmanaḥ || 24 ||

In the three worlds, I do not see that which is divine, demonic, or human. The entire universe is a single hair of the great soul for the sake of desire.

तीनों लोकों में, मैं उसे नहीं देखता जो देवता, असुर या मनुष्य है। पूरा ब्रह्मांड एक महान आत्मा के एक बाल के लिए इच्छा के लिए है।

यथा तथा स्थितस्यापि यत्र तत्र गतस्य च । द्वैतसंकल्पसंदोहा न सन्त्यधिगतात्मनः ॥ २५ ॥

yathā tathā sthitasyāpi yatra tatra gatasya ca | dvaitasaṅkalpasandoḥā na santyadhigatātmanaḥ || 25 ||

Whether one remains still or goes anywhere, the delusions of duality do not exist for one who has realized the self.

चाहे कोई स्थिर रहे या कहीं भी जाए, द्वैत के भ्रम आत्मज्ञानी के लिए नहीं होते।

विश्वमेव नभो यस्य शून्यं सर्वं महात्मनः । कुतः कस्य कथं तस्य भवत्विच्छा निरात्मनः ॥ २६ ॥

viśvameva nabho yasya śūnyaṃ sarvaṃ mahātmanaḥ | kutaḥ kasya kathaṃ tasya bhavatvicchā nirātmanaḥ || 26 ||

The entire universe is like the sky to the great soul, everything is empty. How can there be any desire for the one who is without self?

महात्मा के लिए सारा विश्व आकाश के समान है, सब कुछ शून्य है। बिना आत्मा के उसकी किस प्रकार की इच्छा हो सकती है?

शान्ताशेषविशेषस्य निरेषणविशेषतः । सत्तामसत्तां सदृशौ क आकलयितुं क्षमः ॥ २७ ॥

śāntāśeṣaviśeṣasya nireṣaṇaviśeṣataḥ | sattāmasattāṃ sadṛśau ka ākalayituṃ kṣamaḥ || 27 ||

In the state of complete tranquility, devoid of all distinctions and desires, who is capable of discerning the similarity between existence and non-existence?

पूर्ण शांति की अवस्था में, जहाँ सभी भेद और इच्छाएँ समाप्त हो गई हैं, अस्तित्व और अनस्तित्व की समानता को कौन समझ सकता है?

मारैर्न किंचिन्म्रियते जीवैः किंचिन्न जीवति । शुद्धसंविन्मयस्यास्य समालोकस्य खस्य च ॥ २८ ॥

māraina kiṃcinmriyate jīvaiḥ kiṃcinnajīvati | śuddhasaṃvinmayasyāsya samālokasya khasya ca || 28 ||

Nothing dies by death, nor does anything live by life. This pure consciousness is like the sky, all-pervading.

मृत्यु से कुछ भी नहीं मरता, न ही जीवन से कुछ भी जीवित होता है। यह शुद्ध चेतना आकाश के समान सर्वव्यापी है।

मिथ्या लोकस्य कचतो भ्रान्त्या मरणजन्मनी । असत्यपि भ्रान्तिभाजि मृगतृष्णानदीतटे ॥ २९ ॥

mithyā lokasya kacato bhrāntyā maraṇajanmanī | asatyapi bhrāntibhāji mṛgatṛṣṇānadītaṭe || 29 ||

The world is falsely perceived due to delusion, with birth and death. Even in the unreal, delusion persists, like a mirage seen as a riverbank.

दुनिया भ्रम के कारण गलत तरीके से देखी जाती है, जन्म और मृत्यु के साथ। असत्य में भी, भ्रम बना रहता है, जैसे मृगतृष्णा को नदी के किनारे के रूप में देखा जाता है।

सम्यक्परीक्षितं यावन्न भ्रान्तिर्न परीक्षकाः । न नाम जन्ममरणे केवलं शान्तमव्ययम् ॥ ३० ॥

samyakparīkṣitaṃ yāvanna bhrāntirna parīkṣakāḥ | na nāma janmamaraṇe kevalaṃ śāntamavyayam || 30 ||

Until it is thoroughly examined, there is no delusion, no examiners, no names, no birth, no death, only peace and imperishability.

जब तक इसे पूरी तरह से जांचा नहीं जाता, तब तक न भ्रम है, न जांचकर्ता, न नाम, न जन्म, न मृत्यु, केवल शांति और अविनाशी है।

दृश्याद्यो विरतिं यात आत्मारामः शमं गतः। स सन्नेवासदाभासः परितीर्णभवार्णवः ॥ ३१ ॥

dṛśyādyo viratiṃ yāta ātmārāmaḥ śamaṃ gataḥ| sa sann evāsadābhāsaḥ paritīrṇabhavārṇavaḥ || 31 ||

One who has renounced the worldly objects and is content within the self, that person is truly free from the ocean of worldly existence.

जो दृश्य वस्तुओं से विरक्त हो गया है और आत्माराम हो गया है, वह वास्तव में संसार सागर से पार हो गया है।

दीपनिर्वाणनिर्वाणमस्तंगतमनोगतिम्। आत्मन्येव शमं यातं सन्तमेवामलं विदुः ॥ ३२ ॥

dīpanirvāṇanirvāṇam astamgatamanogatim| ātmanyeva śamaṃ yātaṃ santamevāmalaṃ viduḥ || 32 ||

One who has attained the ultimate liberation, whose mind has reached the state of complete rest, and who finds peace within the self is considered pure and saintly.

जो परम मुक्ति प्राप्त कर चुका है, जिसका मन पूर्ण विश्राम की अवस्था में पहुंच गया है, और जो आत्मा में शांति पाता है, उसे पवित्र और संत माना जाता है।

आबुद्ध्यादि जगद्दृश्यं यस्मै न स्वदते स्वतः। आकाशस्येव शान्तस्य तमाहुर्मुक्तमुत्तमाः ॥ ३३ ॥

ābuddhyādi jagaddṛśyaṃ yasmai na svadate svataḥ| ākāśasyeva śāntasya tamāhurmektamuttamāḥ || 33 ||

One who does not enjoy the worldly objects, which are perceived through the intellect, is considered liberated, just like the peaceful sky.

जो बुद्धि द्वारा देखे गए संसारिक वस्तुओं का आनंद नहीं लेता, वह शांत आकाश की तरह मुक्त माना जाता है।

अहमस्त्यविचारेण विचारेणाहमस्ति नो। अभावादहमर्थस्य क्व जगत्क्व च संसृतिः ॥ ३४ ॥

ahamastyavicāreṇa vicāreṇāhamasti no| abhāvādahamarathasya kva jagatkva ca saṃsṛtiḥ || 34 ||

Without self-inquiry, the sense of 'I' exists; with self-inquiry, the sense of 'I' does not exist. Due to the non-existence of the sense of 'I', where is the world and where is the cycle of birth and death?

बिना आत्म-विचार के, 'मैं' का भाव मौजूद है; आत्म-विचार के साथ, 'मैं' का भाव नहीं है। 'मैं' के अभाव के कारण, संसार कहाँ है और जन्म-मृत्यु का चक्र कहाँ है?

संवित्संवेदनादेव बुद्ध्याद्याकारवत्स्थितम्। रूपालोकमनोरूपं जगद्वेत्ति चिदम्बरम् ॥ ३५ ॥

saṃvitsaṃvedanādeva buddhyādyākāravatsthitam| rūpālokamanorūpaṃ jagadvetti cidambaram || 35 ||

The world, which is perceived through the senses and the mind, is known by the pure consciousness that is the essence of awareness.

जो इंद्रियों और मन द्वारा देखा जाता है, वह संसार चेतना की शुद्ध चेतना द्वारा जाना जाता है।

सर्वार्थरिक्तमनसः सतः सर्वात्मनस्तव सर्वथा सर्वदा सर्वं सर्वमाचरणं शिवम् ॥ ३६ ॥

sarvārthariktamanasaḥ satḥ sarvātmanastava sarvathā sarvadā sarvaṃ sarvamācaraṇaṃ śivam || 36 ||

For the one who is devoid of all desires, who is the essence of all beings, all actions, at all times, in all ways, are auspicious.

जिसका मन सभी कामनाओं से रहित है, जो सभी आत्माओं का सार है, उसके लिए हर क्रिया, हर समय, हर तरह से शुभ है।

यत्करोषि यदश्नासि यज्जुहोषि ददासि यत् यत्तपस्यसि हंस्येषि तत्सर्वं शिवमव्ययम् ॥ ३७ ॥

yatkaroṣi yadaśnāsi yajjuhoṣi dadāsi yat yattapasyasi haṃsyeṣi tatsarvaṃ śivamavyayam || 37 ||

Whatever you do, whatever you eat, whatever you offer, whatever you give, whatever you practice, whatever you enjoy, all that is auspicious and imperishable.

जो कुछ भी आप करते हैं, जो कुछ भी आप खाते हैं, जो कुछ भी आप अर्पित करते हैं, जो कुछ भी आप देते हैं, जो कुछ भी आप तपस्या करते हैं, जो कुछ भी आप आनंद लेते हैं, वह सब शुभ और अविनाशी है।

यदहं यत्त्वमाशा यद्यत्क्रियाकालखादयः यल्लोकालोकगिरयस्तच्चिद्व्योम शिवं ततम् ॥ ३८ ॥

yadahaṃ yattvamāśā yadyatkriyākālakhādayaḥ yallokālokagirayastacchidvyoma śivaṃ tatam || 38 ||

Whatever I am, whatever you are, whatever are the actions and times, whatever are the worlds, the sky, and the mountains, all that is the consciousness of the auspicious and pervasive Shiva.

मैं जो भी हूँ, तुम जो भी हो, क्रियाएँ और समय जो भी हैं, लोक, आकाश और पर्वत जो भी हैं, सब कुछ शिव की सर्वव्यापी चेतना है।

यद्रूपालोकमननं यत्कालत्रितयं जगत् यज्जरामरणार्त्यादि तन्महाचिन्नभः शिवम् ॥ ३९ ॥

yadrūpālokamananaṃ yatkālatritayaṃ jagat yajjarāmaraṇārtyādi tanmahācinnabhaḥ śivam || 39 ||

Whatever is seen, thought, or experienced, whatever is the triad of time, whatever is the world, whatever is old age, death, and suffering, all that is the great consciousness of the auspicious Shiva.

जो कुछ भी देखा, सोचा या अनुभव किया जाता है, जो कुछ भी समय का त्रिकाल है, जो कुछ भी संसार है, जो कुछ भी बुढ़ापा, मृत्यु और दुःख है, सब कुछ शिव की महान चेतना है।

निश्चिकित्सो निराभासो निरिच्छो निर्मना मुनिः भूत्वा निरात्मा निर्वाणस्तिष्ठ संतिष्ठसे यथा ॥ ४० ॥

niścikitsonirābhāsoniricchonirmanāmuniḥ bhūtvā nirātmā nirvāṇastiṣṭha saṃtiṣṭhasyathā || 40 ||

Being free from doubts, free from illusions, free from desires, free from the mind, and being a sage, become devoid of the self and attain liberation, remain steadfast as you are.

संदेहों से मुक्त, भ्रमों से मुक्त, इच्छाओं से मुक्त, मन से मुक्त और मुनि होकर, आत्मा से रहित होकर मुक्ति प्राप्त करो, जैसे तुम हो वैसे ही स्थिर रहो।

गतेच्छमननं शान्तमनन्तस्थमभावनम् व्यवहारोऽस्तु ते मा वा स्पन्दास्पन्दैर्यथानिलः ॥ ४१ ॥

gatecchamanaṃ śāntamanantasthamabhāvanam vyavahāro'stu te mā vā spandāspandairyathānilah || 41 ||

May your conduct be like the wind, moving or still, devoid of desires and thoughts, peaceful and infinite.

आपका व्यवहार हवा की तरह हो, चलने वाला या स्थिर, इच्छाओं और विचारों से रहित, शांत और अनंत।

निर्वासना निष्कलना शान्ता पुरुषतास्तु ते शास्त्रेण यन्त्रवाहेन वाह्या दारुमयी यथा ॥ ४२ ॥

nirvāsanā niṣkalanā śāntā puruṣatāstu te śāstreṇa yantravāhena vāhyā dārumayī yathā || 42 ||

May you be free from desires and thoughts, peaceful, and pure in your being, guided by scriptures and controlled like a wooden vehicle.

आप इच्छाओं और विचारों से मुक्त हों, शांत और शुद्ध हों, शास्त्रों द्वारा मार्गदर्शित और लकड़ी के वाहन की तरह नियंत्रित हों।

भूतालोकस्तु माऽऽस्नेहो मा वाऽस्नेहश्च बाह्यगः अनिर्देशधरालोकश्चित्रदीपवदास्यताम् ॥ ४३ ॥

bhūtālokastu mā'āsneho mā vā'snehaśca bāhyagaḥ anirdeśadharālokaścitradīpavadāsyatām || 43 ||

May you not be attached to the world of beings, nor to external objects. May your world be like a lamp, illuminating without any specific direction.

आप प्राणियों के संसार से आसक्त न हों, न ही बाहरी वस्तुओं से। आपका संसार दीपक की तरह हो, जो किसी specific दिशा में प्रकाश करता है।

निर्वासनस्य विरसस्य निरेषणस्य शास्त्रादृते क इव तत्त्वविनोदहेतुः शास्त्रार्थसज्जनमतोऽप्यमलस्य तस्य संवेदनेष्वनभिसंधिमतः स्वरूपम् ॥ ४४ ॥

nirvāsanasya virasasya nirēṣaṇasya śāstrādṛte ka iva tattvavinodahētuḥ śāstrārthasajjanamato'pyamalasya tasya saṃvēdanēṣvanabhisandhimataḥ svarūpam || 44 ||

What could be the cause of joy in the essence of the pure, free from desires and thoughts, and not seeking anything, except for the scriptures? Even the pure one, absorbed in the meaning of the scriptures, has a nature free from intentions in perceptions.

इच्छाओं और विचारों से मुक्त और किसी भी चीज की खोज न करने वाले शुद्ध की सत्ता में आनंद का कारण क्या हो सकता है, शास्त्रों के अलावा? शास्त्रों के अर्थ में डूबे हुए शुद्ध का स्वभाव भी अनुभूतियों में इरादों से मुक्त है।