Book 7 of the Yoga Vasishtha, chapter 197 — 33 verses in Sanskrit, Devanagari and IAST, with a plain English and Hindi translation of every verse.
योग वासिष्ठ, निर्वाण प्रकरण, अध्याय 197 — हर श्लोक मूल संस्कृत में, साथ में सरल हिन्दी अर्थ और अंग्रेज़ी अनुवाद।
The English and Hindi are machine translations, not yet reviewed by a scholar.हिन्दी और अंग्रेज़ी मशीन-अनुवाद हैं, किसी विद्वान ने अभी जाँचे नहीं हैं। How they are madeये कैसे बने
श्रीराम उवाच तथा कुरु मुनिश्रेष्ठ यथा वैवधिकक्रमम् असंदेहमिमं सम्यगवगच्छामि मानद ॥ १ ॥
śrīrāma uvāca tathā kuru muniśreṣṭha yathā vaivadhikakramam asaṃdehamimaṃ samyagavagacchāmi mānada || 1 ||
Sri Rama said: O best of sages, please explain to me the process of discrimination so that I may understand it clearly without any doubt.
श्री राम ने कहा: हे मुनिश्रेष्ठ, कृपया मुझे विवेक की प्रक्रिया स्पष्ट रूप से समझाएं ताकि मैं इसे बिना किसी संदेह के समझ सकूं।
श्रीवसिष्ठ उवाच ये ते वैवधिका राम ते एते मानवा भुवि तेषां दारिद्र्यदुःखं यत्तदज्ञानं महातपः ॥ २ ॥
śrīvasiṣṭha uvāca ye te vaivadhikā rāma te ete mānavā bhuvi teṣāṃ dāridryaduḥkhaṃ yattadajñānaṃ mahātapaḥ || 2 ||
Vasistha said: O Rama, those who are discriminative are indeed humans on earth. Their poverty and suffering are due to great ignorance.
वसिष्ठ ने कहा: हे राम, जो विवेकशील हैं, वे ही पृथ्वी पर मनुष्य हैं। उनकी दरिद्रता और दुःख महान अज्ञान के कारण है।
यत्तन्महावनं प्रोक्तं गुरुशास्त्रक्रमादि तत् यदुद्यतास्ते ग्रासार्थं जना भोगार्थिनो हि ते ॥ ३ ॥
yattanmahāvanaṃ proktaṃ guruśāstrakramādi tat yadudyatāste grāsārthaṃ janā bhogārthino hi te || 3 ||
That which is called the great forest is taught by the sequence of the scriptures of the guru. Those who are eager for enjoyment are indeed ready for consumption.
जो महान वन कहलाता है, वह गुरु के शास्त्रों के क्रम से बताया जाता है। जो लोग भोग के लिए उत्सुक हैं, वे ही ग्रास के लिए तैयार हैं।
भोगौघाः सिद्धिमायान्तु मम निष्कृपणो जनः अनपेक्षितकार्यार्थः शास्त्रादौ संप्रवर्तते ॥ ४ ॥
bhogaughāḥ siddhimāyāntu mama niṣkṛpaṇo janaḥ anapekṣitakāryārthaḥ śāstrādau saṃpravartate || 4 ||
May the waves of enjoyment come to an end for my miserly people. One who is indifferent to the purpose of action engages in scriptures and other activities.
मेरे कृपण लोगों के लिए भोग की लहरें समाप्त हों। जो कार्य के उद्देश्य से उदासीन है, वह शास्त्रों और अन्य गतिविधियों में लगा हुआ है।
भोगार्थं संप्रवृत्तोऽपि प्राप्नोत्यभ्यासतः क्रमात् जन्तुश्चिन्तितमेवाद्यपदं परवशोऽपि सन् ॥ ५ ॥
bhogārthaṃ saṃpravṛtto'pi prāpnotyabhyāsataḥ kramāt jantuścintitamevādyapadaṃ paravaśo'pi san || 5 ||
Even though one is engaged in the pursuit of enjoyment, through practice and gradually, one attains the original state of thought, even while being under the control of others.
भले ही कोई भोग की प्राप्ति में लगा हो, फिर भी अभ्यास और क्रमशः, वह विचार की मूल अवस्था को प्राप्त करता है, भले ही वह दूसरों के नियंत्रण में हो।
दारवर्थमुद्यतो भावी यथा संप्राप्तवान्मणिम् भोगार्थमात्तशास्त्रोऽयं तथाप्नोति जनः पदम् ॥ ६ ॥
dārvarthamudyato bhāvī yathā saṃprāptavānmaṇim bhogārthamāttaśāstro'yaṃ tathāpnoti janaḥ padam || 6 ||
Just as one who is eager to attain a wife achieves the jewel, similarly, one who is attached to the scriptures for enjoyment attains that position.
जैसे कोई पत्नी प्राप्त करने के लिए उत्सुक व्यक्ति मणि प्राप्त करता है, वैसे ही भोग के लिए शास्त्रों से आसक्त व्यक्ति उस पद को प्राप्त करता है।
किं स्याच्छास्त्रविचाराभ्यामिति संदेहलीलयाकश्चित्प्रवर्तते पश्चादाप्नोति पदमुत्तमम् ॥ ७ ॥
kiṃ syācchāstravicārābhyāmiti saṃdehalīlayākaścitpravartate paścādāpnoti padamuttamam || 7 ||
Some people, due to doubt and playfulness, do not engage in the study of scriptures, but later they attain the highest state.
कुछ लोग संदेह और खेल के कारण शास्त्रों का अध्ययन नहीं करते, लेकिन बाद में वे उत्तम पद प्राप्त करते हैं।
अदृष्टोत्तमतत्त्वार्थः शास्त्रादौ संप्रवर्तते संदेहेनार्थभोगार्थं जनः प्राप्नोति तत्पदम् ॥ ८ ॥
adṛṣṭottamatattvārthaḥ śāstrādau saṃpravartate saṃdehenārthabhogārthaṃ janaḥ prāpnoti tatpadam || 8 ||
The supreme truth, which is unseen, is revealed through the scriptures. With doubt for the sake of enjoyment, people attain that position.
अदृश्य उत्तम तत्त्व शास्त्रों द्वारा प्रकट होता है। भोग के लिए संदेह के साथ, लोग उस पद को प्राप्त करते हैं।
अन्यथा संप्रवर्तन्ते शास्त्रैर्वासनया जनाः अन्यदासादयन्त्याद्यं मणिं वैवधिका इव ॥ ९ ॥
anyathā saṃpravartante śāstrairvāsanayā janāḥ anyadāsādayantyādyaṃ maṇiṃ vaivadhikā iva || 9 ||
Others proceed differently with the scriptures due to their desires. They attain something else instead of the original jewel, like those who are divided.
दूसरे लोग अपनी इच्छाओं के कारण शास्त्रों के साथ अलग तरीके से आगे बढ़ते हैं। वे मूल मणि के बजाय कुछ और प्राप्त करते हैं, जैसे विभाजित लोग।
परोपकारेऽविरतं स्वभावेन प्रवर्तते यः स साधुरिति प्रोक्तः प्रमाणं त्वस्य चेष्टितम् ॥ १० ॥
paropakāre'virataṃ svabhāvena pravartate yaḥ sa sādhuriti proktaḥ pramāṇaṃ tvasya ceṣṭitam || 10 ||
One who continuously engages in the welfare of others by nature is called a noble person. This is the evidence of their actions.
जो व्यक्ति स्वभाव से दूसरों के कल्याण में निरंतर लगा रहता है, उसे साधु कहा जाता है। यह उनके कार्यों का प्रमाण है।
साध्वाचारवशाल्लोको भोगसंप्राप्तिशङ्कया संदेहश्चाप्यतत्त्वज्ञः शास्त्रादौ संप्रवर्तते ॥ ११ ॥
sādhvācāravaśālloko bhogasaṃprāptiśaṅkayā saṃdehaścāpyatattvajñaḥ śāstrādau saṃpravartate || 11 ||
People, influenced by good conduct, doubt the attainment of worldly pleasures. Due to ignorance of the truth, doubts arise from scriptures and other sources.
लोग सदाचार के प्रभाव में आकर भोग की प्राप्ति पर संदेह करते हैं। सत्य के ज्ञान के अभाव में, शास्त्रों और अन्य स्रोतों से संदेह उत्पन्न होते हैं।
भोगार्थं संप्रवृत्तोऽसौ भोगमोक्षावुभावपि तस्मात्प्राप्नोति दार्वर्थी वनाच्चिन्तामणिं यथा ॥ १२ ॥
bhogārthaṃ saṃpravṛtto'sau bhogamokṣāvubhāvapi tasmātprāpnoti dārvarthī vanāccintāmaṇiṃ yathā || 12 ||
One who strives for worldly pleasures attains both worldly pleasures and liberation. Therefore, one who seeks wealth obtains the wish-fulfilling gem from the forest, just like that.
जो भोग के लिए प्रयास करता है, वह भोग और मोक्ष दोनों को प्राप्त करता है। इसलिए, जो धन की इच्छा रखता है, वह वन से चिंतामणि प्राप्त करता है, ठीक उसी तरह।
केचिच्चन्दनदारूणि केचिच्चिन्तामणिं मणिम् केचित्सामान्यरत्नानि प्राप्नुवन्ति यथा वनात् ॥ १३ ॥
keciccandanadārūṇi keciccintāmaṇiṃ maṇim kecitsāmānyaratnāni prāpnuvanti yathā vanāt || 13 ||
Some obtain sandalwood trees, some obtain the wish-fulfilling gem, and some obtain ordinary jewels from the forest, just like that.
कुछ लोग चंदन के पेड़ प्राप्त करते हैं, कुछ चिंतामणि प्राप्त करते हैं, और कुछ सामान्य रत्न वन से प्राप्त करते हैं, ठीक उसी तरह।
केचित्कामं केचिदर्थं केचिद्धर्मत्रयं तु वा केचिन्मोक्षमशेषं च लभन्ते शास्त्रतस्तथा ॥ १४ ॥
kecikkāmaṃ kecidarthaṃ keciddharmatrayaṃ tu vā kecinmokṣamaśeṣaṃ ca labhante śāstratastathā || 14 ||
Some attain desires, some attain wealth, some attain the threefold dharma, and some attain complete liberation, all according to the scriptures.
कुछ लोग इच्छाओं को प्राप्त करते हैं, कुछ धन को प्राप्त करते हैं, कुछ तीनों धर्मों को प्राप्त करते हैं, और कुछ पूर्ण मोक्ष को प्राप्त करते हैं, सभी शास्त्रों के अनुसार।
वर्गत्रयोपदेशो हि शास्त्रादिष्वस्ति राघव ब्रह्मप्राप्तिस्त्ववाच्यत्वान्नास्ति तच्छासनेष्वपि ॥ १५ ॥
vargatrayopadeśo hi śāstrādiṣvasti rāghava brahmaprāptistvavācyatvānnāsti tacchāsaneṣvapi || 15 ||
O Raghava, the teachings of the threefold path are indeed found in the scriptures. However, the attainment of Brahman is inexpressible, and it is not found even in the scriptures.
हे राघव, तीनों मार्गों की शिक्षाएँ शास्त्रों में वास्तव में पाई जाती हैं। हालाँकि, ब्रह्म की प्राप्ति अव्यक्त है, और यह शास्त्रों में भी नहीं पाई जाती।
केवलं सर्ववाक्यार्थैर्ध्वन्यमानावगम्यते कालश्रीः प्रसवेनेव स्वयं स्वानुभवेन सा ॥ १६ ॥
kevalaṃ sarvavākyārthairdhvanyamānāvagamyate kālaśrīḥ prasaveneva svayaṃ svānubhavena sā || 16 ||
The divine grace is understood only through the essence of all statements, just as the beauty of time is perceived through one's own experience.
दिव्य कृपा केवल सभी वाक्यों के अर्थ से ही समझी जाती है, जैसे समय की शोभा अपने अनुभव से ही देखी जाती है।
सर्वार्थातिगतं शास्त्रे विद्यते ब्रह्मवेदनम् सर्वगातिगतं स्वच्छं लावण्यमिव योषिति ॥ १७ ॥
sarvārthātigataṃ śāstre vidyate brahmavedanam sarvagātigataṃ svacchaṃ lāvaṇyamiva yoṣiti || 17 ||
In the scriptures, the knowledge of Brahman is beyond all purposes, just as the pure beauty of a woman is beyond all movements.
शास्त्रों में, ब्रह्म का ज्ञान सभी उद्देश्यों से परे है, जैसे एक स्त्री की शुद्ध सुंदरता सभी गतिविधियों से परे है।
न शास्त्रान्न गुरोर्वाक्यान्न दानान्नेश्वरार्चनात् एष सर्वपदातीतो बोधः संप्राप्यते परः ॥ १८ ॥
na śāstrānna gurorvākyānna dānānneśvarārcanāt eṣa sarvapadātīto bodhaḥ saṃprāpyate paraḥ || 18 ||
This supreme knowledge is not attained from scriptures, nor from the words of the guru, nor from charity, nor from the worship of God. It is attained beyond all these.
यह परम ज्ञान शास्त्रों से, गुरु के वचनों से, दान से, या ईश्वर की पूजा से नहीं प्राप्त होता। यह इन सभी से परे प्राप्त होता है।
शास्त्रादभ्यासयोगेन चित्तं यातं विशुद्धताम् अनिच्छदेवमेवाशु पदं पश्यति पावनम् ॥ २० ॥
śāstrādabhyāsayogena cittaṃ yātaṃ viśuddhatām anicchadevamevāśu padaṃ paśyati pāvanam || 20 ||
Through the practice of scriptures, the mind attains purity. Without desire, one quickly sees the purifying state.
शास्त्रों के अभ्यास से, मन शुद्धता को प्राप्त होता है। बिना इच्छा के, वह शीघ्र ही पवित्र अवस्था को देखता है।
एतच्छास्त्रादविद्यायाः सात्त्विको भाग उच्यते तामसः सात्त्विकेनास्याभागेनायाति संक्षयम् ॥ २१ ॥
etacchāstrādavidyāyāḥ sāttviko bhāga ucyate tāmasaḥ sāttvikenāsyābhāgenāyāti saṃkṣayam || 21 ||
This part of ignorance from the scriptures is called sattvic. The tamasic part is destroyed by the sattvic part.
शास्त्रों से इस अज्ञान का सात्त्विक भाग कहलाता है। तामसिक भाग सात्त्विक भाग से नष्ट हो जाता है।
नूनं मलं प्रधानेन क्षालवच्छास्त्ररूपिणा पुरुषः शुद्धतामेति परमां वस्तुशक्तितः ॥ २२ ॥
nūnaṃ malaṃ pradhānena kṣālavacchāstrarūpiṇā puruṣaḥ śuddhatāmeti paramāṃ vastuśaktitaḥ || 22 ||
Now, the impurity is washed away by the principal means of the scripture, and the individual attains the highest purity through the power of reality.
अब, मल प्रधान शास्त्र के द्वारा धोया जाता है, और पुरुष वस्तु की शक्ति से परम शुद्धता प्राप्त करता है।
अनिच्छयोरेव यथा सप्तसप्तिसमुद्रयोः प्रागदृश्यं तृतीयत्वं स्वभाववशतः स्वतः ॥ २३ ॥
anicchayoreva yathā saptasaptisamudrayoḥ prāgadṛśyaṃ tṛtīyatvaṃ svabhāvavaśataḥ svataḥ || 23 ||
Just as the third nature is inherently visible before the seven seas and seven oceans, so too is the inherent nature of the non-desirous.
जैसे सात समुद्रों और सात सागरों से पहले तीसरी प्रकृति स्वाभाविक रूप से दृश्यमान होती है, वैसे ही अनिच्छुकों की स्वाभाविक प्रकृति होती है।
स्वसंनिधानमात्रेण विदितप्रतिभासनम् सदसन्मयमाभोगि प्रतिबिम्बं प्रवर्तते ॥ २४ ॥
svasaṃnidhānamātreṇa viditapratibhāsanam sadasanmayamābhogi pratibimbaṃ pravartate || 24 ||
By mere proximity, the reflection becomes known, experiencing both existence and non-existence, the reflected image manifests.
केवल निकटता से, प्रतिबिम्ब ज्ञात होता है, अस्तित्व और अनस्तित्व दोनों का अनुभव करते हुए, प्रतिबिम्ब प्रकट होता है।
मुमुक्षुशास्त्रयोरेवं मिथः संबन्धमात्रतः सर्वसंवित्पदातीतमात्मज्ञानं प्रवर्तते ॥ २५ ॥
mumukṣuśāstrayorevaṃ mithaḥ saṃbandhamātrataḥ sarvasaṃvitpadātītamātmajñānaṃ pravartate || 25 ||
Thus, from the mere connection between the seeker and the scripture, the knowledge of the self, which transcends all consciousness, manifests.
इस प्रकार, मुमुक्षु और शास्त्र के बीच केवल संबंध से, सभी चेतना से परे आत्मज्ञान प्रकट होता है।
अनयोः प्रेक्षणाद्देहे विवेको जायते यथा तथा स्वभावतः शास्त्रविवेकाज्ज्ञेयवेदनम् ॥ २६ ॥
anayoḥ prekṣaṇāddehe viveko jāyate yathā tathā svabhāvataḥ śāstravivekājjñeyavedanam || 26 ||
Just as discernment arises in the body from the observation of these two, so too, from the discernment of the scripture, the knowledge of the knowable arises naturally.
जैसे इन दोनों के अवलोकन से देह में विवेक उत्पन्न होता है, वैसे ही, शास्त्र के विवेक से ज्ञेय का ज्ञान स्वाभाविक रूप से उत्पन्न होता है।
लोष्टेन लोष्टं सलिले क्षालयन्बालको यथा क्षयेण लोष्टयोर्हस्तनैर्मल्यं लभते परम ॥ २७ ॥
loṣṭena loṣṭaṃ salile kṣālayanbālako yathā kṣayeṇa loṣṭayorhastanairmalyaṃ labhate param || 27 ||
Just as a child, by rubbing one mud clod against another in water, eventually cleans both hands, similarly, by rubbing the impurities of the mind through the practice of scriptural teachings, one attains the highest purity.
जैसे एक बच्चा पानी में एक मिट्टी के टुकड़े को दूसरे मिट्टी के टुकड़े से रगड़कर अपने हाथ साफ करता है, उसी प्रकार शास्त्रों के विकल्पों से मन की विकल्पनाओं को रगड़कर स्वयं के विचार से परम शुद्धता प्राप्त करता है।
तथा शास्त्रविकल्पौघैर्विकल्पांश्चेतनाद्बुधः क्षालयन्स्वविचारेण परमां याति शुद्धताम् ॥ २८ ॥
tathā śāstravikalpaughairvikalpāṃścetanādbudhaḥ kṣālayansvavicāreṇa paramāṃ yāti śuddhatām || 28 ||
Similarly, by the multitude of scriptural teachings, the wise one, by rubbing away the mental impurities through self-inquiry, attains the highest purity.
उसी प्रकार, शास्त्रीय विकल्पों के समूह से, बुद्धिमान व्यक्ति स्वयं के विचार से मानसिक विकल्पनाओं को रगड़कर परम शुद्धता प्राप्त करता है।
महावाक्यार्थनिष्यन्दं स्वात्मज्ञानमवाप्यते शास्त्रादेरिक्षुरसतः स्वाद्विव स्वानुभूतितः ॥ २९ ॥
mahāvākyārthaniṣyandaṃ svātmajñānamavāpyate śāstrāderikṣurasataḥ svādviva svānubhūtitaḥ || 29 ||
The knowledge of the self is attained by the outpouring of the meaning of the great sayings, just as the sweetness of sugarcane is experienced directly.
स्वयं के ज्ञान को महावाक्यों के अर्थ के निष्यन्दन से प्राप्त किया जाता है, जैसे ईख की मिठास सीधे अनुभव की जाती है।
प्रभाभित्योः समासङ्गाद्यथा''लोको''नुभूयते श्रुतश्रुतवतोः सङ्गादात्मज्ञानं तथा भवेत् ॥ ३० ॥
prabhābhityoḥ samāsaṅgādyathā''loko''nubhūyate śrutaśrutavatoḥ saṅgādātmajñānaṃ tathā bhavet || 30 ||
Just as the world is experienced through the contact of light and sight, similarly, self-knowledge is attained through the contact of the heard and the hearer.
जैसे प्रकाश और दृष्टि के संपर्क से संसार का अनुभव होता है, उसी प्रकार सुने हुए और सुनने वाले के संपर्क से आत्मज्ञान प्राप्त होता है।
त्रिवर्गमात्रसिद्ध्यै यन्न मोक्षाय च तच्छ्रुतम् विपुलश्रुतचर्चासु तुच्छमश्रुतमेव तत् ॥ ३१ ॥
trivargamātrasiddhyai yanna mokṣāya ca tacchrutam vipulaśrutacarcāsu tucchamaśrutameva tat || 31 ||
That which is heard only for the attainment of the three worldly goals and not for liberation is considered insignificant even in extensive scriptural discussions.
जो केवल तीन लोकिक लक्ष्यों की प्राप्ति के लिए सुना जाता है और मुक्ति के लिए नहीं, वह विस्तृत शास्त्रीय चर्चाओं में भी तुच्छ माना जाता है।
तच्छ्रुतं यत्किल ज्ञप्त्यै सा ज्ञप्तिः समता यया तत्साम्यं यत्र सौषुप्ती स्थितिर्जाग्रति जायते ॥ ३२ ॥
tacchrutaṃ yatkila jñaptyai sā jñaptiḥ samatā yayā tatsāmyaṃ yatra sauṣuptī sthitirjāgrati jāyate || 32 ||
Whatever is heard for the purpose of knowledge, that knowledge is equality. Where there is equality, deep sleep arises, and from that state, wakefulness is born.
जो कुछ भी ज्ञान के लिए सुना जाता है, वह ज्ञान समता है। जहाँ समता है, वहाँ गहरी नींद उत्पन्न होती है, और उस अवस्था से जागरूकता उत्पन्न होती है।
एवं हि सर्वमेतत्तच्छास्त्रादेः समवाप्यते तस्मात्सर्वप्रयत्नेन शास्त्राद्यभ्यासमाहरेत् ॥ ३३ ॥
evaṃ hi sarvametattacchāstrādeḥ samavāpyate tasmātsarvaprayatnena śāstrādyabhyāsamāharet || 33 ||
Thus, all this is attained from the scriptures and other sources. Therefore, one should strive with all effort to practice the scriptures and other sources.
इस प्रकार, यह सब कुछ शास्त्रों और अन्य स्रोतों से प्राप्त होता है। इसलिए, एक को पूरे प्रयास से शास्त्रों और अन्य स्रोतों का अभ्यास करना चाहिए।
शास्त्रार्थभावनवशेन गिरा गुरूणां सत्सङ्गमेन नियमेन शमेन राम तत्प्राप्यते सकलविश्वपदादतीतं सर्वेश्वरं परममाद्यमनादिशर्म ॥ ३४ ॥
śāstrārthabhāvanavaśena girā gurūṇāṃ satsaṅgamena niyamena śamena rāma tatprāpyate sakalaviśvapadādatītaṃ sarveśvaraṃ paramamādyamanādiśarma || 34 ||
By the power of contemplating the meaning of the scriptures, through the words of the gurus, by good company, through discipline and tranquility, O Rama, that which is beyond the entire universe, the supreme Lord, the primordial bliss, is attained.
शास्त्रों के अर्थ पर चिंतन करने की शक्ति से, गुरुओं के शब्दों द्वारा, सत्संग से, अनुशासन और शांति से, हे राम, वह प्राप्त होता है जो सम्पूर्ण विश्व से परे है, परमेश्वर, आदिम आनंद।