Book 7 of the Yoga Vasishtha, chapter 184 — 47 verses in Sanskrit, Devanagari and IAST, with a plain English and Hindi translation of every verse.
योग वासिष्ठ, निर्वाण प्रकरण, अध्याय 184 — हर श्लोक मूल संस्कृत में, साथ में सरल हिन्दी अर्थ और अंग्रेज़ी अनुवाद।
Part ofइस कथा का हिस्सा: The Story of Kundadanta and the Eight Brothers · chapters 180–185अध्याय 180–185
The English and Hindi are machine translations, not yet reviewed by a scholar.हिन्दी और अंग्रेज़ी मशीन-अनुवाद हैं, किसी विद्वान ने अभी जाँचे नहीं हैं। How they are madeये कैसे बने
कुन्ददन्त उवाच । इत्युक्तवानसौ पृष्टः कदम्बतलतापसः । सप्तद्वीपा भुवोऽष्टौ ताः कथं भाता गृहेष्विति ॥ १ ॥
kundadanta uvāca | ityuktavānasau pṛṣṭaḥ kadambatalatāpasaḥ | saptadvīpā bhuvo'ṣṭau tāḥ kathaṃ bhātā gṛheṣviti || 1 ||
Kundadanta said: Having been asked thus, the ascetic of the Kadamba forest said: How do the eight continents of the earth appear in the houses?
कुन्ददन्त ने कहा: इस प्रकार पूछे जाने पर, कदम्ब वन के तपस्वी ने कहा: पृथ्वी के आठ द्वीप घरों में कैसे दिखाई देते हैं?
कदम्बतापस उवाच । चिद्धातुरीदृगेवायं यदेष व्योमरूप्यपि । सर्वगो यत्र यत्रास्ते तत्र तत्रात्मनि स्वयम् ॥ २ ॥
kadambatāpasa uvāca | ciddhāturīdṛgevāyaṃ yadeṣa vyomarūpyapi | sarvago yatra yatrāste tatra tatrātmani svayam || 2 ||
The ascetic of the Kadamba forest said: This universe, which appears as the form of the sky, is indeed the form of pure consciousness. Wherever it exists, it is there in the self.
कदम्ब वन के तपस्वी ने कहा: यह ब्रह्माण्ड, जो आकाश के रूप में दिखाई देता है, वास्तव में शुद्ध चेतना का रूप है। जहाँ भी यह है, वहाँ यह स्वयं आत्मा में है।
आत्मानमित्थं त्रैलोक्यरूपेणान्येन वा निजम् । परिपश्यति रूपं स्वमत्यजन्नेव खात्मकम् ॥ ३ ॥
ātmānamitthaṃ trailokyarūpeṇānyena vā nijam | paripaśyati rūpaṃ svamatyajanneva khātmakam || 3 ||
Thus, the self perceives its own form, which is the form of the three worlds or any other form, by abandoning the form of the sky.
इस प्रकार, आत्मा अपने रूप को, जो तीनों लोकों का रूप है या कोई अन्य रूप, आकाश के रूप को त्यागकर देखता है।
कुन्ददन्त उवाच । एकस्मिन्विमले शान्ते शिवे परमकारणे । कथं स्वभावसंसिद्धा नानाता वास्तवी स्थिता ॥ ४ ॥
kundadanta uvāca | ekasminvimale śānte śive paramakāraṇe | kathaṃ svabhāvasaṃsiddhā nānātā vāstavī sthitā || 4 ||
Kundadanta said: How can the diverse nature, which is inherently perfect, exist in the one, pure, peaceful, auspicious, supreme cause?
कुन्ददन्त ने कहा: विविध स्वभाव, जो स्वयं पूर्ण है, एक, शुद्ध, शांत, शुभ, परम कारण में कैसे स्थित हो सकता है?
कदम्बतापस उवाच । सर्वं शान्तं चिदाकाशे नानास्तीह न किंचन । दृश्यमानमपि स्फारमावर्तात्मा यथाम्भसि ॥ ५ ॥
kadambatāpasa uvāca | sarvaṃ śāntaṃ cidākāśe nānāstīha na kiṃcana | dṛśyamānamapi sphāramāvartātmā yathāmbhasi || 5 ||
The ascetic of the Kadamba forest said: Everything is peaceful in the space of consciousness. There is no diversity here, nothing at all. Even what appears to be diverse is like the whirlpool in water.
कदम्ब वन के तपस्वी ने कहा: चेतना के आकाश में सब कुछ शांत है। यहाँ कोई विविधता नहीं है, कुछ भी नहीं। जो भी विविध दिखाई देता है, वह पानी में भंवर की तरह है।
असत्स्वेषु पदार्थेषु पदार्था इति भान्ति यत् । चित्वं स्वप्नसुषुप्तात्म तत्तस्याच्छं निजं वपुः ॥ ६ ॥
asatsveshu padartheshu padartha iti bhanti yat | chitvam svapnasushuptatma tattasyachcham nijam vapuh || 6 ||
In the realm of unreal objects, objects appear to be real. That which is the essence of consciousness in the dreaming and deep sleep states is the true form of that.
असत् पदार्थों में, पदार्थ वास्तविक प्रतीत होते हैं। जो स्वप्न और सुषुप्ति अवस्था में चेतना का सार है, वही उसका वास्तविक रूप है।
सस्पन्दोऽपि हि निःस्पन्दः पर्वतोऽपि न पर्वतः । यथा स्वप्नेषु चिद्भावः स्वभावोऽर्थगतस्तथा ॥ ७ ॥
saspandoapi hi nihspandah parvatoapi na parvatah | yatha svapneshu chidbhavah svabhavoarthagatastatha || 7 ||
Even that which moves is motionless, and a mountain is not a mountain. Just as the state of consciousness in dreams, the inherent nature of objects is the same.
जो चलता है वह भी अचल है, और पर्वत पर्वत नहीं है। जैसे स्वप्न में चेतना की अवस्था, वैसे ही पदार्थों का स्वभाव है।
न स्वभावा न चैवार्थाः सन्ति सर्वात्मकोचिते । सर्गादौ कचितं रूपं यद्यथा तत्तथा स्थितम् ॥ ८ ॥
na svabhavah na chaivarthah santi sarvatmakochite | sargadau kachitam rupam yadyatha tattatha sthitam || 8 ||
There are no inherent natures or objects in the all-encompassing consciousness. Whatever form appears at the beginning of creation, it exists as it is.
सर्वव्यापी चेतना में कोई स्वभाव या पदार्थ नहीं हैं। सृष्टि के आरंभ में जो भी रूप प्रकट होता है, वह वैसे ही स्थित है।
न च नाम परं रूपं कचनाकचनात्मकम् । द्रव्यात्मा चिच्च चिद्व्योम स्थितमित्थं हि केवलम् ॥ ९ ॥
na cha nam param rupam kachanakachanatmakam | dravyatma chichcha chidvyoma sthitamittham hi kevalam || 9 ||
And there is no ultimate form that is both existent and non-existent. The essence of substance and consciousness is thus established as the only reality.
और न ही कोई अंतिम रूप है जो सत् और असत् दोनों है। पदार्थ और चेतना का सार इस प्रकार एकमात्र वास्तविकता के रूप में स्थापित है।
एकैव चिद्यथा स्वप्ने सेनायां जनलक्षताम् । गतेवाच्छैव कचति तथैवास्याः पदार्थता ॥ १० ॥
ekaiva chidyatha svapne senayam janalakshatam | gatevachchhaiva kachati tathaivasyah padarthata || 10 ||
Just as a single consciousness in a dream can manifest an army of countless people, so too the nature of objects appears in the same way.
जैसे स्वप्न में एक चेतना असंख्य लोगों की सेना का रूप धारण कर सकती है, वैसे ही पदार्थों की प्रकृति भी ऐसे ही प्रकट होती है।
यत्स्वतः स्वात्मनि स्वच्छे चित्खं कचकचायते । तत्तेनैव तदाकारं जगदित्यनुभूयते ॥ ११ ॥
yatsvataḥ svātmani svacche citkhaṃ kacakacāyate | tattenaiva tadākāraṃ jagadityanubhūyate || 11 ||
That which shines by itself in the pure self-luminous consciousness, that same consciousness is experienced as the world in its form.
जो स्वयं शुद्ध आत्मा में चेतना के रूप में चमकता है, वही चेतना उसी रूप में जगत के रूप में अनुभव की जाती है।
असत्यपि यथा वह्नावुष्णसंविद्धि भासते । संविन्मात्रात्मके व्योम्नि तथार्थः स्वस्वभासकः ॥ १२ ॥
asatyapi yathā vahnāvuṣṇasaṃviddhi bhāsate | saṃvinmātrātmake vyomni tathārthaḥ svasvabhāsakaḥ || 12 ||
Just as heat is perceived in fire, even though it is not real, similarly, in the sky of pure consciousness, the object is self-luminous.
जैसे आग में गर्मी दिखाई देती है, भले ही वह वास्तविक न हो, उसी प्रकार, शुद्ध चेतना के आकाश में, वस्तु स्वयंप्रकाश होती है।
असत्यपि यथा स्तम्भे स्वप्ने खे स्तम्भता विदः । तथेदमस्या नानात्वमनन्यदपि चान्यवत् ॥ १३ ॥
asatyapi yathā stambhe svapne khe stambhatā vidaḥ | tathedamasya nānātvamananyadapi cānyavat || 13 ||
Just as the perception of a pillar in a dream or in the sky is unreal, similarly, the diversity of this world is perceived as different, even though it is not different.
जैसे स्वप्न में या आकाश में स्तंभ की प्रत्यक्षण अवास्तविक होती है, उसी प्रकार, इस जगत की विविधता भिन्न दिखाई देती है, भले ही वह भिन्न न हो।
आदिसर्गे पदार्थत्वं तत्स्वभावाच्छमेव च । चिद्व्योम्ना यद्यथा बुद्धं तत्तथाद्यापि विन्दते ॥ १४ ॥
ādisarge padārthatvaṃ tatsvabhāvācchameva ca | cidvyomnā yadyathā buddhaṃ tattathādyāpi vindate || 14 ||
In the beginning of creation, the nature of objects is peaceful due to their inherent nature. Whatever is understood by the sky of consciousness is found to be the same even now.
सृष्टि के आरंभ में, वस्तुओं का स्वभाव उनके अपने स्वभाव के कारण शांत होता है। चेतना के आकाश द्वारा जो कुछ भी समझा जाता है, वह आज भी उसी रूप में पाया जाता है।
परमार्थाम्बराम्भोधावापः सर्गपरंपरा । परमार्थमहाकाशे शून्यता सर्गसंविदः ॥ १६ ॥
paramārthāmbarāmbhodhāvāpaḥ sargaparaṃparā | paramārthamahākāśe śūnyatā sargasaṃvidaḥ || 16 ||
In the ocean of the ultimate reality, the waters of creation flow in succession. In the great sky of the ultimate reality, there is the emptiness of the consciousness of creation.
परम वास्तविकता के समुद्र में, सृष्टि के जल क्रमशः बहते हैं। परम वास्तविकता के महान आकाश में, सृष्टि की चेतना की शून्यता है।
परमार्थश्च सर्गश्च पर्यायौ तरुवृक्षवत् । बोधादेतदबोधात्तु द्वैतं दुःखाय केवलम् ॥ १७ ॥
paramārthaśca sargaśca paryāyau taruvṛkṣavat | bodhādetadabodhāttu dvaitaṃ duḥkhāya kevalam || 17 ||
The ultimate reality and creation are synonymous, like a tree and a plant. From knowledge, this ignorance leads only to duality and suffering.
परमार्थ और सृष्टि परस्पर समानार्थक हैं, जैसे पेड़ और वृक्ष. ज्ञान से यह अज्ञान केवल द्वैत और दुःख की ओर ले जाता है.
परमार्थो जगच्चेदमेकमित्येव निश्चयः । अध्यात्मशास्त्रबोधेन भवेप्सैषा हि मुक्तता ॥ १८ ॥
paramārtho jagaccēdamēkamityēva niścayaḥ | adhyātmaśāstrabodhēna bhavēpsaiṣā hi muktatā || 18 ||
The ultimate reality is indeed this entire universe. This is the certain conclusion. Through the knowledge of spiritual scriptures, one attains liberation.
परमार्थ यह सम्पूर्ण ब्रह्मांड ही है. यह निश्चित निष्कर्ष है. आध्यात्मिक शास्त्रों के ज्ञान से मुक्ति प्राप्त होती है.
संकल्पस्य वपुर्ब्रह्म संकल्पकचिदाकृतेः । तदेव जगतो रूपं तस्माद्ब्रह्मात्मकं जगत् ॥ १९ ॥
saṃkalpasya vapurbrahma saṃkalpakacidākṛteḥ | tadeva jagato rūpaṃ tasmādbramhātmakaṃ jagat || 19 ||
The form of the universe is the result of the will of Brahman. Therefore, the universe is of the nature of Brahman.
ब्रह्म की इच्छा का रूप ही ब्रह्मांड का रूप है. इसलिए, ब्रह्मांड ब्रह्म के स्वभाव का है.
यतो वाचो निवर्तन्ते न निवर्तन्त एव वा । विधयः प्रतिषेधाश्च भावाभावदृशस्तथा ॥ २० ॥
yato vāco nivartante na nivartanta eva vā | vidhayaḥ pratiṣedhāśca bhāvābhāvadṛśastathā || 20 ||
From where words return, they do not return at all. Similarly, injunctions, prohibitions, and views of existence and non-existence.
जहाँ से शब्द लौटते हैं, वे वास्तव में लौटते नहीं हैं. इसी तरह, आज्ञाएँ, प्रतिबंध, और अस्तित्व और अनस्तित्व के दृष्टिकोण.
अमौनमौनं जीवात्म यत्पाषाणवदासनम् । यत्सदेवासदाभासं तद्ब्रह्माभिधमुच्यते ॥ २१ ॥
amauṇamauṇaṃ jīvātma yatpāṣāṇavadāsanam | yatsadevāsadābhāsaṃ tadbrahmābhidhamucyate || 21 ||
The individual soul, which is silent and motionless like a stone, and which appears as both real and unreal, is called Brahman.
जीवात्मा, जो मौन और पत्थर की तरह अचल है, और जो सत्य और असत्य दोनों के रूप में प्रकट होता है, उसे ब्रह्म कहा जाता है.
सर्वस्मिन्नेकसुघने ब्रह्मण्येव निरामये । का प्रवृत्तिर्निवृत्तिः का भावाभावादिवस्तुनः ॥ २२ ॥
sarvasminnekaśughane brahmaṇyeva nirāmaye | kā pravṛttirnivṛttiḥ kā bhāvābhāvādivastunaḥ || 22 ||
In the one, flawless Brahman, which is free from all impurities, what is the cause of activity and inactivity, and what is the nature of existence and non-existence?
एक निर्दोष ब्रह्म में, जो सभी दोषों से मुक्त है, क्या कारण है गतिविधि और अक्रियता का, और क्या है अस्तित्व और अनस्तित्व का स्वरूप?
एकस्यामेव निद्रायां सुषुप्तस्वप्नविभ्रमाः । यदा भान्त्यविचित्रायां चित्रा इव निरन्तराः ॥ २३ ॥
ekasyāmeva nidrāyāṃ suṣuptasvapnavibhramāḥ | yadā bhāntyavicitrāyāṃ citrā iva nirantarāḥ || 23 ||
In the state of deep sleep, which is uniform and without variety, dreams and illusions appear as varied and continuous.
गहरी नींद की अवस्था में, जो एकरूप और विविधता से रहित है, स्वप्न और भ्रम विविध और निरंतर प्रतीत होते हैं।
एतस्यां चित्खसत्तायां तथा मूलकसर्गकाः । बहवो भान्त्यचित्रायां चित्रा इव निरन्तराः ॥ २४ ॥
etasyāṃ citkhastattāyāṃ tathā mūlakasargakāḥ | bahavo bhāntyacitrāyāṃ citrā iva nirantarāḥ || 24 ||
In the state of pure consciousness, the various primary creations appear as varied and continuous.
शुद्ध चेतना की अवस्था में, विविध मूल सृष्टियाँ विविध और निरंतर प्रतीत होती हैं।
द्रव्ये द्रव्यान्तरं श्लिष्टं यत्कार्यान्तरमाक्षिपेत् । तद्वदन्तस्तथाभूतचित्सारं स्फुरणं मिथः ॥ २५ ॥
dravye dravyāntaraṃ śliṣṭaṃ yatkāryāntaramākṣipet | tadvadantaḥ tathābhūtacitsāraṃ sphuraṇaṃ mithaḥ || 25 ||
Just as one substance is intertwined with another, leading to various effects, similarly, the essence of consciousness manifests in various forms.
जैसे एक द्रव्य दूसरे द्रव्य से जुड़ा होता है, जिससे विभिन्न परिणाम होते हैं, उसी प्रकार, चेतना का सार विभिन्न रूपों में प्रकट होता है।
सर्वे पदार्थाश्चित्सारमात्रमप्रतिघाः सदा । यथा भान्ति तथा भान्ति चिन्मात्रैकात्मतावशात् ॥ २६ ॥
sarve padārthāścitsāramātramapratighāḥ sadā | yathā bhānti tathā bhānti cinmātraikātmatāvaśāt || 26 ||
All objects are merely the essence of consciousness, always non-obstructive. They appear as they do due to the nature of pure consciousness.
सभी पदार्थ केवल चेतना के सार हैं, हमेशा अवरोध रहित। वे शुद्ध चेतना के स्वभाव के कारण ऐसे प्रतीत होते हैं।
चिन्मात्रैकात्मसारत्वाद्यथा संवेदनं स्थिताः। निःस्पन्दा निर्मनस्काराः स्फुरन्ति द्रव्यशक्तयः ॥ २७ ॥
cinmātraikātmasāratvādyathā saṃvedanaṃ sthitāḥ| niḥspandā nirmanaskārāḥ sphuranti dravyaśaktayaḥ || 27 ||
Due to the essence of pure consciousness, as awareness is established, the powers of substances shine, free from vibrations and mental modifications.
चिन्मात्र के आत्मसार के कारण, जैसे संवेदन स्थित होता है, वैसे ही निःस्पन्द और निर्मनस्कार द्रव्यशक्तियाँ स्फुरित होती हैं।
अविद्यमानमेवेदं दृश्यतेऽथानुभूयते। जगत्स्वप्न इवाशेषं सरुद्रोपेन्द्रपद्मजम् ॥ २८ ॥
avidyamānamevedaṃ dṛśyate'thānubhūyate| jagatsvapna ivāśeṣaṃ sarudropendrapadmajam || 28 ||
This non-existent world is seen and experienced like a dream, including all beings from Rudra to Indra and Brahma.
यह अविद्यमान (असत्य) जगत् स्वप्न की तरह दिखाई देता है और अनुभव किया जाता है, जिसमें रुद्र से लेकर इन्द्र और ब्रह्मा तक सभी शामिल हैं।
विचित्राः खलु दृश्यन्ते चिज्जले स्पन्दरीतयः। हर्षामर्षविषादोत्थजङ्गमस्थावरात्मनि ॥ २९ ॥
vicitrāḥ khalu dṛśyante cijjale spandarītayaḥ| harṣāmarṣaviṣādottha jaṅgamastāvarātmani || 29 ||
Various vibrations are seen in the ocean of consciousness, arising from joy, anger, sorrow, and manifesting in moving and non-moving beings.
चेतना के सागर में विविध स्पन्दन (कम्पन) दिखाई देते हैं, जो हर्ष, अमर्ष, विषाद से उत्पन्न होते हैं और चर और अचर प्राणियों में प्रकट होते हैं।
स्वभाववाताधूतस्य जगज्जालचमत्कृतेः। हा चिन्मरीचिपांश्वभ्रनीहारस्य विसारिता ॥ ३० ॥
svabhāvavātādhūtasya jagajjālacamatkṛteḥ| hā cinmarīcipāṃśvabhranīhārasya visāritā || 30 ||
Alas, the wonder of the world's illusion, blown by the wind of nature, is spread like the mist of consciousness, a mirage, and a cloud.
हाय, प्रकृति के हवा से उड़ाये गए जगत् के जाल का चमत्कार, चेतना की धुंध, मृगतृष्णा, और बादल की तरह फैला हुआ है।
यथा केशोण्ड्रकं व्योम्नि भाति व्यामलचक्षुषः। तथैवेयं जगद्भान्तिर्भात्यनात्मविदोऽम्बरे ॥ ३१ ॥
yathā keśoṇḍrakaṃ vyomni bhāti vyāmalacakṣuṣaḥ| tathaiveyaṃ jagadbhāntirbhātyanātmavido'mbare || 31 ||
Just as a hair floating in the sky appears to those with impure vision, so does this world appear to those who do not know the self, in the sky.
जैसे आकाश में एक बाल तैरता हुआ दिखाई देता है अशुद्ध दृष्टि वालों को, वैसे ही यह जगत् आत्मा को न जानने वालों को आकाश में दिखाई देता है।
यावत्संकल्पितं तावद्यथा संकल्पितं तथा । यथा संकल्पनगरं कचतीदं जगत्तथा ॥ ३२ ॥
yāvatsaṅkalpitaṃ tāvadyathā saṅkalpitaṃ tathā | yathā saṅkalpanagaraṃ kacatīdaṃ jagattathā || 32 ||
Whatever is conceived, that is how it manifests. Just as the city of imagination, so does this world function.
जो संकल्पित होता है, वह उसी तरह से प्रकट होता है। जिस तरह से संकल्पनगर है, उसी तरह से यह जगत् चलता है।
संकल्पनगरे यावत्संकल्पसकला स्थितिः । भवत्येवाप्यसद्रूपा सतीवानुभवे स्थिता ॥ ३३ ॥
saṅkalpanagare yāvatsaṅkalpasakalā sthitiḥ | bhavatyevāpyasadrūpā satīvānubhave sthitā || 33 ||
In the city of imagination, there is a state of complete imagination. It exists even in the form of non-existence, appearing real in experience.
संकल्पनगर में, संकल्प की पूर्ण स्थिति होती है। यह असत् रूप में भी होता है, अनुभव में सत् प्रतीत होता है।
प्रवहत्येव नियतिर्नियतार्थप्रदायिनी । स्थावरं जङ्गमं चैव तिष्ठत्येव यथाक्रमम् ॥ ३४ ॥
pravahatyeva niyatirniyatārthapradāyinī | sthāvaraṃ jaṅgamaṃ caiva tiṣṭhatyeva yathākramam || 34 ||
Destiny flows, bestowing determined results. Both the immovable and the movable exist according to their order.
नियति प्रवाहित होती है, निश्चित परिणाम देती है। स्थावर और जंगम दोनों अपने क्रम के अनुसार स्थित हैं।
जायते जङ्गमं जीवात्स्थावरं स्थावरादपि । नियत्याधो वहत्यम्बु गच्छत्यूर्ध्वमथानलः ॥ ३५ ॥
jāyate jaṅgamaṃ jīvātsthāvaraṃ sthāvarādapi | niyatyādho vahatyambu gacchatyūrdhvamathānalaḥ || 35 ||
The movable is born from the living, and the immovable from the immovable. Water flows downwards due to destiny, and fire moves upwards.
जंगम जीव से उत्पन्न होता है, और स्थावर स्थावर से उत्पन्न होता है। नियति के कारण जल नीचे बहता है, और अग्नि ऊपर जाता है।
वहन्ति देहयन्त्राणि ज्योतींषि प्रतपन्ति च । वायवो नित्यगतयः स्थिताः शैलादयः स्थिराः ॥ ३६ ॥
vahanti dehayantrāṇi jyotīṃṣi pratapanti ca | vāyavo nityagatayaḥ sthitāḥ śailādayaḥ sthirāḥ || 36 ||
The bodies carry, the luminaries shine, the winds constantly move, and the mountains and others are stable.
देह वहन करते हैं, ज्योतियाँ प्रकाशित होती हैं, वायु निरंतर चलती है, और पर्वत आदि स्थिर हैं।
ज्योतिर्मयं विवृत्तं तु धारासाराम्बरीकृतम् । युगसंवत्सराद्यात्म कालचक्रं प्रवर्तते ॥ ३७ ॥
jyotirmayaṃ vivṛttaṃ tu dhārāsārāmbarīkṛtam | yugasaṃvatsarādyātma kālacakraṃ pravartate || 37 ||
The luminous, expanded universe, adorned with the essence of streams, sets in motion the wheel of time, which encompasses eras and years.
प्रकाशमय, विस्तृत ब्रह्मांड, धाराओं के सार से सजा हुआ, युगों और वर्षों के आत्मा वाले कालचक्र को चलाता है।
भूतलैकान्तराब्ध्यद्रिसंनिवेशः स्थितायते । भावाभावग्रहोत्सर्गद्रव्यशक्तिश्च तिष्ठति ॥ ३८ ॥
bhūtalaiakāntarābdhyadrisaṃniveśaḥ sthitāyate | bhāvābhāvagrahotsargadravyaśaktiśca tiṣṭhati || 38 ||
The arrangement of the earth, oceans, and mountains remains stable. The power of elements, which includes the creation and destruction of beings, also remains.
पृथ्वी, समुद्र और पर्वतों का व्यवस्थापन स्थिर रहता है। जीवों के उत्पादन और विनाश की शक्ति सहित तत्वों की शक्ति भी बनी रहती है।
कुन्ददन्त उवाचप्राग्दृष्टं स्मृतिमायाति तत्स्वसंकल्पनान्यतःभाति प्रथमसर्गे तु कस्य प्राग्दृष्टभासनम् ॥ ३९ ॥
kundadanta uvācaprāgdṛṣṭaṃ smṛtimāyāti tatsvasaṃkalpanānyataḥbhāti prathamasarge tu kasya prāgdṛṣṭabhāsanam || 39 ||
Kundadanta said: Memory arises from previous perception. It appears according to one's own conception. In the first creation, whose preconceived notion is it?
कुन्ददन्त ने कहा: स्मृति पूर्व दृष्टि से उत्पन्न होती है। यह अपनी संकल्पना के अनुसार प्रकट होती है। प्रथम सृजन में, किसका पूर्व दृष्टि भासन है?
तापस उवाच । अपूर्वं दृश्यते सर्वं स्वप्ने स्वमरणं यथा । प्राग्दृष्टं दृष्टमित्येव तत्रैवाभ्यासतः स्मृतिः ॥ ४० ॥
tāpasa uvāca | apūrvaṃ dṛśyate sarvaṃ svapne svamaraṇaṃ yathā | prāgdṛṣṭaṃ dṛṣṭamityeva tatraivābhyāsataḥ smṛtiḥ || 40 ||
The ascetic said: Everything appears new, like one's own death in a dream. That which is seen before is remembered only through practice.
तापस ने कहा: सब कुछ नया प्रतीत होता है, जैसे स्वप्न में अपनी मृत्यु। जो पहले देखा गया है, वह केवल अभ्यास से याद आता है।
चित्त्वाच्चिद्व्योम्नि कचति जगत्संकल्पपत्तनम् । न सन्नासदिदं तस्माद्भाताभातं यतः स्वतः ॥ ४१ ॥
cittvāccidvyomni kacati jagatsaṃkalpapattanam | na sannāsadidaṃ tasmādbhātābhātaṃ yataḥ svataḥ || 41 ||
Consciousness shines in the space of pure awareness, manifesting the world through its resolutions. Therefore, this is neither existent nor non-existent; it appears and disappears by itself.
चेतना शुद्ध चेतना के आकाश में चमकती है, अपनी संकल्पनाओं के माध्यम से जगत को प्रकट करती है। इसलिए, यह न तो अस्तित्व में है न ही अनस्तित्व में; यह स्वयं प्रकट होता है और अदृश्य हो जाता है।
चित्प्रसादेन संकल्पस्वप्नाद्यद्यानुभूयते । शुद्धं चिद्व्योम संकल्पपुरं मा स्मर्यतां कथम् ॥ ४२ ॥
citprasādena saṃkalpasvapnādyadyānubhūyate | śuddhaṃ cidvyoma saṃkalpapuraṃ mā smaryatāṃ katham || 42 ||
By the grace of consciousness, whatever is experienced in the form of thoughts and dreams, that pure consciousness-space, the city of thoughts, should not be forgotten.
चित् के प्रसाद से जो कुछ भी संकल्प और स्वप्न के रूप में अनुभव होता है, उस शुद्ध चित् व्योम, संकल्प पुर को कभी न भूलना चाहिए।
हर्षामर्षविनिर्मुक्तैर्दुःखेन च सुखेन च । प्रकृतेनैव मार्गेण ज्ञैश्चक्रैरिव गम्यते ॥ ४३ ॥
harṣāmarṣavinirmuktairduḥkhena ca sukhena ca | prakṛtenaiva mārgeṇa jñaiścakrairiva gamyate || 43 ||
Free from joy and sorrow, through pain and pleasure, one travels the natural path, like the wise ones who move through the wheel of life.
हर्ष और अमर्ष से मुक्त होकर, दुःख और सुख से, प्राकृतिक मार्ग से ही चलते हैं, जैसे ज्ञानी लोग जीवन के चक्र में चलते हैं।
निद्राव्यपगमे स्वप्ननगरे यादृशं स्मृतौ । चिद्व्योमात्म परं विद्धि तादृशं त्रिजगद्भ्रमम् ॥ ४४ ॥
nidrāvyapagame svapnanagare yādṛśaṃ smṛtau | cidvyomātma paraṃ viddhi tādṛśaṃ trijagadbhramam || 44 ||
Upon waking from sleep, whatever is remembered in the dream city, know that the supreme self of consciousness-space is like that, the illusion of the three worlds.
निद्रा से उठने पर, स्वप्न नगर में जो कुछ भी याद आता है, उसे चित् व्योम आत्मा के रूप में जानें, जो तीनों जगतों का भ्रम है।
संविदाभासमात्रं यज्जगदित्यभिशब्दितम् । तत्संविद्व्योम संशान्तं केवलं विद्धि नेतरत् ॥ ४५ ॥
saṃvidābhāsamātraṃ yajjagadityabhiśabditam | tatsaṃvidvyoma saṃśāntaṃ kevalaṃ viddhi netarat || 45 ||
Whatever is called the world, it is merely a reflection of consciousness. Know that it is the peaceful consciousness-space alone, and nothing else.
जो कुछ भी जगत कहलाता है, वह चित् का मात्र प्रतिबिंब है। जानें कि यह शान्त चित् व्योम ही है, और कुछ नहीं।
यस्मिन्सर्वं यतः सर्वं यत्सर्वं सर्वतश्च यत् । सर्वं सर्वतया सर्वं तत्सर्वं सर्वदा स्थितम् ॥ ४६ ॥
yasmin sarvaṃ yataḥ sarvaṃ yat sarvaṃ sarvataśca yat | sarvaṃ sarvatayā sarvaṃ tat sarvaṃ sarvadā sthitam || 46 ||
In which all is, from which all is, which is all, and which is all in all ways, that is all, always present.
जिसमें सब कुछ है, जिससे सब कुछ है, जो सब कुछ है, और जो सब कुछ है, वह सब कुछ है, हमेशा विद्यमान है।
यथेयं संसृतिर्ब्राह्मी भवतो यद्भविष्यति । यथा भानं च दृश्यस्य तदेतत्कथितं मया ॥ ४७ ॥
yatheyaṃ saṃsṛtirbrāhmī bhavato yadbhaviṣyati | yathā bhānaṃ ca dṛśyasya tadetatkathitaṃ mayā || 47 ||
As this Brahmic cycle of existence will be for you, so has it been explained to me by the seer.
जैसे यह ब्रह्मी संसृति आपके लिए होगी, वैसे ही यह दृश्य का प्रकाश है, यह मुझे बताया गया है।
उत्तिष्ठतं व्रजतमास्पदमह्नि पद्मं भृङ्गाविवाभिमतमाशु विधीयतां स्वम् । तिष्ठामि दुःखमलमस्तसमाधिसंस्थं भूयः समाधिमहमङ्ग चिरं विशामि ॥ ४८ ॥
uttitṣṭhaṃ vrajatamāspadamahni padmaṃ bhṛṅgāvivābhimatamāśu vidhīyatāṃ svam | tiṣṭhāmi duḥkhamalamastasamādhisansthaṃ bhūyaḥ samādhimahamaṅga ciraṃ viśāmi || 48 ||
Arise and go to your abode, O bee, quickly fulfill your desire like a bee to a lotus. I remain in the bliss of samadhi, free from sorrow, and I will enter into deep meditation again for a long time.
उठो और अपने निवास पर जाओ, हे भृंग, शीघ्र ही अपनी इच्छा पूरी करो जैसे भृंग कमल की ओर। मैं दुःख से मुक्त समाधि के आनंद में रहता हूँ, और मैं फिर से लंबे समय तक गहरी ध्यान में प्रवेश करूँगा।