Nirvāṇa II, Chapter 172निर्वाण प्रकरण · सर्ग १७२

श्रीवसिष्ठ उवाच । एवं पृथ्व्यादिरहितः खमेवाद्यः प्रजापतिः । मनोमात्रमहं मन्ये संकल्पविटपी यथा ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | evaṃ pṛthvyādirahitaḥ khamevādyaḥ prajāpatiḥ | manomātramahaṃ manye saṃkalpaviṭapī yathā || 1 ||

Śrīvasiṣṭha said: Thus, devoid of earth and other elements, the first creator is only space. I consider the mind to be mere thought, like a wish-fulfilling tree.

श्रीवसिष्ठ ने कहा: इस प्रकार, पृथ्वी और अन्य तत्वों से रहित, प्रथम सृष्टिकर्ता केवल आकाश है। मैं मन को केवल विचार मानता हूँ, जैसे एक इच्छा-पूर्ण वृक्ष।

मन इत्यभिधानेन पश्चादास्था प्रकल्पिता । वार्यावर्तविवर्तेन प्रोत्थायावर्तता यथा ॥ २ ॥

mana ityabhidhānena paścādāsthā prakalpitā | vāryāvartavivarten protthāyāvartatā yathā || 2 ||

The mind, designated as such, is later established through imagination. It arises and dissolves like a whirlpool in water.

मन, जिसे इस प्रकार कहा जाता है, बाद में कल्पना द्वारा स्थापित होता है। यह जल में भँवर की तरह उत्पन्न होता है और विलीन होता है।

सत्तामात्रात्मनस्तस्य कुतो बुद्ध्यादयः किल । अविद्यमाने पृथ्व्यादौ खस्यानन्तस्य किं रजः ॥ ३ ॥

sattāmātrātmanastasya kuto buddhyādayaḥ kila | avidyamāne pṛthvyādau khasyānantasya kiṃ rajaḥ || 3 ||

How can there be intellect and other faculties in that which is mere existence? In the absence of earth and other elements, what is the dust of the infinite space?

उस में जो केवल अस्तित्व है, बुद्धि और अन्य शक्तियाँ कैसे हो सकती हैं? पृथ्वी और अन्य तत्वों की अनुपस्थिति में, अनन्त आकाश का धूल क्या है?

न तस्य देहचित्तादि नेन्द्रियाणि न वासनाः । सदप्येतत्सदा तस्य न किंचिदपि विद्यते ॥ ४ ॥

na tasya dehacittādi nendriyāṇi na vāsanāḥ | sadapyetatsadā tasya na kiṃcidapi vidyate || 4 ||

That has no body, mind, senses, or desires. Even though it exists, nothing exists for it.

उसका कोई शरीर, मन, इंद्रियाँ या वासनाएँ नहीं हैं। हालाँकि वह है, फिर भी उसके लिए कुछ भी नहीं है।

प्राक्तनस्य प्रजेशस्य मुक्तत्वात्कथमेव च । भूयः संभवति प्राज्ञ न स्मृतिर्न च संभवः ॥ ५ ॥

prāktanasy prajeśasya muktatvātkathameva ca | bhūyaḥ saṃbhavati prājña na smṛtirna ca saṃbhavāḥ || 5 ||

How can the ancient lord of creation, being liberated, be born again? There is no memory or rebirth for the wise.

प्राचीन सृष्टिकर्ता के लिए, जो मुक्त है, फिर से जन्म कैसे हो सकता है? ज्ञानी के लिए न स्मृति है न पुनर्जन्म।

न भवत्येव मुक्तानां स्मृतिर्देहोदयः पुनः । न देशकालावर्तत्वमावर्तानां सतामिव ॥ ६ ॥

na bhavatyeva muktānāṃ smṛtirdehodayāḥ punaḥ | na deśakālāvartatvamāvartānāṃ satāmiva || 6 ||

The liberated ones do not have the memory of the body's rise again | They do not have the recurrence of time and place like the bound ones

मुक्त पुरुषों को शरीर के उदय की स्मृति फिर से नहीं होती | वे बंधे हुए लोगों की तरह देश और काल के आवर्तन को नहीं पाते

यदि वापि भवेत्किंचित्स्मृत्या देहादि तस्य तत् । तदपृथ्व्यादिभिः शान्तं संकल्पनगरं तनु ॥ ७ ॥

yadi vāpi bhavetkiñcit smṛtyā dehādi tasya tat | tadapṛthvyādibhiḥ śāntaṃ saṃkalpanagaraṃ tanu || 7 ||

Even if something arises from memory, such as the body, it is peaceful and like a city of imagination, devoid of earthly elements

यदि कुछ भी स्मृति से उत्पन्न होता है, जैसे शरीर, तो वह शांत और कल्पना के नगर की तरह होता है, जो पृथ्वी आदि तत्वों से रहित है

यथा संकल्पशैलस्य दृश्यमानमपि स्फुटम् । पृथ्व्यादिरहितं रूपं तद्विराड्वपुषस्तथा ॥ ८ ॥

yathā saṃkalpaśailasya dṛśyamānamapi sphuṭam | pṛthvyādirahitaṃ rūpaṃ tadvirāḍvapuṣastathā || 8 ||

Just as the form of an imagined mountain, though clearly visible, is devoid of earthly elements, so is the form of the cosmic body

जैसे कल्पना के पर्वत का रूप, aunque स्पष्ट रूप से दिखाई देता है, पृथ्वी आदि तत्वों से रहित है, वैसे ही ब्रह्मांडीय शरीर का रूप है

स्मृतिश्च संभवत्येव न कदाचन काचन । एषा लौकिकबुद्ध्या या सा सद्बुद्ध्या न विद्यते ॥ ९ ॥

smṛtiśca saṃbhavatyeva na kadācana kācana | eṣā laukikabuddhyā yā sā sadbuddhyā na vidyate || 9 ||

Memory does indeed arise, but it is never real | That which is perceived by worldly intellect does not exist in true intellect

स्मृति अवश्य उत्पन्न होती है, लेकिन वह कभी वास्तविक नहीं होती | जो लौकिक बुद्धि से देखा जाता है, वह सत्य बुद्धि में नहीं होता

श्रीराम उवाच । कथं न संभवत्येषां स्मृतिः स्मृतिमतां वर । स्मृतेश्चासंभवे कस्माद्गुणो गुणगणाकर ॥ १० ॥

śrīrāma uvāca | kathaṃ na saṃbhavatyēṣāṃ smṛtiḥ smṛtimatāṃ vara | smṛteścāsaṃbhave kasmādguṇo guṇagaṇākara || 10 ||

Shri Rama said: How does memory not arise for these, O best among the wise? If memory does not arise, what is the quality of the ocean of qualities?

श्री राम ने कहा: इनके लिए स्मृति कैसे नहीं उत्पन्न होती, हे ज्ञानियों में श्रेष्ठ? यदि स्मृति नहीं उत्पन्न होती, तो गुणों के समुद्र का गुण क्या है?

श्रीवसिष्ठ उवाच । दृश्ये हि संभवत्येषा कार्यकारणतात्मनि । तद्भावाभावसंपन्ना न तु संभवति स्मृतिः ॥ ११ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | dṛśye hi saṃbhavaty eṣā kāryakāraṇatātmani | tadbhāvābhāvasaṃpannā na tu saṃbhavati smṛtiḥ || 11 ||

Śrīvasiṣṭha said: In the realm of the visible, this causality exists | Endowed with existence and non-existence, memory does not arise || 11 ||

श्रीवसिष्ठ ने कहा: दृश्य में यह कारण-कार्य भाव है | उसके अस्तित्व और अनस्तित्व से संपन्न होने पर स्मृति नहीं होती || ११ ||

आब्रह्मस्तम्बपर्यन्तं दृश्यं किंचिन्न विद्यते । यत्र तत्र कथं कीदृक् कुतः स्यात्संभवः स्मृतेः ॥ १२ ॥

ābrahma stambaparyantaṃ dṛśyaṃ kiṃcinna vidyate | yatra tatra kathaṃ kīdṛk kutaḥ syātsaṃbavaḥ smṛteḥ || 12 ||

From Brahma to the grass, nothing visible exists | How and in what manner can memory arise there? || 12 ||

ब्रह्म से लेकर घास तक, दृश्य कुछ भी नहीं है | वहाँ किस तरह और किस प्रकार से स्मृति उत्पन्न हो सकती है? || १२ ||

भूत्वा भावे हि दृश्यस्य स्मरणं स्मृतिरुच्यते । दृश्यमेव न यत्रास्ति तत्रैताः कलनाः कुतः ॥ १३ ॥

bhūtvā bhāve hi dṛśyasya smaraṇaṃ smṛtirucyate | dṛśyameva na yatrāsti tatraitāḥ kalanāḥ kutaḥ || 13 ||

When the visible becomes an object of thought, it is called memory | Where there is no visible, how can there be such calculations? || 13 ||

जब दृश्य एक विचार वस्तु बन जाता है, तो उसे स्मृति कहते हैं | जहाँ दृश्य नहीं है, वहाँ ऐसे गणनाएँ कैसे हो सकती हैं? || १३ ||

अत्यन्ताभाव एवास्य दृश्यस्य किल सर्वदा । सर्वं ब्रह्मेति सत्यार्थास्तत्स्मृतेः कलनाः कुतः ॥ १४ ॥

atyantābhāva evāsya dṛśyasya kila sarvadā | sarvaṃ brahmeti satyārthāstatsmṛteḥ kalanāḥ kutaḥ || 14 ||

The visible is always in a state of absolute non-existence | Since everything is Brahman, how can there be calculations of memory? || 14 ||

दृश्य हमेशा पूर्ण अस्तित्वहीनता में है | सब कुछ ब्रह्म है, ऐसी स्थिति में स्मृति की गणनाएँ कैसे हो सकती हैं? || १४ ||

स्मृतिर्न संभवत्येव तस्मादाद्या प्रजापतेः । आकारवत्त्वमेवास्य शुद्धज्ञानात्मनः कुतः ॥ १५ ॥

smṛtirna saṃbhavatyeva tasmādādyā prajāpateḥ | ākāravattvamevāsya śuddhajñānātmanaḥ kutaḥ || 15 ||

Memory does not arise, therefore it is the first creation of Prajāpati | How can there be a form for pure consciousness? || 15 ||

स्मृति नहीं उत्पन्न होती, इसलिए यह प्रजापति की पहली सृष्टि है | शुद्ध चेतना के लिए कैसे कोई आकार हो सकता है? || १५ ||

स्मर्तव्यं भाववशतः स्मृतिर्नास्त्येव लौकिकी । स्मृत्यर्थस्त्वन्यदीयोऽस्ति सत्यात्मा त्वमिमं श्रृणु ॥ १६ ॥

smartavyaṃ bhāvavaśataḥ smṛtirnāstyeva laukikī | smṛtyarthastvanyadīyo'sti satyātmā tvamimaṃ śṛṇu || 16 ||

It is to be remembered that there is no worldly memory due to the influence of emotions | The purpose of memory is something else, O true self, listen to this || 16 ||

याद रखना चाहिए कि भावनाओं के प्रभाव के कारण कोई लौकिक स्मृति नहीं है | स्मृति का उद्देश्य कुछ और है, हे सत्य आत्मा, इसे सुनो || १६ ||

भूतस्यान्तः पदार्थस्य स्मरणं स्मृतिरुच्यते । पदार्थस्तु न चैवास्ति न भूतो न भविष्यति ॥ १७ ॥

bhūtasyāntaḥ padārthasya smaraṇaṃ smṛtirucyate | padārthastu na caivāsti na bhūto na bhaviṣyati || 17 ||

The remembrance of the inner essence of the past is called memory | But the essence does not exist, nor has it existed, nor will it exist || 17 ||

भूतकाल के अन्तर्निहित पदार्थ की स्मृति को स्मृति कहते हैं | परन्तु पदार्थ न तो है, न ही था, न ही होगा || १७ ||

एवं हि खल्विदं ब्रह्म परमेवाचलं यतः । अनादिमध्यपर्यन्तं कुतः स्मृत्यादयस्ततः ॥ १८ ॥

evaṃ hi khalvidam brahma paramēvācalaṃ yataḥ | anādimadhyaparyantaṃ kutaḥ smṛtyādayastataḥ || 18 ||

Thus indeed, this Brahman is the supreme and immovable | Since it is without beginning, middle, or end, how can memory and other things arise from it || 18 ||

इस प्रकार वास्तव में, यह ब्रह्म परम और अचल है | क्योंकि यह आदि, मध्य और अन्त से रहित है, स्मृति और अन्य चीजें इससे कैसे उत्पन्न हो सकती हैं || १८ ||

सर्वात्मत्वमपदार्थात्म चिद्व्योमकचनं तु यत् । व्यवहारेऽप्यलं शान्तं स्मृत्या तच्छब्दितं मया ॥ १९ ॥

sarvātmatvamapadārthātma cidvyomakacaṇaṃ tu yat | vyavahāre'pyalaṃ śāntaṃ smṛtyā tacchabditaṃ mayā || 19 ||

That which is the essence of all selves, without any object, the peaceful expanse of consciousness | Even in worldly transactions, it is sufficient and tranquil, described by me through memory || 19 ||

जो सभी आत्माओं का सार है, किसी भी वस्तु से रहित, चेतना का शान्त विस्तार | लौकिक व्यवहारों में भी यह पर्याप्त और शान्त है, मैंने स्मृति के द्वारा इसका वर्णन किया है || १९ ||

तदेतत्स्मरणं नाम स्वभावकचनं हि तत् । तेनाभ्यस्तोऽथ बाह्यार्थः सादृश्यादवभासते ॥ २० ॥

tadetatsmaraṇaṃ nāma svabhāvakacaṇaṃ hi tat | tenābhyasto'tha bāhyārthaḥ sādṛśyādavabhāsate || 20 ||

That is called remembrance, which is indeed the vibration of one's own nature | By that, the external object is illuminated due to similarity || 20 ||

वह स्मृति कहलाती है, जो वास्तव में अपनी प्रकृति की कंपन है | उसके द्वारा, बाह्य वस्तु समानता के कारण प्रकाशित होती है || २० ||

यद्यत्संवेद्यते किंचित्तत्स्वभावं स्वभावयत् तेनावभासते योऽर्थस्तस्य स्मृत्यभिधा कृता ॥ २१ ॥

yadyatsaṃvedyate kiṃcittatsvabhāvaṃ svabhāvayat tenāvabhāsate yo'rthas tasya smṛtyabhidhā kṛtā || 21 ||

Whatever is perceived, it becomes its own nature. That which is illuminated by it, is called memory.

जो कुछ भी अनुभव किया जाता है, वह अपनी ही प्रकृति बन जाता है। जिसके द्वारा यह प्रकाशित होता है, उसे स्मृति कहा जाता है।

अविद्यमानं भातीव यथा दृश्यं तथा स्थितिः भातैवाविद्यमानैव मृगतृष्णा यथोद्यता ॥ २२ ॥

avidyamānaṃ bhātīva yathā dṛśyaṃ tathā sthitiḥ bhātaivāvidyamānaiva mṛgatṛṣṇā yathodyatā || 22 ||

Just as an illusion appears to be real, so is the state of existence. The illusion itself is non-existent, like a mirage.

जैसे एक भ्रम वास्तविक लगता है, वैसे ही अस्तित्व की स्थिति है। भ्रम स्वयं अवास्तविक है, जैसे एक मृगतृष्णा।

सर्वात्मनि स्थिताः सत्ये याः कचन्ति सुसंविदः ता एवाभ्यासरूढार्थाः सादृश्यात्स्मृतयः स्मृताः ॥ २३ ॥

sarvātmani sthitāḥ satye yāḥ kacanti susaṃvidaḥ tā evābhāsarūḍhārthāḥ sādṛśyātsmṛtayaḥ smṛtāḥ || 23 ||

In the true self, all good perceptions that exist are considered memories due to their similarity to practiced meanings.

सत्य आत्मा में, जो सभी अच्छे अनुभव मौजूद हैं, वे अपनी समानता के कारण अभ्यास किए गए अर्थों के समान स्मृतियाँ माने जाते हैं।

काकतालीयवद्भान्ति सर्वात्मनि सुसंविदः स्वाङ्गभूताः स्वतः स्वस्थास्ता एव स्मृतयः कृताः ॥ २४ ॥

kākatālīyavadbhānti sarvātmani susaṃvidaḥ svāṅgabhūtāḥ svataḥ svasthāstā eva smṛtayaḥ kṛtāḥ || 24 ||

Like the crow and the palm fruit, good perceptions appear in the universal self, inherent, self-existent, and stable. These are considered memories.

कौए और ताड़ के फल की तरह, अच्छे अनुभव सर्वात्मा में प्रकट होते हैं, अंतर्निहित, स्वयं अस्तित्व में, और स्थिर। ये स्मृतियाँ माने जाते हैं।

यद्यत्कचति सद्रूपं स्वाङ्गं सर्वात्मनः स्वतः तदभ्यस्तार्थसादृश्यात्स्मृतिरित्युच्यते बुधैः ॥ २५ ॥

yadyatkacati sadrūpaṃ svāṅgaṃ sarvātmanaḥ svataḥ tadabhyastārthasādṛśyātsmṛtirityucyate budhaiḥ || 25 ||

Whatever shines in the form of truth, as a part of the universal self, is called memory by the wise due to its similarity to practiced meanings.

जो कुछ भी सत्य के रूप में चमकता है, सर्वात्मा का एक हिस्सा है, उसे बुद्धिमानों द्वारा अपनी समानता के कारण अभ्यास किए गए अर्थों के समान स्मृति कहा जाता है।

हेतौ लब्धेऽप्यलब्धे वा पवनस्पन्दवद्विदः। ता एवाभ्यासरूढार्थाः सादृश्यात्स्मृतयः कृताः॥ २६ ॥

hetau labdhe’pyalabdhe vā pavanaspandavadvidaḥ| tā evābhyāsarūḍhārthāḥ sādṛśyātsmṛtayaḥ kṛtāḥ|| 26 ||

Whether the cause is found or not, the wise know it to be like the movement of the wind. Those very meanings, established through practice, are made similar to memories.

हेतु प्राप्त हो या न हो, विद्वान् उसे पवन के स्पन्दन के समान जानते हैं। वे ही अभ्यास से स्थापित अर्थ, स्मृतियों के समान बनाए जाते हैं।

काकतालीयवद्भान्ति यास्ताः स्मृत्यभिधाः कृताः। यथा तवैतेऽवयवाः कचन्ति न कचन्ति च॥ २७ ॥

kākatālīyavadbhānti yāstāḥ smṛtyabhidhāḥ kṛtāḥ| yathā tavaite’vayavāḥ kacanti na kacanti ca|| 27 ||

Those memories that appear like the illusion of a crow and a palm tree are made. Just as these parts of yours move and do not move.

वे स्मृतियाँ जो कौए और ताड़ के भ्रम के समान प्रतीत होती हैं, वे बनाई जाती हैं। जैसे ये आपके अवयव चलते हैं और नहीं चलते हैं।

स्थिता एवात्मनि तथा सर्वाः सर्वात्मिका विदः। मिथ्याज्ञानमया यद्वदर्था घटपटादयः॥ २८ ॥

sthitā evātmani tathā sarvāḥ sarvātmikā vidaḥ| mithyājñānamayā yadvadarthā ghaṭapaṭādayaḥ|| 28 ||

Thus, all are established in the self, known as all-pervading. Just as objects like pots and clothes are made of false knowledge.

इस प्रकार, सभी आत्मा में स्थित हैं, जिन्हें सर्वव्यापी कहा जाता है। जैसे घड़े और कपड़े जैसे वस्तुएँ मिथ्या ज्ञान से बनी हैं।

तद्वत्स्मृतिपदार्थस्य किं भ्रमस्य विचार्यते। दृश्यस्यासंभवाज्ज्ञस्य स्मृतिर्नास्त्वेव तत्त्वतः॥ २९ ॥

tadvatsmṛtipadārthasya kiṃ bhramasya vicāryate| dṛśyasyāsaṃbhavājjñasya smṛtirnāstveva tattvataḥ|| 29 ||

Why should the illusion of the object of memory be considered? For the wise, there is no memory of the perceivable due to its impossibility in reality.

स्मृति के पदार्थ के भ्रम का क्या विचार किया जाए? दृश्य के असंभव होने के कारण, विद्वान् के लिए वास्तविकता में स्मृति नहीं होती।

स तथैकघनत्वाच्च चिद्व्योमत्वाज्जगत्स्थितेः। यथास्थितमिदं दृश्यमस्त्येवाज्ञस्य संप्रति॥ ३० ॥

sa tathaikaghanatvācca cidvyomatvājjagatsthiteḥ| yathāsthitamidaṃ dṛśyamastyevājñasya saṃprati|| 30 ||

That is thus, due to its singular density and the nature of consciousness as the sky. This perceivable exists as it is, even for the ignorant, at present.

वह इस प्रकार है, अपने एकघनत्व और चेतना के आकाश स्वरूप के कारण। यह दृश्य वर्तमान में अज्ञानी के लिए भी जैसा है वैसा ही अस्तित्व में है।

न मोक्षोपायकथनं न च जानामि तत्स्थितिम् । संदेहादिव जिज्ञासुस्तावन्मोक्षकथोच्यते ॥ ३१ ॥

na mokṣopāyakathanaṃ na ca jānāmi tatsthitim | sandehādiva jijñāsustāvanmokṣakathocyate || 31 ||

I do not know the means to liberation, nor do I understand its state | Out of doubt, as if desiring to know, the story of liberation is told || 31 ||

मैं मोक्ष के उपाय नहीं जानता, न ही उसकी स्थिति समझता हूँ | संदेह से, जैसे जानने की इच्छा हो, मोक्ष की कथा कही जाती है || ३१ ||

यावद्दृश्यं स्मृतिश्चैव संस्मृतिश्चास्य शाम्यति । अविद्यायास्तु मौर्ख्यस्य विमोहस्यात्यसंभवात् ॥ ३२ ॥

yāvaddṛśyaṃ smṛtiścaiva saṃsmṛtiścāsya śāmyati | avidyāyāstu maurkhyasya vimohasyātyasaṃbhavāt || 32 ||

As long as the visible and memory are remembered, it is calmed | Due to the great occurrence of ignorance, foolishness, and delusion || 32 ||

जब तक दृश्य और स्मृति याद रहती है, यह शांत होता है | अज्ञान, मूर्खता और भ्रम के बहुत होने के कारण || ३२ ||

अज्ञस्थो निश्चयोऽस्माकं न कदाचन गोचरः । यच्च यद्विषये नास्ति तन्नैवानुभवत्यसौ ॥ ३३ ॥

ajñastho niścayo'smākaṃ na kadācana gocaraḥ | yacca yadvīṣaye nāsti tannaivānubhavatyasau || 33 ||

Our certainty is not in the realm of the ignorant | Whatever does not exist in any subject, that is not experienced by him || 33 ||

हमारा निश्चय अज्ञानी के क्षेत्र में नहीं है | जो किसी भी विषय में नहीं है, वह उसे अनुभव नहीं होता || ३३ ||

रजन्यनुभवो भानोर्भवत्यङ्ग कथं वद । भातं वस्तुस्वरूपात्म चिन्मात्रे किंचिदेव यत् ॥ ३४ ॥

rajanyanubhavo bhānorbhavatyanga kathaṃ vada | bhātaṃ vastusvarūpātma cinmātre kiṃcideva yat || 34 ||

How can the experience of night occur in the sun? Tell me | Whatever appears is the essence of the object, in pure consciousness, even a little || 34 ||

सूर्य में रात का अनुभव कैसे हो सकता है? बताओ | जो भी प्रकट होता है, वह वस्तु का स्वरूप है, शुद्ध चेतना में, थोड़ा भी || ३४ ||

तदभ्यस्तार्थसादृश्यात्तत्संस्कार इति स्मृतम् । आत्मस्वभावभूतानामपि चिद्व्योमरूपिणाम् ॥ ३५ ॥

tadabhyastārthasādṛśyāttatsaṃskāra iti smṛtam | ātmasvabhāvabhūtānāmapi cidvyomarūpiṇām || 35 ||

That is remembered due to the similarity of the intended meaning | Even of those who are by nature self-existent, in the form of the sky of consciousness || 35 ||

वह उसके अर्थ की समानता के कारण याद किया जाता है | Even of those who are by nature self-existent, in the form of the sky of consciousness || ३५ ||

सर्वेषां परिकल्प्यानामाभासेऽप्यनवस्थितेः। एवं न संभवत्येव जगत्किंचित्कदाचन। ॥ ३६ ॥

sarveṣāṃ parikalpyānāmābhāse'pyanavasthiteḥ| evaṃ na saṃbhavatyeva jagatkiṃcitkadācana| || 36 ||

Even in the appearance of all imagined things, the world does not exist at all.

सभी कल्पित वस्तुओं के प्रकट होने पर भी, जगत कभी भी कुछ भी नहीं होता।

दृष्टं मृगतृषेवाम्बु न तु तत्परमार्थतः। यदा त्वयं तदा स्वप्ने सर्गादौ चावभासते। ॥ ३७ ॥

dṛṣṭaṃ mṛgatṛṣevāmbu na tu tatparamārthatḥ| yadā tvayaṃ tadā svapne sargādau cāvabhāsate| || 37 ||

Just as the mirage water is seen but not real, similarly, this world appears in a dream or at the beginning of creation.

जैसे मृगतृष्णा में पानी दिखता है पर वास्तव में नहीं होता, वैसे ही यह संसार स्वप्न में या सृष्टि के आरंभ में प्रकट होता है।

चिद्व्योमैव परं सर्गपर्यायं स्वात्मनि स्थितम्। चिद्व्योमैवेत्थमाभातं न च्युतं सत्स्वरूपतः। ॥ ३८ ॥

cidvyomaiava paraṃ sargaparyāyaṃ svātmani sthitam| cidvyomaive tthamābhātaṃ na cyutaṃ satsvarūpatḥ| || 38 ||

The supreme consciousness itself is the various forms of creation situated in the self. This consciousness appears thus, not deviating from its true nature.

परम चेतना स्वयं ही सृष्टि के विभिन्न रूपों को आत्मा में स्थित करती है। यह चेतना इस प्रकार प्रकट होती है, अपने सच्चे स्वरूप से विचलित नहीं होती।

आत्मनात्मनि रूपं वा सद्रूपमिव संस्थितम्। सर्गादावेव कचिते मिथ्या कचदपि स्थितम्। ॥ ३९ ॥

ātmanātmani rūpaṃ vā saddrūpamiva saṃsthitam| sargādāveva kacite mithyā kacadapi sthitam| || 39 ||

The form of the self in the self appears as if it is real, but it is false from the very beginning of creation.

आत्मा का रूप आत्मा में ऐसे स्थित है जैसे वह सत्य हो, पर वह सृष्टि के आरंभ से ही मिथ्या है।

अतः कुतः क्वचिन्नाम हेयादेयादिभासनम्। नेदमाकारवत्किंचिन्नापि स्मृत्यात्मकं क्वचित्। ॥ ४० ॥

ataḥ kutaḥ kvacinnāma heyaādeyādibhāsanam| nedamākāravatkiṃcinnāpi smṛtyātmakaṃ kvacit| || 40 ||

Therefore, where does the appearance of acceptance and rejection come from? This is not something with form, nor is it something remembered.

इसलिए, स्वीकार और अस्वीकार का प्रकट होना कहाँ से आता है? यह कोई रूप वाली चीज नहीं है, न ही यह कोई याद की चीज है।

कारणाभावतो भाति स्वरूपं परमात्मनः। आकारवत्त्वे यद्दुःखं भवेत्स्मृत्यां तदेव च ॥ ४१ ॥

kāraṇābhāvato bhāti svarūpaṃ paramātmanaḥ| ākāravattve yaddhuḥkhaṃ bhavetsmṛtyāṃ tadeva ca || 41 ||

Due to the absence of cause, the true nature of the Supreme Self shines| In the form, if there is suffering, it is only in memory

कारण के अभाव में, परमात्मा का स्वरूप प्रकट होता है| आकार में जो दुःख है, वह स्मृति में ही है

द्वयमेतदसत्तस्माद्वन्धो नाम न विद्यते। चिद्व्योम्नि भूतव्योमाभे शून्य एव यथास्थितम् ॥ ४२ ॥

dvayametadasattasmādvandho nāma na vidyate| cidvyomni bhūtavyomābhe śūnya eva yathāsthitam || 42 ||

This duality is unreal, therefore there is no bondage| In the consciousness-space, which is the space of all beings, it is empty as it is

यह द्वैत असत्य है, इसलिए कोई बंधन नहीं है| चेतना-आकाश में, जो सभी प्राणियों का आकाश है, यह जैसा है वैसा ही खाली है

स्थितं स्वरूपमजहद्भुवनार्काचलादिकम्। यथास्थितोग्रदिक्कालं जगत्त्वं रूपमत्यजत् ॥ ४३ ॥

sthitaṃ svarūpamajahadbhuvanārkācalādikam| yathāsthitogradikkālaṃ jagattvaṃ rūpamatyajat || 43 ||

The true nature remains unaffected by the world, sun, mountains, etc.| As it is, the form of the world is abandoned in time

स्वरूप भुवन, सूर्य, पर्वत आदि से अप्रभावित रहता है| जैसा है, समय में जगत का रूप त्याग दिया जाता है

स्वमेवात्यजतो रूपं चिद्व्योम्न उदरे स्थितम्। स्वानुभूत्येकमात्रात्म प्रमातृस्वाप्नपत्तनम् ॥ ४४ ॥

svamevātyajato rūpaṃ cidvyomna udare sthitam| svānubhūtyekamātrātma pramātṛsvāpapattanam || 44 ||

Even its own form is abandoned in the space of consciousness| The self, experienced as one, is the realization of the dreamer

अपना ही रूप चेतना के आकाश में त्याग दिया जाता है| स्वयं को एक के रूप में अनुभव किया जाता है, जो स्वप्नद्रष्टा की पहचान है

अपृथ्व्यादि कुतस्तत्र किल पृथ्व्यादयो वद। तद्भाति केवलं शान्तं चिदाकाशं तथात्मनि ॥ ४५ ॥

apṛthvyādi kutastatra kila pṛthvyādayo vada| tadbhāti kevalaṃ śāntaṃ cidākāśaṃ tathātmani || 45 ||

If not from the elements, then from where do the elements arise? Tell me| That alone shines, peaceful, the space of consciousness in the self

अगर तत्वों से नहीं, तो तत्व कहाँ से उत्पन्न होते हैं? मुझे बताओ| वही चमकता है, शांत, चेतना का आकाश आत्मा में

सर्वादौ स्वप्नकाले च पृथ्व्यादेः संभवः कुतः । उद्भूयेव जगद्रूपाद्ब्रह्मसत्तात्मनात्मनि ॥ ४६ ॥

sarvādau svapnakāle ca pṛthvyādeḥ saṃbhavaḥ kutaḥ | udbhūyeva jagadrūpādbrahmassattātmanātmani || 46 ||

In the beginning and during dreams, from where does the creation of the earth and other elements arise? It arises from the very form of the universe, which is the essence of Brahman.

शुरुआत में और सपने के समय में, पृथ्वी और अन्य तत्वों की उत्पत्ति कहाँ से होती है? यह ब्रह्म के स्वरूप से ही उत्पन्न होती है, जो कि ब्रह्माण्ड का स्वरूप है।

करोति पृथ्व्याद्यभिधाः पश्चात्सत्यार्थदा इव । न स्मृत्यात्म न साकारं पृथ्व्यादीनामसंभवात् । न भ्रान्तिर्न विवर्तादि जगद्ब्रह्मात्म केवलम् ॥ ४७ ॥

karoti pṛthvyādyabhidhāḥ paścātsatyārthadā iva | na smṛtyātma na sākāraṃ pṛthvyādīnāmasaṃbhavaāt | na bhrāntirna vivartādi jagadbrahmātma kevalam || 47 ||

It creates the designations of the earth and other elements, which later appear as if they are real. There is no memory, no form, no illusion, no transformation; the world is solely the essence of Brahman.

यह पृथ्वी और अन्य तत्वों की पहचान बनाता है, जो बाद में वास्तविक प्रतीत होती है। न तो स्मृति है, न रूप है, न भ्रम है, न परिवर्तन है; संसार केवल ब्रह्म का सार है।

ब्रह्मेदमाकचति चारुजगत्स्वरूपं तच्चैकमेव कचनाकचनात्मनिष्ठम् । दृश्याभमप्यमलमेव नभः प्रशान्तं नित्योदितं प्रलयसर्गमयोदयात्म ॥ ४८ ॥

brahmedamākacati cārujagatsvarūpaṃ taccaiakameva kacanākacanātmaniṣṭham | dṛśyābhamapyamalameva nabhaḥ praśāntaṃ nityoditaṃ pralayasargamayodayātma || 48 ||

Brahman manifests this beautiful universe, which is one and the same, existing in both manifested and unmanifested forms. The pure, tranquil sky, though appearing as visible, is eternal and arises from the cycle of creation and dissolution.

ब्रह्म इस सुंदर ब्रह्मांड को प्रकट करता है, जो एक ही है, प्रकट और अप्रकट दोनों रूपों में मौजूद है। शुद्ध, शांत आकाश, जो दृश्य प्रतीत होता है, सनातन है और सृष्टि और प्रलय के चक्र से उत्पन्न होता है।