Chapter 143 — 82 verses. Sanskrit in Devanagari and IAST, with a plain English and Hindi translation of every verse.
Open in the readerमुनिरुवाच | सर्वेषामेव धर्माणां कर्मणां शर्मणामपि | पण्डितः पुण्डरीकाणां मार्तण्ड इव मण्डनम् || १ ||
muniruvāca | sarveṣāmeva dharmāṇāṃ karmaṇāṃ śarmaṇāmapi | paṇḍitaḥ puṇḍarīkāṇāṃ mārtaṇḍa iva maṇḍanam || 1 ||
The sage said: Among all duties, actions, and pleasures, the wise one is like the sun that adorns the lotuses.
मुनि ने कहा: सभी धर्मों, कर्मों और सुखों में, विद्वान व्यक्ति कमलों को सूर्य की तरह सुशोभित करता है।
आत्मज्ञानविदो यान्ति यां गतिं गतिकोविदाः | पण्डितास्तत्र शक्रश्रीर्जरत्तृणलवायते || २ ||
ātmajñānavido yānti yāṃ gatiṃ gatikovidāḥ | paṇḍitāstatra śakraśrīrjarattṛṇalavāyate || 2 ||
Those who know the self attain the ultimate state known by the wise. The wise there are like the glory of Indra, which is as delicate as a blade of grass.
जो आत्मज्ञानी हैं, वे उस गति को प्राप्त होते हैं जिसे ज्ञानी लोग जानते हैं। वहाँ विद्वान लोग इंद्र की शोभा की तरह होते हैं, जो एक तिनके की तरह सूक्ष्म होती है।
पाताले भूतले स्वर्गे सुखमैश्वर्यमेव वा | न तत्पश्यामि यन्नाम पाण्डित्यादतिरिच्यते || ३ ||
pātāle bhūtale svarge sukhamaiśvaryameva vā | na tatpaśyāmi yannāma pāṇḍityādatiricyate || 3 ||
In the underworld, on earth, or in heaven, I do not see anything that surpasses wisdom in terms of happiness and prosperity.
पाताल, भूतल, या स्वर्ग में, मैं ऐसा कोई नाम नहीं देखता जो सुख और समृद्धि में ज्ञान से बढ़कर हो।
पण्डितस्य यथाभूता वस्तुदृष्टिः प्रसीदति | दृगिवेन्दौ निरम्भोदे सकलामलमण्डले || ४ ||
paṇḍitasya yathābhūtā vastudṛṣṭiḥ prasīdati | dṛgivendau nirambhode sakalāmalamaṇḍale || 4 ||
The vision of reality as it is, shines forth in the wise one, like the moon in a cloudless sky, free from all impurities.
वास्तविकता का दर्शन विद्वान में प्रकाशित होता है, जैसे बादलों से रहित आकाश में चंद्रमा, सभी दोषों से मुक्त।
इदं दृश्यमविद्यात्म ब्रह्म संपद्यते क्षणात् | बुधस्य बोधात्स्रग्दाम सर्पत्वमिव शाम्यति || ५ ||
idaṃ dṛśyamavidyātma brahma saṃpadyate kṣaṇāt | budhasya bodhātsragdāma sarpatvamiva śāmyati || 5 ||
This visible world, which is of the nature of ignorance, attains Brahman in an instant through the wisdom of the wise, just as a snake mistaken for a rope is realized.
यह दृश्य जगत, जो अज्ञान की प्रकृति का है, विद्वान के ज्ञान से क्षणभर में ब्रह्म को प्राप्त होता है, जैसे रस्सी को साँप समझने का भ्रम दूर होता है।
यत्स्थितं ब्रह्मणि ब्रह्म कृतास्तेनैव सत्यता | स्वभावैकात्मिकाः संज्ञा देहसर्गक्षयादिकाः || ६ ||
yatsthitaṃ brahmaṇi brahma kṛtāstenaiava satyatā | svabhāvaikātmikāḥ saṃjñā dehasargakṣayādikāḥ || 6 ||
That which is established in Brahman is Brahman itself, and it is made true by that alone. The names, bodies, creation, and destruction are all of the same nature.
जो ब्रह्म में स्थित है, वह ब्रह्म ही है, और उसी से सत्यता बनती है। नाम, शरीर, सृष्टि और विनाश सभी एक ही स्वभाव के हैं।
सर्गो विद्यत एवायं न यत्र किल किंचन | तस्य धर्माणि कर्माणि न चैवाक्षरमालिका || ७ ||
sargo vidyata evāyaṃ na yatra kila kiṃcana | tasya dharmāṇi karmāṇi na caivākṣaramālikā || 7 ||
This creation exists, but there is nothing there. Its qualities and actions are not even a syllable.
यह सृष्टि है, लेकिन वहाँ कुछ भी नहीं है। उसके गुण और कर्म एक अक्षर भी नहीं हैं।
पृथ्व्यादि संभवति चेत्तत्सकारणमस्तु तत् | तदेव यत्र नास्त्येव तत्र किं तस्य कारणम् || ८ ||
pṛthvyādi saṃbhavati cettatsakāraṇamastu tat | tadeva yatra nāstyeva tatra kiṃ tasya kāraṇam || 8 ||
If the earth and other elements exist, then let that be the cause. But if that does not exist, then what is the cause of that?
अगर पृथ्वी और अन्य तत्व हैं, तो वही कारण हो। लेकिन अगर वह नहीं है, तो उसका कारण क्या है?
ब्रह्मणः प्रतिभातं यत्तदिदं जगदुच्यते | तेनैव कुत एतानि पृथ्व्यादीनि क्व कारणम् || ९ ||
brahmaṇaḥ pratibhātaṃ yattadidaṃ jagaducyate | tenaiva kuta etāni pṛthvyādīni kva kāraṇam || 9 ||
That which is manifested from Brahman is called this world. Then, where are these elements and their cause?
जो ब्रह्म से प्रकट होता है, वही यह जगत कहलाता है। तो, ये तत्व और उनका कारण कहाँ है?
स्वप्नद्रष्टुर्दृश्यनृणामस्ति काल्पनिकं यथा | न वास्तवं पूर्वकामं जाग्रत्स्वप्ने तथा नृणाम् || १० ||
svapnadraṣṭurdṛśyanṛṇāmasti kālpanikaṃ yathā | na vāstavaṃ pūrvakāmaṃ jāgratsvapne tathā nṛṇām || 10 ||
Just as the objects seen in a dream are imaginary and not real, similarly, the objects seen in the waking state are also not real.
जैसे स्वप्न में देखे गए वस्तुएँ कल्पना मात्र हैं और वास्तविक नहीं हैं, उसी प्रकार जाग्रत अवस्था में देखी गई वस्तुएँ भी वास्तविक नहीं हैं।
यथा प्राक्कर्म पुंस्त्वे च स्वप्ने पुंसां न विद्यते | इह जाग्रत्स्वप्ननृणां भातानामपि नो तथा || ११ ||
yathā prākkarma puṃstve ca svapne puṃsāṃ na vidyate | iha jāgratsvapnanṛṇāṃ bhātānāmapi no tathā || 11 ||
Just as past actions and masculinity do not exist in dreams, similarly, the perceptions of those who are awake or dreaming do not exist in the same way.
जैसे पिछले कर्म और पुरुषत्व स्वप्न में नहीं होते, वैसे ही जाग्रत और स्वप्न में दिखने वाली चीजें भी ऐसी नहीं होतीं।
जीवः सर्वेषु सर्गेषु स्वप्नार्थान्निखिलान्मिथः | प्राक्कर्मसत्वं मिथ्यात्म यथावासनमेषु च || १२ ||
jīvaḥ sarveṣu sargeṣu svapnārthānnikhilānmithaḥ | prākkarmasatvaṃ mithyātma yathāvāsanameṣu ca || 12 ||
The individual soul, in all creations, perceives all dream objects as unreal, just as past actions and truths are perceived according to one's impressions.
जीव, सभी सृष्टियों में, सभी स्वप्न वस्तुओं को असत्य के रूप में देखता है, जैसे पिछले कर्म और सत्य अपनी संस्कारों के अनुसार देखे जाते हैं।
सर्गादावथ देहान्ते भान्ति स्वप्नार्थवन्मिथः | यथासंवेदनं जीवाः सन्तोऽसन्तश्च तेन ते || १३ ||
sargādāvatha dehānte bhānti svapnārthavammiathaḥ | yathāsaṃvedanaṃ jīvāḥ santō'santaśca tena te || 13 ||
At the beginning of creation and at the end of the body, they appear like dream objects. According to their perception, beings are both real and unreal.
सृष्टि की शुरुआत और शरीर के अंत में, वे स्वप्न वस्तुओं की तरह दिखाई देते हैं। अपनी प्रत्यक्षण के अनुसार, जीव सत्य और असत्य दोनों हैं।
यथासंवेदनं सर्वे भान्ति भावयतस्ततः | ते सन्त्यात्मन्यपि स्वप्ने जाग्रतीवार्थदा मिथः || १४ ||
yathāsaṃvedanaṃ sarve bhānti bhāvayatastataḥ | te santyātmaniapi svapne jāgratīvārthadā mithaḥ || 14 ||
According to their perception, all beings appear to be real. Even in dreams, they seem to give meaning as if awake.
अपनी प्रत्यक्षण के अनुसार, सभी जीव सत्य प्रतीत होते हैं। स्वप्न में भी, वे जाग्रत की तरह अर्थ देने लगते हैं।
संकल्पसंविदग्रस्थवस्तुनिष्ठतयाऽस्फुटम् | फलं चाप्नोति ते स्वप्ने लोकनिष्ठतयाऽस्फुटः || १५ ||
saṃkalpasamvidagrasthavastuniṣṭhatayā'sphuṭam | phalaṃ cāpnoti te svapne lokaniṣṭhatayā'sphuṭaḥ || 15 ||
Due to the subtlety of the objects grasped by the perception of resolve, they obtain the result in dreams, which is subtle due to its worldly nature.
संकल्प की प्रत्यक्षण द्वारा ग्रहण की गई वस्तुओं की सूक्ष्मता के कारण, वे स्वप्न में परिणाम प्राप्त करते हैं, जो अपनी सांसारिक प्रकृति के कारण सूक्ष्म होता है।
शुद्धा संवित्स्वभावस्था यत्स्वयं भाति भास्वरा | तस्या भानस्य तस्यास्य जाग्रत्स्वप्नाभिधाःकृताः || १६ ||
śuddhā saṃvitsvabhāvasthā yatsvayaṃ bhāti bhāsvarā | tasyā bhānasya tasyāsya jāgratsvapnābhidhāḥkṛtāḥ || 16 ||
Pure consciousness, which is self-luminous, is described as the states of waking and dreaming.
शुद्ध चेतना, जो स्वयं प्रकाशमान है, जाग्रत और स्वप्न के रूप में वर्णित है।
सर्गादावथ देहान्ते भातं यद्वेदनं यथा | तत्तथाऽऽमोक्षमेवास्ते तदिदं सर्ग उच्यते || १७ ||
sargādāvatha dehānte bhātaṃ yadvedanaṃ yathā | tattathā''mokṣamevāste tadidaṃ sarga ucyate || 17 ||
From the beginning of creation to the end of the body, whatever experience is had, that itself is liberation, and this is called creation.
सृष्टि के आरंभ से शरीर के अंत तक, जो भी अनुभव होता है, वही मोक्ष है, और यही सृष्टि कहलाती है।
जाग्रत्स्वप्नार्थसार्थस्य संविदश्च न भिन्नता | अस्त्यप्रतिघरूपायाः प्रकाशालोकयोरिव || १८ ||
jāgratsvapnārthasārthasya saṃvidaśca na bhinnatā | astyapratigharūpāyāḥ prakāśālokayoriva || 18 ||
There is no difference between the essence of the waking and dreaming states and consciousness. It is like the light and its illumination.
जाग्रत और स्वप्न की सार और चेतना में कोई अंतर नहीं है। यह प्रकाश और उसकी चमक की तरह है।
अग्न्यौष्ण्ययोरिव तथा वातस्पन्दनयोरिव | द्रवाम्भसोरिवाऽऽवीचि वा शैत्यानिलयोरिव || १९ ||
agnyauṣṇyayoriva tathā vātaspandanayoriva | dravāmbhasorivā''vīci vā śaityānilayoriva || 19 ||
Just as there is no difference between fire and its heat, wind and its movement, water and its fluidity, cold and its chill, similarly, there is no difference between the states of consciousness.
जैसे अग्नि और उसकी गर्मी, वायु और उसकी गति, जल और उसका प्रवाह, शीत और उसकी ठंडक में कोई अंतर नहीं है, वैसे ही चेतना की अवस्थाओं में कोई अंतर नहीं है।
सर्वमप्रतिघं शान्तं जगज्जातमसन्मयम् | इत्थं सन्मयमेवास्ति नास्त्यर्थेन च संयुतम् || २० ||
sarvamapratighaṃ śāntaṃ jagajjātamasanmayam | itthaṃ sanmayamevāsti nāstyarthena ca saṃyutam || 20 ||
Everything is non-dual, peaceful, and the universe is born from the non-existent. Thus, only the existent exists, not connected with any object.
सब कुछ अद्वैत, शांत और असत् से उत्पन्न है। इस प्रकार, केवल सत् ही है, किसी वस्तु से जुड़ा नहीं।
ब्रह्म प्रोद्भूय मृत्वा च दृश्यानुभवरूपि च| चिन्मात्रमजरं शान्तमेकमेवामलं स्थितम् || २१ ||
brahma proḍbhūya mṛtvā ca dṛśyānubhavarūpi ca| cinmātramajaraṁ śāntamekamevāmalaṁ sthitam || 21 ||
Brahman, having arisen and died, is the form of perceptible experience, pure consciousness, ageless, peaceful, one, pure, and established.
ब्रह्म, उत्पन्न होकर और मरकर, दृश्य अनुभव का रूप है, शुद्ध चेतना, अजर, शान्त, एक, शुद्ध, और स्थित है।
कार्यकारणतार्थानां या यथा हृदि कल्पिता| ब्रह्मणा पुरुषेणेव नगर्यन्तस्तथैव सा || २२ ||
kāryakāraṇatārthānāṁ yā yathā hṛdi kalpitā| brahmaṇā puruṣeṇeva nagaryantastathaiva sā || 22 ||
The concept of cause and effect, as imagined in the heart, is not different from Brahman, just as a person's imagined city is not different from the person.
कारण और परिणाम की अवधारणा, जैसे हृदय में कल्पित है, ब्रह्म से अलग नहीं है, जैसे कि एक व्यक्ति की कल्पित नगरी उस व्यक्ति से अलग नहीं है।
ब्रह्मणो हृदि सर्गोऽयं हृदि ते स्वप्नपूर्यथा| कार्यकारणता तत्र तथास्तेऽभिहिता यथा || २३ ||
brahmaṇo hṛdi sargo'yaṃ hṛdi te svapnapūryathā| kāryakāraṇatā tatra tathāste'bhihitā yathā || 23 ||
This creation in the heart of Brahman is like a dream in your heart. The concept of cause and effect exists there in the same way as it is described.
ब्रह्म के हृदय में यह सृष्टि आपके हृदय में स्वप्न की तरह है। कारण और परिणाम की अवधारणा वहाँ उसी तरह मौजूद है जैसे कि वर्णित है।
संविद्धनोदरे सर्गे कार्यकारणता स्थिता| तथा यथोहिता तेन त्वया वा कल्पनापुरम् || २४ ||
saṃviddhanodare sarge kāryakāraṇatā sthitā| tathā yathohitā tena tvayā vā kalpanāpuram || 24 ||
In the creation within the womb of consciousness, the concept of cause and effect is established. It is as it is imagined by you or by anyone else.
चेतना के गर्भ में सृष्टि में, कारण और परिणाम की अवधारणा स्थापित है। यह उसी तरह है जैसे आप या कोई और कल्पना करता है।
चिता संकल्परूपिण्या सर्गे संकल्पपत्तने| त्वयैव स्थापिता संस्था कार्यकारणरूपिणी || २५ ||
citā saṃkalparūpiṇyā sarge saṃkalpapattane| tvayaiva sthāpitā saṃsthā kāryakāraṇarūpiṇī || 25 ||
In the creation, which is the form of imagination, the state of cause and effect is established by you through the act of imagination.
सृष्टि में, जो कल्पना का रूप है, कारण और परिणाम की स्थिति आपके द्वारा कल्पना के कार्य से स्थापित है।
आकाश एव कचनं यच्चित्ते स्वात्मरूपिणी | नियतं संनिवेशत्वात्तदन्तः सर्ग उच्यते || २६ ||
ākāśa eva kacanaṃ yaccitte svātmarūpiṇī | niyataṃ saṃniveśatvāttadantaḥ sarga ucyate || 26 ||
The sky and the individual consciousness, which is of the nature of the self, is certainly established within; that is called the creation.
आकाश और चित्त, जो स्वयं के रूप में है, निश्चित रूप से अंदर स्थापित है; वह सृष्टि कहलाता है।
या संविद्रव्यवस्थास्ते हृदि संकल्पपत्तने | सैषा स्वभावसंसिद्धिः कार्यकारणतार्थजा || २७ ||
yā saṃvidravyavasthāste hṛdi saṃkalpapattane | saiṣā svabhāvasaṃsiddhiḥ kāryakāraṇatārthajā || 27 ||
The arrangement of consciousness in the heart, which is the attainment of resolve, is the perfection of one's own nature, born of the meaning of cause and effect.
चेतना की व्यवस्था हृदय में, जो संकल्प की प्राप्ति है, वह अपने स्वभाव की सिद्धि है, जो कारण और परिणाम के अर्थ से उत्पन्न होती है।
प्रथमं यद्यथा भाति चित्त्वमस्ति तथेह तत् | तस्यैव नियतिः कालो देशादीत्यभिधा कृता || २८ ||
prathamaṃ yadyathā bhāti cittvamasti tatheha tat | tasyaiava niyatiḥ kālo deśādītyabhidhā kṛtā || 28 ||
First, whatever appears as it is, that is the true self. Its limitation is time, place, etc., as it is called.
पहले, जो भी ऐसे ही प्रकट होता है, वह सच्चा स्वयं है। उसकी सीमा समय, स्थान आदि है, जैसा कि कहा जाता है।
या नामाशु यथा भाति चेतनाकाशशून्यता | तया तथा वस्तुतया कार्यकारणताश्रिता || २९ ||
yā nāmāśu yathā bhāti cetanākāśaśūnyatā | tayā tathā vastutayā kāryakāraṇatāśritā || 29 ||
That which is immediately perceived as the emptiness of the sky of consciousness, by that reality, it is supported by the relationship of cause and effect.
जो तुरंत चेतना के आकाश की शून्यता के रूप में प्रकट होता है, उस वास्तविकता से, वह कारण और परिणाम के संबंध से समर्थित है।
चिच्चमत्कारमात्रेऽस्मिन्सर्गाभे भावरूपिणि | पूर्वं भावाः प्रवर्तन्ते पश्चात्सर्गाभिधा विदः || ३० ||
ciccāmatkāramātre'smin sargābhe bhāvarūpiṇi | pūrvaṃ bhāvāḥ pravartante paścāt sargābhidhā vidaḥ || 30 ||
In this creation, which is merely the wonder of consciousness, first the feelings arise, then the creation is known to the wise.
इस सृष्टि में, जो केवल चेतना का चमत्कार है, पहले भाव उत्पन्न होते हैं, फिर सृष्टि विद्वानों को ज्ञात होती है।
शून्यतास्त्रिजगद्रूपास्तथा चिद्व्योमनि स्थिताः | अनन्याः पवने सौम्ये स्पन्दसत्ता यथा निजाः || ३१ ||
śūnyatāstrijagadrūpāstathā cidvyomani sthitāḥ | ananyāḥ pavane saumye spandasattā yathā nijāḥ || 31 ||
The three worlds are forms of emptiness, situated in the sky of consciousness, like the inherent vibratory nature of the gentle wind.
तीनों जगत शून्यता के रूप हैं, चेतना के आकाश में स्थित हैं, जैसे मृदु वायु की स्वाभाविक स्पंदन सत्ता।
व्योम्नि सौषिर्यनैबिड्यं यथा नीलमिति स्थितम् | चिति चेतननैविड्यं तथा सर्ग उपस्थितम् || ३२ ||
vyomni sauṣiryanainbiḍyaṃ yathā nīlamiti sthitam | citi cetananaiviḍyaṃ tathā sarga upasthitam || 32 ||
Just as the blueness in the sky is an illusion, so too is the creation an illusion in consciousness.
जैसे आकाश में नीलापन एक भ्रम है, वैसे ही चेतना में सृष्टि एक भ्रम है।
आभात एव भातेऽस्मिन्कृच्छ्रात्सर्गे विसर्गता | बुध्यते रज्जुभुजगे रज्जुरूपं यथा पुनः || ३३ ||
ābhāta eva bhāte'sminkṛcchrātsarge visargatā | budhyate rajjubhujage rajjurūpaṃ yathā punaḥ || 33 ||
In this difficult creation, the appearance is merely an illusion, just as the rope is mistaken for a snake.
इस कठिन सृष्टि में, प्रकटन केवल एक भ्रम है, जैसे रस्सी को साँप समझा जाता है।
मृतः स स्वप्नवत्सर्वः संपश्यति पृथग्जगत् | तच्चान्यदिदमन्यच्च नित्याप्रतिघमम्बरम् || ३४ ||
mṛtaḥ sa svapnavatsarvaḥ saṃpaśyati pṛthagjagat | taccānyadidamanyacca nityāpratighamambaram || 34 ||
The dead one sees the entire world as a dream, distinct yet non-distinct, eternally non-obstructive like the sky.
मृत व्यक्ति पूरी दुनिया को स्वप्न की तरह देखता है, अलग पर अलग नहीं, आकाश की तरह नित्य अवरोध रहित।
व्याध उवाच | परतः सुखदुःखार्थं देहः संपद्यते कथम् | किमस्य हेतुः के वास्य हेतवः सहकारिणः || ३५ ||
vyādha uvāca | parataḥ sukhaduḥkhārthaṃ dehaḥ saṃpadyate katham | kimasya hetuḥ ke vāsya hetavaḥ sahakāriṇaḥ || 35 ||
The hunter said: How does the body come into being for the sake of happiness and sorrow? What is its cause, and what are its cooperating causes?
शिकारी ने कहा: सुख और दुःख के लिए शरीर कैसे उत्पन्न होता है? इसका कारण क्या है, और इसके सहयोगी कारण क्या हैं?
कुर्वन्ति धर्माधर्माश्चेत्तेन प्रतिघरूपिणा तदस्याप्रतिघं रूपं कुर्वन्तीत्यसमञ्जसम् || ३६ ||
kurvanti dharmādharmaścettena pratigharūpiṇā tadasyāpratighaṃ rūpaṃ kurvantītyasamañjasam || 36 ||
If they perform dharma and adharma, then it is illogical to say that they make the form of the self non-resistant.
अगर वे धर्म और अधर्म करते हैं, तो यह असंगत है कि वे आत्मा के रूप को अप्रतिघ करते हैं।
मुनिरुवाच धर्माधर्मौ वासना च कर्मात्मा जीव इत्यपि पर्यायशब्दभारोऽत्र कल्प्यते न तु वास्तवः || ३७ ||
muniruvāca dharmādharmau vāsanā ca karmātmā jīva ityapi paryāyaśabdabhāro'tra kalpyate na tu vāstavaḥ || 37 ||
The sage said, 'Dharma and adharma, as well as the impressions, the doer, and the living being, are all synonyms used here, but they are not real.'
मुनि ने कहा, 'धर्म और अधर्म, वासनाएँ, कर्मात्मा और जीव, ये सभी यहाँ पर्यायवाची शब्द हैं, लेकिन वे वास्तविक नहीं हैं।'
चित्त्वात्कल्पितचित्त्वेन स्वयं चिन्नभसात्मनि कृतानि नामान्येतानि कश्चिदस्तीति चेतसा || ३८ ||
cittvātkalpitacittvena svayaṃ cinnabhasātmani kṛtāni nāmānyetāni kaścidastīti cetasā || 38 ||
Due to the imagined consciousness, these names are created in the self, which is the essence of pure consciousness, thinking 'someone exists.'
कल्पित चेतना के कारण, ये नाम स्वयं शुद्ध चेतना के आत्मा में बनाए जाते हैं, सोचते हुए कि 'कोई है।'
संविदात्मा स्वयं चित्त्वाद्देहं वेत्ति खमेव खे मृत्वा सन्तं सन्तमिव संकल्पस्वप्नयोरिव || ३९ ||
saṃvidātmā svayaṃ cittvādddehaṃ vetti khameva khe mṛtvā santaṃ santamiva saṃkalpasvapnayoriva || 39 ||
The self, which is the essence of consciousness, knows the body from the consciousness itself, like the sky in the sky, and after death, it knows the peaceful one as if in a dream or imagination.
आत्मा, जो चेतना का सार है, स्वयं चेतना से शरीर को जानता है, जैसे आकाश में आकाश, और मृत्यु के बाद, वह शांत को जैसे स्वप्न या कल्पना में जानता है।
स्वयं स्वप्न इवाभाति मृतस्य परलोकधीः तमेव पश्यति चिरं न तत्राप्यस्ति सत्यता || ४० ||
svayaṃ svapna ivābhāti mṛtasya paralokadhīḥ tameva paśyati ciraṃ na tatrāpyasti satyatā || 40 ||
The thought of the afterlife appears like a dream to the deceased. The deceased sees that for a long time, but there is no reality in it.
मृतक के लिए परलोक की धारणा स्वप्न की तरह प्रतीत होती है। मृतक उसे लंबे समय तक देखता है, लेकिन उसमें कोई सत्यता नहीं है।
मृतं निर्माति चेदन्यः कथं वास्य स्मृतिर्भवेत् कथं वा स्यात्स एवासौ चेतनत्वं तमेव खम् || ४१ ||
mṛtaṃ nirmāti cedanyaḥ kathaṃ vāsya smṛtirbhavet kathaṃ vā syātsa evāsau cetanatvaṃ tameva kham || 41 ||
If another creates the dead, how can there be memory of it? How can that be the same consciousness? That very space.
अगर कोई और मृतक को बनाता है, तो उसकी स्मृति कैसे हो सकती है? वह चेतना कैसे वही हो सकती है? वही आकाश।
मृतौ न जायते तस्माच्चेतसैव स केवलम् इहायमित्थमित्येव वेत्ति खे वासनात्मकम् || ४२ ||
mṛtau na jāyate tasmāccetasaiva sa kevalam ihāyamitthamityeva vetti khe vāsanātmakam || 42 ||
In death, it is not born, therefore it is only consciousness. Here, it knows itself as such in the space of desires.
मृत्यु में, यह जन्म नहीं लेता, इसलिए यह केवल चेतना है। यहाँ, यह आकाश में इच्छाओं के रूप में स्वयं को जानता है।
स्वमेव भावमभ्यस्तमास्ते सोऽनुभवंश्चिरम् स्फुटप्रत्ययवांस्त्वत्र सत्यमित्येव वेत्त्यलम् || ४३ ||
svameva bhāvamabhyastamāste so'nubhavaṃściram sphuṭapratyayavāṃstvatra satyamityeva vettiyalam || 43 ||
It remains in its own practiced state, experiencing for a long time. Here, it clearly perceives the truth.
यह अपनी अभ्यस्त अवस्था में रहता है, लंबे समय तक अनुभव करता है। यहाँ, यह स्पष्ट रूप से सत्य को जानता है।
खात्मा खमेव तत्रैव स्वप्नाभं दृश्यमाहरन् पुनः स्वमरणं वेत्ति पुनर्जन्म पुनर्जगत् || ४४ ||
khātmā khameva tatraiva svapnābhaṃ dṛśyamāharan punaḥ svamarṇaṃ vetti punarjanma punarjagat || 44 ||
The self, which is space itself, brings the dream-like visible there. Again, it knows its own death, rebirth, and the world.
आत्मा, जो खुद आकाश है, वहाँ स्वप्न-जैसी दृश्य लाता है। फिर, यह अपनी मृत्यु, पुनर्जन्म और संसार को जानता है।
अलीकजालमेवं खे पश्यन्प्रत्येकमास्थितः पश्यत्याचारयत्यत्ति किंचित्कश्चिन्न कस्यचित् || ४५ ||
alīkajālamevaṃ khe paśyanpratyekamāsthitaḥ paśyatyācārayatyatti kiṃcitkaścinnakasyacit || 45 ||
Thus, seeing the illusion in space, established in each, it sees, practices, and eats something, someone, nothing.
इस प्रकार, आकाश में भ्रम देखते हुए, प्रत्येक में स्थापित, यह कुछ, कोई, कुछ नहीं देखता है, अभ्यास करता है, और खाता है।
इत्येवं जगतां सन्ति कोटीनां कोटिकोटयः | परिज्ञातास्तु ता ब्रह्म केवलं दृश्यमन्यथा || ४६ ||
ityevam jagatām santi koṭīnām koṭikoṭayaḥ | parijñātāstu tā brahma kevalam dṛśyamanyathā || 46 ||
In this way, there are countless universes | They are all known to Brahma alone, otherwise they are just visible
इस प्रकार असंख्य ब्रह्माण्ड हैं | वे सब केवल ब्रह्मा को ही ज्ञात हैं, अन्यथा वे केवल दृश्य हैं
ताभिर्न कस्यचित्किंचिदावृतं न च सन्ति ताः | तासां च वेत्ति प्रत्येकमिदमेव जगत्त्विति || ४७ ||
tābhirna kasyacitkiñcidāvṛtam na ca santi tāḥ | tāsām ca vetti pratyekamidameva jagattviti || 47 ||
They do not cover anything of anyone, nor do they exist | Each one knows this very universe
वे किसी के किसी भी भाग को नहीं ढंकते हैं, न ही वे मौजूद हैं | प्रत्येक इस ब्रह्माण्ड को जानता है
भूतानि तासां प्रत्येकं तथैवान्योन्यमास्थिते | सत्यान्येवासत्यदृष्ट्या सत्यदृष्ट्या त्वजं पदम् || ४८ ||
bhūtāni tāsām pratyekam tathaivānyonyamāsthite | satyānyevāsatyadṛṣṭyā satyadṛṣṭyā tvajaṃ padam || 48 ||
The beings of each universe are situated in each other | They are true in the perception of truth, and false in the perception of falsity
प्रत्येक ब्रह्माण्ड के जीव एक दूसरे में स्थित हैं | वे सत्य के दृष्टिकोण से सत्य हैं, और असत्य के दृष्टिकोण से असत्य हैं
सद्यद्विदितवेद्यस्य तदज्ञस्यासदक्षयम् | असद्यत्संप्रबुद्धस्य तत्सदज्ञस्य सुस्फुटम् || ४९ ||
sadyadviditavedyasya tadajñasyāsadakṣayam | asadyatsaṃprabuddhasya tatsadajñasya susphuṭam || 49 ||
For the one who knows the knowable, the unknowable is imperishable | For the one who is awakened, the unknowable is clearly knowable
ज्ञातव्य को जानने वाले के लिए, अज्ञात अविनाशी है | जागृत के लिए, अज्ञात स्पष्ट रूप से ज्ञात है
चितेर्यद्यद्यथा भानं तत्तत्सत्यं यथा यतः | सद्रूपाणि समग्राणि भूतानीमान्यतो मिथः || ५० ||
citeryadyadyathā bhānaṃ tattatsatyaṃ yathā yataḥ | sadrūpāṇi samagrāṇi bhūtānīmānyato mithaḥ || 50 ||
Whatever appears in the consciousness, that is true as it is | All beings are true in their entirety, mutually
चेतना में जो भी प्रकट होता है, वह वैसा ही सत्य है | सभी जीव पूर्णतः सत्य हैं, एक दूसरे से परस्पर
नित्यमन्योन्यसत्यानि तानि तान्येव वाप्यतः | किल संविद्विनिर्णेयं रूपमप्रतिघं यतः || ५१ ||
nityamanyonyasatyāni tāni tānyeva vāpyataḥ | kila saṃvidvinirṇeyaṃ rūpamapratighaṃ yataḥ || 51 ||
Always, the truths are interdependent and they are the same | Indeed, the form to be determined by consciousness is unobstructed because of that || 51 ||
हमेशा, सत्य परस्पर निर्भर हैं और वे एक ही हैं | वास्तव में, चेतना द्वारा निर्धारित होने वाला रूप अवरोधित नहीं है क्योंकि वह ऐसा है || ५१ ||
संविन्मात्रविनिर्णेयं कान्यता नान्यता कथा | यथासंवेदनं भाते वस्त्वौघे क्व द्वितैकते || ५२ ||
saṃvinmātravinirṇeyaṃ kānyatā nānyatā kathā | yathāsaṃvedanaṃ bhāte vastvaughe kva dvitaikate || 52 ||
To be determined only by consciousness, there is no otherness or difference in speech | As it is experienced, it appears in the multitude of objects, where is the duality or unity || 52 ||
केवल चेतना द्वारा निर्धारित होने वाला, कोई अन्यता या अंतर वाणी में नहीं है | जैसे कि यह अनुभव किया जाता है, यह वस्तुओं के समूह में प्रकट होता है, द्वैत या एकता कहाँ है || ५२ ||
तदेवेदमिदं ज्ञप्तेस्तदेवेदं भवत्यलम् | तदेवैतत्तदेवेति भवेज्ज्ञप्तेरसत्यतः || ५३ ||
tadevedamidaṃ jñaptestadevedaṃ bhavatyalam | tadevaitattadeveti bhavejjñapterasatyataḥ || 53 ||
That alone is this, this is known as that | That alone is this, it becomes sufficient | That alone is this, that alone is this, it becomes from the unreality of knowledge || 53 ||
वही यह है, यह वह के रूप में ज्ञात होता है | वही यह है, यह पर्याप्त हो जाता है | वही यह है, वही यह है, यह ज्ञान की असत्यता से होता है || ५३ ||
तच्चेदर्थस्ततो ज्ञप्तेर्नायं तस्याः पृथक् स्थितः | स्थिते ज्ञप्त्यात्मनि त्वर्थे त्वज्ञप्त्यायं ततो व्रजेत् || ५४ ||
taccetadarthastato jñapter nāyaṃ tasyāḥ pṛthak sthitaḥ | sthite jñaptyātmani tvarthe tvajñaptyāyaṃ tato vrajeta || 54 ||
If that is the meaning, then knowledge is not separate from it | If the meaning is established in the self of knowledge, then it goes to the unknowable || 54 ||
यदि वह अर्थ है, तो ज्ञान उससे अलग नहीं है | यदि अर्थ ज्ञान के आत्मा में स्थापित है, तो यह अज्ञेय में चला जाता है || ५४ ||
ज्ञानं यदेव तज्ज्ञेयं ज्ञेयस्यासंभवात्पृथक् | यथा ज्ञानमतो ज्ञेयं तनोत्यात्मानमात्मना || ५५ ||
jñānaṃ yadeva tajjñeyaṃ jñeyasyāsaṃbhavātpṛthak | yathā jñānamato jñeyaṃ tanotyātmānamātmanā || 55 ||
Knowledge itself is the knowable, for the knowable does not exist separately | As knowledge, so is the knowable, it extends itself by itself || 55 ||
ज्ञान स्वयं ज्ञेय है, क्योंकि ज्ञेय अलग से नहीं है | जैसे ज्ञान, वैसे ही ज्ञेय, यह स्वयं को स्वयं से विस्तृत करता है || ५५ ||
पश्यन्तोऽपि मिलन्तोऽपि पृथक्सर्गा न किंचन | सत एवासतो ज्ञस्य मूर्खज्ञातांस्तु वेद्मि नो || ५६ ||
paśyanto'pi milanto'pi pṛthaksargā na kiṃcana | sat evāsato jñasya mūrkhajñātāṃstu vedmi no || 56 ||
Even though they see and meet, they are separate in essence, they do not know anything. I know the fools who consider the real as unreal.
यद्यपि वे देखते हैं और मिलते हैं, फिर भी वे अलग हैं, वे कुछ नहीं जानते | मैं उन मूर्खों को जानता हूँ जो सत्य को असत्य मानते हैं।
एकं प्रबोधतः सर्वे चिन्मात्रं तावदात्मखम् | तदेवानेकसंवित्त्या सहस्रं चिज्जडात्मनाम् || ५७ ||
ekaṃ prabodhataḥ sarve cinmātraṃ tāvadātmakham | tadevāneka saṃvittyā sahasraṃ cijjaḍātmanām || 57 ||
From the perspective of awakening, all is pure consciousness, the essence of the self. That same consciousness, through manifold awareness, becomes the thousandfold forms of sentient and insentient beings.
जागरण की दृष्टि से, सब कुछ शुद्ध चेतना है, आत्मा का सार | वही चेतना, अनेक चेतनाओं के माध्यम से, सहस्रों चेतन और अचेतन रूपों में बदल जाती है।
एकं तथा च चिन्मात्रं स्वप्ने लक्षात्म तिष्ठति | पुनर्लक्षात्म तत्स्वप्नादेकमास्ते सुषुप्तके || ५८ ||
ekaṃ tathā ca cinmātraṃ svapne lakṣātma tiṣṭhati | punarlakṣātma tatsvapnādekamāste suṣuptake || 58 ||
Similarly, the one pure consciousness exists as the essence of dreams. Again, from that dream state, it exists as one in deep sleep.
इसी तरह, एक शुद्ध चेतना स्वप्न के रूप में अस्तित्व में है | फिर से, उस स्वप्न अवस्था से, वह गहरी नींद में एक के रूप में अस्तित्व में है।
एकैव संविन्नानात्वं नृलक्षत्वं च गच्छति | शून्यत्वं च तथार्थत्वं स्वप्नसंकल्पयोरिव || ६० ||
ekaiva saṃvinnānātvaṃ nṛlakṣatvaṃ ca gacchati | śūnyatvaṃ ca tathārthatvaṃ svapnasankalpayoriva || 60 ||
The one consciousness itself assumes various forms, human characteristics, emptiness, and reality, just like in dreams and imaginations.
एक ही चेतना अनेक रूपों, मानवीय गुणों, शून्यता और वास्तविकता का रूप धारण करती है, जैसे कि स्वप्न और कल्पनाओं में।
इदमप्रतिघं सर्वं किल वेदनमात्रकम् | शुद्धं तद्वद्यथा यत्र भाति तत्र तथा भवेत् || ६१ ||
idamapratighaṃ sarvaṃ kila vedanamātrakam | śuddhaṃ tadvadyathā yatra bhāti tatra tathā bhavet || 61 ||
All this is non-resisting, merely an experience. It is pure where it appears, and it becomes as it appears.
यह सब कुछ अप्रतिरोधी है, केवल एक अनुभव | यह शुद्ध है जहाँ यह प्रकट होता है, और यह जैसा प्रकट होता है, वैसा ही बनता है।
एकैव संवित्सर्गादौ भवत्यग्न्यम्बुखादिकम् | पृथ्व्यादि तावत्सर्गार्थं स्वप्नसंकल्पयोरिव || ६२ ||
ekaiva saṃvitsargādau bhavatyagnyambukhādikam | pṛthvyādi tāvatsargārthaṃ svapnasankalpayoriva || 62 ||
Only consciousness exists at the beginning of creation, from which elements like fire and water arise, just like in dreams and imaginations.
केवल चेतना ही सृष्टि के आरंभ में होती है, जिससे अग्नि और जल जैसे तत्व उत्पन्न होते हैं, जैसे कि स्वप्न और कल्पना में होता है।
संविदाकाशरूपैव भाति पृथ्व्यादिनामिका | यत्तदेव खमेवेदं जगदित्येव भासते || ६३ ||
saṃvidākāśarūpaiva bhāti pṛthvyādināmikā | yattadeva khamevedaṃ jagadityeva bhāsate || 63 ||
Consciousness appears as the space itself, named as earth and other elements. That very space is perceived as the world.
चेतना खुद आकाश के रूप में प्रकट होती है, जिसे पृथ्वी और अन्य तत्वों के नाम से जाना जाता है। वही आकाश ही जगत के रूप में दिखाई देता है।
संवित्सप्रतिघं भाति भाति चाप्रतिघं तथा | न वस्तुतस्तु प्रतिघा संवित्सान्ते निवर्तते || ६४ ||
saṃvitsapratighaṃ bhāti bhāti cāpratighaṃ tathā | na vastutastu pratighā saṃvitsānte nivartate || 64 ||
Consciousness appears with and without resistance. In reality, there is no resistance; consciousness withdraws at the end.
चेतना प्रतिरोध के साथ और बिना प्रकट होती है। वास्तव में, कोई प्रतिरोध नहीं है; चेतना अंत में वापस लौट जाती है।
यासि पूर्वां पश्चिमां च दिशं वेत्सि चिरं विदन् | प्रतिघं नाम ते नास्ति न च सप्रतिघा क्वचित् || ६५ ||
yāsi pūrvāṃ paścimāṃ ca diśaṃ vetsi ciraṃ vidan | pratighaṃ nāma te nāsti na ca sapratighā kvacit || 65 ||
You go to the east and west, and you know the directions for a long time. There is no resistance for you, nor is there any resistance anywhere.
आप पूर्व और पश्चिम की ओर जाते हैं, और आप दिशाओं को लंबे समय से जानते हैं। आपके लिए कोई प्रतिरोध नहीं है, न ही कहीं भी कोई प्रतिरोध है।
दृष्टं संकल्पितं चार्थं सहाभ्यस्यति यश्चिरम् | सोऽवश्यं तदाप्नोति न चेच्छान्तो निवर्तते || ६६ ||
dṛṣṭaṃ saṃkalpitam cārthaṃ sahābhyasyati yaściram | so'vaśyaṃ tadāpnoti na ceccchānto nivartate || 66 ||
One who continuously practices what is seen and imagined will surely attain it and will not cease until the desire is fulfilled.
जो देखा और कल्पना की गई वस्तु का लंबे समय तक अभ्यास करता है, वह निश्चित रूप से उसे प्राप्त करेगा और इच्छा पूरी होने तक नहीं रुकेगा।
यासि पूर्वां पश्चिमां च दिशं वेति चिरं विदन् य आस्ते यात्यसौ तत्तामन्यस्त्यक्त्वा तु नेतराम् || ६७ ||
yāsi pūrvāṃ paścimāṃ ca diśaṃ veti ciraṃ vidan ya āste yātyasau tattāmanyastyaktvā tu netarām || 67 ||
One who goes to the east and west, knowing the directions for a long time, stays there, goes there, leaving the other.
जो पूर्व और पश्चिम दिशाओं को जानता है, उसे लंबे समय तक जानने के बाद वहाँ रहता है, वहाँ जाता है, दूसरे को छोड़कर।
दृष्टः संकल्पितश्चार्थः स्यामित्यचलसंविदः द्वयं भवेद्वयं नश्यत्यन्यस्याचलसंविदः || ६८ ||
dṛṣṭaḥ saṃkalpitascārthaḥ syāmityacalasaṃvidaḥ dvayaṃ bhavedvayaṃ naśyatyanyasyācalasaṃvidaḥ || 68 ||
The seen and the imagined object, I will be, says the unwavering consciousness. The duality arises and vanishes in the unwavering consciousness of the other.
देखा और कल्पित वस्तु, मैं होऊँगा, अचल चेतना कहती है। द्वैत उत्पन्न होता है और दूसरे की अचल चेतना में विलीन हो जाता है।
दक्षिणादुत्तरां वाशां यामीत्यचलसंविदः द्वयं भवेद्द्वयं नश्यत्यन्यस्याचलसंविदः || ६९ ||
dakṣiṇāduttarāṃ vāśāṃ yāmītyacalasaṃvidaḥ dvayaṃ bhaveddvayaṃ naśyatyanyasyācalasaṃvidaḥ || 69 ||
From the south to the north, I will go, says the unwavering consciousness. The duality arises and vanishes in the unwavering consciousness of the other.
दक्षिण से उत्तर तक, मैं जाऊँगा, अचल चेतना कहती है। द्वैत उत्पन्न होता है और दूसरे की अचल चेतना में विलीन हो जाता है।
खे पुरं स्यां भुवि मृगः स्यामित्यचलसंविदः द्वयं भवेद्वयं नश्यत्यन्यदन्यत्तु तज्जगत् || ७० ||
khe puraṃ syāṃ bhuvi mṛgaḥ syāmityacalasaṃvidaḥ dvayaṃ bhaveddvayaṃ naśyatyanyadanyattu tajjagat || 70 ||
In the sky, I will be a city, on the earth, I will be an animal, says the unwavering consciousness. The duality arises and vanishes in the other, and that is the world.
आकाश में, मैं एक शहर होऊँगा, पृथ्वी पर, मैं एक जानवर होऊँगा, अचल चेतना कहती है। द्वैत उत्पन्न होता है और दूसरे में विलीन हो जाता है, और यह संसार है।
एकं प्रबोधतः सर्वं चिन्मात्रं तावदात्मखम् तदेवानेकसंवित्त्या सहस्रं चिज्जडात्मनाम् || ७१ ||
ekaṃ prabodhataḥ sarvaṃ cinmātraṃ tāvadātmakham tadevānekasaṃvittyā sahasraṃ cijjadātmanām || 71 ||
From one awakening, all is pure consciousness, that is the self. The same, through manifold consciousness, becomes thousands of sentient and insentient beings.
एक जागरण से, सब कुछ शुद्ध चेतना है, यह आत्मा है। वही, अनेक चेतनाओं के माध्यम से, हजारों चेतन और अचेतन प्राणियों में बदल जाता है।
शरीरमस्त्वप्रतिघमथ सप्रतिघं च वा | स्वप्नात्मकोऽयं संसारो जीवस्येह परत्र च || ७२ ||
śarīramastvapratighamatha sapratighaṃ ca vā | svapnātmako'yaṃ saṃsāro jīvasyeha paratra ca || 72 ||
This world is like a dream, whether the body is with obstacles or without obstacles, here or there.
यह संसार स्वप्न के समान है, चाहे शरीर बाधाओं से रहित हो या सहित, यहाँ या परलोक में।
एतन्म्लेच्छादिदेशेषु मृतानां दर्शनात्पुनः | स्मृतिपूर्वं च कथनात्प्रत्यक्षमनुभूयते || ७३ ||
etanmlecchādideśeṣu mṛtānāṃ darśanātpunaḥ | smṛtipūrvaṃ ca kathanātpratyakṣamanubhūyate || 73 ||
This is seen again in the lands of the Mlecchas and others, from the sight of the dead and from their narration with memory.
यह म्लेच्छ आदि देशों में फिर से देखा जाता है, मृतकों के दर्शन से और उनके स्मृति सहित कथन से।
ये मृता भस्मसाज्जाता म्लेच्छदेशेषु ते पुनः | आगत्य कथयित्वार्थं गच्छन्त्यप्रतिघात्मकाः || ७४ ||
ye mṛtā bhasmasājjātā mlecchadeśeṣu te punaḥ | āgatya kathayitvārthaṃ gacchantyapratighātmakāḥ || 74 ||
Those who are dead and have become ashes in the lands of the Mlecchas, they come again and narrate the matter, then depart without obstacles.
जो मृतक म्लेच्छ देशों में भस्म हो गए हैं, वे फिर से आते हैं और मामला बताकर बाधाओं से रहित होकर चले जाते हैं।
एष चेज्जीवतो धर्मस्तद्देशान्तरगे जने | मृत इत्येव बुद्धेऽर्थे कस्मान्नैव प्रवर्तते || ७५ ||
eṣa cejjīvato dharmastadddeśāntarage jane | mṛta ityeva buddhe'rthe kasmānnaiva pravartate || 75 ||
If this is the nature of the living in another country, why does it not apply in the case of the dead in the same sense?
यदि यह दूसरे देश में जीवित लोगों का धर्म है, तो मृतकों के मामले में इसी अर्थ में क्यों नहीं लागू होता?
जीवधर्मः सोऽपि संश्चेन्मृतधर्मोऽपि किं न सन् | यादृगनुभवस्त्वस्मिन्समे न्यायद्वये स्थिते || ७६ ||
jīvadharmaḥ so'pi saṃścenmṛtadharmo'pi kiṃ na san | yādṛganubhavastvasmin same nyāyadvaye sthite || 76 ||
If the nature of the living is also included, why should the nature of the dead not be? As the experience is the same in both principles.
यदि जीवित का धर्म भी शामिल है, तो मृतकों का धर्म क्यों नहीं होना चाहिए? क्योंकि दोनों सिद्धांतों में अनुभव एक ही है।
स्वप्नवज्जगदाभानमित्येवं सत्यखण्डितम् | आर्यानुभवशास्त्राणामनेनास्त्येकवाक्यता || ७७ ||
svapnavajjagadābhānamityevaṃ satyakhaṇḍitam | āryānubhavaśāstrāṇāmanenāstyekavākyatā || 77 ||
Just as the world appears like a dream, so is the truth broken | Thus, the experiences and scriptures of the noble ones have one meaning
जैसे स्वप्न की तरह जगत का आभास होता है, वैसे ही सत्य टूट जाता है | इस प्रकार आर्यों के अनुभव और शास्त्रों का एक ही अर्थ है
दृष्टिजालं जनौघानां पश्यतामिन्दुमन्दिरे | यादृगप्रतिघं तादृग्जगत्सदसदात्मकम् || ७८ ||
dṛṣṭijālaṃ janaughānāṃ paśyatāmindumandire | yādṛgapratighaṃ tādṛgjagatsadasadātmakam || 78 ||
The web of vision of the multitude of people seeing in the moon's mansion | Whatever is reflected, the world is of that nature, both real and unreal
लोगों की भीड़ की दृष्टि का जाल चंद्रमंडल में देखने वालों का | जो भी प्रतिबिंबित होता है, जगत उसी प्रकार का होता है, सत् और असत् दोनों
सन्मात्रमात्रानुविधमच्छानुभवमात्रकम् | चिन्मात्रं भानमात्रात्म सर्वार्थात्मार्थवर्जितम् || ७९ ||
sanmātramātrānuvidhamacchānubhavamātrakam | cinmātraṃ bhānamātrātma sarvārthātmārthavarjitam || 79 ||
Pure existence, following the measure of pure experience | Pure consciousness, the essence of pure appearance, devoid of all meanings and objects
शुद्ध अस्तित्व, शुद्ध अनुभव के मापदंड का अनुसरण करता है | शुद्ध चेतना, शुद्ध प्रकटन का सार, सभी अर्थों और वस्तुओं से रहित
सर्वमप्रतिघं शान्तं जगदेकं चिदम्बरे | अनिङ्गनमनाभासमात्मन्येवात्मनास्यताम् || ८० ||
sarvamapratighaṃ śāntaṃ jagadekaṃ cidambare | aniṅganamanābhāsamātmanyevātmanāsyatām || 80 ||
Everything is non-reflective, peaceful, the world is one in the sky of consciousness | Non-vibrating, non-appearing, let it rest in the self itself
सब कुछ अप्रतिबिंबित, शांत, जगत एक है चेतना के आकाश में | अकंपन, अप्रकट, आत्मा में ही आत्मा को विश्राम दें
अचला संविदेवास्ते स्थिरं कृत्वा यथा यथा | तथा तथा भवत्याशु किमसत्किं च वापि सत् || ८१ ||
acalā saṃvidevāste sthiraṃ kṛtvā yathā yathā | tathā tathā bhavatyāśu kimasatkiṃ ca vāpi sat || 81 ||
Steadfast awareness alone exists, making it stable as it is | Thus, it quickly becomes, what is unreal and what is real
अचल चेतना ही है, उसे स्थिर करके जैसा है वैसा ही | इस प्रकार, यह तुरंत बन जाता है, जो असत् है और जो सत् है
शरीराण्यथ कर्माणि दुःखानि च सुखानि च | यथा स्थितान्युपायान्तु यान्तु वा कस्य किं ग्रहः || ८२ ||
śarīrāṇyatha karmāṇi duḥkhāni ca sukhāni ca | yathā sthitānyupāyāntu yāntu vā kasya kiṃ grahaḥ || 82 ||
Bodies, actions, pains, and pleasures come and go as they are ordained. What is there to grasp?
शरीर, कर्म, दुःख और सुख जैसे नियत हैं, वैसे ही आते हैं और चले जाते हैं। इसमें किसी को क्या पकड़ना है?
इत्थमस्तु सदथान्यथास्तु वा मैव भूद्भवतु कोऽत्र संभ्रमः | मुञ्च फल्गुनि फले फलावहं बुद्धवानसि कृतं परिभ्रमैः || ८३ ||
itthamastu sadathānyathāstu vā maiva bhūdbhavatu ko'tra saṃbhraamaḥ | muñca phalgune phale phalāvahaṃ buddhvānasi kṛtaṃ paribhramaiḥ || 83 ||
Let it be so or otherwise, let it not be or let it be. What is the confusion here? O Arjuna, let go of the fruit of actions, having understood, you have done enough wandering.
ऐसा हो या और तरीके से हो, न हो या हो। यहाँ क्या भ्रम है? हे अर्जुन, कर्मों के फल को छोड़ दो, समझकर, तुमने पर्याप्त भटकना किया है।