Nirvāṇa II, Chapter 129निर्वाण प्रकरण · सर्ग १२९

श्रीराम उवाच । तयोर्द्वयोर्मुनिश्रेष्ठ संपन्नं किमतः परम् । पश्चाद्विपश्चितोस्तस्य रुद्धयोर्वै विपश्चितोः ॥ १ ॥

śrīrāma uvāca | tayordvayormuniśreṣṭha saṃpannaṃ kimatḥ param | paścādvipaścitostasya ruddhayorvai vipaścitoḥ || 1 ||

Sri Rama said: O best of sages, what is the ultimate result of the two who have attained perfection? Afterwards, what is the state of the wise one who has restrained the senses?

श्री राम ने कहा: हे मुनिश्रेष्ठ, उन दोनों का क्या परिणाम हुआ जिन्होंने सिद्धि प्राप्त की? फिर उस विपश्चित की क्या स्थिति हुई जिसने इंद्रियों को रोका?

श्रीवसिष्ठ उवाच । तयोरेकश्चिराभ्यस्तवासनाविवशीकृतः । भ्रमन्द्वीपेषु देहौघैस्तामेव पदवीं गतः ॥ २ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | tayorekaścirābhyastavāsanāvivaśīkṛtaḥ | bhramandvīpeṣu dehaughaistāmeva padavīṃ gataḥ || 2 ||

Vasistha said: One of them, overcome by long-practiced desires, wanders in various bodies on different islands, attaining the same state.

वसिष्ठ ने कहा: उनमें से एक, लंबे समय से अभ्यास की गई वासनाओं से वशीभूत होकर, विभिन्न द्वीपों पर विभिन्न शरीरों में भटकता है, उसी स्थिति को प्राप्त करता है।

तथैवावरणांस्त्यक्त्वा परमाकाशकोटरे । पश्यन्संसारलक्षाणि तथैवाद्यापि संस्थितः ॥ ३ ॥

tathaivāvaraṇāṃstyaktvā paramākāśakoṭare | paśyansaṃsāralakṣāṇi tathaivādyāpi saṃsthitaḥ || 3 ||

Similarly, having abandoned the coverings, he remains in the supreme space, seeing the signs of the world, just as before.

इसी प्रकार, आवरणों को त्यागकर, वह परम आकाश में रहता है, संसार के चिह्नों को देखते हुए, ठीक उसी तरह जैसे पहले था।

तयोर्द्वितीयः स्वाभ्यस्तादादावासंगतेर्वशात् । त्यक्तवान्प्रभ्रमद्देहैरद्य शैले मृगः स्थितः ॥ ४ ॥

tayordvitīyaḥ svābhyastādādāvāsaṃgatervaśāt | tyaktavānprabhramaddhehairadya śaile mṛgaḥ sthitaḥ || 4 ||

The second one, due to the influence of non-attachment from the beginning, has abandoned the wandering bodies and now remains as a deer on a mountain.

दूसरा व्यक्ति, शुरुआत से ही आसक्ति के अभाव के प्रभाव से, भटकते शरीरों को त्याग दिया है और अब एक पहाड़ पर हिरण के रूप में रहता है।

श्रीराम उवाच । एकैव वासना ब्रह्मन्या चतुर्णां सदोदिता । नानातां सा कथं प्राप्ता हीनोत्तमफलप्रदाम् ॥ ५ ॥

śrīrāma uvāca | ekaiva vāsanā brahman yā caturṇāṃ sadoditā | nānātāṃ sā kathaṃ prāptā hīnottamaphalapradām || 5 ||

Sri Rama said: O Brahman, how did the same desire, which is always spoken of for the four, attain diversity, giving inferior and superior results?

श्री राम ने कहा: हे ब्रह्मन, वह एक ही वासना जो चारों के लिए हमेशा कही जाती है, कैसे भिन्नता प्राप्त कर लेती है, हीन और उत्तम फल देने वाली?

श्रीवसिष्ठ उवाच स्वभ्यस्ता वासना जन्तोर्देशकालक्रियावशात तनुदार्ढ्यान्यतामेति घनदार्ढ्यैति नान्यताम् ॥ ६ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca svabhyastā vāsanā jantordeśakālakriyāvaśāt tanudārḍhyānyatāmeti ghanadārḍhyaiti nānyatām || 6 ||

Śrīvasiṣṭha said: The inherent tendencies of a person, influenced by place, time, and action, become firm and strong, but do not change into something else.

श्रीवसिष्ठ ने कहा कि व्यक्ति की अन्तर्निहित प्रवृत्तियाँ, जो स्थान, समय और कार्य के अनुसार प्रभावित होती हैं, मजबूत और दृढ़ हो जाती हैं, लेकिन किसी और चीज में बदल नहीं जातीं।

देशकालक्रियाद्येतदेकता वासनैकता तयोर्यदेव बलवत्तदेव जयति क्षणात् ॥ ७ ॥

deśakālakriyādyetadekatā vāsanaiakatā tayoryadeva balavattadeva jayati kṣaṇāt || 7 ||

The unity of place, time, and action is the unity of tendencies. Whichever of these is stronger, it prevails instantly.

स्थान, समय और कार्य की एकता ही प्रवृत्तियों की एकता है। जो भी इनमें से अधिक शक्तिशाली होता है, वही तुरंत प्रभावी होता है।

एवं विभागेनैतेऽत्र चत्वारः समवस्थिताः कृष्यन्ते द्वावविद्यार्थमन्यो मुक्तो मृगोऽपरः ॥ ८ ॥

evaṃ vibhāgenaite'tra catvāraḥ samavasthitāḥ kṛṣyante dvāvavidyārthamanyo mukto mṛgo'paraḥ || 8 ||

Thus, by this division, four are situated here: two are drawn towards ignorance, one is liberated, and the other is a deer.

इस प्रकार, इस विभाजन से यहाँ चार स्थित हैं: दो अज्ञान की ओर खींचे जाते हैं, एक मुक्त है, और दूसरा हिरण है।

नाद्यापि तैरविद्याया लब्धोऽन्तो भ्रान्तिबुद्धिभिः अनन्तेयमविद्येयमज्ञानपरिबृंहिता ॥ ९ ॥

nādyāpi tairavidyāyā labdho'nto bhrāntibuddhibhiḥ ananteyamavidyeyamajñānaparibṛṃhitā || 9 ||

Even today, the end of ignorance has not been achieved by those with deluded minds. This ignorance is endless and enveloped in ignorance.

आज तक भी, भ्रमित मन वालों ने अज्ञान का अंत नहीं पाया है। यह अज्ञान अनंत है और अज्ञान से घिरा हुआ है।

क्षिप्रेण शान्ता भवति विज्ञानालोक आगते अमूलमेव गलति तिमिरश्रीरिवोदये ॥ १० ॥

kṣipreṇa śāntā bhavati vijñānāloka āgate amūlameva galati timiraśrīrivodaye || 10 ||

Quickly, it becomes peaceful when the light of knowledge arrives. Just as darkness disappears at dawn, ignorance also vanishes.

तुरंत ही, जब ज्ञान का प्रकाश आता है, तब शांति हो जाती है। जैसे सुबह के उजाले में अंधेरा खत्म हो जाता है, वैसे ही अज्ञान भी खत्म हो जाता है।

कालेनान्यजगज्जातं शृणु वृत्तं विपश्चितः। तस्मिन्दूरतरे देशे कस्मिंश्चित्संसृतिभ्रमे ॥ ११ ॥

kālenānyajagajjātaṃ śṛṇu vṛttaṃ vipaścitaḥ| tasmindūratare deśe kasmiṃścitsaṃsṛtibhrame || 11 ||

Listen, O wise one, to the account of the world born from time| In that distant land, in some cycle of transmigration

सुनो, हे विद्वान, समय से उत्पन्न जगत का वृत्तांत| उस दूर देश में, किसी संसृति भ्रम में

क्वचिद्ब्रह्ममहाव्योम्नि कस्मिंश्चिद्दृश्यमण्डले। तस्य दृश्यात्मना प्राप्ते वस्तुतो ब्रह्मरूपिणि ॥ १२ ॥

kvacidbrahmamahāvyomni kasmiṃściddṛśyamaṇḍale| tasya dṛśyātmanā prāpte vastuto brahmarūpiṇi || 12 ||

In some great expanse of Brahman, in some visible sphere| Having attained the true nature of the visible, in reality, it is Brahman

किसी महान ब्रह्म के विस्तार में, किसी दृश्य मंडल में| दृश्य के आत्मा को प्राप्त करके, वास्तव में, यह ब्रह्म है

स एकः शुभसंगत्या विदुषां मध्यमागतः। दृश्यं यथावद्विज्ञाय ब्रह्मतामलमागतः ॥ १३ ॥

sa ekaḥ śubhasaṃgatyā viduṣāṃ madhyamāgataḥ| dṛśyaṃ yathāvadvijñāya brahmatāmalamāgataḥ || 13 ||

That one, by auspicious association, came among the wise| Having known the visible as it truly is, he attained the state of Brahman

वह एक, शुभ संगति से, विद्वानों के बीच आया| दृश्य को जैसा वास्तव में है, जानकर, ब्रह्म की अवस्था को प्राप्त हुआ

तत्रैवाशु परिज्ञानात्साऽविद्या स च देहकः। मृगतृष्णाम्ब्विवाशान्तिमागतौ रागतन्त्रितौ ॥ १४ ॥

tatraivāśu parijñānātsā'vidyā sa ca dehakaḥ| mṛgatṛṣṇāmbvivāśāntimāgatau rāgatantritau || 14 ||

There itself, quickly by knowledge, that ignorance and that body| Like the mirage water, they attained the end of desires, bound by passion

वहीं, शीघ्र ही ज्ञान से, वह अज्ञान और वह शरीर| मृगतृष्णा जल की तरह, वे इच्छाओं के अंत को प्राप्त हुए, राग से बंधे हुए

इति ते सर्वमाख्यातं विपश्चिच्चेष्टितं स्फुटम्। अनन्तैवमविद्येयं ब्रह्मवत्तन्मयी यतः ॥ १५ ॥

iti te sarvamākhyātaṃ vipaścicceṣṭitaṃ sphuṭam| anantaivamavidyeaṃ brahmavattanmayī yataḥ || 15 ||

Thus, everything has been clearly explained to you, O wise one| This endless ignorance is thus Brahman, because it is pervaded by Brahman

इस प्रकार, सब कुछ तुम्हें स्पष्ट रूप से बताया गया है, हे विद्वान| यह अनंत अज्ञान इस प्रकार ब्रह्म है, क्योंकि यह ब्रह्म से व्याप्त है

येन यत्रैव वर्षाणां लक्षलक्षाणि गम्यते । तत्र तत्र स्वभावेन चिता किमपि लक्ष्यते ॥ १६ ॥

yena yatraiva varṣāṇāṃ lakṣalakṣāṇi gamyate | tatra tatra svabhāvena citā kimapi lakṣyate || 16 ||

Wherever one goes, even for millions of years, one sees only the nature of consciousness.

जहाँ भी मनुष्य जाता है, चाहे वह लाखों वर्षों तक हो, वहाँ उसे केवल चेतना का स्वभाव ही दिखाई देता है।

तदेवाश्वपरिज्ञातं मिथ्या विद्येति कथ्यते । परिज्ञातं तु तच्छान्तं तथा ब्रह्मेति कथ्यते ॥ १७ ॥

tadevāśvaparijñātaṃ mithyā vidyeti kathyate | parijñātaṃ tu tacchāntaṃ tathā brahmeti kathyate || 17 ||

That which is known as false knowledge is said to be a dream. That which is known as true knowledge is said to be Brahman.

जो ज्ञान झूठा कहा जाता है, वह स्वप्न कहलाता है। जो ज्ञान सच्चा कहा जाता है, वह ब्रह्म कहलाता है।

भेदो न भेदस्तत्रायं भेदोऽयं यन्मयः किल । तद्ब्रह्मैव चिदाभासं चिद्रूपैव हि भिन्नता ॥ १८ ॥

bhedo na bhedastatrāyaṃ bhedo'yaṃ yanmayaḥ kila | tadbrahmaiva cidābhāsaṃ cidrūpaiva hi bhinnatā || 18 ||

There is no difference here, this difference is only due to the illusion of 'I'. That Brahman alone is the reflection of consciousness, and the difference is indeed the form of consciousness.

यहाँ कोई भेद नहीं है, यह भेद केवल 'मैं' के भ्रम की वजह से है। वह ब्रह्म ही चेतना का प्रतिबिंब है, और भेद वास्तव में चेतना का रूप है।

ब्रह्माण्डमण्डपस्यास्य भ्रमतेत्यविपश्चिता । लब्धो युगशतैरन्तो नाविद्याया विपश्चिता ॥ १९ ॥

brahmāṇḍamaṇḍapasyāsya bhramatetyavipaścitā | labdho yugaśatairantona avidyāyā vipaścitā || 19 ||

The ignorant wander in the hall of the universe, thinking they have reached the end after hundreds of yugas, but the wise know there is no end to ignorance.

अज्ञानी ब्रह्मांड के मंडप में भटकते हैं, सोचते हैं कि सैकड़ों युगों के बाद अंत मिल गया है, परंतु ज्ञानी जानते हैं कि अज्ञान का कोई अंत नहीं है।

श्रीराम उवाच । स ब्रह्माण्डकपाटः किं न संप्राप्तो विपश्चिता । त्वयैतत्कथितं ब्रह्मन्न कथं वदतां वर ॥ २० ॥

śrīrāma uvāca | sa brahmāṇḍakapāṭaḥ kiṃ na saṃprāpto vipaścitā | tvayaitatkathitaṃ brahmanna kathaṃ vadatāṃ vara || 20 ||

Shri Rama said: O wise one, why has the door of the universe not been attained by the wise? You have said this, O best of speakers, how is it so?

श्री राम ने कहा: हे ज्ञानी, ब्रह्मांड का द्वार ज्ञानी क्यों नहीं प्राप्त कर पाता? आपने यह कहा है, हे वक्ताओं में श्रेष्ठ, यह कैसे हो सकता है?

श्रीवसिष्ठ उवाच । जातेनैव विरिञ्चेन पुरा ब्रह्माण्डमण्डलम् । द्वाभ्यामधस्तादूर्ध्वात्स्वभुजाभ्यां प्रविदारितम् ॥ २१ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | jātenaiva viriñcena purā brahmāṇḍamaṇḍalam | dvābhyāmadhastādūrdhvātsvabhujābhyāṃ pravidāritam || 21 ||

Shri Vasishtha said: In the beginning, when Brahma was born, he split the cosmic egg into two parts with his hands, one above and one below.

श्री वसिष्ठ ने कहा: ब्रह्मा के जन्म के समय, उन्होंने अपने हाथों से ब्रह्माण्ड को दो भागों में विभाजित किया, एक ऊपर और एक नीचे।

भागस्तेनोर्ध्वतस्तस्मादतिदूरतरं गतः । अतो भागो गतोऽधस्तादतिदूरतरान्तरम् ॥ २२ ॥

bhāgastenordhvatastasmādatiadūrataraṃ gataḥ | ato bhāgo gato'dhastādatiadūratarāntaram || 22 ||

One part went very far above, and the other part went very far below.

एक भाग बहुत दूर ऊपर चला गया, और दूसरा भाग बहुत दूर नीचे चला गया।

ताविवाश्रित्य तिष्ठन्ति जलाद्यावरणास्ततः । त एव च तदाधारा लम्बन्ते संस्थितास्तयोः ॥ २३ ॥

tāvivāśritya tiṣṭhanti jalādyāvaraṇāstatḥ | ta eva ca tadādhārā lambante saṃsthitāstayoḥ || 23 ||

Relying on these two parts, the various coverings such as water exist. They are supported by these two parts and are established hanging.

इन दो भागों पर आश्रित होकर, जल आदि आवरण स्थित हैं। ये इन दो भागों द्वारा समर्थित हैं और लटके हुए स्थित हैं।

एतयोर्मध्यमाकाशं विदुरण्डकपाटयोः । अपारावारमानीलमिदमालक्ष्यते तु यत् ॥ २४ ॥

etayormadhyamākāśaṃ viduraṇḍakapāṭayoḥ | apārāvāramānīlamidamālakṣyate tu yat || 24 ||

The space in the middle of these two parts of the cosmic egg is known to be boundless and blue. This is what is perceived.

इन दो भागों के बीच का आकाश अपार और नीला माना जाता है। यही देखा जाता है।

जलाद्यावरणास्तत्र न लगन्ति न सन्ति च । तद्धि निर्मलमाशून्यमालानं कल्पक्लृप्तिभिः ॥ २५ ॥

jalādyāvaraṇāstatra na laganti na santi ca | taddhi nirmalamāśūnyamālānaṃ kalpaklṛptibhiḥ || 25 ||

The coverings such as water do not adhere there, nor do they exist. That is indeed pure and not empty, adorned with various creations.

जल आदि आवरण वहाँ नहीं लगते हैं, न ही वे वहाँ हैं। वह वास्तव में पवित्र और रिक्त नहीं है, विविध सृष्टियों से सजा हुआ है।

तेन मार्गेण यातोऽसौ विपश्चिदृक्षचक्रवत् । अविद्यायाः परीक्षार्थमामोक्षमतिदीक्षितः ॥ २६ ॥

tena mārgeṇa yāto'sau vipaścidṛkṣacakravat | avidyāyāḥ parīkṣārthamāmokṣamatidīkṣitaḥ || 26 ||

By that path, he, the wise one, went like the sun and the moon, highly initiated for the examination of ignorance for liberation.

उस मार्ग से, वह विद्वान्, सूर्य और चंद्रमा की तरह चला गया, अज्ञान की परीक्षा के लिए उच्च दीक्षा प्राप्त।

ब्रह्मैवानन्तरूपेयमविद्या तन्मयी यतः । अतोऽस्ति साऽपरिज्ञाता परिज्ञाता न विद्यते ॥ २७ ॥

brahmaivānantarūpeyamavidyā tanmayī yataḥ | ato'sti sā'parijñātā parijñātā na vidyate || 27 ||

This ignorance is indeed Brahman itself, having infinite forms, because it is pervaded by That. Therefore, it exists as unrecognized; when recognized, it does not exist.

यह अज्ञान वास्तव में ब्रह्म स्वयं है, अनंत रूपों वाला, क्योंकि यह उससे व्याप्त है। इसलिए, यह अज्ञात रूप में मौजूद है; जब ज्ञात होता है, तो यह मौजूद नहीं होता।

विपश्चित इति प्राप्य दूराद्दूरं परेऽम्बरे । जगद्रूपेष्वविद्याया भ्रमन्त्यन्येषु केषुचित् ॥ २८ ॥

vipaścit iti prāpya dūrāddūraṃ pare'mbare | jagadrūpeṣvavidyāyā bhramantyanyeṣu keṣucit || 28 ||

Having attained the status of a wise one, some wander far and wide in the highest realm, in the various forms of the world due to ignorance.

विद्वान् की स्थिति प्राप्त करके, कुछ लोग अज्ञान के कारण विश्व के विभिन्न रूपों में उच्चतम धाम में दूर-दूर तक भटकते हैं।

कश्चिन्मुक्तो मृगः कश्चित्कौचिदद्यापि तौ क्वचित् । भ्रमतः प्राक्तनानल्पसंस्कारविवशीकृतौ ॥ २९ ॥

kaścinmukto mṛgaḥ kaścitkaucidadyāpi tau kvacit | bhramataḥ prāktanānalpasanskāravivaśīkṛtau || 29 ||

Some are liberated, some are like deer, some are still wandering even today, those two are somewhere, wandering due to their past subtle impressions.

कुछ मुक्त हैं, कुछ मृग की तरह हैं, कुछ आज भी भटक रहे हैं, वे दोनों कहीं भटक रहे हैं, अपने पूर्व सूक्ष्म संस्कारों के कारण।

श्रीराम उवाच । कीदृशेषु क्व दूरेषु ते जगत्सु विपश्चितः । भ्रमन्तीति मुने ब्रूहि मयि चेज्जायते कृपा ॥ ३० ॥

śrīrāma uvāca | kīdṛśeṣu kva dūreṣu te jagatsu vipaścitaḥ | bhramantīti mune brūhi mayi cej jāyate kṛpā || 30 ||

Sri Rama said: In what kinds of worlds and where, O sage, do those wise ones wander? Tell me, if you have compassion for me.

श्री राम ने कहा: किस प्रकार के लोकों में और कहाँ, हे मुनि, वे विद्वान् भटकते हैं? मुझे बताओ, यदि आपमें मेरे लिए दया है।

कियत्यध्वनि संसारास्ते जाता येषु ते मुने । महदेतदिहाश्चर्यमस्माकं कथितं त्वया ॥ ३१ ॥

kiyatyadhvani saṃsārāste jātā yeṣu te mune | mahadetadihaāścaryamasmākaṃ kathitaṃ tvayā || 31 ||

O sage, how many worlds have been created in which you have been born? This is a great wonder that you have told us.

हे मुने, कितने संसार हैं जिनमें आप जन्म लिए हैं? यह एक बड़ा आश्चर्य है जो आपने हमें बताया है।

श्रीवसिष्ठ उवाच । स्थितौ विपश्चितौ राम तावुभौ जगतोर्ययोः । तेऽस्माकं गोचरं याते जगती यत्नतोऽपि नो ॥ ३२ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | sthitau vipaścitau rāma tāvubhau jagatoryayoḥ | te'smākaṃ gocaraṃ yāte jagatī yatnato'pi no || 32 ||

Vasishtha said: O Rama, both the wise ones are established in the two worlds. They do not come within our range even with effort.

वसिष्ठ ने कहा: हे राम, दोनों बुद्धिमान दो संसारों में स्थित हैं। वे हमारी पहुंच में प्रयास करने पर भी नहीं आते।

तृतीयो मृगतां यातो विपश्चिद्यत्र तिष्ठति । स कदाचित्ससंसारो गोचरे नोऽवतिष्ठते ॥ ३३ ॥

tṛtīyo mṛgatāṃ yāto vipaścidyatra tiṣṭhati | sa kadācit sasaṃsāro gocare no'vatiṣṭhatē || 33 ||

The third one has become a deer where the wise one resides. Sometimes, with the world, he does not stay within reach.

तीसरा वह मृग हो गया है जहाँ बुद्धिमान रहता है। कभी-कभी, संसार के साथ, वह पहुंच में नहीं रहता।

श्रीराम उवाच । विपश्चिन्मृगतां यातो यस्मिञ्जगति संस्थितः । तज्जगत्क्व महाबुद्धे यथावत्कथयेति मे ॥ ३४ ॥

śrīrāma uvāca | vipaścinmṛgatāṃ yāto yasmiñjagati saṃsthitaḥ | tajjagatkva mahābuddhe yathāvatkathayeti me || 34 ||

Rama said: O great sage, where is that world in which the wise one has become a deer and resides? Please tell me in detail.

राम ने कहा: हे महान बुद्धिमान, वह संसार कहाँ है जिसमें बुद्धिमान मृग बन गया है और रहता है? कृपया मुझे विस्तार से बताएँ।

श्रीवसिष्ठ उवाच । दूराद्दूरतरं गत्वा परब्रह्ममहाम्बरे । मृगो विपश्चिज्जगति स यस्मिंस्तज्जगच्छणु ॥ ३५ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | dūrāddūrataraṃ gatvā parabrahma mahāmbare | mṛgo vipaścijjagati sa yasmiṃstajjagacchaṇu || 35 ||

Vasishtha said: Going far beyond the far, in the great expanse of the Supreme Brahman, the deer, which is the wise one, resides in that world.

वसिष्ठ ने कहा: दूर से दूर जाकर, परब्रह्म के महान आकाश में, वह मृग जो बुद्धिमान है, उस संसार में रहता है।

तदिदं विद्धि त्रिजगदिहासौ संस्थितो मृगः । इदं तत्परमाकाशं दूरदूरे जगत्स्थितम् ॥ ३६ ॥

tadidaṃ viddhi trijagadihāsau saṃsthito mṛgaḥ | idaṃ tatparamākāśaṃ dūradūre jagatsthitam || 36 ||

Know this, the three worlds are established here as a deer | This is that supreme space, situated far away in the world || 36 ||

यह जानो, यहाँ तीनों लोक हिरण के रूप में स्थित हैं | यह वह परम आकाश है, जो दूर-दूर तक जगत में स्थित है || ३६ ||

श्रीराम उवाच । विपश्चिदस्मादेवासौ जगतस्तां गतिं गतः । इहैवाद्य मृगो जातः कथमेतत्समञ्जसम् ॥ ३७ ॥

śrīrāma uvāca | vipaścidasmādevāsau jagatastāṃ gatiṃ gataḥ | ihaivādya mṛgo jātaḥ kathametatsamañjasam || 37 ||

Sri Rama said: The wise one has attained that state of the world from this very place | Here itself, a deer has been born today, how is this appropriate? || 37 ||

श्रीराम ने कहा: विवेकी पुरुष इसी स्थान से उस जगत की गति को प्राप्त हुआ है | यहीं पर आज हिरण उत्पन्न हुआ है, यह कैसे उचित है? || ३७ ||

श्रीवसिष्ठ उवाच । अवयवानवयवी नित्यं वेत्ति यथाखिलान् । तथा सर्वानहं वेद्मि ब्रह्मण्यात्मन्यवस्थितान् ॥ ३८ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | avayavānavayavī nityaṃ vetti yathākhilān | tathā sarvānaham vedaṃ brahmaṇyātmanyavasthitān || 38 ||

Sri Vasistha said: Just as the whole knows its parts eternally | Similarly, I know all beings established in the Supreme Self || 38 ||

श्रीवसिष्ठ ने कहा: जैसे सम्पूर्ण अपने अंगों को सदा जानता है | उसी प्रकार, मैं सभी प्राणियों को जानता हूँ जो परमात्मा में स्थित हैं || ३८ ||

अनिष्ठितान्ससंहारान्नानाकारांस्तु तान्बहून् । मिथः प्रोतान्मिथोदृश्यान्स्वरूपानिव पार्थिवान् ॥ ३९ ॥

aniṣṭhitānsasaṃhārānnānākārāṃstu tānbahūn | mithaḥ protaṃmithodṛśyānsvarūpāniva pārthivān || 39 ||

Those many various forms, unestablished and with destruction, interwoven and seen as if they are real, like earthly beings || 39 ||

वे बहुत से विविध रूप, अस्थिर और विनाशशील, परस्पर जुड़े हुए और जैसे वास्तविक दिखाई देते हैं, पृथ्वी के प्राणियों की तरह || ३९ ||

तत्र कस्मिंश्चिदन्यस्मिन्मार्गेऽस्मिन्निव तिष्ठति । यद्वृत्तं कथितं राम तदेतद्भवते मया ॥ ४० ॥

tatra kasmiṃścidanyasminmārge'sminniva tiṣṭhati | yadvṛttaṃ kathitaṃ rāma tadetadbhavate mayā || 40 ||

In that, in some other path, it remains as if in this path | What has been described, O Rama, that is what happens to me || 40 ||

उसमें, किसी अन्य मार्ग में, यह इस मार्ग की तरह रहता है | जो वृत्तांत कहा गया है, हे राम, वही मुझे होता है || ४० ||

विपश्चितोऽन्यसंसारे देहैर्भ्रान्ता दिगन्तरान् । ताननन्ताम्बरे व्योम्नि तावत्कालमखिन्नधीः ॥ ४१ ॥

vipashchito'nyasamsaare dehairbhrantaa digantaraan | taananantaambare vyomni taavatkaalamakhinnadheeh || 41 ||

The wise ones, confused by other existences and bodies, wander in different directions in the infinite sky for a long time without weariness.

बुद्धिमान लोग, अन्य जीवनों और शरीरों से भ्रमित होकर, अनन्त आकाश में लम्बे समय तक थके बिना अलग-अलग दिशाओं में भटकते हैं।

इहैव हरिणा जातः कस्मिंश्चिद्गिरिकन्दरे । काकतालीययोगेन भ्रान्त्वा भूरिजगद्भ्रमम् ॥ ४२ ॥

ihaiva harinnaa jaatah kasminchidgirikandare | kaakataaliyayogena bhrantvaa bhoorijagadbhramam || 42 ||

Right here, a deer is born in some mountain cave, and due to the illusion of the crow and the palm tree, it wanders greatly in the world.

यहीं, किसी पर्वत की गुफा में एक हिरण जन्म लेता है, और कौए और ताड़ के पेड़ के भ्रम के कारण वह संसार में बहुत भटकता है।

स जगन्ति भ्रमन्दूरे यस्मिन्सर्गे मृगः स्थितः । ससर्गोऽयमिति व्योम्नि काकतालीयवत्स्थितम् ॥ ४३ ॥

sa jaganti bhramandure yasminssarge mrigah sthitah | sasargo'yamiti vyomni kaakataaliyavatsthitam || 43 ||

In this world, which is full of confusion, the deer stands, and this creation is like the illusion of the crow and the palm tree in the sky.

इस संसार में, जो भ्रम से भरा है, हिरण खड़ा है, और यह सृष्टि आकाश में कौए और ताड़ के पेड़ के भ्रम की तरह है।

श्रीराम उवाच । एवं चेत्तद्वद ब्रह्मन्कस्यां ककुभि मण्डले । कस्मिन्कस्मिंश्च शैलेऽसौ वने कस्मिन्मृगः स्थितः ॥ ४४ ॥

shreeraama uvaacha | evam chettadvad brahmannkasyaam kakubhi mandale | kasminkasminshcha shaile'sau vanekasminmrigah sthitah || 44 ||

Sri Rama said: If this is so, O Brahman, in which direction and in which mountain range is this deer located?

श्री राम ने कहा: यदि ऐसा है, हे ब्रह्मन्, किस दिशा और किस पर्वत श्रृंखला में यह हिरण स्थित है?

किं करोति कथं दूर्वाश्चर्वयत्युर्वरास्पदः । जातिं तां जरठज्ञानी कदोदारां स्मरिष्यति ॥ ४५ ॥

kim karoti katham doorvaashcharvayatyurvaraaspadah | jaatim taam jarathajnaanee kadodaraam smarishyati || 45 ||

What does he do? How does he graze on the grass of the earth? When will he remember his noble birth, knowing the decay?

वह क्या करता है? वह पृथ्वी की घास कैसे चरता है? वह कब अपने उत्कृष्ट जन्म को याद करेगा, विनाश को जानते हुए?

श्रीवसिष्ठ उवाच । योऽसौ त्रिगर्तनाथेन दत्तः क्रीडामृगस्तव । स्थितः क्रीडामृगागारे विद्धि तं त्वं विपश्चितम् ॥ ४६ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | yo'sau trigartanāthena dattaḥ krīḍāmṛgastava | sthitaḥ krīḍāmṛgāgāre viddhi taṃ tvaṃ vipaścitam || 46 ||

Vasishtha said: Know that the playful deer given to you by the king of Trigarta is wise and resides in the deer enclosure.

वसिष्ठ ने कहा: त्रिगर्त के राजा द्वारा तुम्हें दिया गया वह खेल मृग बुद्धिमान है और मृग आश्रय में रहता है।

श्रीवाल्मीकिरुवाच । श्रुत्वेति राघवस्तस्यां सभायां विस्मयान्वितः । बालकान्मृगमानेतुं प्रेषयामास भूरिशः ॥ ४७ ॥

śrīvālmīkiruvāca | śrutveti rāghavastasyāṃ sabhāyāṃ vismayānvitaḥ | bālakānmṛgamānetuṃ preṣayāmāsa bhūriśaḥ || 47 ||

Valmiki said: Having heard this, Raghava, filled with wonder in that assembly, sent many boys to bring the deer.

वाल्मीकि ने कहा: यह सुनकर, रघुवंशी राम उस सभा में आश्चर्यचकित हो गए और मृग को लाने के लिए कई बालकों को भेजा।

अथानीतो मृगो मुग्धः सभां स्फारां विवेश सः । सर्वैः सभ्यगणैर्दृष्टः पुष्टिमांस्तुष्टिमानपि ॥ ४८ ॥

athānīto mṛgo mugdhaḥ sabhāṃ sphārāṃ viveśa saḥ | sarvaiḥ sabhyagaṇairdṛṣṭaḥ puṣṭimāṃstuṣṭimānapi || 48 ||

Then the innocent deer was brought and entered the splendid assembly. Seen by all the assembly members, it was prosperous and content.

फिर निर्दोष मृग लाया गया और वह शानदार सभा में प्रवेश किया। सभी सभासदों द्वारा देखा जाने पर, वह समृद्ध और संतुष्ट था।

ताराबिन्दुयुतं देहबिन्दुभिः खं विडम्बयन् । दृष्टिपातोत्पलासारैः सुन्दरीः परितर्जयन् ॥ ४९ ॥

tārābinduyutaṃ dehabindubhiḥ khaṃ viḍambayan | dṛṣṭipātotpalāsāraiḥ sundarīḥ paritarjayan || 49 ||

With a body adorned with star-like spots, it mocked the sky. With lotus-like eyes, it threatened the beautiful women.

अपने शरीर पर तारों के समान धब्बों से सजा, वह आकाश का अनुकरण कर रहा था। कमल के समान आँखों से, वह सुंदर महिलाओं को धमकी दे रहा था।

आदृतानादृतसभैर्नीला मरकतत्विषः । धावंस्तृणेच्छया लोलं मुग्धैश्चकितवीक्षितैः ॥ ५० ॥

ādṛtānādṛtasabhairnīlā marakatatviṣaḥ | dhāvaṃstṛṇecchayā lolam mugdhaiścakitavīkṣitaiḥ || 50 ||

Respected by some and disrespected by others in the assembly, it was dark blue like an emerald. It ran here and there with a desire for grass, watched with amazement by the innocent.

सभा में कुछ द्वारा सम्मानित और कुछ द्वारा असम्मानित, वह पन्ने के समान नीला था। घास की इच्छा से, वह इधर-उधर दौड़ रहा था, निर्दोषों द्वारा आश्चर्य से देखा जा रहा था।

उत्कर्णोन्नयनोद्ग्रीवं क्षणभङ्गावलस्थितैः । उत्कर्णनयनोद्ग्रीवैः सभ्यानाकुलयञ्जवैः ॥ ५१ ॥

utkarṇonnayanodgrīvaṃ kṣaṇabhaṅgāvalasthitaiḥ | utkarṇanayanodgrīvaiḥ sabhyānākulayañjavaiḥ || 51 ||

With their ears raised, eyes wide open, and necks stretched, the assembly members were disturbed by the sudden appearance of the deer.

कान खड़े करके, आँखें फाड़कर और गर्दन उठाकर, सभा के लोग हरिण के अचानक प्रकट होने से व्याकुल हो गए।

मृगमालोक्य तं लोकाः सराजमुनिमन्त्रिणः । अनन्ता बत मायेति चिरमासन्स्मयाकुलाः ॥ ५२ ॥

mṛgamālokya taṃ lokāḥ sarājamunimantriṇaḥ | anantā bata māyeti ciramāsansmayākulāḥ || 52 ||

Seeing the deer, the people, including the king, sages, and ministers, said, 'Oh, this is indeed a great illusion!' and remained bewildered and smiling for a long time.

हरिण को देखकर, राजा, ऋषि और मंत्री सहित लोगों ने कहा, 'ओह, यह तो एक बड़ी माया है!' और वे लंबे समय तक व्याकुल और मुस्कुराते हुए रहे।

आश्चर्यचर्वणसुविस्मितसर्वलोका सर्वावलोकनघनोत्पलवर्षकृष्णम् । रत्नांशुजालकचितं मृगमीक्षमाणा सासीत्सभा कमलिनी लिपिनिर्मितेव ॥ ५३ ॥

āścaryacarvaṇasuvismitasarvalokā sarvāvalokanaghanotpalavarṣakṛṣṇam | ratnāṃśujālakacitaṃ mṛgamīkṣamāṇā sāsītsabhā kamalinī lipinirmitaiva || 53 ||

The entire assembly, amazed and bewildered, looked at the deer, which appeared like a dark cloud with a shower of lotuses, adorned with a net of jewel-like rays. The assembly seemed like a lotus pond with written characters.

समूची सभा, आश्चर्यचकित और विस्मित, हरिण को देख रही थी, जो कमल की वर्षा से भरे एक काले बादल की तरह लग रहा था, रत्न की तरह की किरणों के जाल से सजा हुआ। सभा लिखे हुए अक्षरों वाले कमल तालाब की तरह लग रही थी।