Nirvāṇa I, Chapter 9निर्वाण प्रकरण · सर्ग ९

श्रीराम उवाच । आकारजातमुदितं शुद्धं हरिहराद्यपि । अविद्यैवेत्यहं श्रुत्वा ब्रह्मन्भ्रममिवागतः ॥ १ ॥

śrīrāma uvāca | ākārajātamuditaṃ śuddhaṃ hariharādyapi | avidyai veti ahaṃ śrutvā brahman bhramam ivāgataḥ || 1 ||

Sri Rama said: O Brahmin, when I heard that this whole world of forms that has arisen, pure as it is said to be, including even Hari and Hara, is nothing but ignorance, I fell into confusion.

श्रीराम ने कहा: हे ब्रह्मन, जब मैंने सुना कि यह जो रूपों का पूरा जगत प्रकट हुआ है, जिसे शुद्ध कहा जाता है, और जिसमें हरि और हर तक शामिल हैं, वह सब केवल अविद्या ही है, तो मैं उलझन में पड़ गया।

श्रीवसिष्ठ उवाच । संवेद्येनापरामृष्टं शान्तं सर्वात्मकं च यत् । तत्सच्चिदाभासमयमस्तीह कलनोज्झितम् ॥ २ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | saṃvedyenāparāmṛṣṭaṃ śāntaṃ sarvātmakaṃ ca yat | tatsaccidābhāsamayamastīha kalanojjhitam || 2 ||

Sri Vasishtha said: That which no known thing can touch, which is at peace, and which is the self of everything, exists here as pure being and awareness shining out, entirely free of imagining.

श्रीवसिष्ठ ने कहा: जिसे कोई जानी हुई चीज़ छू नहीं सकती, जो शांत है, और जो सबका आत्मा है, वह यहाँ शुद्ध सत्ता और चेतना की चमक के रूप में है, जिसमें कोई कल्पना नहीं है।

समुदेति स्वतस्तस्मात्कला कलनरूपिणी । जलादावर्तलेखेव स्फुरज्जलतयोदिता ॥ ३ ॥

samudeti svatastasmātkalā kalanarūpiṇī | jalādāvartalekheva sphurajjalatayoditā || 3 ||

From that, on its own, rises a small stir that takes the form of imagining, the way a curling swirl-line rises from water, appearing as trembling water.

उससे अपने आप एक हलचल उठती है जो कल्पना का रूप ले लेती है, जैसे पानी से भँवर की घुमावदार रेखा उठती है और काँपते पानी के रूप में दिखाई देती है।

सूक्ष्मा मध्या तथा स्थूला चेति सा कल्प्यते त्रिधा । पश्चान्मनस्तया तेन ज्ञातैव वपुषा पुनः ॥ ४ ॥

sūkṣmā madhyā tathā sthūlā ceti sā kalpyate tridhā | paścānmanastayā tena jñātaiva vapuṣā punaḥ || 4 ||

That stir is pictured as three kinds: fine, middling, and coarse. After that, mind comes about through it, and through that mind, it becomes known once more as a body.

उस हलचल को तीन तरह का माना जाता है: सूक्ष्म, मध्यम और स्थूल। इसके बाद उसी से मन बनता है; और उस मन के ज़रिए वह फिर से एक शरीर के रूप में जानी जाती है।

तिष्ठत्येतास्ववस्थासु भेदतः कल्प्यते त्रिधा । सत्त्वं रजस्तम इति एषैव प्रकृतिः स्मृता ॥ ५ ॥

tiṣṭhatyetāsvavasthāsu bhedataḥ kalpyate tridhā | sattvaṃ rajastama iti eṣaiva prakṛtiḥ smṛtā || 5 ||

It stays in these states, and by their differences it is again pictured as three: sattva, rajas, and tamas. This alone is what is called nature.

वह इन्हीं अवस्थाओं में रहती है, और उनके भेद से उसे फिर तीन रूपों में माना जाता है: सत्त्व, रज और तम। इसी को प्रकृति कहा जाता है।

अविद्यां प्रकृतिं विद्धि गुणत्रितयधर्मिणीम् । एषैव संसृतिर्जन्तोरस्याः पारं परं पदम् ॥ ६ ॥

avidyāṃ prakṛtiṃ viddhi guṇatritayadharmiṇīm | eṣaiva saṃsṛtirjantorasyāḥ pāraṃ paraṃ padam || 6 ||

Know that this nature, carrying the three gunas, is ignorance itself. This itself is the living being's wandering; beyond it is the highest state.

जान लो कि तीन गुणों वाली यह प्रकृति अविद्या ही है। यही जीव का भटकना है; इसके पार ही सबसे ऊँचा पद है।

अत्र ते ये त्रयः प्रोक्ता गुणास्तेऽपि त्रिधा स्मृताः । सत्त्वं रजस्तम इति प्रत्येकं भिद्यते गुणः ॥ ७ ॥

atra te ye trayāḥ proktā guṇāste'pi tridhā smṛtāḥ | sattvaṃ rajastama iti pratyekaṃ bhidyate guṇaḥ || 7 ||

Here, those three gunas just spoken of are also held to be three each: sattva, rajas, and tamas; each guna splits again in this way.

यहाँ जिन तीन गुणों की बात हुई, वे भी तीन-तीन प्रकार के माने जाते हैं: सत्त्व, रज और तम; हर गुण फिर इसी तरह बँट जाता है।

नवधैवं विभक्तेयमविद्या गुणभेदतः । यावत्किंचिदिदं दृश्यमनयैव तदाश्रितम् ॥ ८ ॥

navadhaivam vibhakteyamavidyā guṇabhedataḥ | yāvatkiñcididaṃ dṛśyamanayāiva tadāśritam || 8 ||

In this way, this ignorance is divided into nine, by the dividing of the gunas. Whatever can be seen here, all of it rests on this alone.

इस तरह गुणों के बँटवारे से यह अविद्या नौ भागों में बँट जाती है। यहाँ जो कुछ भी दिखाई देता है, वह सब इसी पर टिका है।

ऋषयो मुनयः सिद्धा नागा विद्याधराः सुराः । इति भागमविद्यायाः सात्त्विकं विद्धि राघव ॥ ९ ॥

ṛṣayo munayaḥ siddhā nāgā vidyādharāḥ surāḥ | iti bhāgamavidyāyāḥ sāttvikaṃ viddhi rāghava || 9 ||

Rishis, munis, siddhas, nagas, vidyadharas, and gods, know these, O Raghava, to be the sattva portion of ignorance.

ऋषि, मुनि, सिद्ध, नाग, विद्याधर और देवता, हे राघव, इन्हें अविद्या का सात्त्विक भाग जानो।

सात्त्विकस्यास्य भागस्य नागविद्याधरास्तमः । रजस्तु मुनयः सिद्धाः सत्त्वं देवा हरादयः ॥ १० ॥

sāttvikasyāsya bhāgasya nāgavidyādharāstamaḥ | rajastu munayaḥ siddhāḥ sattvaṃ devā harādayaḥ || 10 ||

Within this sattva portion itself, the nagas and vidyadharas are its tamas, the munis and siddhas are its rajas, and the gods, Hara and the rest, are its sattva.

इसी सात्त्विक भाग में से नाग और विद्याधर इसका तम भाग हैं, मुनि और सिद्ध इसका रज भाग हैं, और हर आदि देवता इसका सत्त्व भाग हैं।

सत्त्वजातौ देवयोनावविद्या प्राकृतैर्गुणैः । निर्मलं पदमायाताः सत्त्वं हरिहरादयः ॥ ११ ॥

sattvajātau devayonāvavidyā prākṛtairguṇaiḥ | nirmalaṃ padamāyātāḥ sattvaṃ hariharādayaḥ || 11 ||

Even among the sattva-born, the race of the gods, ignorance still works through nature's own gunas. But Hari, Hara, and the rest have come to the stainless state; they are that sattva.

सत्त्व से जन्मी देवताओं की जाति में भी प्रकृति के गुणों के कारण अविद्या बनी रहती है। पर हरि, हर आदि निर्मल अवस्था को पा चुके हैं; वे ही असली सत्त्व हैं।

भाग एष त्वविद्याया एवं विद्यात्वमागतः । बीजं फलत्वमायाति फलमायाति बीजताम् ॥ १२ ॥

bhāga eṣa tvavidyāyā evaṃ vidyātvamāgataḥ | bījaṃ phalatvamāyāti phalamāyāti bījatām || 12 ||

In this way this portion of ignorance has come to the state of knowledge, just as a seed turns into a fruit, and a fruit turns into a seed.

इस तरह अविद्या का यह भाग विद्या की अवस्था को प्राप्त हो गया है, जैसे बीज फल बन जाता है, और फल बीज बन जाता है।

तेन रुद्रादयो ह्येते सत्त्वभागा महामते । तिष्ठन्ति मुक्ताः पुरुषा यावद्देहं जगत्स्थितौ ॥ १३ ॥

tena rudrādayo hyete sattvabhāgā mahāmate | tiṣṭhanti muktāḥ puruṣā yāvaddēhaṃ jagatsthitau || 13 ||

So, O wise one, Rudra and the rest, who are this sattva portion, remain as free men, staying in the world in the body only for as long as the body lasts.

इसलिए, हे बुद्धिमान, रुद्र आदि, जो यह सत्त्व भाग हैं, मुक्त पुरुषों के रूप में रहते हैं; जब तक शरीर है, तभी तक वे संसार में शरीर सहित रहते हैं।

यावद्देहं महात्मानो जीवन्मुक्ता व्यवस्थिताः । विदेहमुक्ता देहान्ते स्थास्यन्ति परमेश्वरे ॥ १४ ॥

yāvaddēhaṃ mahātmāno jīvanmuktā vyavasthitāḥ | videhamuktā dēhāntē sthāsyanti paramēśvarē || 14 ||

As long as the body lasts, these great souls remain fixed as free while still living. When the body ends, freed even of the body, they will come to rest in the supreme lord.

जब तक शरीर है, तब तक ये महात्मा जीते जी मुक्त होकर स्थिर रहते हैं। शरीर के अंत होने पर, शरीर से भी मुक्त होकर, वे परमेश्वर में जा टिकेंगे।

उदेत्यविद्या विद्यायाः सलिलादिव बुद्बुदः । विद्यायां लीयतेऽविद्या पयसीव हि बुद्बुदः ॥ १६ ॥

udetyavidyā vidyāyāḥ salilādiva budbudaḥ | vidyāyāṃ līyatē'vidyā payasīva hi budbudaḥ || 16 ||

Ignorance rises out of knowledge, the way a bubble rises out of water. Ignorance dissolves back into knowledge, the way a bubble dissolves back into water.

अविद्या विद्या से उठती है, जैसे पानी से बुलबुला उठता है। अविद्या विद्या में ही विलीन हो जाती है, जैसे बुलबुला पानी में विलीन हो जाता है।

पयस्तरङ्गयोर्द्वित्वभावनादेव भिन्नता । विद्याविद्यादृशोर्भेदभावनादेव भिन्नता ॥ १७ ॥

payastaraṅgayordvitvabhāvanādeva bhinnatā | vidyāvidyādṛśorbhedabhāvanādeva bhinnatā || 17 ||

Between water and a wave, the difference exists only because we think of them as two. Between the way of knowledge and the way of ignorance, the difference exists only because we think of them as different.

पानी और लहर में भेद केवल इसलिए है क्योंकि हम उन्हें दो मान लेते हैं। विद्या और अविद्या की दृष्टि में भेद केवल इसलिए है क्योंकि हम उन्हें अलग मान लेते हैं।

पयस्तरङ्गयोरैक्यं यथैव परमार्थतः । नाविद्यात्वं न विद्यात्वमिह किंचन विद्यते ॥ १८ ॥

payastaraṅgayoraikyaṃ yathaiva paramārthatḥ | nāvidyātvaṃ na vidyātvaṃiha kiṃcana vidyate || 18 ||

Just as water and its wave are, in truth, one and the same thing, so here nothing at all really exists as ignorance, and nothing at all really exists as knowledge.

जैसे जल और लहर सच में एक ही हैं, वैसे ही यहाँ न तो कोई चीज़ अज्ञान है और न ही कोई चीज़ ज्ञान है।

विद्याविद्यादृशौ त्यक्त्वा यदस्तीह तदस्ति हि । प्रतियोगिव्यवच्छेदवशादेतद्रघूद्वह ॥ १९ ॥

vidyāvidyādṛśau tyaktvā yadastīha tadasti hi | pratiyogivyavacchedavśādetadrghūdvaha || 19 ||

Rama, leave behind these two, knowledge and ignorance. Whatever is here simply is. We mark it off as one or the other only because each is known by ruling out its opposite.

राम, ज्ञान और अज्ञान -- इन दोनों को छोड़ दो। जो भी यहाँ है, बस है। हम इसे ज्ञान या अज्ञान इसलिए कहते हैं क्योंकि हर एक को अपने उलटे को हटाकर ही पहचाना जाता है।

विद्याविद्यादृशौ न स्तः शेषे बद्धपदो भव । नाविद्यास्ति न विद्यास्ति कृतं कल्पनयानया ॥ २० ॥

vidyāvidyādṛśau na staḥ śeṣe baddhapado bhava | nāvidyāsti na vidyāsti kṛtaṃ kalpanayānayā || 20 ||

Knowledge and ignorance, seen as two separate things, do not exist at all. Take your stand on what is left when both are gone. There is no ignorance, there is no knowledge -- enough of this made-up idea.

ज्ञान और अज्ञान, दो अलग चीज़ों के रूप में, हैं ही नहीं। जो इन दोनों के बाद बचता है, उसी में पैर जमाकर खड़े हो जाओ। न कोई अज्ञान है, न कोई ज्ञान है -- यह कल्पना अब बस करो।

किंचिदस्ति नकिंचिद्यच्चित्संविदिति तत्स्थितम् । तदेवाविदिताभासं सदविद्येत्युदाहृतम् ॥ २१ ॥

kiṃcidasti nakiṃcidyaccitsaṃviditi tatsthitam | tadevāviditābhāsaṃ sadavidyetyudāhṛtam || 21 ||

There is something that is not any particular thing and yet is not nothing -- that is awareness itself, and it alone remains real. That same real awareness, when it goes unrecognised, is what people call ignorance.

एक ऐसी चीज़ है जो कोई खास वस्तु भी नहीं है और शून्य भी नहीं है -- वह चेतना ही है, और वही सदा बनी रहती है। वही सच्ची चेतना जब पहचानी नहीं जाती, तब उसी को अज्ञान कहा जाता है।

विदितं सत्तदेवेदमविद्याक्षयसंज्ञितम् । विद्याभावादविद्याख्यामिथ्यैवोदेति कल्पना ॥ २२ ॥

viditaṃ sattadevedamavidyākṣayasaṃjñitam | vidyābhāvādavidyākhyāmithyaivodeti kalpanā || 22 ||

That same reality, once it is recognised, is what people call the end of ignorance. It is only because knowledge is missing that this false idea called ignorance arises at all.

वही सच्चाई जब पहचान ली जाती है, उसी को अज्ञान का नाश कहा जाता है। ज्ञान की कमी के कारण ही अज्ञान नाम की यह झूठी कल्पना उठती है।

मिथः स्वान्ते तयोरन्तश्छायातपनयोरिव । अविद्यायां विलीनायां क्षीणे द्वे एव कल्पने ॥ २३ ॥

mithaḥ svānte tayorantaśchāyātapanayoriva | avidyāyāṃ vilīnāyāṃ kṣīṇe dve eva kalpane || 23 ||

Knowledge and ignorance mark the end of each other, the way shade ends where sunlight begins. So when ignorance dissolves, both these ideas, ignorance and knowledge, come to an end together.

ज्ञान और अज्ञान एक-दूसरे की सीमा पर खत्म होते हैं, जैसे छाया वहीं खत्म होती है जहाँ धूप शुरू होती है। इसलिए जब अज्ञान मिट जाता है, तो ये दोनों कल्पनाएँ, अज्ञान और ज्ञान, दोनों साथ ही खत्म हो जाती हैं।

एते राघव लीयेते अवाप्यं परिशिष्यते । अविद्यासंक्षयात्क्षीणो विद्यापक्षोऽपि राघव ॥ २४ ॥

ete rāghava līyete avāpyaṃ pariśiṣyate | avidyāsaṃkṣayātkṣīṇo vidyāpakṣo’pi rāghava || 24 ||

Rama, both of these dissolve, and what remains is the one goal worth reaching. Once ignorance is completely destroyed, Rama, even the side called knowledge disappears with it.

राम, ये दोनों मिट जाते हैं, और जो बचता है वही पाने योग्य असली लक्ष्य है। जब अज्ञान पूरी तरह मिट जाता है, राम, तो ज्ञान नाम का पक्ष भी उसी के साथ मिट जाता है।

यच्छिष्टं तन्न किंचिद्वा किंचिद्वापीदमाततम् । तत्रैवं दृश्यते सर्वं न किंचन च दृश्यते ॥ २५ ॥

yacchiṣṭaṃ tanna kiṃcidvā kiṃcidvāpīdamātatam | tatraivaṃ dṛśyate sarvaṃ na kiṃcana ca dṛśyate || 25 ||

What is left is either nothing at all, or it is this very reality spread through everything. In it, all this world is seen, and yet nothing at all is really seen.

जो बचता है, वह या तो कुछ भी नहीं है, या फिर यही वह सच्चाई है जो हर जगह फैली हुई है। उसी में यह सारा जगत दिखता है, और फिर भी असल में कुछ भी नहीं दिखता।

वटश्च वटधानायामिव पुष्पफलादिमान् । सर्वशक्तिर्हि किंचित्त्वं सर्वशक्तिसमुद्गकम् ॥ २६ ॥

vaṭaśca vaṭadhānāyāmiva puṣpaphalādimān | sarvaśaktirhi kiṃcittvaṃ sarvaśaktisamudgakam || 26 ||

Just as a whole banyan tree, with its flowers and fruit, lies folded inside a tiny banyan seed, so this reality, which holds all power, becomes a single small thing, a little box holding every power there is.

जैसे फूल-फलों से भरा पूरा बरगद का पेड़ एक छोटे-से बरगद के बीज के भीतर समाया रहता है, वैसे ही यह सारी शक्ति रखने वाली सच्चाई एक छोटी-सी चीज़ बन जाती है, मानो सारी शक्तियों की एक छोटी डिबिया।

नभसोऽप्यधिकं शून्यं नच शून्यं चिदात्मकम् । सूर्यकान्ते यथा वह्निर्यथा क्षीरे घृतं तथा ॥ २७ ॥

nabhaso'pyadhikaṃ śūnyaṃ naca śūnyaṃ cidātmakam | sūryakānte yathā vahniryathā kṣīre ghṛtaṃ tathā || 27 ||

It is emptier than space itself, and yet it is not empty, for it is consciousness through and through, the way fire lies hidden in a sun-crystal, the way ghee lies hidden in milk.

यह आकाश से भी ज़्यादा खाली है, फिर भी यह खाली नहीं है, क्योंकि यह पूरी तरह चेतना ही है, जैसे सूर्यकांत मणि में आग छिपी रहती है, जैसे दूध में घी छिपा रहता है।

तत्रेदं संस्थितं सर्वं देशकालक्रमोदये । यथा स्फुलिङ्गा अनलाद्यथा भासो दिवाकरात् ॥ २८ ॥

tatredaṃ saṃsthitaṃ sarvaṃ deśakālakramodaye | yathā sphuliṅgā analādyathā bhāso divākarāt || 28 ||

In that reality stands this whole world, arising in its order of place and time, the way sparks fly out from a fire, the way light pours out from the sun.

उसी सच्चाई में यह सारा जगत टिका है, जो जगह और समय के क्रम में उठता रहता है, जैसे आग से चिंगारियाँ उठती हैं, जैसे सूरज से किरणें फूटती हैं।

तस्मात्तथेमा निर्यान्ति स्फुरन्त्याः संविदश्चितः । यथाम्भोधिस्तरङ्गाणां यथामलमणिस्त्विषाम् ॥ २९ ॥

tasmāttathema niryānti sphurantyāḥ saṃvidaścitaḥ | yathāmbhodhistaraṅgāṇāṃ yathāmalamaṇistviṣām || 29 ||

So in the same way, all these things spring out of that shining awareness which is consciousness, the way the ocean is the source of its waves, the way a flawless gem is the source of its many colours.

इसी तरह ये सब चीज़ें उस चमकती हुई चेतना से ही निकलती हैं, जैसे समुद्र से लहरें निकलती हैं, जैसे एक बेदाग़ मणि से उसकी चमकीली किरणें निकलती हैं।

कोशो नित्यमनन्तानां तथा तत्संविदां त्विषाम् । सबाह्याभ्यन्तरे सर्वं वस्तुन्यस्त्येव वस्तुसत् ॥ ३० ॥

kośo nityamanantānāṃ tathā tatsaṃvidāṃ tviṣām | sabāhyābhyantare sarvaṃ vastunyastyeva vastusat || 30 ||

It is forever the storehouse of consciousness's endless brightness. In every single thing, inside and out, whatever is real in it is simply this reality itself.

वह चेतना की अनंत चमक का सदा का भंडार है। हर वस्तु में, चाहे बाहर हो या भीतर, जो कुछ भी असली है, वह यही सच्चाई है।

सर्वदैवाविनाशात्म कुम्भानां गगनं यथा । यथा मणेरयःस्पन्दे अयस्कान्तस्य कर्तृता ॥ ३१ ॥

sarvadaivāvināśātma kumbhānāṃ gaganaṃ yathā | yathā maṇerayaḥspande ayaskāntasya kartṛtā || 31 ||

It is forever indestructible by nature, like the space enclosed inside different pots, or like the way a magnet-stone is said to make iron move.

यह सदा और सदा अविनाशी है, जैसे अलग-अलग घड़ों के भीतर का आकाश एक ही रहता है, या जैसे लोहे को हिलाने का काम चुम्बक-मणि का माना जाता है।

अकर्तुरेव हि तथा कर्तृता तस्य कथ्यतेमणिसंनिधिमात्रेण यथायः स्पन्दते जडमतत्सत्तया तथैवायं देहश्चेतत्यचिद्वपुः ॥ ३२ ॥

akartureva hi tathā kartṛtā tasya kathyatemaṇisaṃnidhimātreṇa yathāyaḥ spandate jaḍamatatsattayā tathaivāyaṃ dehaścetatyacidvapuḥ || 32 ||

This is how we speak of action in something that itself does nothing at all. Just as lifeless iron starts to move only because a magnet-stone is near it, and not through any power of the iron's own, so too this body, which by itself is unconscious matter, seems to think, not through any power of its own.

इसी तरह जो स्वयं कुछ नहीं करता, फिर भी उसी को करने वाला कहा जाता है। जैसे निर्जीव लोहा सिर्फ इसलिए हिलने लगता है क्योंकि पास में चुम्बक-मणि है, न कि लोहे की अपनी किसी ताक़त से, वैसे ही यह शरीर, जो खुद जड़ पदार्थ है, सोचता हुआ लगता है, अपनी किसी ताक़त से नहीं।

तत्र स्थितं जगदिदं जगदेकबीजे चिन्नाम्नि संविदितकल्पितकल्पनेन । लोलोर्मिजालमिव वारिणि चित्ररूपं खादप्यरूपवति यत्र न किंचिदस्ति ॥ ३३ ॥

tatra sthitaṃ jagadidaṃ jagadekabīje cinnāmni saṃviditakalpitakalpena | lolormijālamiva vāriṇi citrarūpaṃ khādapyarūpavati yatra na kiṃcidasti || 33 ||

This whole world rests in that one seed of all worlds, called consciousness, a reality more formless than empty space, where nothing at all truly exists. There it takes on its many colours, like a mesh of restless waves on water, built only by an imagining that is itself no more than imagined.

यह सारा जगत उसी एक बीज में टिका है, जिसे चेतना कहते हैं, वह सच्चाई खाली आकाश से भी ज़्यादा निराकार है, जहाँ असल में कुछ भी नहीं है। वहीं यह जगत तरह-तरह के रूप लेकर खड़ा है, जैसे पानी पर बेचैन लहरों का जाल हो, और यह सब बस एक कल्पना से बना है जो खुद भी बस कल्पना ही है।