Nirvāṇa I, Chapter 10निर्वाण प्रकरण · सर्ग १०

श्रीवसिष्ठ उवाचतस्मान्नकिंचिदेवेदं जगत्स्थावरजंगमम्नकिंचिद्भूततां प्राप्तं यत्किंचिदिति विद्धि हे ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvācatasmānnakiṃcidevedaṃ jagatsthāvarajaṃgamamnakiṃcidbhūtatāṃ prāptaṃ yatkiṃciditi viddhi he || 1 ||

Sri Vasishtha said: So understand this. This whole world, everything that stands still and everything that moves, is nothing at all. Whatever seems to be a thing has not truly become anything.

श्री वसिष्ठ ने कहा: इसलिए यह समझो कि यह पूरा जगत, जो कुछ स्थिर है और जो कुछ चलता है, कुछ भी नहीं है। जो कुछ भी वस्तु जैसा दिखता है, वह सच में कुछ बना ही नहीं है।

यत्र काचिन्न कलना भावाभावमयात्मिकातदिदं राम जीवादि सर्वं व्यर्थं किमीहसे ॥ २ ॥

yatra kācinna kalanā bhāvābhāvamayātmikātadidaṃ rāma jīvādi sarvaṃ vyarthaṃ kimīhase || 2 ||

Rama, where no thought at all takes shape, neither it exists nor it does not exist, why do you run after all this, the living soul and everything else, for nothing?

राम, जहाँ है और नहीं है जैसा कोई विचार भी पैदा नहीं होता, वहाँ तुम जीव और बाकी सब चीज़ों के पीछे व्यर्थ ही क्यों भाग रहे हो?

संबंधोऽयमसावन्तर्ह्रदि यो व्यपदिश्यतेन तं लभामहे सर्पं रज्जुसर्पभ्रमादिव ॥ ३ ॥

saṃbandho'yamasāvantarhradi yo vyapadiśyatena taṃ labhāmahe sarpaṃ rajjusarpabhramādiva || 3 ||

This bond that people point to deep within the heart, we cannot find at all, just as we cannot find a real snake in a rope mistaken for a snake.

यह जो नाता हृदय के भीतर बताया जाता है, वह हमें कहीं नहीं मिलता, ठीक वैसे ही जैसे रस्सी को साँप समझ लेने के भ्रम में असली साँप कहीं नहीं मिलता।

अपरिज्ञात आत्मैव भ्रमतां समुपागतःज्ञात आत्मत्वमायाति सीमान्तः सर्वसंविदाम् ॥ ४ ॥

aparijñāta ātmaiva bhramatāṃ samupāgataḥjñāta ātmatvamāyāti sīmāntaḥ sarvasaṃvidām || 4 ||

It is the very Self that appears to confused, wandering people when it is not recognized. Once it is recognized, it is known simply as the Self, the final point that all knowledge reaches.

यही आत्मा है जो जब पहचानी नहीं जाती, तो भटकते हुए, उलझे हुए लोगों के सामने आती है। जब इसे पहचान लिया जाता है, तब यह आत्मा के रूप में जानी जाती है, यही वह आखिरी बिंदु है जहाँ सारा ज्ञान जाकर ठहरता है।

अविद्येत्युच्यते लोके चिच्चेत्यमलमाश्रिताचेत्यातीतात्मतामेति सर्वोपाधिविवर्जिता ॥ ५ ॥

avidyetyucyate loke ciccetyamalamāśritācetyātītātmatāmeti sarvopādhivivarjitā || 5 ||

People in the world call it ignorance when awareness clings to some pure thing it takes as an object. That same awareness, once free of every such limiting mark, becomes the Self, beyond anything that can be known as an object.

जब चेतना किसी शुद्ध वस्तु को पकड़कर उससे जुड़ जाती है, तो संसार में इसे अज्ञान कहा जाता है। वही चेतना जब हर तरह की सीमा से मुक्त हो जाती है, तब वह आत्मा बन जाती है, जो हर उस चीज़ से परे है जिसे वस्तु की तरह जाना जा सकता है।

चित्तमात्रं हि पुरुषस्तस्मिन्नष्टे च नश्यतिस्थिते तिष्ठति चात्मायं घटे सति घटाम्बरम् ॥ ६ ॥

cittamātraṃ hi puruṣastasminnaṣṭe ca naśyatisthite tiṣṭhati cātmāyaṃ ghaṭe sati ghaṭāmbaram || 6 ||

A person is nothing but the mind. When the mind is gone, the person is gone. When the mind stays, this self stays too, just as the space inside a pot exists as pot-space only when the pot exists.

व्यक्ति केवल मन ही है। जब मन नष्ट हो जाता है, तब वह व्यक्ति भी नष्ट हो जाता है। जब मन बना रहता है, तब यह व्यक्तित्व भी बना रहता है, ठीक वैसे ही जैसे घड़े के भीतर का आकाश तभी तक घड़े का आकाश रहता है जब तक घड़ा है।

गच्छन्पश्यति गच्छन्तं स्थितं तिष्ठन्चिशुर्यथाभ्रान्तमेवमिदं चेतः पश्यत्यात्मानमाकुलम् ॥ ७ ॥

gacchanpaśyati gacchantaṃ sthitaṃ tiṣṭhañchiśuryathābhrāntamevamidaṃ cetaḥ paśyatyātmānamākulam || 7 ||

Someone who is moving sees a moving thing as still, and someone standing still sees a still thing as moving, like a bewildered child. In just this way, this restless mind sees the Self as restless and confused.

जो व्यक्ति खुद चल रहा होता है, वह किसी चलती चीज़ को स्थिर देखता है, और जो खुद स्थिर खड़ा होता है, वह किसी स्थिर चीज़ को चलता हुआ देखता है, जैसे कोई उलझन में पड़ा बच्चा देखता है। ठीक इसी तरह, यह बेचैन मन आत्मा को भी बेचैन और उलझा हुआ देखता है।

कोशकारवदात्मानं वासनातनुतन्तुभिःवेष्टयच्चैव चेतोऽन्तर्बालत्वान्नावबुध्यते ॥ ८ ॥

kośakāravadātmānaṃ vāsanātanutantubhiḥveṣṭayaccaiva ceto'ntarbālatvānnāvabudhyate || 8 ||

Like a silkworm, the mind wraps itself up in the thin threads of its own desires, and because it is still like a child, it does not realize what it is doing.

जैसे रेशम का कीड़ा खुद को अपने ही धागों में लपेट लेता है, वैसे ही मन अपनी वासनाओं के पतले धागों से खुद को लपेट लेता है, और बच्चे जैसी नादानी के कारण यह समझ ही नहीं पाता कि वह यह क्या कर रहा है।

श्रीराम उवाचमौर्ख्यमत्यन्तघनतामागतं समवस्थितम्स्थावरादि तनु प्राप्तं कीदृशं भवति प्रभो ॥ ९ ॥

śrīrāma uvācamaurkhyamatyantaghanatāmāgataṃ samavasthitamsthāvarādi tanu prāptaṃ kīdṛśaṃ bhavati prabho || 9 ||

Sri Rama said: Master, when foolishness becomes utterly dense and settles in fast, taking a body like a plant or a stone, what is it actually like?

श्रीराम ने कहा: हे प्रभु, जब मूर्खता बिलकुल गाढ़ी होकर जम जाती है और पेड़-पौधे या पत्थर जैसा शरीर पा लेती है, तब वह असल में कैसी होती है?

श्रीवसिष्ठ उवाचमनस्त्वमसंप्राप्तं मनस्त्वादपि च च्युतम्तटस्थं रूपमाश्रित्य स्थितैषा स्थावरेषु चित् ॥ १० ॥

śrīvasiṣṭha uvācaamanastvamasaṃprāptaṃ manastvādapi ca cyutamtaṭasthaṃ rūpamāśritya sthitaiṣā sthāvareṣu cit || 10 ||

Sri Vasishtha said: In unmoving things, this awareness has not reached the state of a working mind, and it has also fallen away from that same state. It stands there, resting in a state that is neither one thing nor the other.

श्री वसिष्ठ ने कहा: स्थिर चीज़ों में, जैसे पेड़-पौधे और पत्थर, यह चेतना न तो मन जैसी सक्रिय अवस्था तक पहुँच पाई है, और न ही वह उस अवस्था में टिकी रह गई है। वह मानो बीच में कहीं अटकी हुई, न इधर की न उधर की स्थिति में बनी रहती है।

तत्र दूरस्थिता मुक्तिर्मन्ये वेद्यविदां वर । सुप्तपुर्यष्टका यत्र चित्स्थिता दुःखदायिनी । मूकान्धजडवत्तत्र सत्तामात्रेण तिष्ठति ॥ ११ ॥

tatra dūrasthitā muktirmanye vedyavidāṃ vara | suptapuryaṣṭakā yatra cittasthitā duḥkhadāyinī | mūkāndhajaḍavattatra sattāmātreṇa tiṣṭhati || 11 ||

There, best of those who know what can be known, I think liberation is far away, where the subtle inner body lies asleep, and awareness, resting inside it, only brings suffering. There, awareness exists as nothing but bare presence, like something mute, blind and lifeless.

हे जानने योग्य को जानने वालों में श्रेष्ठ, मुझे लगता है कि वहाँ मुक्ति बहुत दूर है, जहाँ भीतर का सूक्ष्म शरीर सोया पड़ा रहता है, और वहाँ टिकी हुई चेतना केवल दुख ही देती है। वहाँ चेतना गूँगे, अंधे और जड़ जैसी किसी चीज़ की तरह बस बने रहने भर के रूप में रहती है।

श्रीराम उवाच । सत्ताद्वैततया यत्र संस्थिता स्थावरेषु चित् । तत्रादूरस्थिता मुक्तिर्मन्ये वेद्यविदां वर ॥ १२ ॥

śrīrāma uvāca | sattādvaitatayā yatra saṃsthitā sthāvareṣu cit | tatrādūrasthitā muktirmanye vedyavidāṃ vara || 12 ||

Sri Rama said: Best of those who know what can be known, where awareness rests in unmoving things as existence alone, without any duality, I think liberation is close by there.

श्रीराम ने कहा: हे जानने योग्य को जानने वालों में श्रेष्ठ, जहाँ स्थिर चीज़ों में चेतना केवल शुद्ध अस्तित्व के रूप में रहती है, बिना किसी दूसरेपन के, वहाँ मुझे लगता है कि मुक्ति दूर नहीं है।

श्रीवसिष्ठ उवाच । बुद्धिपूर्वं विचार्येदं यथावस्त्ववलोकनात् । सत्तासामान्यबोधो यः स मोक्षश्चेदनन्तकः ॥ १३ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | buddhipūrvaṃ vicāryedaṃ yathāvastvavalokanāt | sattāsāmānyabodho yaḥ sa mokṣaścedanantakaḥ || 13 ||

Sri Vasishtha said: Think this through carefully with your intellect, looking at things just as they really are. Whatever understanding grasps only existence in general, that understanding, if it never ends, is liberation.

श्री वसिष्ठ ने कहा: अपनी बुद्धि से इस पर ध्यान से विचार करो, चीज़ों को जैसी वे सच में हैं वैसे ही देखते हुए। जो समझ केवल सामान्य अस्तित्व को पकड़ती है, वही समझ, अगर कभी खत्म न हो, तो वही मुक्ति है।

परिज्ञाय परित्यागो वासनानां य उत्तमः । सत्तासामान्यरूपत्वं तत्कैवल्यपदं विदुः ॥ १४ ॥

parijñāya parityāgo vāsanānāṃ ya uttamaḥ | sattāsāmānyarūpatvaṃ tatkaivalyapadaṃ viduḥ || 14 ||

The best way of giving up one's inner tendencies comes only after truly understanding them first. Once that giving up becomes nothing but plain, universal existence, the wise call it the state of final, solitary freedom.

अपनी वासनाओं को पहले पूरी तरह समझकर, फिर उन्हें छोड़ देना ही सबसे श्रेष्ठ त्याग है। जब यह त्याग खुद भी केवल सामान्य अस्तित्व मात्र रह जाता है, तब ज्ञानी लोग उसे ही पूर्ण और एकाकी मुक्ति की अवस्था कहते हैं।

विचार्यार्यैः सहालोक्य शास्त्राण्यध्यात्मभावनात् । सत्तासामान्यनिष्ठत्वं यत्तद्ब्रह्म परं विदुः ॥ १५ ॥

vicāryāryaiḥ sahālokya śāstrāṇyadhyātmabhāvanāt | sattāsāmānyaniṣṭhatvaṃ yattadbrahma paraṃ viduḥ || 15 ||

Thinking it over together with wise people, studying the scriptures, and reflecting deeply on one's own inner self, the state that rests completely in plain, universal existence, that is what the wise know as the highest reality.

बुद्धिमानों के साथ मिलकर विचार करके, शास्त्रों को देख-परखकर, और अपने भीतर की आत्मा पर गहरा चिंतन करके, जो अवस्था पूरी तरह सामान्य अस्तित्व में ही टिकी रहती है, उसे ही ज्ञानी लोग सबसे बड़ी सच्चाई यानी ब्रह्म कहते हैं।

अन्तः संलीनमननं परितः सुप्तवासनम्। सुषुप्तं जडधर्मापि जन्म दुःखशतप्रदम् ॥ १७ ॥

antaḥ saṃlīnamananaṃ paritaḥ suptavāsanam| suṣuptaṃ jaḍadharmāpi janma duḥkhaśatapradam || 17 ||

With its thinking dissolved inward and all its tendencies asleep, it is like deep, dreamless sleep. Yet even though it has the nature of something lifeless, such a birth still brings hundreds of sorrows.

जिसमें भीतर की सोच बिलकुल शांत हो चुकी है और सारी वासनाएँ सोई पड़ी हैं, वह गहरी नींद जैसी अवस्था है। फिर भी, जड़ जैसी होते हुए भी, ऐसा जन्म सैकड़ों दुखों को जन्म देता है।

स्थावरादय एते हि समस्ता जडधर्मिणः। सुषुप्तपदमारूढा जन्मयोग्याः पुनःपुनः ॥ १८ ॥

sthāvarādaya ete hi samastā jaḍadharmiṇaḥ| suṣuptapadamārūḍhā janmayogyāḥ punaḥpunaḥ || 18 ||

All of these, plants, stones and the rest, are lifeless by nature. Having reached the state of deep sleep, they remain ready to be born again and again.

पेड़-पौधे, पत्थर आदि, ये सब जड़ स्वभाव के होते हैं। ये गहरी नींद जैसी अवस्था में पहुँचकर भी बार-बार जन्म लेने के योग्य बने रहते हैं।

यथा बीजेषु पुष्पादि मृदो राशौ घटो यथा। तथान्तः संस्थिता साधो स्थावरेषु स्ववासना ॥ १९ ॥

yathā bījeṣu puṣpādi mṛdo rāśau ghaṭo yathā| tathāntaḥ saṃsthitā sādho sthāvareṣu svavāsanā || 19 ||

Just as a flower lies hidden inside a seed, and a pot lies hidden in a lump of clay, so too, good man, one's own inner tendencies lie hidden inside unmoving things like plants and stones.

जैसे बीज के भीतर फूल छिपा रहता है, और मिट्टी के ढेर में घड़ा छिपा रहता है, हे भले मानुष, वैसे ही स्थिर चीज़ों, पेड़-पौधों और पत्थरों के भीतर अपनी वासनाएँ छिपी रहती हैं।

यत्रास्ति वासनाबीजं तत्सुषुप्तं न सिद्धये। निर्बीजा वासना यत्र तत्तुर्यं सिद्धिदं स्मृतम् ॥ २० ॥

yatrāsti vāsanābījaṃ tatsuṣuptaṃ na siddhaye| nirbījā vāsanā yatra tatturyaṃ siddhidaṃ smṛtam || 20 ||

Where the seed of desire still remains, that is deep sleep, it does not lead to success. Where desire is left with no seed at all, that is known as the fourth state, the one that grants success.

जहाँ वासना का बीज अब भी बचा रहता है, वह गहरी नींद जैसी अवस्था है, उससे सिद्धि नहीं मिलती। जहाँ वासना का बीज पूरी तरह खत्म हो चुका है, उसे ही चौथी अवस्था कहा जाता है, जो सिद्धि देने वाली है।

वासनायास्तथा वह्नेरृणव्याधिद्विषामपि। स्नेहवैरविषाणां यः शेषः स्वल्पोऽपि बाधते ॥ २१ ॥

vāsanāyāstathā vahnereṇavyādhidviṣāmapi| snehavairaviṣāṇāṃ yaḥ śeṣaḥ svalpo'pi bādhate || 21 ||

In the same way, with desire, with fire, with debt, disease and enemies, and with affection, hatred and poison, whatever is left over, even if it is very small, still causes harm.

ठीक इसी तरह, वासना का हो, आग का हो, कर्ज़, बीमारी और दुश्मन का हो, या प्रेम, बैर और ज़हर का हो, इनका जो भी हिस्सा बाकी रह जाता है, चाहे वह कितना भी छोटा हो, वह नुकसान ज़रूर पहुँचाता है।

निर्दग्धवासनाबीजसत्तासामान्यरूपवान् सदेहो वा विदेहो वा न भूयो दुःखभाग्भवेत् ॥ २२ ॥

nirdagdhvāsanābījasattāsāmānyarūpavān sadeho vā videho vā na bhūyo duḥkhabhāgbhavet || 22 ||

Someone whose seed of desire has been burned away, who has become nothing but plain, universal existence, whether they still have a body or not, will never again share in suffering.

जिस व्यक्ति की वासना का बीज पूरी तरह जल चुका है, और जो अब केवल सामान्य अस्तित्व मात्र रह गया है, चाहे उसका शरीर हो या न हो, वह फिर कभी दुख का भागी नहीं बनता।

चिच्छक्तिर्वासनाबीजरूपिणी स्वापधर्मिणी स्थिता रसतया नित्यं स्थावरादिषु वस्तुषु ॥ २३ ॥

cicchaktirvāsanābījarūpiṇī svāpadharmiṇī sthitā rasatayā nityaṃ sthāvarādiṣu vastuṣu || 23 ||

The power of consciousness, taking the form of the seed of desire and having the nature of sleep, remains always present as a kind of hidden sap inside things like plants and stones.

चेतना की शक्ति, जो वासना के बीज के रूप में होती है और सोई हुई प्रकृति की होती है, पेड़-पौधों और पत्थरों जैसी चीज़ों के भीतर हमेशा एक छिपे हुए रस की तरह बनी रहती है।

बीजेषूल्लासरूपेण जाड्येन जडरूपिषु द्रव्येषु द्रव्यभावेन काठिन्येनेतरेषु च ॥ २४ ॥

bījeṣūllāsarūpeṇa jāḍyena jaḍarūpiṣu dravyeṣu dravyabhāvena kāṭhinyenetareṣu ca || 24 ||

It is present in seeds as the power to sprout, in dull things as dullness itself, in substances as the very nature of a substance, and in other things as hardness.

यह बीजों में अंकुरित होने की ताक़त के रूप में है, जड़ चीज़ों में जड़ता के रूप में है, पदार्थों में पदार्थ के अपने स्वभाव के रूप में है, और बाक़ी चीज़ों में कठोरता के रूप में है।

भस्मन्यथानित्यरूपा पांसुष्वप्यणुरूपिणी असितेष्वसितस्थित्या सितधारतयासिषु ॥ २५ ॥

bhasmanyathānityarūpā pāṃsuṣvapyṇurūpiṇī asiteṣvasitasthityā sitadhāratayāsiṣu || 25 ||

In ash it takes a form that does not last, in dust it takes the form of a fine speck, in black things it is blackness itself, and in a sword it is the bright edge of the blade.

राख में यह एक ऐसा रूप है जो टिकता नहीं, धूल में यह बारीक कण का रूप है, काली चीज़ों में यह कालापन ही है, और तलवार में यह उसकी चमकती धार है।

आत्मा शक्तिः पदार्थेषु तथा घटपटादिषु सर्वत्र सत्तासामान्यरूपमाश्रित्य तिष्ठति ॥ २६ ॥

ātmā śaktiḥ padārtheṣu tathā ghaṭapaṭādiṣu sarvatra sattāsāmānyarūpamāśritya tiṣṭhati || 26 ||

This power of the self stays in every object, in a pot, in cloth, and everything else, resting everywhere on one shared form, plain existence, the same in all things.

आत्मा की यह शक्ति हर वस्तु में रहती है, घड़े में, कपड़े में, और बाक़ी सब में। और हर जगह यह एक ही साझा बुनियाद पर टिकी रहती है, वह है सिर्फ़ होना, जो हर चीज़ में एक जैसा है।

इतीयमखिला दृश्यदशामापूर्य संस्थिता । यथा घटापटा प्रावृडम्बरालम्बिनी तथा ॥ २७ ॥

itīyamakhilā dṛśyadaśāmāpūrya saṃsthitā | yathā ghaṭāpaṭā prāvṛḍambarālambinī tathā || 27 ||

In this way it fills the whole world we see and stands there, the way a mass of clouds hangs in the rainy season sky.

इस तरह यह पूरी दिखने वाली दुनिया को भरकर खड़ी है, जैसे बरसात के आकाश में बादलों का समूह छाया रहता है।

स्वरूपमस्याश्चैवैतत्कथितं प्रविचारितम् । असर्वं सर्वतो व्यापि सदिवासन्मयात्मकम् ॥ २८ ॥

svarūpamasyāścaivaitatkathitaṃ pravicāritam | asarvaṃ sarvato vyāpi sadivāsanmayātmakam || 28 ||

This, then, is its nature, told and examined closely: it is not everything, and yet it spreads through everything; it seems to exist, but at its core it is made of what does not exist.

तो यही इसका स्वरूप है, जिसे कहा और जांचा गया है: यह सब कुछ नहीं है, फिर भी यह हर जगह फैला हुआ है; यह होने जैसा लगता है, पर असल में यह उस चीज़ से बना है जो है ही नहीं।

आत्मदृष्टिरदृष्टैषा संसारभ्रमदायिनी । दृष्टा सती समग्राणां दुःखानां क्षयकारिणी ॥ २९ ॥

ātmadṛṣṭiradṛṣṭaiṣā saṃsārabhramadāyinī | dṛṣṭā satī samagrāṇāṃ duḥkhānāṃ kṣayakāriṇī || 29 ||

This vision of the self, as long as it goes unseen, creates the confusion of everyday life. Once it is seen, it destroys every sorrow, all of them.

आत्मा का यह दर्शन, जब तक यह ख़ुद नहीं दिखता, तब तक रोज़मर्रा की ज़िंदगी का भ्रम पैदा करता रहता है। जिस दिन यह दिख जाए, यह हर दुख को, यानी सारे दुखों को, मिटा देता है।

अस्यास्त्वदर्शनं यत्तदविद्येत्युच्यते बुधैः । अविद्या हि जगद्धेतुस्ततः सर्वं प्रवर्तते ॥ ३० ॥

asyāstvadarśanaṃ yattadavidyetyucyate budhaiḥ | avidyā hi jagaddhetustataḥ sarvaṃ pravartate || 30 ||

The wise call this not-seeing of it ignorance. Ignorance is indeed the cause of the world; everything arises from it.

इसी को न देख पाने को समझदार लोग अज्ञान कहते हैं। यह अज्ञान ही संसार का कारण है, इसी से सब कुछ पैदा होता है।

अविद्या रूपरहिता यावदेवावलोक्यते । तावदेव गलत्याशु तुहिनाणुर्यथातपे ॥ ३१ ॥

avidyā rūparahitā yāvadevāvalokyate | tāvadeva galatyāśu tuhināṇuryathātape || 31 ||

Ignorance has no real form of its own. The moment it is looked at closely, it melts away at once, the way a speck of frost melts in the heat of the sun.

अज्ञान का अपना कोई असली रूप नहीं है। जैसे ही इसे गौर से देखा जाता है, यह उसी वक़्त पिघल जाता है, जैसे धूप में बर्फ़ का एक कण पिघल जाता है।

यथा नरो गलन्निद्रो यावत्कलनया मनाक् । विमृशत्याशयं तावन्निद्रा तस्य विलीयते ॥ ३२ ॥

yathā naro galannidro yāvatkalanayā manāk | vimṛśatyāśayaṃ tāvannidrā tasya vilīyate || 32 ||

Take a man whose sleep is already breaking. The moment he turns his mind, even a little, and looks at his own thought, his sleep dissolves completely.

जैसे किसी आदमी की नींद पहले से टूटने लगी हो, और जैसे ही वह थोड़ा भी सचेत होकर अपने मन के भाव को परखता है, वैसे ही उसकी नींद पूरी तरह खुल जाती है।

यथा कीदृगवस्त्वेतदिति यावद्विकल्प्यते । अविद्या क्षीयते तावदालोकेनान्धता यथा ॥ ३३ ॥

yathā kīdṛgavastvetaditi yāvadvikalpyate | avidyā kṣīyate tāvadālokenāndhatā yathā || 33 ||

The moment someone asks, what is this unreal thing really, and looks into it, ignorance fades away then and there, the way blindness fades before light.

जैसे ही कोई पूछे कि यह असल में क्या चीज़ है जो है ही नहीं, और इस पर ग़ौर करे, उसी वक़्त अज्ञान मिट जाता है, ठीक वैसे ही जैसे रोशनी आने पर अंधापन मिट जाता है।

दीपहस्तो यथाभ्येति तमोरूपदिदृक्षया । तथा विलीयते सर्वं तमस्तापैर्घृतं यथा ॥ ३४ ॥

dīpahasto yathābhyeti tamorūpadidṛkṣayā | tathā vilīyate sarvaṃ tamastāpairghṛtaṃ yathā || 34 ||

Just as someone carrying a lamp walks up wanting to see what darkness looks like, all of it melts away at once, the way ghee melts in heat.

जैसे कोई हाथ में दीया लेकर यह देखने आए कि अंधेरा कैसा दिखता है, वैसे ही पास आते-आते सारा अंधेरा उसी तरह पिघल जाता है, जैसे घी गर्मी से पिघल जाता है।

नच संलक्ष्यते दीपे तमसो रूपनिश्चयः । उदेति केवलं ध्वान्तध्वंसो विमलमूर्तिमान् ॥ ३५ ॥

naca saṃlakṣyate dīpe tamaso rūpaniścayaḥ | udeti kevalaṃ dhvāntadhvaṃso vimalamūrtimān || 35 ||

In the light of the lamp, no clear shape of the darkness is ever seen. Only the destruction of the darkness appears, taking a clean, spotless form.

दीये की रोशनी में अंधेरे का कोई साफ़ रूप कभी नहीं दिखता। बस अंधेरे का मिट जाना ही दिखता है, वह भी एक साफ़-सुथरे रूप में।

एवमालोक्यमानैषा क्वापि याति पलायते । असद्रूपा ह्यवस्तुत्वाद्दृश्यते ह्यविचारणात् ॥ ३६ ॥

evamālokyamānaiṣā kvāpi yāti palāyate | asadrūpā hyavastutvāddṛśyate hyavicāraṇāt || 36 ||

In just this way, once it is looked at, this ignorance flees somewhere and is gone. It has no real form at all, since it has no true existence, and it is seen only because no one has examined it.

इसी तरह जब इस अज्ञान को ग़ौर से देखा जाता है, तो यह कहीं भाग जाता है। इसका कोई असली रूप है ही नहीं, क्योंकि इसका कोई सच्चा अस्तित्व नहीं है, और यह सिर्फ़ इसलिए दिखता है क्योंकि इसे कभी परखा नहीं गया।

आलोक आगते यादृक्तमस्तद्दृश्यते तथा । याऽवस्तुत्वे त्वविद्यायास्त्ववस्तुत्वं प्रतीयते ॥ ३७ ॥

āloka āgate yādṛktamastaddṛśyate tathā | yā'vastutve tvavidyāyāstvavastutvaṃ pratīyate || 37 ||

When light arrives, the darkness is seen for exactly what it is, nothing at all. In the same way, when ignorance is looked into, its unreality becomes plain.

जब रोशनी आती है, तो अंधेरा वैसा ही दिखता है जैसा वह असल में है, यानी कुछ भी नहीं। ठीक उसी तरह, जब अज्ञान को परखा जाता है, तो उसका न होना साफ़ पता चल जाता है।

यावन्नालोक्यते तावन्न किंचिदपि दृश्यते । आलोकिते यथाऽविद्या तत्तथा प्रतिपद्यते ॥ ३८ ॥

yāvannālokyate tāvanna kiṃcidapi dṛśyate | ālokite yathā'vidyā tattathā pratipadyate || 38 ||

As long as it is not looked at, nothing about it is seen at all. Once it is looked at, ignorance is understood for exactly what it is.

जब तक इसे ग़ौर से नहीं देखा जाता, तब तक इसके बारे में कुछ भी पता नहीं चलता। जैसे ही इसे देखा जाता है, अज्ञान ठीक वैसा ही समझ में आ जाता है जैसा वह असल में है।

रक्तमांसास्थियन्त्रेऽस्मिन्कः स्यामहमिति स्वयम्यावद्विचार्यते तावत्सर्वमाशु विलीयते ॥ ३९ ॥

raktamāṃsāsthiyantre'sminkaḥ syāmahamiti svayamyāvadvicāryate tāvatsarvamāśu vilīyate || 39 ||

In this machine made of blood, flesh, and bone, the moment someone asks for themselves, who am I really, everything dissolves at once.

इस खून, मांस और हड्डी के ढांचे में, जैसे ही कोई ख़ुद से पूछे कि मैं असल में कौन हूं, वैसे ही यह सब कुछ फ़ौरन मिट जाता है।

आद्यन्तयोरसद्रूपे नूनं परिहृते हृदा । सर्वस्मिन्नेव यः शेषस्तमविद्याक्षयं विदुः ॥ ४० ॥

ādyantayorasadrūpe nūnaṃ parihṛte hṛdā | sarvasminneva yaḥ śeṣastamavidyākṣayaṃ viduḥ || 40 ||

Once the mind truly sets aside the unreal beginning and end of a thing, what is left over in everything, that alone, is known as the end of ignorance.

जब मन सचमुच किसी चीज़ के झूठे आदि और अंत को अलग कर देता है, तो जो हर चीज़ में बचा रह जाता है, बस उसी को अज्ञान का मिट जाना कहा जाता है।

तन्न किंचिच्च किंचिद्वा तत्सद्ब्रह्मैव शाश्वतम् । तद्वस्तु तदुपादेयं यदविद्या निवर्तते ॥ ४१ ॥

tanna kiṃcicca kiṃcidvā tatsadbrahmaiva śāśvatam | tadvastu tadupādeyaṃ yadavidyā nivartate || 41 ||

That is nothing, and yet in a way it is something. That alone is the eternal, real Brahman. That is the one true thing, the one thing worth holding on to, because it is what makes ignorance disappear.

वह कुछ भी नहीं है, और फिर भी किसी तरह वह कुछ है भी। वही सनातन सच्चा ब्रह्म है। वही असली चीज़ है, वही एक ऐसी चीज़ है जिसे थामने लायक़ है, क्योंकि उसी से अज्ञान मिट जाता है।

रूपं स्वनाम्न एवास्या ज्ञायते निःस्वभावकम् । नहि जिह्वागतस्वाद्यस्वादोऽन्यस्मात्प्रतीयते ॥ ४२ ॥

rūpaṃ svanāmna evāsyā jñāyate niḥsvabhāvakam | nahi jihvāgatasvādyasvādo'nyasmātpratīyate || 42 ||

The so-called form of this ignorance is known only by its own name; it has no nature of its own at all. After all, the taste that sits on one's own tongue can never be known through someone else's tongue.

इस अज्ञान का जो रूप बताया जाता है, वह बस उसके नाम से ही जाना जाता है; उसका अपना कोई असली स्वभाव है ही नहीं। आख़िर, अपनी जीभ पर आया स्वाद कभी किसी और की जीभ से महसूस नहीं किया जा सकता।

नाविद्या क्वचिदप्यस्ति ब्रह्मैवेदमखण्डितम् । सदसत्कलनास्फारमशेषं येन मण्डितम् ॥ ४३ ॥

nāvidyā kvacidapyasti brahmaivedamakhṇḍitam | sadasatkalanāsphāramśeṣaṃ yena maṇḍitam || 43 ||

Ignorance does not exist anywhere at all. All this is only Brahman, whole and undivided, and every part of it, without exception, is Brahman decorated with the flickering play of the real and the unreal.

अज्ञान कहीं भी नहीं है। यह सब कुछ बस ब्रह्म ही है, अखंड और साबुत, और इसका हर हिस्सा, बिना किसी अपवाद के, वही ब्रह्म है जो सच और झूठ के खेल से सजा हुआ है।

एतावदेवाविद्याया नेदं ब्रह्मेति निश्चयः । एतदेव क्षयो यस्या ब्रह्मेदमिति निश्चयः ॥ ४४ ॥

etāvadevāvidyāyā nedaṃ brahmeti niścayaḥ | etadeva kṣayo yasyā brahmedamiti niścayaḥ || 44 ||

Ignorance is nothing more than this, the firm belief that this is not Brahman. And the end of that ignorance is nothing more than this, the firm knowledge that this is Brahman.

अज्ञान बस इतना ही है, यह पक्का मान लेना कि यह ब्रह्म नहीं है। और इसी अज्ञान का मिट जाना बस इतना ही है, यह पक्के तौर पर जान लेना कि यह ब्रह्म ही है।

घटपटशकटावभासजालं न विभुरितीत्युदितेह सा त्वविद्या । घटपटशकटावभासजालं विभुरिति चेद्गलितैव सा त्वविद्या ॥ ४५ ॥

ghaṭapaṭaśakaṭāvabhāsajālaṃ na vibhuritītyuditeha sā tvavidyā | ghaṭapaṭaśakaṭāvabhāsajālaṃ vibhuriti cedgalitaiva sā tvavidyā || 45 ||

When the thought arises here that this whole web of appearances, pot, cloth, cart, and the rest, is not the all-pervading one, that itself is ignorance. But when it is understood instead that this same web of appearances, pot, cloth, cart, and the rest, is itself the all-pervading one, then that ignorance has already melted away.

जब यहां यह ख़याल उठे कि घड़े, कपड़े, गाड़ी वगैरह का यह सारा दिखने वाला जाल उस हर जगह मौजूद तत्व से अलग है, तो यही अज्ञान है। पर जब यह समझ आ जाए कि घड़े, कपड़े, गाड़ी वगैरह का यही सारा जाल असल में वही हर जगह मौजूद तत्व है, तो वह अज्ञान पहले ही मिट चुका होता है।