Chapter 10 — 44 verses. Sanskrit in Devanagari and IAST, with a plain English and Hindi translation of every verse.
Open in the readerश्रीवसिष्ठ उवाचतस्मान्नकिंचिदेवेदं जगत्स्थावरजंगमम्नकिंचिद्भूततां प्राप्तं यत्किंचिदिति विद्धि हे || १ ||
śrīvasiṣṭha uvācatasmānnakiṃcidevedaṃ jagatsthāvarajaṃgamamnakiṃcidbhūtatāṃ prāptaṃ yatkiṃciditi viddhi he || 1 ||
Śrī Vasiṣṭha said: Therefore, know that this world, both moving and unmoving, has not become anything. Whatever it is, know it as such.
श्री वसिष्ठ ने कहा: इसलिए, जानो कि यह जगत, चर और अचर, कुछ नहीं बना है। जो भी है, उसे ऐसे ही जानो।
यत्र काचिन्न कलना भावाभावमयात्मिकातदिदं राम जीवादि सर्वं व्यर्थं किमीहसे || २ ||
yatra kācinna kalanā bhāvābhāvamayātmikātadidaṃ rāma jīvādi sarvaṃ vyarthaṃ kimīhase || 2 ||
Where there is no concept of existence or non-existence, O Rama, all this, including the individual soul, is useless. Why do you worry?
जहाँ अस्तित्व या अनस्तित्व का कोई विचार नहीं है, हे राम, यह सब, जीव सहित, व्यर्थ है। तुम चिंता क्यों करते हो?
संबंधोऽयमसावन्तर्ह्रदि यो व्यपदिश्यतेन तं लभामहे सर्पं रज्जुसर्पभ्रमादिव || ३ ||
saṃbandho'yamasāvantarhradi yo vyapadiśyatena taṃ labhāmahe sarpaṃ rajjusarpabhramādiva || 3 ||
This relationship is not within the heart that is indicated. We perceive it like a snake in a rope, which is an illusion.
यह संबंध उस हृदय में नहीं है जो इंगित किया जाता है। हम इसे रस्सी में साँप की तरह देखते हैं, जो एक भ्रम है।
अपरिज्ञात आत्मैव भ्रमतां समुपागतःज्ञात आत्मत्वमायाति सीमान्तः सर्वसंविदाम् || ४ ||
aparijñāta ātmaiva bhramatāṃ samupāgataḥjñāta ātmatvamāyāti sīmāntaḥ sarvasaṃvidām || 4 ||
The unrealized self wanders in delusion. The realized self attains the boundary of all consciousness.
अनजान आत्मा भ्रम में भटकता है। जाना हुआ आत्मा सभी चेतनाओं की सीमा तक पहुँचता है।
अविद्येत्युच्यते लोके चिच्चेत्यमलमाश्रिताचेत्यातीतात्मतामेति सर्वोपाधिविवर्जिता || ५ ||
avidyetyucyate loke ciccetyamalamāśritācetyātītātmatāmeti sarvopādhivivarjitā || 5 ||
In the world, it is called ignorance. It is said to be pure consciousness, free from all impurities. It is beyond the self, devoid of all attributes.
दुनिया में इसे अज्ञान कहते हैं। यह शुद्ध चेतना कहलाती है, जो सभी दोषों से मुक्त है। यह आत्मा से परे है, सभी उपाधियों से रहित है।
चित्तमात्रं हि पुरुषस्तस्मिन्नष्टे च नश्यतिस्थिते तिष्ठति चात्मायं घटे सति घटाम्बरम् || ६ ||
cittamātraṃ hi puruṣastasminnaṣṭe ca naśyatisthite tiṣṭhati cātmāyaṃ ghaṭe sati ghaṭāmbaram || 6 ||
The self is merely the mind; when the mind is destroyed, the self is destroyed; when the mind is stable, the self is stable. Just as the cloth is in the pot, so is the self.
आत्मा केवल मन है; जब मन नष्ट होता है, तो आत्मा नष्ट होता है; जब मन स्थिर होता है, तो आत्मा स्थिर होता है। जैसे घड़े में कपड़ा होता है, वैसे ही आत्मा है।
गच्छन्पश्यति गच्छन्तं स्थितं तिष्ठन्चिशुर्यथाभ्रान्तमेवमिदं चेतः पश्यत्यात्मानमाकुलम् || ७ ||
gacchanpaśyati gacchantaṃ sthitaṃ tiṣṭhañchiśuryathābhrāntamevamidaṃ cetaḥ paśyatyātmānamākulam || 7 ||
The moving one sees the moving, the stable one sees the stable. Just as the sun sees the confused, so does this mind see the disturbed self.
चलने वाला चलने वाले को देखता है, स्थिर व्यक्ति स्थिर को देखता है। जैसे सूर्य भ्रांत को देखता है, वैसे ही यह मन व्याकुल आत्मा को देखता है।
कोशकारवदात्मानं वासनातनुतन्तुभिःवेष्टयच्चैव चेतोऽन्तर्बालत्वान्नावबुध्यते || ८ ||
kośakāravadātmānaṃ vāsanātanutantubhiḥveṣṭayaccaiva ceto'ntarbālatvānnāvabudhyate || 8 ||
Like a silkworm, the self is enveloped by the threads of desires and does not realize its true nature due to its immaturity.
जैसे रेशम के कीड़े की तरह, आत्मा इच्छाओं के तारों से घिरा हुआ है और अपनी असली प्रकृति को अपनी अपरिपक्वता के कारण नहीं समझता।
श्रीराम उवाचमौर्ख्यमत्यन्तघनतामागतं समवस्थितम्स्थावरादि तनु प्राप्तं कीदृशं भवति प्रभो || ९ ||
śrīrāma uvācamaurkhyamatyantaghanatāmāgataṃ samavasthitamsthāvarādi tanu prāptaṃ kīdṛśaṃ bhavati prabho || 9 ||
Sri Rama said: What is the nature of the one who has attained the highest state of foolishness and is established in the state of inert objects?
श्री राम ने कहा: जो अत्यंत मूर्खता की स्थिति में पहुंच गया है और जड़ वस्तुओं की स्थिति में स्थिर हो गया है, उसकी प्रकृति कैसी होती है, हे प्रभो?
श्रीवसिष्ठ उवाचमनस्त्वमसंप्राप्तं मनस्त्वादपि च च्युतम्तटस्थं रूपमाश्रित्य स्थितैषा स्थावरेषु चित् || १० ||
śrīvasiṣṭha uvācaamanastvamasaṃprāptaṃ manastvādapi ca cyutamtaṭasthaṃ rūpamāśritya sthitaiṣā sthāvareṣu cit || 10 ||
Sri Vasistha said: You are not the mind, nor are you beyond the mind. Taking the form of the witness, the mind is established in inert objects.
श्री वसिष्ठ ने कहा: तुम मन नहीं हो, न ही तुम मन से परे हो। साक्षी के रूप में स्थित होकर, मन जड़ वस्तुओं में स्थिर होता है।
तत्र दूरस्थिता मुक्तिर्मन्ये वेद्यविदां वर | सुप्तपुर्यष्टका यत्र चित्स्थिता दुःखदायिनी | मूकान्धजडवत्तत्र सत्तामात्रेण तिष्ठति || ११ ||
tatra dūrasthitā muktirmanye vedyavidāṃ vara | suptapuryaṣṭakā yatra cittasthitā duḥkhadāyinī | mūkāndhajaḍavattatra sattāmātreṇa tiṣṭhati || 11 ||
There, liberation is considered distant by the best among the knowers of the knowable. Where the consciousness is situated in the dormant city of eight, it causes suffering. There, it exists merely as existence, like the dumb, blind, and inert.
वहाँ, ज्ञेय के ज्ञाताओं में श्रेष्ठ लोग मुक्ति को दूर मानते हैं। जहाँ चेतना आठ शहरों में सुप्त है, वहाँ वह दुःखदायी है। वहाँ, वह मूक, अंधे और जड़ की तरह केवल अस्तित्व के रूप में स्थित है।
श्रीराम उवाच | सत्ताद्वैततया यत्र संस्थिता स्थावरेषु चित् | तत्रादूरस्थिता मुक्तिर्मन्ये वेद्यविदां वर || १२ ||
śrīrāma uvāca | sattādvaitatayā yatra saṃsthitā sthāvareṣu cit | tatrādūrasthitā muktirmanye vedyavidāṃ vara || 12 ||
Sri Rama said: Where consciousness is established in the non-duality of existence, there liberation is considered near by the best among the knowers of the knowable.
श्री राम ने कहा: जहाँ चेतना अस्तित्व के अद्वैत में स्थित है, वहाँ ज्ञेय के ज्ञाताओं में श्रेष्ठ लोग मुक्ति को निकट मानते हैं।
श्रीवसिष्ठ उवाच | बुद्धिपूर्वं विचार्येदं यथावस्त्ववलोकनात् | सत्तासामान्यबोधो यः स मोक्षश्चेदनन्तकः || १३ ||
śrīvasiṣṭha uvāca | buddhipūrvaṃ vicāryedaṃ yathāvastvavalokanāt | sattāsāmānyabodho yaḥ sa mokṣaścedanantakaḥ || 13 ||
Sri Vasistha said: By contemplating this with intelligence and by seeing the reality as it is, the realization of the commonality of existence is infinite liberation.
श्री वसिष्ठ ने कहा: बुद्धि से इस पर विचार करके और वास्तविकता को जैसा है देखकर, अस्तित्व की सामान्यता का बोध अनंत मुक्ति है।
परिज्ञाय परित्यागो वासनानां य उत्तमः | सत्तासामान्यरूपत्वं तत्कैवल्यपदं विदुः || १४ ||
parijñāya parityāgo vāsanānāṃ ya uttamaḥ | sattāsāmānyarūpatvaṃ tatkaivalyapadaṃ viduḥ || 14 ||
By knowing and renouncing the best of desires, one realizes the state of the commonality of existence, which is known as the state of Kaivalya (isolation).
ज्ञान और त्याग करके सर्वोत्तम वासनाओं को जानकर, अस्तित्व की सामान्यता की स्थिति को कैवल्य की स्थिति के रूप में जाना जाता है।
विचार्यार्यैः सहालोक्य शास्त्राण्यध्यात्मभावनात् | सत्तासामान्यनिष्ठत्वं यत्तद्ब्रह्म परं विदुः || १५ ||
vicāryāryaiḥ sahālokya śāstrāṇyadhyātmabhāvanāt | sattāsāmānyaniṣṭhatvaṃ yattadbrahma paraṃ viduḥ || 15 ||
By contemplating with the wise and by studying the scriptures through spiritual reflection, one realizes the state of the commonality of existence, which is known as the supreme Brahman.
बुद्धिमानों के साथ विचार करके और आध्यात्मिक चिंतन के माध्यम से शास्त्रों का अध्ययन करके, अस्तित्व की सामान्यता की स्थिति को परम ब्रह्म के रूप में जाना जाता है।
अन्तः संलीनमननं परितः सुप्तवासनम्| सुषुप्तं जडधर्मापि जन्म दुःखशतप्रदम् || १७ ||
antaḥ saṃlīnamananaṃ paritaḥ suptavāsanam| suṣuptaṃ jaḍadharmāpi janma duḥkhaśatapradam || 17 ||
The mind absorbed within, the senses dormant around, deep sleep, though inert, brings birth and a hundred sorrows.
मन अंदर लीन है, इंद्रियाँ बाहर सोई हुई हैं| गहरी नींद, जड़ होने पर भी, जन्म और सैकड़ों दुःख देती है।
स्थावरादय एते हि समस्ता जडधर्मिणः| सुषुप्तपदमारूढा जन्मयोग्याः पुनःपुनः || १८ ||
sthāvarādaya ete hi samastā jaḍadharmiṇaḥ| suṣuptapadamārūḍhā janmayogyāḥ punaḥpunaḥ || 18 ||
All these immovable beings are indeed inert, having ascended to the state of deep sleep, they are fit for birth again and again.
ये सभी स्थावर प्राणी वास्तव में जड़ हैं, गहरी नींद की अवस्था को प्राप्त होकर, वे बार-बार जन्म लेने के योग्य हैं।
यथा बीजेषु पुष्पादि मृदो राशौ घटो यथा| तथान्तः संस्थिता साधो स्थावरेषु स्ववासना || १९ ||
yathā bījeṣu puṣpādi mṛdo rāśau ghaṭo yathā| tathāntaḥ saṃsthitā sādho sthāvareṣu svavāsanā || 19 ||
Just as a flower is latent in the seed and a pot in the clay, so too, O sage, the inherent tendencies are latent within the immovable beings.
जैसे फूल बीज में और घड़ा मिट्टी के ढेर में अंतर्निहित होता है, वैसे ही, हे साधु, स्थावर प्राणियों में अपनी वासनाएँ अंतर्निहित होती हैं।
यत्रास्ति वासनाबीजं तत्सुषुप्तं न सिद्धये| निर्बीजा वासना यत्र तत्तुर्यं सिद्धिदं स्मृतम् || २० ||
yatrāsti vāsanābījaṃ tatsuṣuptaṃ na siddhaye| nirbījā vāsanā yatra tatturyaṃ siddhidaṃ smṛtam || 20 ||
Where there is the seed of tendency, that deep sleep does not lead to perfection. Where there is seedless tendency, that is known as the fourth state which grants perfection.
जहाँ वासना का बीज है, वहाँ गहरी नींद सिद्धि को नहीं पहुँचाती। जहाँ बीजरहित वासना है, वह चतुर्थ अवस्था कहलाती है जो सिद्धि प्रदान करती है।
वासनायास्तथा वह्नेरृणव्याधिद्विषामपि| स्नेहवैरविषाणां यः शेषः स्वल्पोऽपि बाधते || २१ ||
vāsanāyāstathā vahnereṇavyādhidviṣāmapi| snehavairaviṣāṇāṃ yaḥ śeṣaḥ svalpo'pi bādhate || 21 ||
Just as even a small remnant of fire, debt, disease, enmity, affection, enmity, or poison causes trouble, so does even a small remnant of tendency.
जैसे अग्नि, ऋण, रोग, वैर, स्नेह, विष का even a small remnant भी परेशानी पैदा करता है, वैसे ही वासना का छोटा सा भी अवशेष परेशानी पैदा करता है।
निर्दग्धवासनाबीजसत्तासामान्यरूपवान् सदेहो वा विदेहो वा न भूयो दुःखभाग्भवेत् || २२ ||
nirdagdhvāsanābījasattāsāmānyarūpavān sadeho vā videho vā na bhūyo duḥkhabhāgbhavet || 22 ||
One who has burned the seeds of desires and has attained the universal form of existence, whether embodied or disembodied, will not experience suffering again.
जिसने इच्छाओं के बीजों को जला दिया है और सामान्य रूप की सत्ता प्राप्त की है, वह शरीरधारी हो या शरीररहित, दुःख का फिर से अनुभव नहीं करेगा।
चिच्छक्तिर्वासनाबीजरूपिणी स्वापधर्मिणी स्थिता रसतया नित्यं स्थावरादिषु वस्तुषु || २३ ||
cicchaktirvāsanābījarūpiṇī svāpadharmiṇī sthitā rasatayā nityaṃ sthāvarādiṣu vastuṣu || 23 ||
The power of consciousness, which takes the form of the seeds of desires and is inherent in all beings, eternally resides in all substances, from the immovable to the movable.
चेतना की शक्ति, जो इच्छाओं के बीजों का रूप धारण करती है और सभी जीवों में निहित है, स्थावर से लेकर जंगम तक सभी वस्तुओं में नित्य रूप से निवास करती है।
बीजेषूल्लासरूपेण जाड्येन जडरूपिषु द्रव्येषु द्रव्यभावेन काठिन्येनेतरेषु च || २४ ||
bījeṣūllāsarūpeṇa jāḍyena jaḍarūpiṣu dravyeṣu dravyabhāvena kāṭhinyenetareṣu ca || 24 ||
In the form of seeds, it manifests as inertness in inert substances, as materiality in material substances, and as hardness in other substances.
बीजों के रूप में, यह जड़ वस्तुओं में जड़ता के रूप में, भौतिक वस्तुओं में भौतिकता के रूप में, और अन्य वस्तुओं में कठोरता के रूप में प्रकट होता है।
भस्मन्यथानित्यरूपा पांसुष्वप्यणुरूपिणी असितेष्वसितस्थित्या सितधारतयासिषु || २५ ||
bhasmanyathānityarūpā pāṃsuṣvapyṇurūpiṇī asiteṣvasitasthityā sitadhāratayāsiṣu || 25 ||
In ashes, it appears as impermanent form; in dust, it appears as atomic form; in black substances, it appears as black; in white substances, it appears as white.
भस्म में, यह अनित्य रूप में प्रकट होता है; धूल में, यह अणु रूप में प्रकट होता है; काले वस्तुओं में, यह काला प्रकट होता है; सफेद वस्तुओं में, यह सफेद प्रकट होता है।
आत्मा शक्तिः पदार्थेषु तथा घटपटादिषु सर्वत्र सत्तासामान्यरूपमाश्रित्य तिष्ठति || २६ ||
ātmā śaktiḥ padārtheṣu tathā ghaṭapaṭādiṣu sarvatra sattāsāmānyarūpamāśritya tiṣṭhati || 26 ||
The self, which is the power, resides in all objects and entities, such as pots and cloth, by relying on the universal form of existence.
आत्मा, जो शक्ति है, सभी वस्तुओं और पदार्थों, जैसे घड़े और कपड़े, में सामान्य रूप की सत्ता पर भरोसा करके निवास करता है।
इतीयमखिला दृश्यदशामापूर्य संस्थिता | यथा घटापटा प्रावृडम्बरालम्बिनी तथा || २७ ||
itīyamakhilā dṛśyadaśāmāpūrya saṃsthitā | yathā ghaṭāpaṭā prāvṛḍambarālambinī tathā || 27 ||
Thus, this entire visible state is filled and established, just as the clouds are supported by the rainy season.
इस प्रकार, यह सम्पूर्ण दृश्य अवस्था भरी हुई और स्थित है, जैसे कि बादल वर्षा ऋतु द्वारा सहारा पाते हैं।
स्वरूपमस्याश्चैवैतत्कथितं प्रविचारितम् | असर्वं सर्वतो व्यापि सदिवासन्मयात्मकम् || २८ ||
svarūpamasyāścaivaitatkathitaṃ pravicāritam | asarvaṃ sarvato vyāpi sadivāsanmayātmakam || 28 ||
The nature of this has been described and examined. It is not everything, yet it pervades everything, and it is of the nature of pure existence.
इसकी प्रकृति का वर्णन और विचार किया गया है। यह सब कुछ नहीं है, फिर भी यह सब कुछ में व्याप्त है, और यह शुद्ध अस्तित्व की प्रकृति का है।
आत्मदृष्टिरदृष्टैषा संसारभ्रमदायिनी | दृष्टा सती समग्राणां दुःखानां क्षयकारिणी || २९ ||
ātmadṛṣṭiradṛṣṭaiṣā saṃsārabhramadāyinī | dṛṣṭā satī samagrāṇāṃ duḥkhānāṃ kṣayakāriṇī || 29 ||
This self-vision is unseen and causes the delusion of the world. When seen, it is the destroyer of all sufferings.
यह आत्म-दृष्टि अदृश्य है और संसार के भ्रम का कारण है। जब देखी जाती है, तो यह सभी दुःखों का नाश करने वाली है।
अस्यास्त्वदर्शनं यत्तदविद्येत्युच्यते बुधैः | अविद्या हि जगद्धेतुस्ततः सर्वं प्रवर्तते || ३० ||
asyāstvadarśanaṃ yattadavidyetyucyate budhaiḥ | avidyā hi jagaddhetustataḥ sarvaṃ pravartate || 30 ||
The non-vision of this is called ignorance by the wise. Indeed, ignorance is the cause of the world, and from it, everything arises.
इसकी अदृष्टि को विद्वानों द्वारा अज्ञान कहा जाता है। वास्तव में, अज्ञान ही जगत का कारण है, और उससे सब कुछ उत्पन्न होता है।
अविद्या रूपरहिता यावदेवावलोक्यते | तावदेव गलत्याशु तुहिनाणुर्यथातपे || ३१ ||
avidyā rūparahitā yāvadevāvalokyate | tāvadeva galatyāśu tuhināṇuryathātape || 31 ||
Ignorance, which is devoid of form, disappears as soon as it is seen, just as a small piece of ice melts in the sun.
अज्ञान, जो रूपहीन है, जैसे ही देखा जाता है, वैसे ही तुरंत गायब हो जाता है, जैसे कि छोटा बर्फ का टुकड़ा सूरज में पिघल जाता है।
यथा नरो गलन्निद्रो यावत्कलनया मनाक् | विमृशत्याशयं तावन्निद्रा तस्य विलीयते || ३२ ||
yathā naro galannidro yāvatkalanayā manāk | vimṛśatyāśayaṃ tāvannidrā tasya vilīyate || 32 ||
Just as a person, while falling asleep, as soon as he reflects on his intention, his sleep dissolves.
जैसे एक व्यक्ति, जब सोने की कोशिश कर रहा होता है, जैसे ही वह अपने इरादे पर विचार करता है, उसकी नींद विलीन हो जाती है।
यथा कीदृगवस्त्वेतदिति यावद्विकल्प्यते | अविद्या क्षीयते तावदालोकेनान्धता यथा || ३३ ||
yathā kīdṛgavastvetaditi yāvadvikalpyate | avidyā kṣīyate tāvadālokenāndhatā yathā || 33 ||
Just as one wonders 'what kind of thing is this?' as soon as it is imagined, ignorance is destroyed, just like blindness by light.
जैसे कोई सोचता है 'यह कैसा चीज है?' जैसे ही यह कल्पना की जाती है, अज्ञान नष्ट हो जाता है, जैसे प्रकाश से अंधेरा।
दीपहस्तो यथाभ्येति तमोरूपदिदृक्षया | तथा विलीयते सर्वं तमस्तापैर्घृतं यथा || ३४ ||
dīpahasto yathābhyeti tamorūpadidṛkṣayā | tathā vilīyate sarvaṃ tamastāpairghṛtaṃ yathā || 34 ||
Just as a person with a lamp approaches to see the form of darkness, similarly, all darkness is dissolved by the light, just like ghee by heat.
जैसे एक व्यक्ति दीपक लेकर अंधेरे के रूप को देखने के लिए आता है, उसी तरह, सारा अंधेरा प्रकाश से विलीन हो जाता है, जैसे घी गर्मी से।
नच संलक्ष्यते दीपे तमसो रूपनिश्चयः | उदेति केवलं ध्वान्तध्वंसो विमलमूर्तिमान् || ३५ ||
naca saṃlakṣyate dīpe tamaso rūpaniścayaḥ | udeti kevalaṃ dhvāntadhvaṃso vimalamūrtimān || 35 ||
And in the lamp, the form of darkness is not perceived, only the pure form of the destruction of darkness arises.
और दीपक में, अंधेरे का रूप दिखाई नहीं देता, केवल अंधेरे के विनाश का शुद्ध रूप उभरता है।
एवमालोक्यमानैषा क्वापि याति पलायते | असद्रूपा ह्यवस्तुत्वाद्दृश्यते ह्यविचारणात् || ३६ ||
evamālokyamānaiṣā kvāpi yāti palāyate | asadrūpā hyavastutvāddṛśyate hyavicāraṇāt || 36 ||
Thus, when it is observed, it goes away somewhere, being of an unreal form, it is seen due to lack of examination.
इस प्रकार, जब यह देखा जाता है, यह कहीं चला जाता है, असत् रूप होने के कारण, यह विचार के अभाव से दिखाई देता है।
आलोक आगते यादृक्तमस्तद्दृश्यते तथा | याऽवस्तुत्वे त्वविद्यायास्त्ववस्तुत्वं प्रतीयते || ३७ ||
āloka āgate yādṛktamastaddṛśyate tathā | yā'vastutve tvavidyāyāstvavastutvaṃ pratīyate || 37 ||
Just as the appearance of light reveals objects as they are, so too, the nature of ignorance is perceived as non-existent.
जैसे प्रकाश के आने से वस्तुएं जैसी हैं वैसी ही दिखाई देती हैं, वैसे ही अविद्या का अवस्तुत्व अवस्तुत्व के रूप में जाना जाता है।
यावन्नालोक्यते तावन्न किंचिदपि दृश्यते | आलोकिते यथाऽविद्या तत्तथा प्रतिपद्यते || ३८ ||
yāvannālokyate tāvanna kiṃcidapi dṛśyate | ālokite yathā'vidyā tattathā pratipadyate || 38 ||
As long as it is not illuminated, nothing is seen. When illuminated, ignorance is perceived as it is.
जब तक प्रकाशित नहीं होता, तब तक कुछ भी नहीं दिखाई देता। प्रकाशित होने पर, अविद्या जैसी है वैसी ही जानी जाती है।
रक्तमांसास्थियन्त्रेऽस्मिन्कः स्यामहमिति स्वयम्यावद्विचार्यते तावत्सर्वमाशु विलीयते || ३९ ||
raktamāṃsāsthiyantre'sminkaḥ syāmahamiti svayamyāvadvicāryate tāvatsarvamāśu vilīyate || 39 ||
In this body made of blood, flesh, and bones, who am I? As long as this is not examined, everything quickly dissolves.
इस शरीर में, जो रक्त, मांस और हड्डियों से बना है, मैं कौन हूँ? जब तक यह परीक्षण नहीं किया जाता, तब तक सब कुछ शीघ्र ही विलीन हो जाता है।
आद्यन्तयोरसद्रूपे नूनं परिहृते हृदा | सर्वस्मिन्नेव यः शेषस्तमविद्याक्षयं विदुः || ४० ||
ādyantayorasadrūpe nūnaṃ parihṛte hṛdā | sarvasminneva yaḥ śeṣastamavidyākṣayaṃ viduḥ || 40 ||
When the non-existent forms at the beginning and the end are certainly removed from the heart, what remains in everything is known as the destruction of ignorance.
जब शुरुआत और अंत में अवास्तविक रूपों को हृदय से निश्चित रूप से हटा दिया जाता है, तो जो सब में शेष रहता है, उसे अविद्या का विनाश कहा जाता है।
तन्न किंचिच्च किंचिद्वा तत्सद्ब्रह्मैव शाश्वतम् | तद्वस्तु तदुपादेयं यदविद्या निवर्तते || ४१ ||
tanna kiṃcicca kiṃcidvā tatsadbrahmaiva śāśvatam | tadvastu tadupādeyaṃ yadavidyā nivartate || 41 ||
That is neither something nor nothing. That is the eternal true Brahman. That reality is to be accepted where ignorance ceases.
वह न कुछ है न कुछ नहीं है। वह सनातन सत्य ब्रह्म है। वह वास्तविकता उसे स्वीकार करनी चाहिए जहाँ अविद्या समाप्त होती है।
रूपं स्वनाम्न एवास्या ज्ञायते निःस्वभावकम् | नहि जिह्वागतस्वाद्यस्वादोऽन्यस्मात्प्रतीयते || ४२ ||
rūpaṃ svanāmna evāsyā jñāyate niḥsvabhāvakam | nahi jihvāgatasvādyasvādo'nyasmātpratīyate || 42 ||
The form is known by its own name as devoid of inherent nature | The taste experienced by the tongue is not perceived from another || 42 ||
रूप अपने नाम से ही ज्ञात होता है निःस्वभावकम् | जीभ द्वारा अनुभव किया गया स्वाद दूसरे से नहीं ज्ञात होता || ४२ ||
नाविद्या क्वचिदप्यस्ति ब्रह्मैवेदमखण्डितम् | सदसत्कलनास्फारमशेषं येन मण्डितम् || ४३ ||
nāvidyā kvacidapyasti brahmaivedamakhṇḍitam | sadasatkalanāsphāramśeṣaṃ yena maṇḍitam || 43 ||
There is no ignorance anywhere | This Brahman is indivisible | By which the entire manifestation of existence and non-existence is adorned || 43 ||
कहीं भी अज्ञान नहीं है | यह ब्रह्म अखण्डित है | जिससे अस्तित्व और अनस्तित्व की पूरी अभिव्यक्ति सुशोभित है || ४३ ||
एतावदेवाविद्याया नेदं ब्रह्मेति निश्चयः | एतदेव क्षयो यस्या ब्रह्मेदमिति निश्चयः || ४४ ||
etāvadevāvidyāyā nedaṃ brahmeti niścayaḥ | etadeva kṣayo yasyā brahmedamiti niścayaḥ || 44 ||
This much is the certainty of ignorance | This is not Brahman | The destruction of that which is the certainty | This is Brahman || 44 ||
इतना ही अज्ञान का निश्चय है | यह ब्रह्म नहीं है | उसका विनाश जो निश्चय है | यह ब्रह्म है || ४४ ||
घटपटशकटावभासजालं न विभुरितीत्युदितेह सा त्वविद्या | घटपटशकटावभासजालं विभुरिति चेद्गलितैव सा त्वविद्या || ४५ ||
ghaṭapaṭaśakaṭāvabhāsajālaṃ na vibhuritītyuditeha sā tvavidyā | ghaṭapaṭaśakaṭāvabhāsajālaṃ vibhuriti cedgalitaiva sā tvavidyā || 45 ||
The illusion of pots, clothes, and carts is not all-pervading | This is ignorance | If the illusion of pots, clothes, and carts is all-pervading | Then that ignorance is dissolved || 45 ||
घड़े, कपड़े और गाड़ियों का भ्रम सर्वव्यापी नहीं है | यह अज्ञान है | यदि घड़े, कपड़े और गाड़ियों का भ्रम सर्वव्यापी है | तो वह अज्ञान विलीन हो जाता है || ४५ ||