Book 6 of the Yoga Vasishtha, chapter 81 — 118 verses in Sanskrit, Devanagari and IAST, with a plain English and Hindi translation of every verse.
योग वासिष्ठ, निर्वाण प्रकरण, अध्याय 81 — हर श्लोक मूल संस्कृत में, साथ में सरल हिन्दी अर्थ और अंग्रेज़ी अनुवाद।
Part ofइस कथा का हिस्सा: The Story of Shikhidhvaja and Chudala · chapters 77–110अध्याय 77–110
The English and Hindi are machine translations, not yet reviewed by a scholar.हिन्दी और अंग्रेज़ी मशीन-अनुवाद हैं, किसी विद्वान ने अभी जाँचे नहीं हैं। How they are madeये कैसे बने
श्रीवसिष्ठ उवाच । एतत्पञ्चकबीजं तु कुण्डलिन्यां तदन्तरे । प्राणमारुतरूपेण तस्यां स्फुरति सर्वदा ॥ १ ॥
śrīvasiṣṭha uvāca | etatpañcakabījaṃ tu kuṇḍalinyāṃ tadantare | prāṇamārutarūpeṇa tasyāṃ sphurati sarvadā || 1 ||
Shri Vasishtha said: This five-syllable seed mantra, in the form of the breath of life, always shines within the Kundalini.
श्री वसिष्ठ ने कहा: यह पाँच अक्षरों का बीज मंत्र, प्राण के रूप में, हमेशा कुण्डलिनी के अंदर चमकता रहता है।
सान्तःकुण्डलिनीस्पन्दस्पर्शसंवित्कलामला । कलोक्ता कलनेनाशु कथिता चेतनेन चित् ॥ २ ॥
sāntaḥkuṇḍalinīspandaspṛśasaṃvitkalāmalā | kaloktā kalanenāśu kathitā cetanena cit || 2 ||
That Kundalini, with the inner vibration, touch, awareness, and pure energy, is described as the one who is quickly known by the conscious mind.
वह कुण्डलिनी, अंतर्निहित स्पंदन, स्पर्श, चेतना और शुद्ध ऊर्जा के साथ, जल्दी ही चेतन मन द्वारा जानी जाती है।
जीवनाज्जीवतां याता मननाच्च मनःस्थिता । संकल्पाच्चैव संकल्पा बोधाद्बुद्धिरिति स्मृता ॥ ३ ॥
jīvanājjīvatāṃ yātā mananācca manaḥsthitā | saṃkalpāccaiva saṃkalpā bodhādbuddhiriti smṛtā || 3 ||
From life, it attains life; from thought, it becomes thought; from intention, it becomes intention; and from awareness, it is known as awareness.
जीवन से, यह जीवन प्राप्त करती है; विचार से, यह विचार बन जाती है; संकल्प से, यह संकल्प बन जाती है; और चेतना से, यह चेतना के रूप में जानी जाती है।
अहंकारात्मतां याता सैषा पुर्यष्टकाभिधा । स्थिता कुण्डलिनी देहे जीवशक्तिरनुत्तमा ॥ ४ ॥
ahaṃkārātmatāṃ yātā saiṣā puryaṣṭakābhidhā | sthitā kuṇḍalinī dehe jīvaśaktiranuttamā || 4 ||
From the ego, it attains the state of ego; this is known as the eightfold city. The Kundalini resides in the body as the supreme life force.
अहंकार से, यह अहंकार की अवस्था प्राप्त करती है; यह आठ भागों वाली नगरी के रूप में जानी जाती है। कुण्डलिनी शरीर में उत्तम जीवन शक्ति के रूप में रहती है।
अपानतामुपागत्य सततं प्रवहत्यधः । समाना नाभिमध्यस्था उदानाख्योपरि स्थिता ॥ ५ ॥
apānatāmupāgatya satataṃ pravahatyadhaḥ | samānā nābhimadhyasthā udānākhyopari sthitā || 5 ||
Having attained the state of Apana, it continuously flows downwards. Samana is situated in the middle of the navel, and Udana is situated above.
अपान की अवस्था प्राप्त करके, यह निरंतर नीचे की ओर प्रवाहित होती है। समाना नाभि के मध्य में स्थित है, और उदाना ऊपर स्थित है।
अधस्त्वपानरूपैव मध्ये सौम्यैव सर्वदा । पुष्टाप्युदानरूपैव पुंसः स्वस्यैव तिष्ठति ॥ ६ ॥
adhastvapānarūpaiva madhye saumyaiva sarvadā | puṣṭāpyudānarūpaiva puṃsaḥ svasyeva tiṣṭhati || 6 ||
The lower part is always of the nature of downward movement, the middle part is always gentle, and the upper part, which is of the nature of upward movement, remains in its own place.
नीचे का भाग हमेशा नीचे की ओर जाने की प्रकृति का होता है, मध्य भाग हमेशा सौम्य होता है, और ऊपर का भाग, जो ऊपर की ओर जाने की प्रकृति का होता है, अपने स्थान पर रहता है।
सर्वयत्नमधो याति यदि यत्नान्न धार्यते । तत्पुमान्मृतिमायाति तया निर्गतया बलात् ॥ ७ ॥
sarvayatnamadho yāti yadi yatnānna dhāryate | tatpumānmṛtimāyāti tayā nirgatayā balāt || 7 ||
If one does not control the downward movement with all efforts, it goes downwards. Due to that, the person meets death forcefully.
यदि कोई व्यक्ति सभी प्रयासों से नीचे की ओर जाने को नहीं रोकता, तो वह नीचे की ओर जाता है। इससे व्यक्ति बलपूर्वक मृत्यु को प्राप्त होता है।
समस्तैवोर्ध्वमायाति यदि युक्त्या न धार्यते । तत्पुमान्मृतिमायाति तया निर्गतया बलात् ॥ ८ ॥
samastaivordhvamāyāti yadi yuktyā na dhāryate | tatpumānmṛtimāyāti tayā nirgatayā balāt || 8 ||
If one does not control the upward movement with skill, it goes upwards. Due to that, the person meets death forcefully.
यदि कोई व्यक्ति कुशलता से ऊपर की ओर जाने को नहीं रोकता, तो वह ऊपर की ओर जाता है। इससे व्यक्ति बलपूर्वक मृत्यु को प्राप्त होता है।
सर्वथात्मनि तिष्ठेच्चेत्त्यक्त्वोर्ध्वाधोगमागमौ । तज्जन्तोर्हीयते व्याधिरन्तर्मारुतरोधतः ॥ ९ ॥
sarvathātmani tiṣṭheccettatyaktvordhvādhogamāgamau | tajjantorhīyate vyādhirantarmārutarodhataḥ || 9 ||
If one remains completely in the self, giving up the upward and downward movements, the disease of the person is removed from the obstruction of the internal wind.
यदि कोई व्यक्ति पूर्णतः आत्मा में रहता है, ऊपर और नीचे की ओर जाने को छोड़कर, तो आंतरिक वायु के अवरोध से व्यक्ति की बीमारी दूर हो जाती है।
सामान्यनाडीवैधुर्यात्सामान्यव्याधिसंभवः । प्रधाननाडीवैधुर्यात्प्रधानव्याधिसंभवः ॥ १० ॥
sāmānyanāḍīvaidhuryātsāmānyavyādhisambhavaḥ | pradhānanāḍīvaidhuryātpradhānavyādhisambhavaḥ || 10 ||
From the disorder of the general channels, general diseases arise. From the disorder of the main channels, main diseases arise.
सामान्य नाड़ियों के विकार से सामान्य रोग उत्पन्न होते हैं। मुख्य नाड़ियों के विकार से मुख्य रोग उत्पन्न होते हैं।
श्रीराम उवाच किंविनाशाः किमुत्पादाः शरीरेऽस्मिन्मुनीश्वराधयो व्याधयश्चैव यथावत्कथयाशु मे ॥ ११ ॥
śrīrāma uvācakiṃvināśāḥ kimutpādāḥ śarīre'sminmunīśvaraādhayo vyādhayaścaiva yathāvatkathayāśu me || 11 ||
Sri Rama said, 'What are the causes of destruction and what are the causes of origination in this body, O sage? Please explain to me in detail the afflictions and diseases.'
श्रीराम ने कहा, 'इस शरीर में विनाश के कारण क्या हैं और उत्पत्ति के कारण क्या हैं, हे मुनीश्वर? कृपया मुझे विस्तार से व्याधियों और रोगों का वर्णन करें।'
श्रीवसिष्ठ उवाच आधयो व्याधयश्चैव द्वयं दुःखस्य कारणम्तन्निवृत्तिः सुखं विद्यात्तत्क्षयो मोक्ष उच्यते ॥ १२ ॥
śrīvasiṣṭha uvācaādhayo vyādhayaścaiva dvayaṃ duḥkhasya kāraṇamtannivṛttiḥ sukhaṃ vidyāttatkṣayo mokṣa ucyate || 12 ||
Sri Vasistha said, 'Afflictions and diseases are the two causes of suffering. Their cessation is happiness, and their destruction is called liberation.'
श्रीवसिष्ठ ने कहा, 'व्याधियाँ और रोग दुःख के दो कारण हैं। उनका निवारण सुख है, और उनका विनाश मोक्ष कहलाता है।'
मिथः कदाचिज्जायेते कदाचित्सममेव च पर्यायेण कदाचिच्च आधिव्याधी शरीरके ॥ १३ ॥
mithaḥ kadācijjāyete kadācitsamameva caparyāyeṇa kadācicca ādhivyādhī śarīrake || 13 ||
Sometimes afflictions and diseases arise together, sometimes they arise equally, and sometimes they arise alternately in the body.
कभी-कभी व्याधियाँ और रोग एक साथ उत्पन्न होते हैं, कभी-कभी बराबर उत्पन्न होते हैं, और कभी-कभी बारी-बारी से शरीर में उत्पन्न होते हैं।
देहदुःखं विदुर्व्याधिमाध्याख्यं वासनामयम्मौर्ख्यमूले हि ते विद्यात्तत्त्वज्ञाने परिक्षयः ॥ १४ ॥
dehaduḥkhaṃ vidurvyādhimādhyākhyaṃ vāsanāmayammaurkhyamūle hi te vidyāttattvajñāne parikṣayaḥ || 14 ||
They know bodily suffering as disease, known as affliction, arising from impressions, rooted in ignorance. Indeed, they are destroyed in the knowledge of truth.
वे शरीर के दुःख को रोग मानते हैं, जो व्याधि के नाम से जाना जाता है, जो वासनाओं से उत्पन्न होता है, जो अज्ञान में जड़ पकड़े हुए हैं। वास्तव में, वे सत्य के ज्ञान में नष्ट हो जाते हैं।
अतत्त्वज्ञानवशतः स्वेन्द्रियाक्रमणं विनाहृदि तानवमुत्सृज्य रागद्वेषेष्वनारतम् ॥ १५ ॥
atattvajñānavaśataḥ svendriyākramaṇaṃ vināhṛdi tānavamutsṛjya rāgadveṣeṣvanāratam || 15 ||
Due to ignorance of the true nature of the self, one indulges in the senses without restraining the mind, abandoning the body's afflictions and becoming engrossed in attachment and aversion.
अपने आत्मा के सच्चे स्वरूप के अज्ञान के कारण, मन को नियंत्रित किए बिना इन्द्रियों में लिप्त हो जाता है, शरीर के कष्टों को छोड़कर और आसक्ति और घृणा में डूब जाता है।
इदं प्राप्तमिदं नेति जाड्याद्वा घनमोहदाः आधयः संप्रवर्तन्ते वर्षासु मिहिका इव ॥ १६ ॥
idaṃ prāptamidaṃ neti jāḍyādvā ghanamohadāḥādhayaḥ saṃpravartante varṣāsu mihikā iva || 16 ||
This is obtained, this is not obtained, due to dullness and dense ignorance, afflictions arise like clouds in the rainy season.
यह प्राप्त है, यह प्राप्त नहीं है, मूर्खता और घने अज्ञान के कारण कष्ट वर्षा ऋतु में बादलों की तरह उत्पन्न होते हैं।
भृशं स्फुरन्तीष्विच्छासु मौर्ख्ये चेतस्यनिर्जितेदुरन्नाभ्यवहारेण दुर्देशाक्रमणेन च ॥ १७ ॥
bhṛśaṃ sphurantīṣvicchāsu maurkhye cetasyanirjitedurannābhyavahāreṇa durdeśākramaṇena ca || 17 ||
When the mind is uncontrolled due to foolishness, desires arise intensely. This leads to improper digestion and misbehavior.
जब मन मूर्खता के कारण अनियंत्रित होता है, तो इच्छाएँ तीव्र रूप से उत्पन्न होती हैं। यह असंतुलित पाचन और दुर्व्यवहार का कारण बनता है।
दुष्कालव्यवहारेण दुष्क्रियास्फुरणेन चदुर्जनासङ्गदोषेण दुर्भावोद्भावनेन च ॥ १८ ॥
duṣkālavyavahāreṇa duṣkriyāsphuraṇena cadurjanāsaṅgadoṣeṇa durbhāvodbhāvanena ca || 18 ||
Due to improper conduct in adverse times, the manifestation of bad deeds, the fault of associating with bad people, and the cultivation of bad thoughts.
अनुकूल समय में दुर्व्यवहार के कारण, बुरे कामों की प्रकटीकरण, बुरे लोगों के साथ संबंधों के दोष और बुरी सोच की प्रेरणा के कारण।
क्षीणत्वाद्वा प्रपूर्णत्वान्नाडीनां रन्धसंततौप्राणे विधुरतां याते काये तु विकलीकृते ॥ १९ ॥
kṣīṇatvādvā prapūrṇatvānnāḍīnāṃ randhasaṃtatauprāṇe vidhuratāṃ yāte kāye tu vikalīkṛte || 19 ||
Due to the depletion or fullness of the channels, the vital energy becomes weakened, and the body becomes disordered.
नाड़ियों के खाली होने या पूर्ण होने के कारण, प्राण शक्ति कमजोर हो जाती है, और शरीर असंतुलित हो जाता है।
दौःस्थित्यकारणं दोषाद्व्याधिर्देहे प्रवर्तते तेनद्याः प्रावृण्निदाघाभ्यामिवाकारविपर्ययः ॥ २० ॥
dauḥsthityakāraṇaṃ doṣādvyādhirdehe pravartatenadyāḥ prāvṛṇnidāghābhyāmivākāraviparyayaḥ || 20 ||
Due to the fault of instability, disease arises in the body. Similarly, there is a change in the condition due to the heat of summer and the rainy season.
अस्थिरता के दोष से शरीर में रोग उत्पन्न होता है। इसी प्रकार, गर्मी और वर्षा ऋतु के कारण स्थिति में परिवर्तन होता है।
प्राक्तनी चैहिकी वापि शुभा वाप्यशुभा मतिःयैवाधिका सैव तथा तस्मिन्योजयति क्रमे ॥ २१ ॥
prāktanī caihikī vāpi śubhā vāpyaśubhā matiḥyaivādhikā saiva tathā tasminyojayati krame || 21 ||
Whether it is past or present, good or bad, the mind that is more inclined towards it, binds one to it in that order.
चाहे वह भूतकाल की हो या वर्तमान की, अच्छी हो या बुरी, मन जिस पर अधिक झुका हुआ है, उसी क्रम में उसे बांधता है।
आधयो व्याधयश्चैव जायन्ते भूतपञ्चकेकथं शृणु विनश्यन्ति राघवाणां कुलोद्वह ॥ २२ ॥
ādhayo vyādhayaścaiva jāyante bhūtapañcakekathaṃ śṛṇu vinaśyanti rāghavāṇāṃ kulodvaha || 22 ||
Mental afflictions and diseases arise from the five elements. Listen, O Raghava, how they perish.
मानसिक व्याधियाँ और रोग पंचभूतों से उत्पन्न होते हैं। सुनो, हे रघुवंशी, वे कैसे नष्ट होते हैं।
द्विविधो व्याधिरस्तीह सामान्यः सार एव चव्यवहारस्तु सामान्यः सारो जन्ममयः स्मृतः ॥ २३ ॥
dvividho vyādhirastīha sāmānyaḥ sāra eva cavyavahārastu sāmānyaḥ sāro janmamayaḥ smṛtaḥ || 23 ||
There are two types of diseases here: ordinary and essential. Ordinary diseases are related to daily activities, while essential diseases are considered to be born with.
यहाँ दो प्रकार के रोग हैं: सामान्य और मूलभूत। सामान्य रोग दैनिक गतिविधियों से संबंधित हैं, जबकि मूलभूत रोग जन्मजात माने जाते हैं।
प्राप्तेनाभिमतेनैव नश्यन्ति व्यावहारिकाःआधिक्षयेणाधिभवाः क्षीयन्ते व्याधयोऽप्यलम् ॥ २४ ॥
prāptenābhimatenaiva naśyanti vyāvahārikāḥādhikṣayeṇādhibhavāḥ kṣīyante vyādhayo'pyalam || 24 ||
Ordinary diseases are destroyed by obtaining the desired object. Mental afflictions are diminished by the destruction of desires.
सामान्य रोग अभीष्ट वस्तु को प्राप्त करके नष्ट हो जाते हैं। मानसिक व्याधियाँ इच्छाओं के नष्ट होने से कम हो जाती हैं।
आत्मज्ञानं विना सारो नाधिर्नश्यति राघवभूयो रज्ज्ववबोधेन रज्जुसर्पो हि नश्यति ॥ २५ ॥
ātmajñānaṃ vinā sāro nādhirnaśyati rāghavabhūyo rajjvavabodhena rajjusarpo hi naśyati || 25 ||
Without self-knowledge, the essence of suffering does not perish, O Raghava. Just as the illusion of a snake disappears upon realizing it is a rope.
आत्मज्ञान के बिना, दुःख का सार नहीं नष्ट होता, हे रघुवंशी। जैसे रस्सी को रस्सी समझने पर साँप का भ्रम नष्ट हो जाता है।
आधिव्याधिविलासानां राम साराधिसंक्षयः । सर्वेषां मूलहा प्रावृण्नदीव तटवीरुधाम् ॥ २६ ॥
ādhivyādhivilāsānāṃ rāma sārādhisankṣayaḥ | sarveṣāṃ mūlahā prāvṛṇnadīva taṭavīrudhām || 26 ||
O Rama, the essence of mental afflictions, physical ailments, and worldly pleasures is their diminution. Just as a river erodes the roots of trees on its banks, so too these afflictions erode the essence of all beings.
हे राम, मानसिक व्यथा, शारीरिक रोग और संसारिक विलास का सार उनका क्षय है। जैसे नदी अपने किनारे के पेड़ों की जड़ें खोदती है, वैसे ही ये व्यथाएँ सभी के मूल को नष्ट करती हैं।
अनाधिजा व्याधयस्तु द्रव्यमन्त्रशुभक्रमैः । चिकित्सकादिशास्त्रोक्तैर्नश्यन्त्यन्यैरिहाथवा ॥ २७ ॥
anādhijā vyādhayastu dravyamantraśubhakramaiḥ | cikitsakādiśāstroktaiḥ naśyantyanairihāthavā || 27 ||
However, diseases that are not caused by mental afflictions can be cured by auspicious means such as medicines, mantras, and other methods prescribed in medical treatises.
फिर भी, मानसिक व्यथाओं से उत्पन्न न होने वाले रोग औषधियों, मंत्रों और अन्य चिकित्सा पद्धतियों द्वारा ठीक किए जा सकते हैं जो चिकित्सा शास्त्रों में वर्णित हैं।
स्नानमन्त्रौषधोपाया वक्तुश्चाधिगतानि च । त्वया चिकित्साशास्त्राणि किमन्यदुपदिश्यते ॥ २८ ॥
snānamantrauṣadhopāyā vaktuścādhigatāni ca | tvayā cikitsāśāstrāṇi kimanyadupadiśyate || 28 ||
Bathing, mantras, medicines, and other remedies, as well as the teachings of the speaker, have been understood by you. What else needs to be instructed from the medical treatises?
स्नान, मंत्र, औषधियाँ और अन्य उपाय, साथ ही वक्ता के उपदेश आपने समझ लिए हैं। चिकित्सा शास्त्रों से और क्या सिखाया जाना चाहिए?
श्रीराम उवाच । आधेः कथं भवेद्व्याधिः कथं च स विनश्यति । द्रव्यादितरया युक्त्या मन्त्रपुण्यादिरूपया ॥ २९ ॥
śrīrāma uvāca | ādheḥ kathaṃ bhavedvyādhiḥ kathaṃ ca sa vinaśyati | dravyāditrayā yuktyā mantrapuṇyādirūpayā || 29 ||
Sri Rama said: How does mental affliction lead to disease, and how does it get cured? By what means, such as medicines, mantras, and other auspicious methods, is it treated?
श्री राम ने कहा: मानसिक व्यथा कैसे रोग बन जाती है, और कैसे वह ठीक हो जाती है? औषधियों, मंत्रों और अन्य शुभ उपायों द्वारा किस प्रकार से उसका इलाज किया जाता है?
श्रीवसिष्ठ उवाच । चित्ते विधुरिते देहः संक्षोभमनुयात्यलम् । तथाहि रुषितो जन्तुरग्रमेव न पश्यति ॥ ३० ॥
śrīvasiṣṭha uvāca | citte vidhurite dehaḥ saṃkṣobhamanuyātyalam | tathāhi ruṣito janturagramena na paśyati || 30 ||
Sri Vasistha said: When the mind is disturbed, the body experiences agitation. Indeed, an angry person does not see things clearly.
श्री वसिष्ठ ने कहा: जब मन विचलित होता है, तो शरीर में खलबली मच जाती है। वास्तव में, क्रोधित व्यक्ति चीजों को स्पष्ट रूप से नहीं देखता।
अनवेक्ष्य पुरो मार्गममार्गमनुधावति । प्रकृतं मार्गमुत्सृज्य शरार्तो हरिणो यथा ॥ ३१ ॥
anavekṣya puro mārgamamārgamanudhāvati | prakṛtaṃ mārgamutsṛjya śarārto hariṇo yathā || 31 ||
Without examining the path ahead, one rushes into the wrong path, like a deer wounded by an arrow abandons its natural path.
बिना आगे के मार्ग का विचार किए, कोई गलत मार्ग पर दौड़ पड़ता है, जैसे तीर से घायल हुआ हिरण अपने स्वाभाविक मार्ग को छोड़ देता है।
संक्षोभात्साम्यमुत्सृज्य वहन्ति प्राणवायवः । देहे गजप्रविष्टेन पयांसीव सरित्तटे ॥ ३२ ॥
saṃkṣobhātsāmyamutsṛjya vahanti prāṇavāyavaḥ | dehe gajapraviṣṭena payāṃsīva sarittaṭe || 32 ||
Due to agitation, the vital airs abandon their equilibrium, just as the waters of a river are disturbed when an elephant enters it.
उत्तेजना के कारण, प्राणवायुएँ अपने सामंजस्य को छोड़ देती हैं, जैसे हाथी नदी में प्रवेश करने पर नदी के जल विचलित हो जाते हैं।
असमं वहति प्राणे नाड्यो यान्ति विसंस्थितिम् । असम्यक्संस्थिते भूपे यथा वर्णाश्रमक्रमाः ॥ ३३ ॥
asamaṃ vahati prāṇe nāḍyo yānti visaṃsthitim | asamyaksamsthite bhūpe yathā varṇāśramakramāḥ || 33 ||
When the vital air is uneven, the channels become disordered, just as the social order is disrupted when the king is improperly established.
जब प्राणवायु असमान होती है, तो नाड़ियाँ अव्यवस्थित हो जाती हैं, जैसे राजा अयोग्य रूप से स्थापित होने पर सामाजिक व्यवस्था विचलित हो जाती है।
काश्चिन्नाड्यः प्रपूर्णत्वं यान्ति काश्चिच्च रिक्तताम् । प्राणाऽऽविधुरिते देहे सर्वतः सरितो यथा ॥ ३४ ॥
kāścinnāḍyaḥ prapūrṇatvaṃ yānti kāścicca riktatām | prāṇā'āvidhurite dehe sarvataḥ sarito yathā || 34 ||
Some channels become full while others become empty when the vital air is disturbed in the body, just as rivers flow in all directions.
जब शरीर में प्राणवायु विचलित होती है, तो कुछ नाड़ियाँ भर जाती हैं और कुछ खाली हो जाती हैं, जैसे नदियाँ सभी दिशाओं में बहती हैं।
कुजीर्णत्वमजीर्णत्वमतिजीर्णत्वमेव वा । दोषायैव प्रयात्यन्नं प्राणसंचारदुष्क्रमात् ॥ ३५ ॥
kujīrṇatvamajīrṇatvamatijīrṇatvameva vā | doṣāyaiva prayātyannaṃ prāṇasaṃcāraduṣkramāt || 35 ||
Food may lead to indigestion, proper digestion, or over-digestion due to the improper movement of vital air, which leads to imbalance.
भोजन अपच हो सकता है, सही पच सकता है, या अति पच सकता है, प्राणवायु की असंगत गति के कारण, जो असंतुलन की ओर ले जाती है।
यथा काष्ठानि नयति प्राचीदेशं सरिद्रयः। तथान्नानि नयत्यन्तः प्राणवातः स्वमाश्रयम् ॥ ३६ ॥
yathā kāṣṭhāni nayati prācīdeśaṃ saridrayaḥ| tathānnāni nayatyantaḥ prāṇavātaḥ svamāśrayam || 36 ||
Just as the river carries wood to the eastern direction, similarly, the vital air carries food to its own place.
जैसे नदी लकड़ी को पूर्व दिशा में ले जाती है, वैसे ही प्राणवायु भोजन को अपने स्थान पर ले जाती है।
यान्यन्नानि निरोधेन तिष्ठन्त्यन्तःशरीरके। तान्येव व्याधितां यान्ति परिणामस्वभावतः ॥ ३७ ॥
yānyannāni nirodhena tiṣṭhantyantaḥśarīrake| tānyeva vyādhitāṃ yānti pariṇāmasvabhāvataḥ || 37 ||
The foods that remain undigested within the body, those very foods turn into diseases due to their transformative nature.
जो भोजन शरीर के अंदर अपचित रहते हैं, वही भोजन अपने परिवर्तनशील स्वभाव के कारण रोगों में बदल जाते हैं।
एवमाधेर्भवेद्व्याधिस्तस्याभावाच्च नश्यति। यथा मन्त्रैर्विनश्यन्ति व्याधयस्तत्क्रमं शृणु ॥ ३८ ॥
evamādherbhavedvyādhistasyābhāvācca naśyati| yathā mantrairvinaśyanti vyādhayastatkramam śṛṇu || 38 ||
Thus, diseases arise from undigested food, and they disappear due to its absence. Just as diseases are destroyed by mantras, listen to that sequence.
इस प्रकार, अपचित भोजन से रोग उत्पन्न होते हैं, और उसके अभाव से वे नष्ट हो जाते हैं। जैसे मंत्रों से रोग नष्ट हो जाते हैं, उस क्रम को सुनो।
यथा विरेकं कुर्वन्ति हरीतक्यः स्वभावतः। भावनावशतः कायं तथा यरलवादयः ॥ ३९ ॥
yathā virekaṃ kurvanti harītakyaḥ svabhāvataḥ| bhāvanāvaśataḥ kāyaṃ tathā yaralavādayaḥ || 39 ||
Just as Haritaki naturally causes purgation, similarly, other herbs like Yaralava affect the body through their properties.
जैसे हरीतकी प्राकृतिक रूप से विरेचन करती है, उसी तरह यरलवा जैसी अन्य औषधियाँ अपने गुणों द्वारा शरीर पर प्रभाव डालती हैं।
शुद्धया पुण्यया साधो क्रियया साधुसेवया। मनः प्रयाति नैर्मल्यं निकषेणेव काञ्चनम् ॥ ४० ॥
śuddhayā puṇyayā sādho kriyayā sādhusevayā| manaḥ prayāti nairmalyaṃ nikaṣeṇeva kāñcanam || 40 ||
O virtuous one, with pure and meritorious actions, the mind attains purity, just as gold is purified by the touchstone.
हे साधु, शुद्ध और पुण्यमय क्रियाओं से मन पवित्रता प्राप्त करता है, जैसे सोना परखने से शुद्ध होता है।
आनन्दो वर्धते देहे शुद्धे चेतसि राघव । पूर्णेन्दावुदिते ह्यत्र नैर्मल्यं भुवने यथा ॥ ४१ ॥
ānando vardhate dehe śuddhe cetasi rāghava | pūrṇendāvudite hyatra nairmalyam bhuvane yathā || 41 ||
O Raghava, joy increases in a pure body and mind, just as the full moon shines brightly in the clear sky.
हे राघव, शुद्ध शरीर और मन में आनंद बढ़ता है, जैसे पूर्णिमा की रात में स्वच्छ आकाश में चंद्रमा चमकता है।
सत्त्वशुद्ध्या वहन्त्येते क्रमेण प्राणवायवः । जरयन्ति तथान्नानि व्याधिस्तेन विनश्यति ॥ ४२ ॥
sattvaśuddhyā vahantyete krameṇa prāṇavāyavaḥ | jarayanti tathānnāni vyādhistena vinaśyati || 42 ||
Through the purity of the mind, the vital airs function properly, digesting food and thus eliminating disease.
मन की शुद्धता से प्राणवायु क्रमशः कार्य करती है, भोजन को पचाती है और इस प्रकार रोग को दूर करती है।
आधिव्याध्योरिति प्रोक्तौ नाशोत्पत्तिक्रमौ त्वयि । कुण्डलिन्याः कथायोगादधुना प्रकृतं शृणु ॥ ४३ ॥
ādhiyādhyoriti proktau nāśotpattikramau tvayi | kuṇḍalinyāḥ kathāyogādadhunā prakṛtam śṛṇu || 43 ||
The sequence of the destruction and origin of mental and physical ailments is being explained to you. Now, listen to the natural process of the Kundalini through the practice of yoga.
मानसिक और शारीरिक विकारों के नाश और उत्पत्ति का क्रम आपको बताया जा रहा है। अब, योग के अभ्यास से कुंडलिनी के प्राकृतिक प्रक्रिया को सुनो।
पुर्यष्टकपराख्यस्य जीवस्य प्राणनामिकाम् । विद्धि कुण्डलिनीमन्तरामोदस्येव मञ्जरीम् ॥ ४४ ॥
puryaṣṭakaparākhyasya jīvasya prāṇanāmikām | viddhi kuṇḍalinīmantarāmōdasyeva mañjarīm || 44 ||
Know the Kundalini, the life force of the individual soul, as the inner bliss, like a blossoming flower.
जीव की प्राण शक्ति को कुंडलिनी के रूप में जानो, जो अंतर्निहित आनंद की तरह एक खिलती हुई कली है।
तां यदा पूरकाभ्यासादापूर्य स्थीयते समम् । तदैति मैरवं स्थैर्यं कायस्यापीनता तथा ॥ ४५ ॥
tāṃ yadā pūrakābhyāsādāpūrya sthīyate samam | tadaiti mairavaṃ sthairyaṃ kāyasyāpīnatā tathā || 45 ||
When that Kundalini is filled through the practice of Pūraka, it becomes steady. Then the body attains stability and fullness.
जब कुंडलिनी पूरक अभ्यास से भर जाती है, तो वह स्थिर हो जाती है। फिर शरीर स्थिरता और पूर्णता प्राप्त करता है।
यदा पूरकपूर्णान्तरायतप्राणमारुतम् । नीयते संविदेवोर्ध्वं सोढुं घर्मक्लमं श्रमम् ॥ ४६ ॥
yadā pūrakapūrṇāntarāyataprāṇamārutam | nīyate saṃvidevordhvaṃ soḍhuṃ gharmaklamaṃ śramam || 46 ||
When the breath is fully extended and filled, the consciousness rises upward, enduring heat, fatigue, and exertion.
जब श्वास पूर्ण रूप से फैली और भरी होती है, तब चेतना ऊपर उठती है, गर्मी, थकान और परिश्रम सहन करते हुए।
सर्पीव त्वरितैवोर्ध्वं याति दण्डोपमां गता । नाडीः सर्वाः समादाय देहबद्धा लतोपमाः ॥ ४७ ॥
sarpīva tvaritaivordhvaṃ yāti daṇḍopamāṃ gatā | nāḍīḥ sarvāḥ samādāya dehabaddhā latopamāḥ || 47 ||
Like a serpent, it quickly rises upward, taking the form of a staff. All the nadis, bound to the body, are like creepers.
जैसे साँप, यह तेजी से ऊपर उठता है, डंडे के रूप में। सभी नाड़ियाँ, शरीर से बंधी हुई, लताओं की तरह होती हैं।
तदा समस्तमेवेदमुत्प्लावयति देहकम् । नीरन्ध्रं पवनापूर्णं भस्त्रेवाम्बु ततान्तरम् ॥ ४८ ॥
tadā samastamevedamutplāvayati dehakam | nīrandhraṃ pavanāpūrṇaṃ bhastravāmbu tatāntaram || 48 ||
Then, it floods the entire body, which is filled with air and without any holes, like water in a leather bag.
तब, यह पूरे शरीर को भर देता है, जो हवा से भरा हुआ और किसी छेद के बिना होता है, जैसे चमड़े के थैले में पानी।
इत्यभ्यासविलासेन योगेन व्योमगामिना । योगिनः प्राप्नुवन्त्युच्चैर्दीना इन्द्रदशामिव ॥ ४९ ॥
ityabhyāsavilāsena yogena vyomagāminā | yoginaḥ prāpnuvantyuccairdīnā indradaśāmiva || 49 ||
Thus, by the practice of this playful yoga that leads to the sky, yogis attain the highest state, like the miserable attaining the state of Indra.
इस प्रकार, इस खेल-से योग की अभ्यास के द्वारा, जो आकाश तक ले जाता है, योगी उच्चतम अवस्था प्राप्त करते हैं, जैसे दुःखी इंद्र की दशा प्राप्त करते हैं।
ब्रह्मनाडीप्रवाहेण शक्तिः कुण्डलिनी यदा । बहिरूर्ध्वं कपाटस्य द्वादशाङ्गुलमूर्धनि ॥ ५० ॥
brahmanāḍīpravāheṇa śaktiḥ kuṇḍalinī yadā | bahirūrdhvaṃ kapāṭasya dvādaśāṅgulamūrdhani || 50 ||
When the Kundalini power flows through the Brahma Nadi, it moves outward and upward, twelve fingers above the kapata.
जब कुंडलिनी शक्ति ब्रह्म नाड़ी के माध्यम से प्रवाहित होती है, तो यह बाहर और ऊपर की ओर बढ़ती है, कपाट के ऊपर बारह अंगुल तक।
रेचकेन प्रयोगेण नाड्यन्तरनिरोधिना । मुहूर्ते स्थितिमाप्नोति तदा व्योमगदर्शनम् ॥ ५१ ॥
rechakena prayogeṇa nāḍyantaranirōdhinā | muhūrte sthitimāpnoti tadā vyōmagadarśanam || 51 ||
By the practice of Rechaka (exhalation), which blocks the other nadis, one attains stability in a moment, and then one sees the sky.
रेचक की अभ्यास से, जो अन्य नाड़ियों को रोकता है, एक पल में स्थिरता प्राप्त होती है, और तब आकाश दिखाई देता है।
श्रीराम उवाच । दर्शनं कीदृशं ब्रह्मन्नयनांशुगणं विना । अदिव्यानामिन्द्रियाणां तत्त्वमेव कथं भवेत् ॥ ५२ ॥
śrīrāma uvāca | darśanaṃ kīdṛśaṃ brahmannayanāṃśugaṇaṃ vinā | adivyānāmindriyāṇāṃ tattvameva kathaṃ bhavet || 52 ||
Sri Rama said: O Brahman, how can the essence of the non-divine senses be known without the rays of the eyes? What kind of vision is it?
श्री राम ने कहा: हे ब्रह्मन्, आँखों की किरणों के बिना अलौकिक इन्द्रियों का तत्त्व कैसे जाना जा सकता है? कैसा दर्शन है यह?
श्रीवसिष्ठ उवाच । न केचन महाबाहो भूचरेण नभस्वतः । अदिव्येनाश्रिता ज्ञानैर्दृश्यन्ते पुरुषेन्द्रियैः ॥ ५३ ॥
śrīvasiṣṭha uvāca | na kecana mahābāho bhūcareṇa nabhasvataḥ | adivyenāśritā jñānairdṛśyante puruṣendriyaiḥ || 53 ||
Vasishtha said: O mighty-armed one, no one can see the celestial beings who move in the sky with non-divine knowledge and human senses.
वसिष्ठ ने कहा: हे महाबाहो, कोई भी व्यक्ति अलौकिक ज्ञान और मानव इन्द्रियों के साथ आकाश में चलने वाले दिव्य प्राणियों को नहीं देख सकता।
विज्ञानाद्दूरसंस्थेन बुद्धिनेत्रेण राघव । दृश्यन्ते व्योमगा सिद्धाः स्वप्नवत्स्वार्थदा अपि ॥ ५४ ॥
vijñānāddūrasaṃsthena buddhinētreṇa rāghava | dṛśyante vyōmagā siddhāḥ svapnavatsvārthadā api || 54 ||
O Raghava, with the eye of intellect situated far from knowledge, the perfected beings moving in the sky are seen as if in a dream, granting one's desires.
हे राघव, ज्ञान से दूर स्थित बुद्धि की आँख से, आकाश में चलने वाले सिद्ध प्राणी स्वप्न की तरह दिखाई देते हैं, जो अपनी इच्छाओं को पूरा करते हैं।
स्वप्नावलोकनं यद्वत्तद्वत्सिद्धावलोकनम् । केवलोऽथ विशेषोऽयं सिद्धप्राप्तौ स्थिरार्थता ॥ ५५ ॥
svapnāvalōkanaṃ yadvattadvatsiddhāvalōkanam | kevalo'tha viśeṣo'yaṃ siddhaprāptau sthirārthatā || 55 ||
Just as one sees in a dream, so one sees the perfected beings. The only difference is that in attaining perfection, there is stability in meaning.
जैसे स्वप्न में देखा जाता है, वैसे ही सिद्ध प्राणियों को देखा जाता है। एकमात्र अंतर यह है कि सिद्धि प्राप्ति में अर्थ की स्थिरता होती है।
मुखाद्बहिर्द्वादशान्ते रेचकाभ्यासयुक्तितःप्राणे चिरं स्थितिं नीते प्रविशत्यपरां पुरीम् ॥ ५६ ॥
mukhādbahirdvādaśānte recakābhyāsayuktitaḥprāṇe ciraṃ sthitiṃ nīte praviśatyaparāṃ purīm || 56 ||
By the practice of exhalation from the mouth to the twelve-fingered space outside, the prana is led to a long-lasting state and enters the other city.
मुख से बाहर बारह अंगुल के अंतराल तक रेचक अभ्यास से, प्राण को चिरस्थायी अवस्था में ले जाया जाता है और वह दूसरी पुरी में प्रवेश करता है।
श्रीराम उवाच वद स्वभावस्य कथं ब्रह्मन्अचलसंस्थितिः। वक्तारः सानुकम्पा हि दुष्प्रश्नेऽपि न खेदिनः ॥ ५७ ॥
śrīrāma uvāca vada svabhāvasya kathaṃ brahmannacalasaṃsthitiḥ vaktāraḥ sānukampā hi duṣpraśne'pi na khedinaḥ || 57 ||
Śrī Rāma said: O Brahmin, tell me how the nature of the Self abides in immovable steadiness. Those who speak are indeed compassionate and are not distressed even by difficult questions.
श्रीराम बोले: हे ब्राह्मण, मुझे बताओ कि आत्मा का स्वभाव अचल स्थिति में कैसे स्थित है। वक्ता तो दयालु होते हैं और कठिन प्रश्नों से भी खिन्न नहीं होते।
श्रीवसिष्ठ उवाचशक्तिर्या तु स्वभावाख्या यथा स्फुरति चात्मनःसर्गादिषु तथैवासौ स्थितिं यातीति निश्चयः ॥ ५८ ॥
śrīvasiṣṭha uvācaśaktiryā tu svabhāvākhyā yathā sphurati cātmanaḥsargādiṣu tathaivāsau sthitiṃ yātīti niścayaḥ || 58 ||
Sri Vasistha said: The power called one's own nature shines in the self as it does in creation and other states. It is certain that it attains stability.
श्री वसिष्ठ ने कहा: अपने स्वभाव कहलाने वाली शक्ति आत्मा में उसी तरह चमकती है जैसे सृष्टि और अन्य अवस्थाओं में। यह निश्चित है कि यह स्थिरता प्राप्त करती है।
अवस्तुत्वादविद्याया वस्तुशक्तिरपि क्वचित्भिद्यते दृश्यते ह्यङ्ग वसन्ते शारदं फलम् ॥ ५९ ॥
avastutvādavidyāyā vastuśaktirapi kvacitbhidyate dṛśyate hyaṅga vasante śāradaṃ phalam || 59 ||
Due to the unreality of ignorance, the power of reality also sometimes appears to be divided. It is seen that the fruit of autumn ripens in spring.
अज्ञान की अवास्तविकता के कारण, वास्तविकता की शक्ति भी कभी-कभी विभाजित प्रतीत होती है। यह देखा जाता है कि शरद का फल वसंत में पकता है।
सर्वमेवमिदं ब्रह्म नानानानातया स्थितम्जृम्भते व्यवहारार्थं केवलं कथितस्थिति ॥ ६० ॥
sarvamevamidaṃ brahma nānā'nānātayā sthitamjṛmbhate vyavahārārthaṃ kevalaṃ kathitasthiti || 60 ||
All this is Brahman, which exists in various forms. It appears for the sake of worldly transactions and is described as merely existing.
यह सब ब्रह्म है, जो विभिन्न रूपों में स्थित है। यह लौकिक व्यवहार के लिए प्रकट होता है और केवल अस्तित्व में वर्णित है।
श्रीराम उवाच । सूक्ष्मच्छिद्रादिगत्यर्थं पूरणार्थं च खस्य वा । अणुतां स्थूलतां वापि कायोऽयं नीयते कथम् ॥ ६१ ॥
śrīrāma uvāca | sūkṣmacchidrādigatyarthaṃ pūraṇārthaṃ ca khasya vā | aṇutāṃ sthūlatāṃ vāpi kāyo'yaṃ nīyate katham || 61 ||
Sri Rama said: How does this body become subtle or gross for the purpose of entering minute pores or filling space?
श्री राम ने कहा: यह शरीर सूक्ष्म या स्थूल कैसे हो जाता है जिससे यह सूक्ष्म छिद्रों में प्रवेश कर सके या खाली स्थान को भर सके?
श्रीवसिष्ठ उवाच । काष्ठक्रकचयोः श्लेषाद्यथा छेदः प्रवर्तते । द्वयोः संघर्षणादग्निः स्वभावाज्जायते तथा ॥ ६२ ॥
śrīvasiṣṭha uvāca | kāṣṭhakrakacayoḥ śleṣādyathā chedaḥ pravartate | dvayoḥ saṃgharṣaṇādagnis svabhāvājjāyate tathā || 62 ||
Vasishtha said: Just as a cut is made by the friction of wood and a saw, and fire is produced by the friction of two objects due to their nature, similarly...
वसिष्ठ ने कहा: जैसे लकड़ी और आरे के घर्षण से काट होता है, और दो वस्तुओं के घर्षण से अग्नि उत्पन्न होती है, उसी प्रकार...
मांसं कुयन्त्रजठरे स्थितं श्लिष्टमुखं मिथः । ऊर्ध्वाधःसंमिलत्स्थूलद्ध्यम्भःस्थैरिव वैतसम् ॥ ६३ ॥
māṃsaṃ kuyantrajaṭhare sthitaṃ śliṣṭamukhaṃ mithaḥ | ūrdhvādhaḥsaṃmilatsthūladhyambhaḥsthairiva vaitasam || 63 ||
The meat placed in the machine of the stomach, tightly closed, is churned up and down like the churning of curds in a pot.
पेट के यंत्र में रखा हुआ मांस, जो कि कसकर बंद है, ऊपर नीचे मथा जाता है जैसे घड़े में दही मथा जाता है।
तस्य कुण्डलिनी लक्ष्मीर्निलीनान्तर्निजास्पदे । पद्मरागसमुद्गस्य कोशे मुक्तावली यथा ॥ ६४ ॥
tasya kuṇḍalinī lakṣmīrnīlīnāntarnijāspade | padmarāgasamudgasya kośe muktāvalī yathā || 64 ||
Its Kundalini energy, the divine power, is hidden within its own abode, like a string of pearls in the sheath of a ruby-studded ornament.
उसकी कुण्डलिनी शक्ति, दिव्य शक्ति, अपने आश्रय में छिपी हुई है, जैसे मोतियों की माला माणिक जड़े आभूषण के खोल में।
आवर्तफलमालेव नित्यं सलसलायते । दण्डाहतेव भुजगी समुन्नतिविवर्तिनी ॥ ६५ ॥
āvartaphalamāleva nityaṃ salasalāyate | daṇḍāhatēva bhujagī samunnativivartinī || 65 ||
It always hisses like a garland of whirling fruits, and it rises and falls like a snake struck by a stick.
यह हमेशा घूमते फलों की माला की तरह फुसफुसाता है, और यह डंडे से मारी गई साँप की तरह उठता-बैठता है।
द्यावापृथिव्योर्मध्यस्था क्रियेव स्पन्दधर्मिणी । संविन्मधुविबोधार्को हृत्पद्मपुटषट्पदी ॥ ६६ ॥
dyāvāpṛthivyormadhyasthā kriyeva spandadharmiṇī | saṃvinmadhuvibodhārko hṛtpadmapuṭaṣaṭpadī || 66 ||
Located between heaven and earth, like an action, possessing the nature of vibration, the bee of the lotus heart, the sun of the awakening of pure consciousness.
द्यावापृथिवी के मध्य में स्थित, क्रिया के समान, स्पंदन के धर्म से युक्त, हृदय कमल का भौंरा, शुद्ध चेतना के जागरण का सूर्य।
तत्सर्वं शक्तिपद्मादि बाह्येनाभ्यन्तरैस्तया । हृदि व्याधूयते वातैः पत्रवृन्दमिवाभितः ॥ ६७ ॥
tatsarvaṃ śaktipadmādi bāhyenābhyantarais tayā | hṛdi vyādhūyate vātaiḥ patravṛndam ivābhitaḥ || 67 ||
All that, beginning with the power of the lotus, is shaken in the heart by the winds, both external and internal, like a cluster of leaves.
वह सब कुछ, जो कमल की शक्ति से शुरू होता है, बाहरी और अंतर्निहित वायुओं द्वारा हृदय में हिलाया जाता है, जैसे पत्तों का झुंड।
यद्वद्व्योम स्फुरत्यङ्ग स्यभावात्तत्र वायवः । बलवन्मृदु यत्किंचिद्भृशं कवलयन्ति तत् ॥ ६८ ॥
yadvadvyoma sphuratyanga syabhāvāttatra vāyavaḥ | balavanmṛdu yatkiñcidbhṛśaṃ kavalayanti tat || 68 ||
Just as the sky shines by its nature, there the winds, whether strong or gentle, violently shake whatever is there.
जैसे आकाश अपने स्वभाव से चमकता है, वहाँ वायुएँ, चाहे वे मजबूत हों या नरम, जो भी है उसे जोर से हिलाती हैं।
वातैराहन्यमानं तत्पद्मादि तरलायते । हृद्यन्यान्यैति कार्येण पल्लवादि यथा तरोः ॥ ६९ ॥
vātairāhanyamānaṃ tatpadmādi taralāyate | hṛdyanyānyaiti kāryeṇa pallavādi yathā taroḥ || 69 ||
That which is shaken by the winds, beginning with the lotus, becomes unsteady. It goes to other places in the heart for some purpose, like the leaves of a tree.
जो वायुओं द्वारा हिलाया जाता है, वह कमल से शुरू होकर अस्थिर हो जाता है। यह हृदय में किसी कारण से दूसरी जगहों पर जाता है, जैसे पेड़ के पत्ते।
देहेष्वाजरणं सर्वरसानां पवनोऽन्वहम् । जनयत्यग्निमन्योन्यसंघर्षाद्वनवेणुवत् ॥ ७० ॥
deheṣvājaraṇaṃ sarvarasānāṃ pavano'nvaham | janayatyagnimanyonyasaṃgharṣādvanaveṇuvat || 70 ||
In the bodies, the wind always churns all the essences, producing fire from the friction of each other, like the fire produced by rubbing two sticks together.
शरीरों में, वायु हमेशा सभी रसों को मथती रहती है, जिससे एक-दूसरे के घर्षण से अग्नि उत्पन्न होती है, जैसे दो लकड़ियों को रगड़ने से अग्नि उत्पन्न होती है।
स्वभावशीतवातात्मा देहस्तेनौष्ण्यमेत्यथ उदितेन स सर्वाङ्गे भुवनं भानुना यथा ॥ ७१ ॥
svabhāvaśītavātātmā dehas tenauṣṇyam etyatha uditen sa sarvāṅge bhuvanaṁ bhānunā yathā || 71 ||
The body, which is naturally cool and airy, attains warmth through it. Just as the world is illuminated by the rising sun, so too does it pervade the entire body.
शरीर जो स्वाभाविक रूप से ठंडा और वायुमय है, उससे गर्मी प्राप्त होता है। जैसे उदित सूर्य से संपूर्ण विश्व प्रकाशित होता है, उसी प्रकार यह सम्पूर्ण शरीर में व्याप्त हो जाता है।
सर्वतो विचरेदस्मिंस्तत्तेजस्तारकाकृति हृत्पद्महेमभ्रमरो योगिनां चिन्त्यतां गतम् ॥ ७२ ॥
sarvato vicared asmiṁs tat tejas tārakākṛti hṛt padma hemabhramaro yogināṁ cintyatāṁ gatam || 72 ||
That radiance, in the form of a star, moves everywhere in this. The bee of the golden lotus of the heart, it has reached the state of being meditated upon by yogis.
वह तारकाकृति तेज, इस सब में सर्वत्र विचरता है। हृदय के सुवर्ण कमल का भ्रमर, यह योगियों द्वारा ध्यान की जाने वाली अवस्था में पहुँच गया है।
तत्प्रकाशमयं ज्ञानं चिन्तितं सत्प्रयच्छति येन योजनलक्षस्थं वस्तु नित्यं हि दृश्यते ॥ ७३ ॥
tatprakāśamayaṁ jñānaṁ cintitaṁ sat prayacchati yena yojanalakṣasthaṁ vastu nityaṁ hi dṛśyate || 73 ||
That knowledge, which is full of radiance, when meditated upon, bestows the truth. By which even objects situated at a distance of a hundred yojanas are always seen.
वह ज्ञान जो प्रकाशमय है, जब ध्यान किया जाता है, तो सत्य प्रदान करता है। जिससे सौ योजन दूर स्थित वस्तुएँ भी हमेशा दिखाई देती हैं।
तस्याग्नेर्वाडवस्येव जलं संशुष्कमिन्धनम् मांसपङ्कजखण्डाढ्यं हृत्सरः कोशवासिनः ॥ ७४ ॥
tasyāgner vāḍavasyeva jalaṁ saṁśuṣkam indhanam māṁsapankaja khaṇḍāḍhyaṁ hṛtsaraḥ kośavāsinaḥ || 74 ||
Just as the water of the ocean is dried up by the submarine fire, so too is the flesh and fat of the heart, which is the abode of the sheath, dried up.
जैसे समुद्र का जल अग्नि से सूख जाता है, उसी प्रकार हृदय का मांस और वसा, जो कोश का आश्रय है, सूख जाता है।
यदच्छं शीतलत्वं च तदस्यात्मेन्दुरुच्यते इतीन्दोरुत्थितः सोऽग्निरग्नीषोमौ हि देहकः ॥ ७५ ॥
yadacchaṁ śītalatvaṁ ca tadasyātmendurucyate itīndorutthitaḥ so'gniragnīṣomau hi dehakaḥ || 75 ||
That which is motionless and cool is called the moon of the self. Thus, the fire arising from the moon is indeed the body of Agni and Soma.
जो अचल और ठंडा है, वह आत्मा का चंद्रमा कहलाता है। इस प्रकार, चंद्रमा से उत्पन्न अग्नि अग्नि और सोम का शरीर है।
सर्वं तूष्णात्मकं किंचित्तेजोऽर्काग्न्यभिधं विदुः । शीतात्मकं तु सोमाख्यमाभ्यामेव कृतं जगत् ॥ ७६ ॥
sarvaṃ tūṣṇātmakaṃ kiṃcittejo'rkāgnyabhidhaṃ viduḥ | śītātmakaṃ tu somākhyamābhyāmeva kṛtaṃ jagat || 76 ||
All that is silent is known as the fire of the sun and Agni | The cool nature is known as Soma, and the world is created by these two || 76 ||
सब कुछ शांत है, जिसे सूर्य और अग्नि की आग कहा जाता है | ठंडा स्वभाव सोम कहलाता है, और इन दोनों से ही संसार बना है || ७६ ||
विद्याविद्यास्वरूपेण सर्वं सदसदात्मना । जगद्वा येन निर्वृत्तं तदेवैवं विभज्यते ॥ ७७ ॥
vidyāvidyāsvarūpeṇa sarvaṃ sadasadātmanā | jagadvā yena nirvṛttaṃ tadevaivaṃ vibhajyate || 77 ||
The entire universe is pervaded by the forms of knowledge and ignorance, real and unreal | The world is thus divided into these categories || 77 ||
पूरा ब्रह्मांड ज्ञान और अज्ञान के रूप में व्याप्त है, वास्तविक और अवास्तविक | संसार इस प्रकार इन श्रेणियों में बंटा हुआ है || ७७ ||
संवित्प्रकाशं विद्यादि सूर्यमग्निं विदुर्बुधाः । असज्जाड्यं तमो विद्याद्याहुः सोमं मनीषिणः ॥ ७८ ॥
saṃvitprakāśaṃ vidyādi sūryamagniṃ vidurbudhāḥ | asajjāḍyaṃ tamo vidyādyāhuḥ somaṃ manīṣiṇaḥ || 78 ||
The wise know the sun and fire as the illuminating knowledge | The sages say that the moon represents the darkness of ignorance || 78 ||
बुद्धिमान लोग सूर्य और अग्नि को प्रकाशमान ज्ञान के रूप में जानते हैं | ऋषिगण कहते हैं कि चंद्रमा अज्ञान के अंधकार का प्रतीक है || ७८ ||
श्रीराम उवाच । वह्निर्वाय्वात्मनः सोमादुदेतीति मुनीश्वर । सोमस्योत्पत्तिमधुना वद मे वदतां वर ॥ ७९ ॥
śrīrāma uvāca | vahnirvāyvātmanaḥ somādudetīti munīśvara | somasyotpattimadhunā vada me vadatāṃ vara || 79 ||
Sri Rama said | O lord of sages, it is said that fire arises from the wind and the moon | Please tell me now about the origin of the moon, O best of speakers || 79 ||
श्री राम ने कहा | हे मुनियों के स्वामी, यह कहा जाता है कि अग्नि वायु और चंद्रमा से उत्पन्न होती है | हे वक्ताओं में श्रेष्ठ, कृपया अब मुझे चंद्रमा की उत्पत्ति के बारे में बताएं || ७९ ||
श्रीवसिष्ठ उवाच । अग्नीषोमौ मिथः कार्यकारणे च व्यवस्थिते । पर्यायेण समं चैतौ प्रजीषेते परस्परम् ॥ ८० ॥
śrīvasiṣṭha uvāca | agnīṣomau mithaḥ kāryakāraṇe ca vyavasthite | paryāyeṇa samaṃ caitau prajīṣete parasparam || 80 ||
Vasistha said | Fire and the moon are interdependent, each being the cause and effect of the other | They mutually arise and support each other in turn || 80 ||
वसिष्ठ ने कहा | अग्नि और चंद्रमा परस्पर निर्भर हैं, एक-दूसरे के कारण और परिणाम हैं | वे एक-दूसरे को बारी-बारी से उत्पन्न करते हैं और समर्थन करते हैं || ८० ||
जन्माङ्गबीजाङ्कुरवत्तथा दिवसरात्रिवत्। स्थितिश्छायातपसमा केवला सैतयोर्भवेत्॥ ८१ ॥
janmāṅgabījāṅkuravattathā divasarātrivat| sthitiśchāyātapasamā kevalā saitayorbhavet|| 81 ||
Just as a seed sprouts into a plant, and just as day and night exist, the state of shadow and sunlight is inherent in them.
जैसे बीज अंकुरित होकर पौधा बनता है, और जैसे दिन और रात होते हैं, छाया और धूप की स्थिति उनमें स्वाभाविक रूप से होती है।
तुल्यकालोपलम्भासावित्थं छायातपस्थितिः। केवलैकोपलम्भाढ्या स्थितिर्दिवसरात्रिवत्॥ ८२ ॥
tulyakālopalambhāsāvitthaṃ chāyātapasthitiḥ| kevalaikopalambhāḍhyā sthitirdivasarātrivat|| 82 ||
The perception of shadow and sunlight is equal in duration, just like the state of day and night.
छाया और धूप की अनुभूति समान अवधि की होती है, जैसे दिन और रात की स्थिति होती है।
कार्यकारणभावश्च द्विविधः कथितोऽनयोः। सद्रूपपरिणामोत्थो विनाशपरिणामजः॥ ८३ ॥
kāryakāraṇabhāvaśca dvividhaḥ kathito'nayoḥ| sadrūpapariṇāmottho vināśapariṇāmajaḥ|| 83 ||
The relationship between cause and effect is twofold: one arising from transformation and the other from destruction.
कारण और कार्य का संबंध दो प्रकार का होता है: एक परिणाम से उत्पन्न होता है और दूसरा विनाश से उत्पन्न होता है।
एकस्माद्यद्द्वितीयस्य संभवोऽङ्कुरबीजवत्। कार्यकारणभावोऽसौ सद्रूपपरिणामजः॥ ८४ ॥
ekasmādyaddvitīyasya saṃbhavo'ṅkurabījavat| kāryakāraṇabhāvo'sau sadrūpapariṇāmajaḥ|| 84 ||
When one thing arises from another, like a sprout from a seed, that is the cause-effect relationship arising from transformation.
जब एक चीज दूसरी चीज से उत्पन्न होती है, जैसे बीज से अंकुर, तो यह परिणाम से उत्पन्न कारण-कार्य संबंध होता है।
एकनाशे द्वितीयस्य यद्भावो दिनरात्रिवत्। कार्यकारणभावोऽसौ विनाशपरिणामजः॥ ८५ ॥
ekanāśe dvitīyasya yadbhāvo dinarātrivat| kāryakāraṇabhāvo'sau vināśapariṇāmajaḥ|| 85 ||
When one thing is destroyed and another arises, like day and night, that is the cause-effect relationship arising from destruction.
जब एक चीज नष्ट होती है और दूसरी चीज उत्पन्न होती है, जैसे दिन और रात, तो यह विनाश से उत्पन्न कारण-कार्य संबंध होता है।
सद्रूपपरिणामस्य मृद्घटक्रमसंस्थितेः । अक्षोपलम्भादितरत्प्रमाणं नोपयुज्यते ॥ ८६ ॥
sad-rūpa-pariṇāmasya mṛd-ghaṭa-krama-saṁsthiteḥ | akṣopalambhād-itarat-pramāṇaṁ no-upayujyate || 86 ||
In the sequence of transformations of the pot from clay, the proof of the existence of the pot is not applicable to other things.
मिट्टी से घड़े के रूप में परिणाम होने के क्रम में, घड़े के अस्तित्व का प्रमाण अन्य वस्तुओं पर लागू नहीं होता।
विनाशपरिणामस्य दिनरात्रिक्रमस्थितेः । अभावोऽप्येकवस्तुस्थो गतो मुख्यप्रमाणताम् ॥ ८७ ॥
vināśa-pariṇāmasya dinarātri-krama-sthiteḥ | abhāvo-apy-ekavastustho gato mukhya-pramāṇatām || 87 ||
In the sequence of the transformation of destruction, the absence of something is also considered a primary proof.
विनाश के परिणाम के क्रम में, किसी चीज का अभाव भी एक मुख्य प्रमाण माना जाता है।
अनास्था नास्ति कर्तृत्वमित्याद्याऽऽयुक्तिवादिनः । अवज्ञया बहिष्कार्याः स्वानुभूत्यपलापिनः ॥ ८८ ॥
anāsthā nāsti kartṛtva-mit-yādyā-āyuktivādinaḥ | avajñayā bahiṣkāryāḥ svānubhūtyapalāpiṇaḥ || 88 ||
Those who argue with false reasoning that there is no doer should be disregarded with contempt, as they are merely talking about their own experiences.
जो लोग झूठी तर्क देकर कहते हैं कि कर्ता नहीं है, उन्हें अवज्ञा के साथ बहिष्कृत किया जाना चाहिए, क्योंकि वे अपने अनुभवों के बारे में ही बात कर रहे हैं।
प्रत्यक्षवदभावोऽपि प्रमैव रघुनन्दन । अग्न्यभावोऽपि शीतस्य प्रमाणं सर्वजन्तुषु ॥ ८९ ॥
pratyakṣavad-abhāvo-api prama-iva raghunandana | agnyabhāvo-api śītasya pramāṇaṁ sarvajantuṣu || 89 ||
Even the absence perceived directly is a valid proof, O Raghunandana. The absence of fire is also a proof of cold for all beings.
प्रत्यक्ष रूप से देखा गया अभाव भी एक मान्य प्रमाण है, हे रघुनन्दन। अग्नि का अभाव भी सभी जीवों के लिए ठंड का प्रमाण है।
अग्निर्धूमतया भागाद्यां प्रयाति पयोदताम् । सद्रूपपरिणामेन तदग्निः सोमकारणम् ॥ ९० ॥
agnir-dhūmatayā bhāgād-yāṁ prayāti payodatām | sad-rūpa-pariṇāmena tad-agniḥ somakāraṇam || 90 ||
Fire, through its smoky part, reaches the clouds. Through the transformation of its form, that fire becomes the cause of rain.
अग्नि अपने धुएँ से बादलों तक पहुँचती है। अपने रूप के परिणाम से, वह अग्नि वर्षा का कारण बनती है।
अग्निर्नष्टतया शैत्यादसावेव प्रयाति यत् । विनाशपरिणामेन तदग्निः सोमकारणम् ॥ ९१ ॥
agnirnaṣṭatayā śaityādasāveva prayāti yat | vināśapariṇāmena tadagniḥ somakāraṇam || 91 ||
Fire, having been destroyed by cold, becomes that which moves towards the cause of Soma through the transformation of destruction.
अग्नि, ठंड से नष्ट होने के बाद, विनाश के परिणाम से सोम के कारण की ओर बढ़ता है।
सप्ताम्बुधिपयः पीत्वा धूमोद्गारेण वाडवः । पयोदतां प्रयातेन तदेव जनयत्यलम् ॥ ९२ ॥
saptāmbudhipayaḥ pītvā dhūmodgāreṇa vāḍavaḥ | payodatāṃ prayātena tadeva janayaty alam || 92 ||
Having drunk the water of the seven oceans, the submarine fire (Vadava) emits smoke and moves towards the water-giver, thereby producing the same.
सात समुद्रों का जल पीकर, वाडव अग्नि (समुद्री अग्नि) धुआँ उगलती है और जल-दाता की ओर बढ़ती है, जिससे उसी का उत्पादन होता है।
अर्कः पीत्वा निशानाथमामावास्यं पुनःपुनः । उद्गिरत्यमले पक्षे मृणालमिव सारसः ॥ ९३ ॥
arkaḥ pītvā niśānāthamāmāvāsyaṃ punaḥpunaḥ | udgiraty amale pakṣe mṛṇālam iva sārasaḥ || 93 ||
The sun, having drunk the lord of the night (moon) during the new moon, repeatedly emits it in the bright fortnight like a lotus stem.
सूर्य, अमावस्या में रात के स्वामी (चंद्रमा) को पीकर, शुक्ल पक्ष में बार-बार उसे कमल की डंठल की तरह उगलता है।
पीत्वामृतोपमं शीतं प्राणः सोममुखागमे । अभ्रागमात्पूरयति शरीरं पीनतां गतः ॥ ९४ ॥
pītvāmṛtopamaṃ śītaṃ prāṇaḥ somamukhāgame | abhrāgamāt pūrayati śarīraṃ pīnatāṃ gataḥ || 94 ||
Having drunk the cool nectar-like Soma, the breath fills the body with plumpness from the arrival of clouds.
अमृत जैसे ठंडे सोम को पीकर, प्राण (श्वास) बादलों के आगमन से शरीर को मोटाई से भर देता है।
जलमप्युदपां भोगे प्रयात्यर्कस्य रश्मिताम् । सद्रूपपरिणामेन तज्जलं वह्निकारणम् ॥ ९५ ॥
jalam apy udapāṃ bhoge prayāty arkasya raśmitām | sadrūpapariṇāmena taj jalaṃ vahnikāraṇam || 95 ||
Even the water, while enjoying the water, moves towards the radiance of the sun. Through the transformation of similar form, that water becomes the cause of fire.
जल, जल का आनंद लेते हुए भी, सूर्य की चमक की ओर बढ़ता है। समान रूप के परिवर्तन से, वह जल अग्नि का कारण बन जाता है।
नाशात्मकतया तोयमौष्ण्यत्वादेति ह्यग्निताम् । बिनाशपरिणामेन तत्तोयं वह्निकारणम् ॥ ९६ ॥
nāśātmakatayā toya mauṣṇyatvādeti hyagnitām | bināśapariṇāmena tat toyaṃ vahnikāraṇam || 96 ||
Due to its destructive nature, water becomes fire through heat | Through the transformation of destruction, that water becomes the cause of fire
विनाशात्मकता के कारण, जल उष्णता से अग्नि बन जाता है | विनाश के परिणाम से, वह जल अग्नि का कारण बन जाता है
अग्नेर्विनाशे सद्रूपपरिणामो निशाकरः । इन्दोर्विनाशे सद्रूपपरिणामो हुताशनः ॥ ९७ ॥
agner vināśe sadrūpapariṇāmo niśākaraḥ | indor vināśe sadrūpapariṇāmo hutāśanaḥ || 97 ||
In the destruction of fire, the moon is the transformation of the true form | In the destruction of the moon, fire is the transformation of the true form
अग्नि के विनाश में, चंद्रमा सत्य रूप का परिणाम है | चंद्रमा के विनाश में, अग्नि सत्य रूप का परिणाम है
हुताशो नाशमागत्य सोमो भवति वै तथा । दिवसो नाशमागत्य रात्रिर्भवति वै यथा ॥ ९८ ॥
hutāśo nāśam āgatya somo bhavati vai tathā | divaso nāśam āgatya rātrir bhavati vai yathā || 98 ||
Fire, having reached destruction, indeed becomes the moon | Day, having reached destruction, indeed becomes night
अग्नि, विनाश तक पहुंचकर, वास्तव में चंद्रमा बन जाती है | दिन, विनाश तक पहुंचकर, वास्तव में रात बन जाती है
तमःप्रकाशयोश्छायातपयोर्दिनरात्रयोः । मध्ये विलक्षणं रूपं प्राज्ञैरपि न लभ्यते ॥ ९९ ॥
tamaḥprakāśayoś chāyātapayor dinarātrayoḥ | madhye vilakṣaṇaṃ rūpaṃ prājñair api na labhyate || 99 ||
Between darkness and light, shadow and heat, day and night | In the middle, a distinct form is not obtained even by the wise
अंधकार और प्रकाश, छाया और ताप, दिन और रात के बीच | बीच में, एक विशिष्ट रूप बुद्धिमानों द्वारा भी नहीं प्राप्त होता
संधिरप्यविलोपः स्यादेतयोरेव तद्वपुः । भावाभावैर्यथैकास्थानिष्ठावेतौ तथैव हि ॥ १०० ॥
sandhir apy avilopaḥ syād etayor eva tad vapuḥ | bhāvābhāvair yathaikāsthāniṣṭhāvetau tathaiva hi || 100 ||
The junction is also without destruction, that form of both | By existence and non-existence, as they are established in one place, so are these two
संधि भी विनाश के बिना होती है, उन दोनों का वह रूप | अस्तित्व और अनस्तित्व से, जैसे वे एक स्थान पर स्थापित हैं, वैसे ही ये दोनों हैं
द्वाभ्यां चैतन्यजाड्याभ्यां भूतानि प्रस्फुरन्ति हि । यथा तमःप्रकाशाभ्यामहोरात्रा महीतले ॥ १०१ ॥
dvābhyāṃ caitanyajāḍyābhyāṃ bhūtāni prasphuranti hi | yathā tamaḥprakāśābhyāmahorātrā mahītale || 101 ||
All beings manifest due to the combination of consciousness and inertia, just as day and night manifest due to the combination of light and darkness on the earth.
चेतना और जड़ता के संयोग से सभी भूत प्रकट होते हैं, जैसे पृथ्वी पर प्रकाश और अंधकार के संयोग से दिन और रात प्रकट होते हैं।
चिदूपजडरूपाभ्यामारव्धेयं जगत्स्थितिः । जलामृताभ्यां मिश्राभ्यां शीता तनुरिवैन्दवी ॥ १०२ ॥
cidūpajāḍarūpābhyāmāravdheyaṃ jagatsthitiḥ | jalāmṛtābhyāṃ miśrābhyāṃ śītā tanurivaīndavī || 102 ||
The stability of the world is maintained by the forms of consciousness and inertia, just as the coolness of the moon is maintained by the mixture of water and nectar.
चेतना और जड़ता के रूपों से संसार की स्थिति बनाए रखी जाती है, जैसे चंद्रमा की ठंडक जल और अमृत के मिश्रण से बनाए रखी जाती है।
प्रकाशमनलं सूर्यं चिद्रूपं विद्धि राघव । जडात्मकं तमोरूपं विद्धि सोमशरीरकम् ॥ १०३ ॥
prakāśamanalaṃ sūryaṃ cidrūpaṃ viddhi rāghava | jaḍātmakaṃ tamarūpaṃ viddhi somaśarīrakam || 103 ||
Know the sun as the form of consciousness and light, O Raghava. Know the moon as the form of inertia and darkness.
हे रघुवंशी, सूर्य को चेतना और प्रकाश के रूप में जानो। चंद्रमा को जड़ता और अंधकार के रूप में जानो।
चित्सूर्ये निर्मले दृष्टे नाम नश्येद्भवोदयम् । व्योमसूर्ये बहिर्दृष्टे यथा कृष्णनिशातमः ॥ १०४ ॥
citsūrye nirmale dṛṣṭe nāma naśyedbhavodayam | vyomasūrye bahirdṛṣṭe yathā kṛṣṇaniśātamaḥ || 104 ||
When the pure consciousness (citsūrye) is seen, the cycle of birth and death (bhava-udayam) is destroyed, just as the darkness of night (kṛṣṇa-niśā-tamaḥ) is destroyed when the sun in the sky (vyoma-sūrye) is seen.
जब शुद्ध चेतना (चित्सूर्ये) देखी जाती है, तो जन्म और मृत्यु का चक्र (भव-उदयम) नष्ट हो जाता है, जैसे जब आकाश में सूर्य (व्योम-सूर्ये) दिखाई देता है, तो रात का अंधकार (कृष्ण-निशा-तमः) नष्ट हो जाता है।
सोमं प्रकटयत्यग्निश्चिद्देहस्य चिरं प्रभाम् । स्वसंविन्मयमिन्दुश्चिद्देहस्थं रूपमर्कजम् ॥ १०६ ॥
somaṃ prakaṭayatyagniściddehasya ciraṃ prabhām | svasaṃvinmayaminduściddhehasthaṃ rūpamarkajam || 106 ||
Fire (agni) reveals the eternal radiance (prabhām) of the body of consciousness (ciddehasya). The moon (indu), which is of the nature of self-awareness (svasaṃvinmayam), reveals the form (rūpam) of the sun (arkajam) within the body of consciousness.
अग्नि (अग्नि) चेतना के शरीर (चिद्देहस्य) की अनंत चमक (प्रभाम) को प्रकट करती है। चंद्रमा (इंदु), जो स्व-संवेदना (स्वसंविन्मयम) का स्वभाव है, चेतना के शरीर में सूर्य (अर्कजम) के रूप (रूपम) को प्रकट करता है।
चिन्निष्क्रिया त्वनामा सा केवला नोपलभ्यते । आलोक इव दीपेन देहेनैवावगम्यते ॥ १०७ ॥
cinniṣkriyā tv anāmā sā kevalā nopalabhyate | āloka iva dīpena dehenaivāvagamyate || 107 ||
The consciousness, which is actionless and nameless, cannot be perceived alone; it is understood through the body, just as light is perceived through a lamp.
चेतना, जो निष्क्रिय और नामहीन है, अकेले नहीं देखी जा सकती; यह शरीर के माध्यम से समझी जाती है, जैसे प्रकाश दीपक के माध्यम से देखा जाता है।
चितश्चेत्योन्मुखत्वेन लाभः सैव च संसृतिः । निश्चेत्यायाः शुभो लाभो निर्वाणं वा तदेव हि ॥ १०८ ॥
citaścetyonmukhatvena lābhaḥ saiva ca saṃsṛtiḥ | niścetyāyāḥ śubho lābhaḥ nirvāṇaṃ vā tadeva hi || 108 ||
The gain of consciousness is its inclination towards activity, and that is the worldly existence. The gain of the absence of consciousness is auspicious, and that is indeed liberation.
चेतना का लाभ उसकी क्रिया की ओर उन्मुखता है, और वही संसारिक अस्तित्व है। अचेतनता का लाभ शुभ है, और वही मुक्ति है।
अन्योन्यलब्धसद्वाक्यावेवं कुड्यप्रकाशवत् । अग्नीषोमाविमौ ज्ञेयो संपृक्तौ देहदेहिनौ ॥ १०९ ॥
anyonyalabdhasadvākyāvevaṃ kuḍyaprakāśavat | agnīṣomāvimau jñeyo saṃpṛktau dehadehinau || 109 ||
Thus, the body and the self are interdependent, like the two halves of a sentence that are understood in relation to each other, or like the fire and the moon that are perceived together.
इस प्रकार, शरीर और आत्मा परस्पर निर्भर हैं, जैसे दो वाक्यांश जो एक-दूसरे के संदर्भ में समझे जाते हैं, या जैसे अग्नि और चंद्रमा जो एक साथ देखे जाते हैं।
अतिशायिनि निर्वाणे जाड्ये चैवातिशायिनि । अग्नीषोमस्य चैवाङ्ग स्थितिर्भवति केवला ॥ ११० ॥
atiśāyini nirvāṇe jāḍye caivātiśāyini | agnīṣomasya caivāṅga sthitirbhavati kevalā || 110 ||
In the state of supreme liberation and in the state of supreme inertia, the condition of the fire and the moon becomes singular.
परम मुक्ति और परम जड़ता की अवस्था में, अग्नि और चंद्रमा की स्थिति एकाकी हो जाती है।
प्राणोऽग्निरुष्णप्रकृतिरपानः शीतलः शशी । छायातपवदित्येतौ संस्थितौ मुखमार्गगौ ॥ १११ ॥
prāṇo'gniruṣṇaprakṛtirapānaḥ śītalaḥ śaśī | chāyātapavadityetau saṃsthitau mukhamārgagau || 111 ||
The vital breath (prāṇa) is like fire, hot in nature, while the downward breath (apāna) is like the moon, cool in nature. These two are situated in the path of the mouth, like shadow and heat.
प्राण (जीवन श्वास) अग्नि की तरह है, गर्म प्रकृति का, जबकि अपान (नीचे की ओर श्वास) चंद्रमा की तरह है, ठंडा प्रकृति का। ये दोनों मुख के मार्ग में स्थित हैं, छाया और ताप की तरह।
अपाने शीतले सत्तामेत्युष्णः प्राणपावकः । प्रतिबिम्बमिवादर्शे स च तस्मिंस्तथैव हि ॥ ११२ ॥
apāne śītale sattāmetyuṣṇaḥ prāṇapāvakaḥ | pratibimbamivādarśe sa ca tasmiṃstathaiva hi || 112 ||
The cool apana (downward breath) merges with the hot prana (upward breath), reflecting like an image in a mirror, and it is the same in that.
ठंडा अपान (नीचे की ओर सांस) गर्म प्राण (ऊपर की ओर सांस) से मिलता है, जैसे दर्पण में प्रतिबिम्ब की तरह, और वह उसमें वैसा ही है।
चिदग्निः पद्मपत्रस्थं सोमं वाचात्मकं त्विषा । जनयत्यनुभूत्येह कुड्यालोकं यथा बहिः ॥ ११३ ॥
cidagniḥ padmapatrasthaṃ somaṃ vācātmakaṃ tviṣā | janayaty anubhūtyeha kuḍyālokaṃ yathā bahiḥ || 113 ||
The fire of consciousness, situated in the petals of the lotus, produces the moon-like speech-self with its brilliance, creating an experience here like the light of a wall outside.
चेतना की अग्नि, कमल के पत्रों में स्थित, अपनी चमक से चंद्रमा-जैसे वाणी-आत्मा को उत्पन्न करती है, यहाँ एक अनुभूति पैदा करती है जैसे बाहर की दीवार का प्रकाश।
संसृत्यादौ यथा काचित्संविच्छीतोष्णरूपिणी । अग्नीषोमाभिधां प्राप्ता सैव सर्गे नृणामिह ॥ ११४ ॥
saṃsṛtyādau yathā kācit saṃvicchītoṣṇarūpiṇī | agnīṣomābhidhāṃ prāptā saiva sar ge nṛṇāmiha || 114 ||
In the beginning of transmigration, a certain consciousness takes the form of cool and hot, known as Agni and Soma, and it is the same in the creation of humans here.
पुनर्जन्म की शुरुआत में, एक विशेष चेतना ठंडे और गर्म रूप लेती है, जिसे अग्नि और सोम कहा जाता है, और यह मनुष्यों के सृजन में वैसा ही है।
यत्र सोमकला ग्रस्ता क्षणं सूर्येण षोडशी । मुखाद्वितस्तिमात्रं स्यात्तत्र बद्धपदो भव ॥ ११५ ॥
yatra somakalā grastā kṣaṇaṃ sūryeṇa ṣoḍaśī | mukhādvitastimātraṃ syāttatra baddhapado bhava || 115 ||
Where the lunar digit is eclipsed by the sun for a moment, the duration of two and a half measures from the mouth, there one should be with bound feet.
जहाँ चंद्रमा का अंश सूर्य द्वारा एक क्षण के लिए ग्रहण होता है, मुख से दो और आधा माप की अवधि तक, वहाँ एक को बंधे पैरों के साथ होना चाहिए।
नूनं सूर्यपदं प्राप्तो यत्र सोमो हृदम्बरे । नूनं केवलया स्थित्या तत्र बद्धपदो भव ॥ ११६ ॥
nūnaṃ sūryapadaṃ prāpto yatra somo hṛdambare | nūnaṃ kevalayā sthityā tatra baddhapado bhava || 116 ||
Certainly, where the moon reaches the solar region in the heart, certainly by mere existence there, one should be with bound feet.
निश्चित रूप से, जहाँ चंद्रमा हृदय में सौर क्षेत्र तक पहुँचता है, निश्चित रूप से केवल अस्तित्व से वहाँ, एक को बंधे पैरों के साथ होना चाहिए।
उष्णमग्निश्चिदादित्यः शैत्यं सोम उदाहृतम् यत्रैतौ प्रतिबिम्बस्थौ तत्र बद्धपदो भव ॥ ११७ ॥
uṣṇamagniścidādityaḥ śaityaṃ soma udāhṛtam yatraitau pratibimbasthau tatra baddhapado bhava || 117 ||
Heat is said to be fire and consciousness is the sun. Coolness is said to be the moon. Where these two are reflected, there one becomes bound.
गर्मी अग्नि और चेतना सूर्य कहलाती है। ठंडक चंद्रमा कहलाती है। जहाँ ये दोनों प्रतिबिम्बित होते हैं, वहाँ व्यक्ति बंधन में आ जाता है।
शरीरे सोमसूर्याग्निसंक्रान्तिज्ञो भवानघ तत्र संक्रान्तिकाला हि बाह्यास्तृणसमाः स्मृताः ॥ ११८ ॥
śarīre somasūryāgnisaṃkrāntijño bhavānagha tatra saṃkrāntikālā hi bāhyāstṛṇasamāḥ smṛtāḥ || 118 ||
O sinless one, know the transitions of the moon, sun, and fire in the body. There, the times of transitions are remembered as external like grass.
हे निष्पाप, शरीर में चंद्रमा, सूर्य और अग्नि के संक्रमण को जानो। वहाँ, संक्रमण के समय घास के समान बाहरी के रूप में याद किए जाते हैं।
संक्रान्तिमुत्तरमथायनमङ्ग सम्यक्कालं तथा विषुवतौ यदि देहवातैः अन्तर्बहिष्ठमिव वेत्सि यथानुभूतं तच्छोभसेऽत्र न पुनः परमभ्युपेतः ॥ ११९ ॥
saṃkrāntimuttaramathāyanamaṅga samyakkālaṃ tathā viṣuvatau yadi dehavātaiḥ antarbahiṣṭhamiva vetsi yathānubhūtaṃ tacchobhase'tra na punaḥ paramabhyupetaḥ || 119 ||
If you know the proper time of the transition and the solstices, and if you understand the internal and external winds of the body as experienced, then you will shine here, not again seeking the supreme.
यदि आप संक्रमण और अयन के उचित समय को जानते हैं, और यदि आप शरीर के आंतरिक और बाह्य वायुओं को अनुभव के रूप में समझते हैं, तो आप यहाँ चमकेंगे, फिर से परम की तलाश नहीं करेंगे।