Book 6 of the Yoga Vasishtha, chapter 46 — 41 verses in Sanskrit, Devanagari and IAST, with a plain English and Hindi translation of every verse.
योग वासिष्ठ, निर्वाण प्रकरण, अध्याय 46 — हर श्लोक मूल संस्कृत में, साथ में सरल हिन्दी अर्थ और अंग्रेज़ी अनुवाद।
The English and Hindi are machine translations, not yet reviewed by a scholar.हिन्दी और अंग्रेज़ी मशीन-अनुवाद हैं, किसी विद्वान ने अभी जाँचे नहीं हैं।How they are madeये कैसे बने
Sri Rama said: Lord, you who know the essence of everything, I understand that you have just described this great dense reality of consciousness here in the form of a wood-apple.
श्रीराम ने कहा कि भगवन, आप जो हर चीज़ का सार जानते हैं, मुझे लगता है कि आपने अभी यहाँ चेतना की इस महान सघन सत्ता को बेल के फल के रूप में बताया है।
चिन्मज्जारूपमखिलमहंतादीदमाततम् । न मनागपि भेदोऽस्ति द्वैतैक्यकलनात्मकः ॥ २ ॥
cinmajjārūpamakhilamahantādīdamātatam | na manāgapi bhedo'sti dvaitaikyakalanātmakaḥ || 2 ||
All this, starting from the sense of 'I', extends as the very pulp of consciousness. There is not the slightest difference in it, none that could be counted as two-ness or one-ness.
'मैं' के भाव से लेकर यह सब कुछ चेतना के इसी गूदे के रूप में फैला हुआ है। इसमें रत्ती भर भी भेद नहीं है, ऐसा भेद जिसे दो या एक कहकर गिना जा सके।
Sri Vasishtha said: Just as, inside the pulp of that pumpkin which is itself like a cosmic egg, Mount Meru and everything else have their place, so inside this pulp of the wood-apple of consciousness, the cosmic egg and the whole world have their place.
श्री वसिष्ठ ने कहा कि जैसे उस कद्दू के गूदे के भीतर, जो स्वयं एक ब्रह्मांड जैसा है, मेरु पर्वत और बाकी सब कुछ अपनी जगह पर टिका है, वैसे ही चेतना के इस बेल के गूदे के भीतर ब्रह्मांड और पूरा संसार अपनी जगह पर टिका है।
सृष्टिचिद्विल्वमज्जा स्यात्स्वाधारान्यत्वसंभवे । विनाशः सर्वगस्यास्य न चैतत्संभवत्यलम् ॥ ४ ॥
sṛṣṭicidvilvamajjā syātsvādhārānyatvasaṃbhave | vināśaḥ sarvagasyāsya na caitatsaṃbhavyalam || 4 ||
Creation could be something other than this pulp of the wood-apple of consciousness only if it could become separate from its own ground. That would mean the destruction of this consciousness that pervades everything, and that simply cannot happen.
सृष्टि तभी चेतना के इस बेल के गूदे से अलग कोई चीज़ हो सकती थी, जब वह अपने ही आधार से अलग हो पाती। इसका मतलब होता सब में व्याप्त इस चेतना का नाश, और ऐसा हो ही नहीं सकता।
This wonder called the world is a tiny spark-seed of consciousness. It rests peacefully, as if in deep sleep, the way an arrangement rests inside a stone.
संसार नाम का यह चमत्कार चेतना का एक छोटा-सा चिंगारी-बीज है। यह वैसे ही शांति से, मानो गहरी नींद में, टिका है, जैसे किसी पत्थर के भीतर कोई बनावट टिकी होती है।
अन्योन्यप्रोतपत्राणि मिथो विघटितानि च । मिथश्चोपनिगूढानि गूढानि प्रकटानि च ॥ ९ ॥
anyonyaprotapatrāṇi mitho vighaṭitāni ca | mithaścopanigūḍhāni gūḍhāni prakaṭāni ca || 9 ||
Some have their petals threaded into one another, some are apart from one another. Some lie hidden close together, some are hidden, and some are plainly visible.
किन्हीं की पंखुड़ियाँ आपस में गुंथी हुई हैं, किन्हीं की एक-दूसरे से अलग हैं। कुछ आपस में छिपकर पास-पास हैं, कुछ छिपी हुई हैं और कुछ खुलकर दिखती हैं।
अधोमुखान्यूर्ध्वमुखान्यपि तिर्यङ्मुखानि च । मिथोमिलितमूलानि मिथःप्रोतमुखान्यपि ॥ १० ॥
adhomukhānyūrdhvamukhānyapi tiryaṅmukhāni ca | mithomilitamūlāni mithaḥprotamukhānyapi || 10 ||
Some face downward, some face upward, and some face sideways. Some have their roots joined together, and some have their faces threaded into one another.
कुछ नीचे की ओर मुँह किए हैं, कुछ ऊपर की ओर, और कुछ आड़े-तिरछे। कुछ की जड़ें आपस में जुड़ी हैं, और कुछ के मुँह आपस में गुंथे हैं।
कर्णिकाजालमूलानि मूलान्तःकर्णिकानि च । ऊर्ध्वमूलान्यधोमूलान्यमूलानीतराणि च ॥ ११ ॥
karṇikājālamūlāni mūlāntaḥkarṇikāni ca | ūrdhvamūlānyadhomūlānyamūlānītarāṇi ca || 11 ||
Some have a whole cluster of seed-pods at their roots, and some have the seed-pod inside the root itself. Some are rooted upward, some rooted downward, and others have no roots at all.
कुछ की जड़ों में बीज-कोशों का पूरा गुच्छा है, और कुछ की जड़ के भीतर ही बीज-कोश है। कुछ ऊपर की ओर जड़ें फैलाए हैं, कुछ नीचे की ओर, और कुछ की तो जड़ ही नहीं है।
Sri Rama said: This is true, I have seen just such a great rock. At Shalagrama, the abode of Hari, there is one like that, complete with its whole array.
श्रीराम ने कहा कि यह सच है, मैंने ऐसी ही एक विशाल चट्टान देखी है। शालग्राम में, हरि के धाम में, ठीक वैसी ही एक चट्टान है, अपने पूरे साज-सामान के साथ।
श्रीवसिष्ठ उवाच । एवमेतद्विजानासि दृष्टवानसि तां शिलाम् । यो यश्च तत्र वै प्राणः समस्तादृगनन्तरः ॥ १४ ॥
śrīvasiṣṭha uvāca | evametadvijānāsi dṛṣṭavānasi tāṃ śilām | yo yaśca tatra vai prāṇaḥ samastādṛganantaraḥ || 14 ||
Sri Vasishtha said: Yes, you understand this correctly, you have indeed seen that rock. And whatever life there is in it, of every kind, is never separate from it.
श्री वसिष्ठ ने कहा कि हाँ, तुमने इसे ठीक समझा है, तुमने सचमुच वह चट्टान देखी है। और उसमें जो भी जीवन है, हर तरह का, वह उससे कभी अलग नहीं है।
चिच्छिलैषा मयोक्ता ते यस्यामन्तर्जगन्ति वै । घनत्वैकात्मकत्वादिवशादेषा शिलैव चित् ॥ १६ ॥
cicchilaiṣā mayoktā te yasyāmantarjaganti vai | ghanatvaikātmakatvādivaśādeṣā śilaiva cit || 16 ||
This is the rock of consciousness that I have told you of, inside which are all the worlds. Because it is dense and one single self, this very rock is consciousness itself.
यह वही चेतना की चट्टान है जिसके बारे में मैंने तुम्हें बताया, जिसके भीतर सारे लोक हैं। घनी और एक ही आत्मा होने के कारण, यह चट्टान खुद चेतना ही है।
Even though its form is extremely dense, entirely without a single hole in it, the whole multitude of worlds exists inside it, like the vast wind existing inside the sky.
हालांकि इसका रूप बहुत घना है, इसमें कहीं एक भी छेद नहीं है, फिर भी इसके भीतर लोकों का पूरा समूह मौजूद है, जैसे आकाश के भीतर विशाल वायु मौजूद रहती है।
Inside this very dense rock, the lotus of the world unfolds. In reality, nothing exists apart from it, there is no other separate thing with a nature of its own.
इसी घनी चट्टान के भीतर संसार का कमल खिलता है। सच में, इसके अलावा कुछ भी नहीं है, कोई और अलग चीज़ अपने आप में नहीं है।
The way a whole world of conches and lotuses can be carved on a stone, the past, the present and the future exist on that rock in just the same way, like a figure carved in stone.
जैसे शंख और कमलों से भरा एक पूरा संसार किसी पत्थर पर उकेरा जा सकता है, वैसे ही भूत, वर्तमान और भविष्य उस चट्टान पर उसी तरह मौजूद हैं, जैसे पत्थर में उकेरी गई कोई मूरत।
In that same way, everything there truly exists just as it looks. The pattern inside the stone seems like many different things, but it is really just one solid piece.
उसी तरह वहाँ सब कुछ सचमुच वैसा ही है जैसा दिखता है। पत्थर के अंदर की बनावट देखने में कई अलग-अलग चीज़ें लगती है, पर असल में वह एक ही ठोस टुकड़ा है।
Just as the stone takes on that shape, so this consciousness takes on one dense, single form; and just as the lotus is not different from the stone's own substance, but is made of that same stuff.
जैसे पत्थर उस आकार को धारण करता है, वैसे ही यह चेतना एक सघन, एक जैसा रूप धारण करती है; और जैसे कमल पत्थर के पदार्थ से अलग नहीं है, बल्कि उसी पदार्थ से बना है।
In the same way, creation, though not different from the form of consciousness, is made of that same substance — like the lines of a wheel or a lotus lying asleep inside a stone.
उसी तरह सृष्टि, चेतना के रूप से अलग न होते हुए भी, उसी पदार्थ से बनी है, जैसे पत्थर के भीतर सोए हुए चक्र और कमल की रेखाएँ।
As these stand within consciousness, so does this whole row of worlds — like a row of lotus lines inside a stone, like a marvel hidden inside a peppercorn.
जैसे ये चेतना के भीतर टिके हैं, वैसे ही संसारों की यह पूरी कतार भी टिकी है, जैसे पत्थर के भीतर कमल-रेखाओं की कतार, जैसे किसी मिर्च के दाने के भीतर छिपा हुआ कोई अचरज।
Creation does not rise and does not set, and neither does it in consciousness, like a child lying hidden inside its mother, or like a seed hidden inside a bilva fruit.
सृष्टि न उगती है, न डूबती है, और चेतना में भी वैसे ही नहीं होती, जैसे कोई बच्चा अपनी माँ के भीतर छिपा रहता है, या जैसे बिल्व फल के भीतर बीज छिपा रहता है।
In that way, the whole array of universes, full of endless changes, exists within consciousness. To say that this change is something separate is an empty statement, without any real meaning.
इस तरह अनगिनत बदलावों से भरी हुई ब्रह्मांडों की पूरी शृंखला चेतना के भीतर ही मौजूद है। यह कहना कि यह बदलाव कोई अलग चीज़ है, एक खोखली बात है, जिसका कोई मतलब नहीं।
It quickly merges into that oneness, like a drop of water into water. Because consciousness is without limit, this change and all the rest belong to consciousness alone.
वह तुरंत उसी एकता में मिल जाता है, जैसे पानी की एक बूँद पानी में मिल जाती है। चेतना असीम है, इसलिए यह बदलाव और बाकी सब कुछ चेतना का ही है।
And whatever comes into being only through being spoken of, dissolves away when that dissolution comes. This whole show of change is Brahman alone, and it holds nothing of the reality of change.
और जो कुछ केवल कहने भर से बना है, वह लय होने पर मिट जाता है। यह सारा बदलाव ब्रह्म ही है, और उसमें बदलाव की कोई सच्चाई नहीं है।
Whether we deny this thing or accept it, it is Brahman alone, because Brahman has no limit. Change and all the rest stand as Brahman; it is Brahman itself that has come forth, step by step.
चाहे हम इस चीज़ को नकारें या मानें, यह ब्रह्म ही है, क्योंकि ब्रह्म की कोई सीमा नहीं। बदलाव और बाकी सब ब्रह्म के रूप में ही टिके हैं; यह ब्रह्म ही है जो क्रम से प्रकट हुआ है।
Know that, taken as something separate, this world is just like the water of a mirage. The seed that lies inside the flower and the fruit is not, within the seed, made of anything else.
जान लो कि अलग चीज़ मानने पर यह संसार मृगतृष्णा के पानी जैसा ही है। फूल और फल के भीतर जो बीज है, वह बीज के भीतर किसी और चीज़ से नहीं बना।
Whatever the seed's own being is, that same being, unfolding, moves further onward. In the dense mass of consciousness, what is the very thickness of consciousness, that alone is the unfolding of the three worlds.
बीज का जो अपना अस्तित्व है, वही अस्तित्व आगे बढ़ते हुए फैलता जाता है। चेतना के सघन रूप में जो चेतना की सघनता ही है, वही तीनों लोकों का फैलाव है।
These two are really one; to call them two, if either one were missing, both would be lost. The world coming to be as something separate never happens like that, not ever.
ये दोनों सचमुच एक ही हैं; इन्हें दो कहना, अगर इनमें से एक भी न हो, तो दोनों ही मिट जाएँगे। संसार का किसी अलग चीज़ के रूप में उत्पन्न होना ऐसा कभी नहीं होता।
Consciousness and matter are never truly two, even though they seem like two, deep within, they are not separate. Just as a single great rock seems to hold many different markings, so the three worlds lie hidden inside the dense mass of consciousness, seeming both different from it and not different, sunk within it.
चेतना और जड़ पदार्थ कभी सचमुच दो नहीं हैं, भले ही वे दो जैसे दिखें, भीतर से वे अलग नहीं हैं। जैसे एक बड़ी चट्टान में कई अलग-अलग निशान दिखते हैं, वैसे ही तीनों लोक चेतना के सघन रूप के भीतर छिपे रहते हैं, उससे अलग और न अलग दोनों जैसे दिखते हुए, उसी में डूबे हुए।
As the lotus and the rest inside the stone lie forever asleep, neither setting nor rising, so the sense of I and the way of the world neither rise nor set.
जैसे पत्थर के भीतर कमल आदि हमेशा सोए हुए पड़े रहते हैं, न डूबते हैं न उगते हैं, वैसे ही मैं के भाव और संसार की गति भी न उगती है न डूबती है।
यथा शिलान्तर्लेखादि भिद्यते न शिलान्तरात् तत्सारत्वाज्जगत्कर्तृ कर्तृत्वादिजगच्चितिः ॥ ३६ ॥
yathā śilāntarlekhādi bhidyate na śilāntarāt tatsāratvājjagatkartṛ kartṛtvādijagaccitiḥ || 36 ||
As the markings inside a stone are never separate from the stone itself, so, because of that same inner substance, the doer of the world, its power to act, and the world itself are all consciousness.
जैसे पत्थर के भीतर के निशान पत्थर से कभी अलग नहीं होते, वैसे ही उसी भीतरी तत्व के कारण संसार का कर्ता, उसकी कर्तापन की शक्ति, और संसार खुद, ये सब चेतना ही हैं।
As the lotuses inside the stone, whether stirring or still, whether coming to be or not, never become outward things, so the doers of the world never become outward things either.
जैसे पत्थर के भीतर के कमल, चाहे हिलें या स्थिर रहें, चाहे बनें या न बनें, कभी बाहरी वस्तु नहीं बनते, वैसे ही संसार के कर्ता भी कभी बाहरी वस्तु नहीं बनते।
यथा यत्र यदाकारं तथा तत्र तदेव हि ब्रह्मसत्तात्मकं सर्वं सुषुप्तस्थमिव स्थितम् ॥ ३९ ॥
yathā yatra yadākāraṃ tathā tatra tadeva hi brahmasattātmakaṃ sarvaṃ suṣuptasthamiva sthitam || 39 ||
Wherever a shape appears, and whatever shape it is, that alone is truly there. Everything, being nothing but the existence of Brahman, remains as if lying in deep sleep.
जहाँ भी जो रूप दिखता है, वही सच में वहाँ है। हर चीज़, ब्रह्म के अस्तित्व के सिवा कुछ नहीं होते हुए, गहरी नींद में पड़ी हुई जैसी बनी रहती है।
This vast illusion of the world, full of so many states and changes, know it to be nothing but a deep sleep, like the lotus and the rest lying inside a stone.
संसार का यह विशाल भ्रम, जो इतनी सारी अवस्थाओं और बदलावों से भरा है, इसे एक गहरी नींद के सिवा कुछ मत समझो, जैसे पत्थर के भीतर पड़े कमल आदि।
The world's whole play is forever nothing but a state of deep sleep, because in truth it is the calm, even, dense mass of consciousness, like open space. As lotuses stay inside a stone, the states of creation have no real substance, seen, yet they never truly take on a body, not ever.
संसार का पूरा खेल हमेशा एक गहरी नींद की अवस्था के सिवा कुछ नहीं है, क्योंकि सच में यह शांत, समान, आकाश जैसी सघन चेतना ही है। जैसे कमल पत्थर के भीतर टिके रहते हैं, वैसे ही सृष्टि की अवस्थाओं में कोई सच्चाई नहीं, दिखते हुए भी, वे कभी शरीर धारण नहीं करतीं।