Nirvāṇa I, Chapter 44निर्वाण प्रकरण · सर्ग ४४

श्रीवसिष्ठ उवाच । केवलेनेन्द्रियैः सार्धं वर्तमानार्थवर्तिना । असंगमेन मनसा यत्करोषि न तत्कृतम् ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | kevaleneindriyaiḥ sārdhaṃ vartamānārthavartinā | asaṅgamena manasā yatkaroṣi na tatkṛtam || 1 ||

Sri Vasishtha said: When you act only through the senses, staying with whatever is right there in front of you, and your mind has no attachment, then what you do does not really count as doing anything.

श्री वसिष्ठ ने कहा: जब तुम सिर्फ इंद्रियों से काम करते हो, जो कुछ सामने है बस उसी में रहते हो, और मन में कोई लगाव नहीं होता, तो जो तुम करते हो वह असल में करना नहीं गिना जाता।

यथा प्राप्तिक्षणे वस्तु प्रथमे तुष्टये तथा । न प्राप्त्येकक्षणादूर्ध्वमिति को नानुभूतवान् ॥ २ ॥

yathā prāptikṣaṇe vastu prathame tuṣṭaye tathā | na prāptyekakṣaṇādūrdhvamiti ko nānubhūtavān || 2 ||

A thing feels good only in the first moment you get it, just as it felt then. Beyond that one moment of getting it, it does not feel good. Who has not felt this for themselves?

कोई भी चीज़ सिर्फ उसी पहले पल में अच्छी लगती है जब वह मिलती है, जैसी उस पल लगी थी। उस एक पल के बाद वह अच्छी नहीं लगती। यह किसने खुद अनुभव नहीं किया?

वाञ्छाकाले तुष्टये यत्तत्र वाञ्छैव कारणम् । तुष्टिस्त्वतुष्टिपर्यन्ता तस्माद्वाञ्छां परित्यज ॥ ४ ॥

vāñchākāle tuṣṭaye yattatra vāñchāiva kāraṇam | tuṣṭistvatuṣṭiparyantā tasmādvāñchāṃ parityaj || 4 ||

At the moment you want something, the wanting itself is what gives the pleasure. But every pleasure ends in a lack of pleasure. So give up wanting.

जिस पल तुम कुछ चाहते हो, वह चाहना ही सुख का कारण होती है। पर हर सुख का अंत असंतोष में होता है। इसलिए चाहना छोड़ दो।

वाञ्छाकाले यथा वस्तु तुष्टये नान्यदा तथा । तस्मात्क्षणसुखे सक्तिं बालो बध्नाति नेतरः ॥ ५ ॥

vāñchākāle yathā vastu tuṣṭaye nānyadā tathā | tasmātkṣaṇasukhe saktiṃ bālo badhnāti netaraḥ || 5 ||

A thing gives pleasure only at the moment you want it, not at any other time. So only a child gets attached to a moment's pleasure - no one wiser does.

कोई चीज़ सुख सिर्फ उसी पल देती है जब उसकी चाह हो, किसी और समय नहीं। इसलिए क्षण भर के सुख से लगाव सिर्फ एक बच्चा लगाता है, समझदार कोई नहीं।

आत्मज्ञानाचलस्याग्रे राम विश्रान्तवानसि । अहंभावमहाश्वभ्रे न पुनः पातमर्हसि ॥ ६ ॥

ātmajñānācalasyāgre rāma viśrāntavānasi | ahaṃbhāvamahāśvabhre na punaḥ pātam arhasi || 6 ||

Rama, you are now resting on the peak of the mountain of self-knowledge. You must not fall again into the great pit of "I am this."

राम, तुम अब आत्मज्ञान के पर्वत की चोटी पर टिके हो। तुम्हें फिर से "मैं यह हूँ" वाले उस बड़े गड्ढे में नहीं गिरना चाहिए।

यत्स्मृतानन्तसद्दृष्टेर्ज्ञत्वमेरुशिरःस्थितेः । पुनर्गर्भानुकारान्तःपाताले पतनं कुतः ॥ ७ ॥

yatsmṛtānantasaddṛṣṭerjñatvameruśiraḥsthiteḥ | punargarbhānukārāntaḥpātāle patanaṃ kutaḥ || 7 ||

For one who has called back the sight of the endless real, and stands on the very peak of the mountain of knowing, how could there be a fall again into that dark pit below, like a womb?

जिसने अनंत सत्य के उस दर्शन को फिर से याद कर लिया है, और ज्ञान के पर्वत की चोटी पर खड़ा है, उसका फिर से नीचे उस गर्भ जैसे अंधेरे गड्ढे में गिरना कैसे हो सकता है?

दृश्यते ते स्वभावोऽयं समतासत्यतामयः । मन्ये क्षीणविकल्पोऽसि जातोऽसि हतकालिकः ॥ ८ ॥

dṛśyate te svabhāvo'yaṃ samatāsatyatāmayaḥ | manye kṣīṇavikalpo'si jāto'si hatakālikaḥ || 8 ||

I can see this nature of yours now - it is made of evenness and truth. I think your false ideas have worn away; you are born anew, as one for whom death itself has been struck down.

मुझे अब तुम्हारा यह स्वभाव दिख रहा है - यह समता और सच्चाई से बना है। मुझे लगता है तुम्हारे झूठे विचार खत्म हो गए हैं; तुम नए सिरे से जन्मे हो, ऐसे व्यक्ति के रूप में जिसके लिए मृत्यु का नाश हो चुका है।

स्वभावे संस्थितो राम इत्यावेदयतीव मे । सौम्य पूर्णार्णवप्रख्या समता निर्मला तव ॥ ९ ॥

svabhāve saṃsthito rāma ityāvedayatīva me | saumya pūrṇārṇavaprakhyā samatā nirmalā tava || 9 ||

This seems to tell me, Rama, that you have settled into your true nature. Gentle one, your evenness of mind is pure, like a full, still ocean.

राम, यह मानो मुझसे कह रहा है कि तुम अपने असली स्वभाव में टिक गए हो। हे सौम्य, तुम्हारी समता एक भरे हुए, शांत समुद्र जैसी निर्मल है।

आशा यातु निराशत्वमभावं यातु भावनम् । अमनस्त्वं मनो यातु तवासङ्गेन जीवतः ॥ १० ॥

āśā yātu nirāśatvamabhāvaṃ yātu bhāvanam | amanastvaṃ mano yātu tavāsaṅgena jīvataḥ || 10 ||

Let your hope turn into no more hoping. Let your sense that things exist turn into knowing they do not. Let your mind turn into no mind - since you now live without any attachment.

तुम्हारी आशा अब निराशा में बदल जाए। चीज़ों के होने का जो भाव है, वह अब न-होने में बदल जाए। तुम्हारा मन अब मन-रहित हो जाए - क्योंकि अब तुम बिना किसी लगाव के जी रहे हो।

यां यां वस्तुदृशं यासि तस्यां तस्यामवस्थितम् । सत्तासामान्यरूपेण ब्रह्म बृंहितचिद्धनम् ॥ ११ ॥

yāṃ yāṃ vastudṛśaṃ yāsi tasyāṃ tasyāmavasthitam | sattāsāmānyarūpeṇa brahma bṛṃhitaciddhanam || 11 ||

In whatever thing you look at, right there, in the plain fact that it exists, Brahman is present - the vast, dense mass of awareness.

तुम जिस किसी चीज़ को देखो, वहीं, उसके सिर्फ़ "होने" में ही, ब्रह्म मौजूद है - चेतना का वह विशाल, सघन समूह।

अज्ञातात्मा निबद्धोऽसि विज्ञातात्मा न बध्यसे । राम त्वं स्वात्मनात्मानं बोधयस्व बलादतः ॥ १२ ॥

ajñātātmā nibaddho'si vijñātātmā na badhyase | rāma tvaṃ svātmanātmānaṃ bodhayasva balādataḥ || 12 ||

Not knowing the self, you are bound. Knowing the self, you are not bound. So, Rama, with all your strength, let your own self wake you up to yourself.

आत्मा को न जानने पर तुम बंधे रहते हो। आत्मा को जान लेने पर तुम बंधन में नहीं रहते। इसलिए, राम, पूरी ताकत से, अपनी आत्मा से खुद को अपने प्रति जगाओ।

यत्र न स्वदते वस्तु स्वदते च यथागतम् । अवासनत्वं तद्विद्धि साम्यमाकाशकोमलम् ॥ १३ ॥

yatra na svadate vastu svadate ca yathāgatam | avāsanatvaṃ tadviddhi sāmyamākāśakomalam || 13 ||

When a thing brings you no craving, and yet you take it just as it comes - know this as being free of hidden desires, an evenness as soft as open sky.

जब कोई चीज़ तुम्हारे मन में कोई चाह नहीं जगाती, फिर भी तुम उसे जैसी आए वैसे ही ले लेते हो - इसी को वासना-रहित होना जानो, आकाश जैसी कोमल समता।

वासनारहितैरन्तरिन्द्रियैराहर क्रियाः । न विक्रियामवाप्नोषि खवत्क्षोभशतैरपि ॥ १४ ॥

vāsanārahitairantarindriyairāhara kriyāḥ | na vikriyāmavāpnoṣi khavatkṣobhaśatairapi || 14 ||

Do all your acts with inner senses that carry no hidden desire. Then, like the sky, you will not be shaken, even by a hundred disturbances.

अपने सारे काम ऐसी इंद्रियों से करो जिनमें कोई छिपी हुई चाह न हो। फिर तुम आकाश की तरह अडिग रहोगे, चाहे सौ उथल-पुथल भी आएं।

ज्ञाता ज्ञानं तथा ज्ञेयं त्रयमेकतयात्मनि । शान्तात्मानुभवाऽभव्यं न भूयो भवभागसि ॥ १५ ॥

jñātā jñānaṃ tathā jñeyaṃ trayamekatayātmani | śāntātmānubhavā'bhavyaṃ na bhūyo bhavabhāgasi || 15 ||

The knower, the knowing, and the known become one in the self. Through this experience of the peaceful self, you can no longer be born again; you will never again take part in this world of change.

जानने वाला, जानना, और जो जाना जाए - ये तीनों आत्मा में एक हो जाते हैं। शांत आत्मा के इस अनुभव से, अब तुम फिर से जन्म नहीं ले सकते; तुम फिर कभी इस बदलते संसार में हिस्सा नहीं लोगे।

चित्तोन्मेषनिमेषाभ्यां संसारप्रलयोदयौ । वासनाप्राणसंरोधादनिमेषं मनः कुरु ॥ १६ ॥

cittonmeṣanimeṣābhyāṃ saṃsārapralayodayau | vāsanāprāṇasaṃrodhādanimeṣaṃ manaḥ kuru || 16 ||

The world's ending and arising happen only through the mind's stirring and stilling. By holding back the breath, and the desires within it, make your mind unwavering.

संसार का मिटना और उठना मन के जागने और शांत होने से ही होता है। श्वास को, और उसमें छिपी चाहों को रोककर, अपने मन को अडिग बना लो।

प्राणोन्मेषनिमेषाभ्यां संसृतेः प्रलयोदयौ तमभ्यासप्रयोगाभ्यामुन्मेषरहितं कुरु ॥ १७ ॥

prāṇonmeṣanimēṣābhyāṃ saṃsṛteḥ pralayodayau tamabhyāsaprayogābhyāmunmēṣarahitaṃ kuru || 17 ||

Through the breath's stirring and stilling, the round of birth and death dissolves and arises. Through practice and effort, make your mind free of all stirring.

श्वास के जागने और शांत होने से ही जन्म-मरण के चक्र का मिटना और उठना होता है। अभ्यास और प्रयास से अपने मन को हर हलचल से मुक्त कर दो।

मौर्ख्योन्मेषनिमेषाभ्यां कर्मणां प्रलयोदयौ तद्विलीनं कुरु बलाद्गुरुशास्त्रार्थसंयमैः ॥ १८ ॥

mauṛkhyonmeṣanimēṣābhyāṃ karmaṇāṃ pralayodayau tadvilīnaṃ kuru balādguruśāstrārthasaṃyamaiḥ || 18 ||

Ignorance opens and closes, and from this actions rise and end. Force that ignorance to dissolve, through discipline in what the guru and the scriptures teach.

अज्ञान के खुलने और बंद होने से ही कर्म पैदा होते हैं और मिटते हैं। गुरु और शास्त्र जो सिखाते हैं, उस पर अनुशासन से चलकर उस अज्ञान को ज़बरदस्ती मिटा दो।

यथा वातरजःसङ्गस्पन्दात्खं भाववेदनम् तथा चितश्चेत्यतया स्पन्दादिदमुपस्थितम् ॥ १९ ॥

yathā vātarajaḥsaṅgaspandātkhaṃ bhāvavedanam tathā citaścetyatayā spandādidamupasthitam || 19 ||

When wind stirs dust, even empty space seems to become a real thing we can sense. In the same way, when consciousness stirs and turns into something known, this world stands before us.

जैसे हवा में उड़ती धूल की हलचल से खाली आकाश भी किसी ठोस चीज़ जैसा महसूस होने लगता है, वैसे ही चेतना में हलचल होने से और वह जानी हुई चीज़ बन जाने से यह जगत सामने आ खड़ा होता है।

दृश्यदर्शनसंबन्धस्पन्देनेयं जगद्गतिः स्फुरत्यालोककुड्यादिसंगजा वर्णधीरिव ॥ २० ॥

dṛśyadarśanasambandhaspandene yaṃ jagadgatiḥ sphuratyālokakuḍyādisaṃgajā varṇadhīriva || 20 ||

Through the vibration in the bond between the seer and the seen, this world and all its movement appear, the way the sense of color appears when light falls on a wall.

देखने वाले और दिखने वाली चीज़ के बीच के इस नाते की हलचल से ही यह जगत और उसकी सारी हलचल दिखाई देती है, जैसे रोशनी दीवार पर पड़ने से रंग दिखाई देने लगता है।

दृश्यदर्शनसंबन्धस्पन्दाभावे न जायते वेदना भवदाभासा चित्रपुंसामिवाशये ॥ २१ ॥

dṛśyadarśanasambandhaspandābhāve na jāyate veda nā bhavadābhāsā citrapuṃsāmivāśaye || 21 ||

When that vibration between the seer and the seen is not there, no feeling that seems real is born, just as men painted in a picture feel nothing.

जब देखने वाले और दिखने वाली चीज़ के बीच वह हलचल नहीं रहती, तब असली जैसा दिखने वाला कोई एहसास पैदा नहीं होता, जैसे चित्र में बने आदमियों को कुछ भी महसूस नहीं होता।

चित्तस्पन्दोत्थिता माया तदभावे विलीयते । पयःस्पन्दोत्थिता वीचिस्तदभावे विनश्यति ॥ २२ ॥

cittaspandotthitā māyā tadabhāve vilīyate | payaḥspandotthitā vīcistadabhāve vinaśyati || 22 ||

Illusion rises from the vibration of the mind, and when that vibration stops, it melts away, just as a wave rises from the stirring of water, and when the stirring stops, the wave disappears.

माया मन की हलचल से पैदा होती है, और जब वह हलचल नहीं रहती तो वह घुल जाती है, जैसे लहर पानी की हलचल से उठती है, और हलचल न रहने पर लहर मिट जाती है।

त्यागेन वासनांशस्य बोधाद्वा प्राणरोधनात् । चित्ते निस्पन्दतां याते कुतः स्पन्दस्य संभवः ॥ २३ ॥

tyāgena vāsanāṃśasya bodhādvā prāṇarodhanāt | citte nispandatāṃ yāte kutaḥ spandasya saṃbhavaḥ || 23 ||

By giving up part of one's desire, or through true understanding, or by holding the breath, when the mind becomes still, how can any vibration rise in it?

वासना के कुछ हिस्से को छोड़ने से, या सच्ची समझ से, या प्राण को रोकने से, जब मन शांत और निश्चल हो जाता है, तो उसमें हलचल कहाँ से पैदा होगी?

असंवित्स्पन्दमात्रेण याति चित्तमचित्तताम् । प्राणानां वा निरोधेन तदेव च परं पदम् ॥ २४ ॥

asaṃvitspandamātreṇa yāti cittamacittatām | prāṇānāṃ vā nirodhena tadeva ca paraṃ padam || 24 ||

By stopping the mind's vibration alone, even without true understanding, the mind reaches the state of no-mind; the same is reached by holding the breath, and that state itself is the highest place.

सिर्फ़ मन की हलचल को रोक देने से भी, भले सच्चा ज्ञान न हो, मन उस अवस्था में पहुँच जाता है जहाँ मन नहीं रहता, या फिर प्राण को रोकने से भी वही अवस्था मिलती है, और वही अवस्था सबसे ऊँचा पद है।

दृश्यदर्शनसंबन्धे यत्सुखं पारमार्थिकम् । तदन्तैकान्तसंवित्त्या ब्रह्मदृष्ट्या मनःक्षयः ॥ २५ ॥

dṛśyadarśanasambandhe yatsukhaṃ pāramārthikam | tadantaikāntasaṃvittyā brahmadṛṣṭyā manaḥkṣayaḥ || 25 ||

The true happiness found in the bond between the seer and the seen comes only by fully knowing exactly where that bond ends. It is through this vision of Brahman that the mind is destroyed.

देखने वाले और दिखने वाली चीज़ के इस नाते में जो सच्चा सुख है, वह तभी मिलता है जब उस नाते का असली अंत पूरी तरह जान लिया जाए। ब्रह्म को देखने की इस दृष्टि से ही मन नष्ट होता है।

यत्र नाभ्युदितं चित्तं तत्तत्सुखमकृत्रिमम् । न स्वर्गादौ संभवति मरौ हिमगृहं यथा ॥ २६ ॥

yatra nābhyuditaṃ cittaṃ tattatsukhamakṛtrimam | na svargādau saṃbhavati marau himagṛhaṃ yathā || 26 ||

Wherever the mind does not rise up, that itself is real, unmade happiness. It cannot be found in heaven or anywhere like it, just as a house of ice cannot exist in a desert.

जहाँ मन उठता ही नहीं, वही असली और बिना बनावट का सुख है। यह स्वर्ग वगैरह में भी नहीं मिलता, जैसे रेगिस्तान में बर्फ़ का घर नहीं हो सकता।

चित्तोपशमजं स्फारमवाच्यं वचसा सुखम्क्षयातिशयनिर्मुक्तं नोदेति न च शाम्यति ॥ २७ ॥

cittopaśamajaṃ sphāramavācyaṃ vacasā sukhamkṣayātiśayanirmuktaṃ nodeti na ca śāmyati || 27 ||

The happiness born from the mind's stillness is vast, and it cannot be put into words. Free from both decay and excess, it neither rises nor fades away.

मन के शांत होने से पैदा हुआ सुख बहुत विशाल है और शब्दों में बताया नहीं जा सकता। वह न घटता है, न बढ़ता है, न कभी शुरू होता है, न कभी मिटता है।

बोधाद्भवति चित्तान्तो दुर्बोधाच्चित्तवेदिता । बालवेतालवत्तेन मोहश्रीर्घनतां गता ॥ २८ ॥

bodhādbhavati cittānto durbodhāccittaveditā | bālavetālavattena mohaśrīrghanatāṃ gatā || 28 ||

True understanding brings the mind to an end. Wrong understanding keeps the sense that the mind is real. The way a child truly believes in a ghost, this wrong understanding makes the power of delusion grow thick and solid.

सच्चे ज्ञान से मन का अंत हो जाता है। गलत समझ से यह एहसास बना रहता है कि मन सच में है। जैसे कोई बच्चा सच में भूत होने पर विश्वास कर लेता है, वैसे ही यह गलत समझ भ्रम की ताक़त को और गहरा और ठोस बना देती है।

विद्यमानमपि ह्येतच्चित्तं बोधाद्विलीयते । सदप्यसदिवाभाति ताम्रं हेमीकृतं यथा ॥ २९ ॥

vidyamānamapi hyetaccittaṃ bodhādvilīyate | sadapyasadivābhāti tāmraṃ hemīkṛtaṃ yathā || 29 ||

Even though this mind truly exists, it dissolves away through true understanding. Though it still exists, it appears as if it does not, just as copper, once turned into gold, no longer looks like copper.

यह मन असल में मौजूद होते हुए भी सच्चे ज्ञान से घुल जाता है। मौजूद होते हुए भी वह न होने जैसा दिखने लगता है, जैसे तांबा सोने में बदल जाने पर तांबे जैसा नहीं दिखता।

ज्ञस्य चित्तं न चित्ताख्यं ज्ञचित्तं सत्त्वमुच्यते । नामार्थान्यत्वभाक्चित्तं बोधात्ताम्रसुवर्णवत् ॥ ३० ॥

jñasya cittaṃ na cittākhyaṃ jñacittaṃ sattvamucyate | nāmārthānyatvabhākcittaṃ bodhāttāmrasuvarṇavat || 30 ||

The mind of one who has true understanding is not called mind anymore; the mind of such a knower is called pure being. After understanding, the mind takes on a different name and a different nature altogether, just as copper becomes gold.

जिसे सच्चा ज्ञान हो गया है, उसके मन को मन नहीं कहा जाता, ऐसे ज्ञानी के मन को शुद्ध सत्ता कहा जाता है। ज्ञान होने के बाद मन का नाम भी बदल जाता है और उसका मतलब भी बदल जाता है, बिलकुल जैसे तांबा सोना बन जाता है।

न संभवति चित्तत्वं तेन तत्प्रविलीयते । भ्रमः शाम्यति बोधेन नाभावो विद्यते सतः ॥ ३१ ॥

na saṃbhavati cittatvaṃ tena tatpravilīyate | bhramaḥ śāmyati bodhena nābhāvo vidyate sataḥ || 31 ||

Its being mind no longer holds, and so it dissolves completely. The delusion is quieted by understanding, but what truly exists never becomes nothing.

मन का मन होना ही नहीं रह जाता, इसलिए वह पूरी तरह घुल जाता है। ज्ञान से भ्रम शांत हो जाता है, पर जो सच में है वह कभी बिलकुल मिटता नहीं।

अवस्त्वेव विकल्पात्म चित्तादि शशश्रृङ्गवत् सर्वं तदात्मनस्तस्मात्तद्धि बोधाद्विलीयते ॥ ३२ ॥

avastveva vikalpātma cittādi śaśaśṛṅgavat sarvaṃ tadātmanastasmāttaddhi bodhādvilīyate || 32 ||

The mind and everything like it are, by their nature, mere imagination, unreal, like the horn of a hare. All of it exists only because of the Self, and so it dissolves completely through true understanding.

मन वगैरह सब अपने स्वभाव से केवल कल्पना हैं, असली नहीं, जैसे खरगोश का सींग, जो होता ही नहीं। यह सब कुछ केवल आत्मा के कारण दिखता है, इसलिए सच्चे ज्ञान से यह पूरी तरह घुल जाता है।

चित्तं सत्त्वं समायातं किंचित्कालं जगत्स्थितौ विहृत्य तुर्यावस्थायां तुर्यातीतं भवत्यतः ॥ ३३ ॥

cittaṃ sattvaṃ samāyātaṃ kiṃcitkālaṃ jagatsthitau vihṛtya turyāvasthāyāṃ turyātītaṃ bhavatyataḥ || 33 ||

Once the mind becomes pure being, it stays within the world for some time, moving in the fourth state, and after that it goes beyond even the fourth state.

मन जब शुद्ध सत्ता बन जाता है, तो कुछ समय तक जगत में रहता है, चौथी अवस्था में विचरण करता है, और उसके बाद वह उस चौथी अवस्था से भी आगे निकल जाता है।

ब्रह्मैव भूरिभवनभ्रमविभ्रमौघैरित्थं स्थितं सममनेकतयैकमेव सर्वात्म संभवति नेतरदङ्ग किंचिच्चित्तादिकं च न हृदीव हि संनिवेशः ॥ ३४ ॥

brahmaiva bhūribhavanabhramavibhramaughairitthaṃ sthitaṃ samamanekatayaikameva sarvātma saṃbhavati netaradaṅga kiṃcicchittādikaṃ ca na hṛdīva hi sanniveśaḥ || 34 ||

Brahman alone stands like this, through the many floods of confusion in countless worlds. Though it looks like many, it is truly one, the self of everything; there is nothing else at all, friend. The mind and everything like it has no real place, not even within the heart.

ब्रह्म ही इस तरह अनेक जगतों के भ्रम की भरमार के बीच बना रहता है। वह अनेक जैसा दिखने पर भी असल में एक ही है, सबकी आत्मा है, इसके सिवा और कुछ भी नहीं है, हे मित्र। मन वगैरह सब का कोई असली ठिकाना नहीं है, यहाँ तक कि हृदय में भी नहीं।