Chapter 44 — 33 verses. Sanskrit in Devanagari and IAST, with a plain English and Hindi translation of every verse.
Open in the readerश्रीवसिष्ठ उवाच | केवलेनेन्द्रियैः सार्धं वर्तमानार्थवर्तिना | असंगमेन मनसा यत्करोषि न तत्कृतम् || १ ||
śrīvasiṣṭha uvāca | kevaleneindriyaiḥ sārdhaṃ vartamānārthavartinā | asaṅgamena manasā yatkaroṣi na tatkṛtam || 1 ||
Sri Vasistha said: Whatever you do with the senses engaged in the present moment, without attachment of the mind, is not truly done.
श्री वसिष्ठ ने कहा: जो कुछ भी तुम इन्द्रियों के साथ वर्तमान में करते हो, मन के आसक्ति के बिना, वह वास्तव में नहीं किया जाता।
यथा प्राप्तिक्षणे वस्तु प्रथमे तुष्टये तथा | न प्राप्त्येकक्षणादूर्ध्वमिति को नानुभूतवान् || २ ||
yathā prāptikṣaṇe vastu prathame tuṣṭaye tathā | na prāptyekakṣaṇādūrdhvamiti ko nānubhūtavān || 2 ||
Just as an object gives joy at the moment of acquisition, but not afterwards, who has not experienced this?
जैसे किसी वस्तु को प्राप्त करने के क्षण में संतुष्टि मिलती है, लेकिन उसके बाद नहीं, ऐसा कौन नहीं अनुभव कर चुका है?
वाञ्छाकाले तुष्टये यत्तत्र वाञ्छैव कारणम् | तुष्टिस्त्वतुष्टिपर्यन्ता तस्माद्वाञ्छां परित्यज || ४ ||
vāñchākāle tuṣṭaye yattatra vāñchāiva kāraṇam | tuṣṭistvatuṣṭiparyantā tasmādvāñchāṃ parityaj || 4 ||
The satisfaction that comes from desire is due to the desire itself. Satisfaction lasts only until dissatisfaction arises, therefore, give up desire.
इच्छा से जो संतुष्टि मिलती है, वह इच्छा के कारण ही होती है। संतुष्टि तब तक ही रहती है जब तक असंतुष्टि नहीं उत्पन्न होती, इसलिए इच्छा को त्याग दो।
वाञ्छाकाले यथा वस्तु तुष्टये नान्यदा तथा | तस्मात्क्षणसुखे सक्तिं बालो बध्नाति नेतरः || ५ ||
vāñchākāle yathā vastu tuṣṭaye nānyadā tathā | tasmātkṣaṇasukhe saktiṃ bālo badhnāti netaraḥ || 5 ||
Just as an object gives satisfaction at the time of desire, but not at other times, therefore, only a fool becomes attached to momentary pleasure, not others.
जैसे किसी वस्तु को इच्छा के समय संतुष्टि मिलती है, लेकिन अन्य समय में नहीं, इसलिए, केवल मूर्ख ही क्षणिक सुख में आसक्त होता है, दूसरे नहीं।
आत्मज्ञानाचलस्याग्रे राम विश्रान्तवानसि | अहंभावमहाश्वभ्रे न पुनः पातमर्हसि || ६ ||
ātmajñānācalasyāgre rāma viśrāntavānasi | ahaṃbhāvamahāśvabhre na punaḥ pātam arhasi || 6 ||
O Rama, you have rested at the peak of the mountain of self-knowledge. You should not fall again into the great pit of ego.
हे राम, तुम आत्मज्ञान के पर्वत की चोटी पर विश्राम कर चुके हो। तुम्हें फिर से अहंकार के महान गड्ढे में गिरना नहीं चाहिए।
यत्स्मृतानन्तसद्दृष्टेर्ज्ञत्वमेरुशिरःस्थितेः | पुनर्गर्भानुकारान्तःपाताले पतनं कुतः || ७ ||
yatsmṛtānantasaddṛṣṭerjñatvameruśiraḥsthiteḥ | punargarbhānukārāntaḥpātāle patanaṃ kutaḥ || 7 ||
If the knowledge of the eternal truth is remembered, how can one fall into the lower realms again, even after reaching the highest state?
यदि अनन्त सत्य का ज्ञान स्मरण हो जाता है, तो फिर से नीचे लोकों में कैसे गिर सकता है, भले ही उत्तम स्थिति प्राप्त हो जाए?
दृश्यते ते स्वभावोऽयं समतासत्यतामयः | मन्ये क्षीणविकल्पोऽसि जातोऽसि हतकालिकः || ८ ||
dṛśyate te svabhāvo'yaṃ samatāsatyatāmayaḥ | manye kṣīṇavikalpo'si jāto'si hatakālikaḥ || 8 ||
I see your nature is equanimity and truthfulness. I believe you are free from doubts and have transcended the limitations of time.
मैं देखता हूँ कि तुम्हारा स्वभाव समता और सत्यता से भरा है। मुझे विश्वास है कि तुम संदेहों से मुक्त हो और समय की सीमाओं से पार हो गए हो।
स्वभावे संस्थितो राम इत्यावेदयतीव मे | सौम्य पूर्णार्णवप्रख्या समता निर्मला तव || ९ ||
svabhāve saṃsthito rāma ityāvedayatīva me | saumya pūrṇārṇavaprakhyā samatā nirmalā tava || 9 ||
O Rama, it seems to me that you are established in your true nature, which is pure and equanimous, like the vast ocean.
हे राम, मुझे लगता है कि तुम अपने स्वभाव में स्थित हो, जो शुद्ध और समतापूर्ण है, जैसे विशाल सागर।
आशा यातु निराशत्वमभावं यातु भावनम् | अमनस्त्वं मनो यातु तवासङ्गेन जीवतः || १० ||
āśā yātu nirāśatvamabhāvaṃ yātu bhāvanam | amanastvaṃ mano yātu tavāsaṅgena jīvataḥ || 10 ||
May hope turn into despair, may non-existence turn into existence. May the mindless become mindful through your association.
आशा निराशत्व में बदल जाए, अभाव भावन में बदल जाए। मनहीन मनस्वी बन जाए तुम्हारे संग से।
यां यां वस्तुदृशं यासि तस्यां तस्यामवस्थितम् | सत्तासामान्यरूपेण ब्रह्म बृंहितचिद्धनम् || ११ ||
yāṃ yāṃ vastudṛśaṃ yāsi tasyāṃ tasyāmavasthitam | sattāsāmānyarūpeṇa brahma bṛṃhitaciddhanam || 11 ||
Whatever object you see, in that very object, Brahman is present in the form of universal existence, the expansive consciousness.
जो भी वस्तु तुम देखते हो, उसी वस्तु में ब्रह्म सामान्य सत्ता के रूप में विद्यमान है, विशाल चेतना के रूप में।
अज्ञातात्मा निबद्धोऽसि विज्ञातात्मा न बध्यसे | राम त्वं स्वात्मनात्मानं बोधयस्व बलादतः || १२ ||
ajñātātmā nibaddho'si vijñātātmā na badhyase | rāma tvaṃ svātmanātmānaṃ bodhayasva balādataḥ || 12 ||
You are bound by ignorance of the Self; you are not bound by knowledge of the Self. O Rama, awaken yourself by your own Self with great effort.
आप अपने आत्मा के अज्ञान से बंधे हैं, आप आत्मा के ज्ञान से बंधन से मुक्त हैं। हे राम, अपने आत्मा से अपने आप को बलपूर्वक जागरूक करो।
यत्र न स्वदते वस्तु स्वदते च यथागतम् | अवासनत्वं तद्विद्धि साम्यमाकाशकोमलम् || १३ ||
yatra na svadate vastu svadate ca yathāgatam | avāsanatvaṃ tadviddhi sāmyamākāśakomalam || 13 ||
Where no object is tasted, and everything is tasted as it is, know that to be the state of non-attachment, which is as subtle as the sky.
जहाँ कोई वस्तु स्वाद नहीं लेती है, और सब कुछ जैसे है वैसे ही स्वाद लेती है, उसे अवासनत्व की अवस्था जानो, जो आकाश के समान सूक्ष्म है।
वासनारहितैरन्तरिन्द्रियैराहर क्रियाः | न विक्रियामवाप्नोषि खवत्क्षोभशतैरपि || १४ ||
vāsanārahitairantarindriyairāhara kriyāḥ | na vikriyāmavāpnoṣi khavatkṣobhaśatairapi || 14 ||
With senses free from desires, perform actions. You will not experience any disturbance, even if there are hundreds of agitations.
वासनाओं से मुक्त अंतःकरणों से क्रियाएँ करो। आप किसी भी विक्षोभ का अनुभव नहीं करेंगे, चाहे सैकड़ों विक्षोभ हों।
ज्ञाता ज्ञानं तथा ज्ञेयं त्रयमेकतयात्मनि | शान्तात्मानुभवाऽभव्यं न भूयो भवभागसि || १५ ||
jñātā jñānaṃ tathā jñeyaṃ trayamekatayātmani | śāntātmānubhavā'bhavyaṃ na bhūyo bhavabhāgasi || 15 ||
The knower, the knowledge, and the known are one in the Self. The experience of the peaceful Self is imperishable; you will not be subject to worldly existence again.
ज्ञाता, ज्ञान और ज्ञेय एक हैं आत्मा में। शांत आत्मा का अनुभव अविनाशी है; आप फिर से संसारिक अस्तित्व के अधीन नहीं होंगे।
चित्तोन्मेषनिमेषाभ्यां संसारप्रलयोदयौ | वासनाप्राणसंरोधादनिमेषं मनः कुरु || १६ ||
cittonmeṣanimeṣābhyāṃ saṃsārapralayodayau | vāsanāprāṇasaṃrodhādanimeṣaṃ manaḥ kuru || 16 ||
The opening and closing of the mind lead to the rise and fall of the world. Control the breath and desires, and make the mind steady.
मन के उन्मेष और निमेष संसार के उदय और प्रलय के कारण हैं। वासनाओं और प्राण को नियंत्रित करें, और मन को स्थिर करें।
प्राणोन्मेषनिमेषाभ्यां संसृतेः प्रलयोदयौ तमभ्यासप्रयोगाभ्यामुन्मेषरहितं कुरु || १७ ||
prāṇonmeṣanimēṣābhyāṃ saṃsṛteḥ pralayodayau tamabhyāsaprayogābhyāmunmēṣarahitaṃ kuru || 17 ||
By the opening and closing of the breath, the cycles of creation and dissolution occur. Through practice and application, make it devoid of opening.
प्राण के उन्मेष (खुलने) और निमेष (बंद होने) से संसार के उत्पत्ति और प्रलय के चक्र चलते हैं। अभ्यास और प्रयोग से इसे उन्मेष से रहित करो।
मौर्ख्योन्मेषनिमेषाभ्यां कर्मणां प्रलयोदयौ तद्विलीनं कुरु बलाद्गुरुशास्त्रार्थसंयमैः || १८ ||
mauṛkhyonmeṣanimēṣābhyāṃ karmaṇāṃ pralayodayau tadvilīnaṃ kuru balādguruśāstrārthasaṃyamaiḥ || 18 ||
By the opening and closing of ignorance, the cycles of actions' dissolution and arising occur. Make it dissolved through the force of the guru's teachings and self-control.
अज्ञान के उन्मेष (खुलने) और निमेष (बंद होने) से कर्मों के उत्पत्ति और प्रलय के चक्र चलते हैं। गुरु के शिक्षण और स्वयं नियंत्रण के बल से इसे विलीन करो।
यथा वातरजःसङ्गस्पन्दात्खं भाववेदनम् तथा चितश्चेत्यतया स्पन्दादिदमुपस्थितम् || १९ ||
yathā vātarajaḥsaṅgaspandātkhaṃ bhāvavedanam tathā citaścetyatayā spandādidamupasthitam || 19 ||
Just as the vibration of the wind-borne dust reveals the sky, so too does the vibration of consciousness reveal this world.
जैसे हवा के झोंके से धूल का कंपन आकाश को प्रकट करता है, वैसे ही चेतना का कंपन इस संसार को प्रकट करता है।
दृश्यदर्शनसंबन्धस्पन्देनेयं जगद्गतिः स्फुरत्यालोककुड्यादिसंगजा वर्णधीरिव || २० ||
dṛśyadarśanasambandhaspandene yaṃ jagadgatiḥ sphuratyālokakuḍyādisaṃgajā varṇadhīriva || 20 ||
The movement of the world arises from the vibration of the relationship between the seer and the seen, just as the perception of colors arises from the contact with light and objects.
दृश्य और दर्शन के संबंध के कंपन से यह जगत् की गति उत्पन्न होती है, जैसे प्रकाश और वस्तुओं के संपर्क से रंगों की अनुभूति होती है।
दृश्यदर्शनसंबन्धस्पन्दाभावे न जायते वेदना भवदाभासा चित्रपुंसामिवाशये || २१ ||
dṛśyadarśanasambandhaspandābhāve na jāyate veda nā bhavadābhāsā citrapuṃsāmivāśaye || 21 ||
In the absence of the vibration of the relationship between the seer and the seen, there is no perception, just as there is no reflection in a mirror without an object.
दृश्य और दर्शन के संबंध के कंपन की अनुपस्थिति में, कोई अनुभूति नहीं होती, जैसे दर्पण में वस्तु के बिना कोई प्रतिबिंब नहीं होता।
चित्तस्पन्दोत्थिता माया तदभावे विलीयते | पयःस्पन्दोत्थिता वीचिस्तदभावे विनश्यति || २२ ||
cittaspandotthitā māyā tadabhāve vilīyate | payaḥspandotthitā vīcistadabhāve vinaśyati || 22 ||
The illusion arises from the vibrations of the mind; it dissolves in their absence. The wave arises from the vibrations of water; it perishes in their absence.
मन की स्पन्दन से माया उत्पन्न होती है; उसके अभाव में वह विलीन हो जाती है। जल की स्पन्दन से लहर उत्पन्न होती है; उसके अभाव में वह नष्ट हो जाती है।
त्यागेन वासनांशस्य बोधाद्वा प्राणरोधनात् | चित्ते निस्पन्दतां याते कुतः स्पन्दस्य संभवः || २३ ||
tyāgena vāsanāṃśasya bodhādvā prāṇarodhanāt | citte nispandatāṃ yāte kutaḥ spandasya saṃbhavaḥ || 23 ||
By renouncing desires or through knowledge or by controlling the breath, when the mind becomes still, how can there be any vibration?
वासनाओं को त्यागकर या ज्ञान से या प्राण को रोककर, जब मन शांत हो जाता है, तो स्पन्दन कैसे हो सकता है?
असंवित्स्पन्दमात्रेण याति चित्तमचित्तताम् | प्राणानां वा निरोधेन तदेव च परं पदम् || २४ ||
asaṃvitspandamātreṇa yāti cittamacittatām | prāṇānāṃ vā nirodhena tadeva ca paraṃ padam || 24 ||
By mere unconscious vibration, the mind attains the state of no-mind. Or by controlling the breath, that itself is the supreme state.
मात्र अचेतन स्पन्दन से, मन अमन की अवस्था को प्राप्त होता है। या प्राण को रोककर, वही परम अवस्था है।
दृश्यदर्शनसंबन्धे यत्सुखं पारमार्थिकम् | तदन्तैकान्तसंवित्त्या ब्रह्मदृष्ट्या मनःक्षयः || २५ ||
dṛśyadarśanasambandhe yatsukhaṃ pāramārthikam | tadantaikāntasaṃvittyā brahmadṛṣṭyā manaḥkṣayaḥ || 25 ||
The bliss that arises from the connection between the seer and the seen is ultimate. By the complete awareness of that, through the vision of Brahman, the mind dissolves.
द्रष्टा और दृश्य के संबंध से उत्पन्न होने वाला सुख परमार्थिक है। उसकी पूर्ण चेतना से, ब्रह्म दृष्टि से, मन विलीन हो जाता है।
यत्र नाभ्युदितं चित्तं तत्तत्सुखमकृत्रिमम् | न स्वर्गादौ संभवति मरौ हिमगृहं यथा || २६ ||
yatra nābhyuditaṃ cittaṃ tattatsukhamakṛtrimam | na svargādau saṃbhavati marau himagṛhaṃ yathā || 26 ||
Where the mind is not agitated, there is that natural bliss. It does not occur in heaven or elsewhere, just as a snow house does not exist in the desert.
जहां मन उद्वेलित नहीं होता, वहां वह अकृत्रिम सुख है। यह स्वर्ग या कहीं और नहीं होता, जैसे मरुस्थल में हिमगृह नहीं होता।
चित्तोपशमजं स्फारमवाच्यं वचसा सुखम्क्षयातिशयनिर्मुक्तं नोदेति न च शाम्यति || २७ ||
cittopaśamajaṃ sphāramavācyaṃ vacasā sukhamkṣayātiśayanirmuktaṃ nodeti na ca śāmyati || 27 ||
The bliss born of the mind's tranquility is indescribable in words. It is free from decay and excess, neither rises nor subsides.
मन की शांति से उत्पन्न आनंद शब्दों में अवर्णनीय है। यह क्षय और अतिशय से मुक्त है, न उठता है न गिरता है।
बोधाद्भवति चित्तान्तो दुर्बोधाच्चित्तवेदिता | बालवेतालवत्तेन मोहश्रीर्घनतां गता || २८ ||
bodhādbhavati cittānto durbodhāccittaveditā | bālavetālavattena mohaśrīrghanatāṃ gatā || 28 ||
From knowledge, the mind reaches its end; from ignorance, the mind is known. By this childlike ghost, delusion has become dense.
ज्ञान से मन अपने अंत तक पहुंचता है; अज्ञान से मन ज्ञात होता है। इस बालक-पिशाच के द्वारा, भ्रम घना हो गया है।
विद्यमानमपि ह्येतच्चित्तं बोधाद्विलीयते | सदप्यसदिवाभाति ताम्रं हेमीकृतं यथा || २९ ||
vidyamānamapi hyetaccittaṃ bodhādvilīyate | sadapyasadivābhāti tāmraṃ hemīkṛtaṃ yathā || 29 ||
Even though it exists, this mind dissolves through knowledge. It appears as if it is non-existent, like copper turned into gold.
यद्यपि यह अस्तित्व में है, यह मन ज्ञान से विलीन हो जाता है। यह ऐसा लगता है जैसे यह अस्तित्वहीन हो, जैसे तांबा सोने में बदल जाता है।
ज्ञस्य चित्तं न चित्ताख्यं ज्ञचित्तं सत्त्वमुच्यते | नामार्थान्यत्वभाक्चित्तं बोधात्ताम्रसुवर्णवत् || ३० ||
jñasya cittaṃ na cittākhyaṃ jñacittaṃ sattvamucyate | nāmārthānyatvabhākcittaṃ bodhāttāmrasuvarṇavat || 30 ||
The mind of the knower is not called the mind; the mind of the knower is called the essence. The mind, which is different from name and form, becomes like gold from copper through knowledge.
ज्ञाता का मन मन नहीं कहलाता; ज्ञाता का मन सत्त्व कहलाता है। नाम और रूप से भिन्न मन, ज्ञान से तांबे को सोने की तरह बनाता है।
न संभवति चित्तत्वं तेन तत्प्रविलीयते | भ्रमः शाम्यति बोधेन नाभावो विद्यते सतः || ३१ ||
na saṃbhavati cittatvaṃ tena tatpravilīyate | bhramaḥ śāmyati bodhena nābhāvo vidyate sataḥ || 31 ||
The nature of the mind does not exist; therefore, it dissolves. Delusion subsides through knowledge; there is no non-existence of the existent.
मन का स्वभाव अस्तित्व में नहीं है; इसलिए, यह विलीन हो जाता है। ज्ञान से भ्रम शांत हो जाता है; अस्तित्व में होने वाले का अस्तित्व नहीं है।
अवस्त्वेव विकल्पात्म चित्तादि शशश्रृङ्गवत् सर्वं तदात्मनस्तस्मात्तद्धि बोधाद्विलीयते || ३२ ||
avastveva vikalpātma cittādi śaśaśṛṅgavat sarvaṃ tadātmanastasmāttaddhi bodhādvilīyate || 32 ||
Indeed, all that is perceived as the mind and its modifications is like the horns of a hare; therefore, all that is the Self, and it dissolves in knowledge.
वास्तव में, मन और उसकी विकृतियाँ खरगोश के सींग की तरह हैं; इसलिए, सब कुछ आत्मा है, और यह ज्ञान में विलीन हो जाता है।
चित्तं सत्त्वं समायातं किंचित्कालं जगत्स्थितौ विहृत्य तुर्यावस्थायां तुर्यातीतं भवत्यतः || ३३ ||
cittaṃ sattvaṃ samāyātaṃ kiṃcitkālaṃ jagatsthitau vihṛtya turyāvasthāyāṃ turyātītaṃ bhavatyataḥ || 33 ||
The mind, having attained purity, remains in the world for some time, enjoying the fourth state, and then it becomes transcendent.
मन, जो शुद्धता प्राप्त कर चुका है, कुछ समय तक संसार में रहता है, चौथी अवस्था का आनंद लेता है, और फिर अतीत हो जाता है।
ब्रह्मैव भूरिभवनभ्रमविभ्रमौघैरित्थं स्थितं सममनेकतयैकमेव सर्वात्म संभवति नेतरदङ्ग किंचिच्चित्तादिकं च न हृदीव हि संनिवेशः || ३४ ||
brahmaiva bhūribhavanabhramavibhramaughairitthaṃ sthitaṃ samamanekatayaikameva sarvātma saṃbhavati netaradaṅga kiṃcicchittādikaṃ ca na hṛdīva hi sanniveśaḥ || 34 ||
Brahman alone, being established thus, remains the same in manifold diversity, becoming the all-pervading Self. There is nothing else, not even the mind and its modifications, which can be considered as distinct from the Self.
ब्रह्म ही इस प्रकार स्थित है, अनेक रूपों में एक ही रहता है, सर्वव्यापी आत्मा बन जाता है। आत्मा से अलग कुछ नहीं है, न मन और उसकी विकृतियाँ, जो हृदय के समान स्थित है।