Book 6 of the Yoga Vasishtha, chapter 43 — 36 verses in Sanskrit, Devanagari and IAST, with a plain English and Hindi translation of every verse.
योग वासिष्ठ, निर्वाण प्रकरण, अध्याय 43 — हर श्लोक मूल संस्कृत में, साथ में सरल हिन्दी अर्थ और अंग्रेज़ी अनुवाद।
The English and Hindi are machine translations, not yet reviewed by a scholar.हिन्दी और अंग्रेज़ी मशीन-अनुवाद हैं, किसी विद्वान ने अभी जाँचे नहीं हैं। How they are madeये कैसे बने
श्रीवसिष्ठ उवाच । एतदुक्तं परं तेन स्वयमेव च वेद्म्यहम् । राम त्वमपि जानीषे यथेदं समवस्थितम् ॥ १ ॥
śrīvasiṣṭha uvāca | etaduktaṃ paraṃ tena svayameva ca vedmyaham | rāma tvamapi jānīṣe yathedaṃ samavasthitam || 1 ||
Sri Vasishtha said: This highest truth was spoken by him, and I know it myself as well. Rama, you too know how things truly stand.
श्री वसिष्ठ ने कहा: यह सबसे बड़ी बात उसने कही थी, और मैं खुद भी इसे जानता हूँ। राम, तुम भी जानते हो कि असल में सब कुछ कैसे है।
यत्रालीकमलीकेन किलालीके विलोक्यते । तस्यां संसारमायायां किं सत्यं किमसन्मयम् ॥ २ ॥
yatrālīkamalīkena kilālīke vilokyate | tasyāṃ saṃsāramāyāyāṃ kiṃ satyaṃ kimasanmayam || 2 ||
Here the unreal is seen by the unreal, within what is itself unreal. In this illusion we call the world, what part of it is real, and what part is made only of the unreal?
यहाँ झूठी चीज़ को झूठी चीज़ ही देखती है, और यह देखना भी झूठा ही है। संसार के इस भ्रम में सच क्या है, और झूठ से बना क्या है?
यथा येन विकल्पेन यद्विकल्पेन कथ्यते । तथा तेनात्मकल्पेन नगताऽप्यनुभूयते ॥ ३ ॥
yathā yena vikalpena yadvikalpena kathyate | tathā tenātmakalpena nagatā'pyanubhūyate || 3 ||
Whatever a thing is described as, by some idea, that same thing, through that very idea, is felt as real, even when it never actually happened.
किसी चीज़ को जिस भी विचार से बताया जाता है, उसी विचार के सहारे वह सच जैसी महसूस होती है, भले ही वह कभी हुई ही न हो।
यथा द्रवत्वं पयसि यथा स्पन्दो नभस्वति । यथा नभसि शून्यत्वं तथा सर्गत्वमात्मनि ॥ ४ ॥
yathā dravatvaṃ payasi yathā spando nabhasvati | yathā nabhasi śūnyatvaṃ tathā sargatvamātmani || 4 ||
Just as fluidity belongs to water, just as motion belongs to the wind, just as emptiness belongs to the sky, so does the making of the world belong to the Self.
जैसे पानी में बहाव होता है, जैसे हवा में हलचल होती है, जैसे आकाश में खालीपन होता है, वैसे ही आत्मा में यह संसार बनाने का गुण है।
ततः प्रभृति तेनैव क्रमेणार्चनमात्मनः । अद्य यावद्गतव्यग्रः कुर्वन्नहमवस्थितः ॥ ५ ॥
tataḥ prabhṛti tenaiva kramenārcanamātmanaḥ | adya yāvadgatavyagraḥ kurvannahamavasthitaḥ || 5 ||
From that time on, in that same way, I have worshipped my own Self. Until today I have gone on doing this, free from all restlessness.
उसी समय से, उसी तरीके से, मैं अपनी आत्मा की पूजा करता रहा हूँ। आज तक मैं बिना किसी बेचैनी के यही करता आया हूँ।
अनेनार्चाविधानेन मयेमे राम वासराः । अखिन्नेनातिवाह्यन्ते व्यवहारपरा अपि ॥ ६ ॥
anenārcāvidhānena mayeme rāma vāsarāḥ | akhinnenātivāhyante vyavahāraparā api || 6 ||
By this way of worship, Rama, I have spent all these days without tiring, even though they were full of everyday work.
इसी तरह की पूजा से, राम, मैंने ये सारे दिन बिना थके बिताए हैं, भले ही वे रोज़मर्रा के कामों से भरे रहे हों।
यथाप्राप्तैः क्रियाचारकुसुमैरात्मनोऽर्चनम् । व्युच्छिन्नमपि व्युच्छिन्नं न कदाचिदहर्निशम् ॥ ७ ॥
yathāprāptaiḥ kriyācārakusumairātmano'rcanam | vyucchinnamapi vyucchinnaṃ na kadācidaharniśam || 7 ||
With whatever flowers of action and conduct came my way, I worshipped the Self. Even when it looked broken off, it was never really broken, day or night.
जो भी काम और आचरण के फूल मुझे मिलते गए, उन्हीं से मैंने आत्मा की पूजा की। यह पूजा भले ही रुकी हुई दिखे, पर यह दिन-रात कभी सच में रुकी नहीं।
ग्राह्यग्राहकसंबन्धे सामान्ये सर्वदेहिनाम् । योगिनः सावधानत्वं यत्तदर्चनमात्मनः ॥ ८ ॥
grāhyagrāhakasaṃbandhe sāmānye sarvadehinām | yoginaḥ sāvadhānatvaṃ yattadarcanaṃ ātmanaḥ || 8 ||
Between the thing perceived and the one who perceives it, a relation common to every living body, the yogi's watchfulness within that very relation is itself worship of the Self.
जो चीज़ देखी जाती है और जो उसे देखता है, इन दोनों के बीच जो रिश्ता है, वह हर प्राणी में एक जैसा होता है। योगी इसी रिश्ते के भीतर जो सजग रहता है, वही उसकी आत्मा की पूजा है।
दृष्ट्यानया रघुपते सङ्गमुक्तेन चेतसा । संसारविरलारण्ये विहरास्मिन्न खिद्यसे ॥ ९ ॥
dṛṣṭyānayā raghupate saṅgamuktena cetasā | saṃsāraviralāraṇye viharāsmi nna khidyase || 9 ||
With this way of seeing, O lord of the Raghus, and with a mind free of attachment, wander through this thin forest of the world; you will not suffer.
इसी नज़र से, हे रघुकुल के स्वामी, और मोह से मुक्त मन के साथ, संसार के इस कम घने जंगल में घूमो, तुम्हें कोई दुख नहीं होगा।
दुःखे महति संप्राप्ते धनबंधुवियोगजेतां दृष्टिमवष्टभ्य विचारं कुरु सुव्रत ॥ १० ॥
duḥkhe mahati saṃprāpte dhanabandhuviyogajeetāṃ dṛṣṭimavaṣṭabhya vicāraṃ kuru suvrata || 10 ||
When great sorrow comes upon you, born from losing wealth or family, hold on to the understanding that overcomes it, and reflect deeply; you keep your vows well.
जब धन या परिवार खोने से बड़ा दुख आ पड़े, तो उस पर जीत पाने वाली समझ को मज़बूती से थामे रहो, और गहराई से विचार करो; तुम तो अपने व्रत अच्छी तरह निभाते हो।
सुखदुःखे न कर्तव्ये धनबन्धूदयक्षये । एवंप्राया एव सर्वा नित्यं संसारदृष्टयः ॥ ॥ ११ ॥
sukhaduḥkhe na kartavye dhanabandhūdayakṣaye | evaṃprāyā eva sarvā nityaṃ saṃsāradṛṣṭayaḥ || 11 ||
When wealth and family rise or fall, do not turn that into pleasure or pain. Almost all the ways the world looks at things are, always, just like this.
धन और परिवार के बढ़ने या घटने को सुख या दुख मत बनाओ। संसार को देखने के लगभग सभी तरीके हमेशा ऐसे ही होते हैं।
जानास्येव गतिं चित्रां विषयाणां प्रमाथिनीम् । यथायान्ति यथा यान्ति यथा परिभवन्ति च ॥ ॥ १२ ॥
jānāsyeva gatiṃ citrāṃ viṣayāṇāṃ pramāthinīm | yathāyānti yathā yānti yathā paribhavanti ca || 12 ||
You already know the strange, tormenting way the objects of the senses move, how they come, how they go, and how they overpower us.
तुम पहले से ही जानते हो कि इंद्रियों के विषय कैसे अजीब और परेशान करने वाले ढंग से चलते हैं, कैसे वे आते हैं, कैसे जाते हैं, और कैसे हम पर हावी हो जाते हैं।
एवमेव प्रवर्तन्ते प्रेमाणि च धनानि च । एवमेवावहीयन्ते निमित्तैरविचारितैः ॥ ॥ १३ ॥
evameva pravartante premāṇi ca dhanāni ca | evamevāvahīyante nimittairavicāritaiḥ || 13 ||
In just the same way, love and wealth both arise, and in just the same way they fall away, by causes that no one has ever examined.
प्रेम और धन दोनों इसी तरह पैदा होते हैं, और इसी तरह घट भी जाते हैं, ऐसे कारणों से जिन पर किसी ने कभी सोच-विचार नहीं किया।
न तास्तव न तासां त्वं निर्मलान्तर्जगत्क्रियाः । इदमित्थं जगत्किंचित्किं मुधा परितप्यसे ॥ ॥ १४ ॥
na tāstava na tāsāṃ tvaṃ nirmalāntarjagatkriyāḥ | idamitthaṃ jagatkiṃcit kiṃ mudhā paritapyase || 14 ||
Those things are not yours, and you do not belong to them. What happens within the inner world stays untouched and clean. Seen this way, this world is a small thing. Why do you suffer for nothing?
वे चीज़ें तुम्हारी नहीं हैं, और तुम उनके नहीं हो। भीतर की दुनिया में जो होता है वह हमेशा निर्मल और अछूता रहता है। इस तरह देखो तो यह संसार एक छोटी सी बात है। फिर तुम बेकार में क्यों दुखी होते हो?
त्वमिहासि जगद्रूपं चिन्मात्रवितताकृते । निजावयवकावृत्तौ कः क्रमो हर्षशोकयोः ॥ ॥ १५ ॥
tvamihāsi jagadrūpaṃ cinmātravitatākṛte | nijāvayavakāvṛttau kaḥ kramaḥ harṣaśokayoḥ || 15 ||
Here you yourself are the very shape of the world, you whose true form is spread out as pure consciousness. When it is only your own limbs turning through their round, what place is there for joy or sorrow?
यहाँ तुम खुद ही इस संसार का रूप हो, तुम जिसका असली रूप शुद्ध चेतना की तरह फैला हुआ है। जब यह सिर्फ तुम्हारे अपने ही अंगों का घूमना-फिरना है, तो उसमें सुख या दुख के लिए जगह कहाँ है?
तात चिन्मात्ररूपोऽसि न ते भिन्नमिदं जगत् । अतस्तव कथं कुत्र हेयोपादेयकल्पना ॥ १६ ॥
tāta cinmātrarūpo'si na te bhinnamidaṃ jagat | atastava kathaṃ kutra heyopādeyakalpanā || 16 ||
Dear one, you are pure consciousness itself; this world is not separate from you. So how, and where, could there be for you any idea of what to accept and what to reject?
प्रिय, तुम स्वयं शुद्ध चेतना हो; यह संसार तुमसे अलग नहीं है। तो फिर तुम्हारे लिए यह मानना कि क्या अपनाना है और क्या छोड़ना है, कैसे और कहाँ बन सकता है?
इति चिच्चक्रचाञ्चल्ये चिन्मये जगदम्बुधौ । तरङ्गजाले चाम्भोधौ कः क्रमो हर्षशोकयोः ॥ १७ ॥
iti ciccakracāñcalye cinmaye jagadambudhau | taraṅgajāle cāmbhodhau kaḥ kramo harṣaśokayoḥ || 17 ||
So, in the restless turning of the wheel of consciousness, in this world that is an ocean made of consciousness, like a mass of waves upon the sea, what place is there for joy or sorrow?
इस तरह, चेतना के चक्र की इस बेचैन हलचल में, चेतना से बने इस संसार रूपी समुद्र में, जैसे समुद्र में लहरों का जाल होता है, वैसे ही इसमें सुख या दुख के लिए जगह कहाँ है?
चिदेकतानतामेत्य सौषुप्तीमागतः स्थितिम् । अद्यप्रभृति राम त्वं तुर्यावस्थात्मको भव ॥ १८ ॥
cidekatānatāmetya sauṣuptīmāgataḥ sthitim | adyaprabhṛti rāma tvaṃ turyāvasthātmako bhava || 18 ||
Having become one with pure consciousness, and reached a stillness like deep sleep, from today on, Rama, become one whose very nature is the fourth state.
शुद्ध चेतना के साथ एक होकर, और गहरी नींद जैसी शांति को पाकर, आज से, राम, तुम अपने स्वभाव में उस चौथी अवस्था के रूप में रहो।
समः समसमाभासो भास्वद्वपुरुदारधीः । तिष्ठात्मार्चारतो नित्यं परिपूर्णं इवार्णवः ॥ १९ ॥
samaḥ samasamābhāso bhāsvadvapurudāradhīḥ | tiṣṭhātmārcārato nityaṃ paripūrṇaṃ ivārṇavaḥ || 19 ||
Be balanced, shining the same everywhere, your body full of light, your understanding generous. Stay always devoted to honoring the self, complete like the ocean.
समान भाव में रहो, हर जगह एक जैसी चमक वाले बनो, तुम्हारा शरीर तेजस्वी हो, बुद्धि उदार हो। हमेशा अपनी आत्मा का सम्मान करने में लगे रहो, समंदर की तरह भरपूर।
एतत्त्वं श्रुतवान्सर्वं स्थितस्त्वं परिपूर्णधीः । यदिच्छसीतरत्प्रष्टुं तत्पृच्छ रघुनन्दन ॥ २० ॥
etattvaṃ śrutavānsarvaṃ sthitastvaṃ paripūrṇadhīḥ | yadicchasītaratpraṣṭuṃ tatpṛccha raghunandana || 20 ||
You have heard all this; your understanding is now complete. Whatever else you wish to ask, ask it, Raghunandana.
यह सब तुमने सुन लिया है; अब तुम्हारी समझ पूरी है। जो कुछ और पूछना चाहते हो, पूछ लो, हे रघुनंदन।
यत्पृष्टं प्रथमे कल्पे तदद्य परिचोदय। श्रीराम उवाच। इदानीं संशयो ब्रह्मन्विनिवृत्तो विशेषतः ॥ २१ ॥
yatpṛṣṭaṃ prathame kalpe tadadya paricoday| śrīrāma uvāca| idānīṃ saṃśayo brahmanvinivṛtto viśeṣataḥ || 21 ||
Whatever was asked in that first cosmic age, put it forward again today. Sri Rama said: Now, O Brahmin, my doubt has especially ceased.
पहले युग में जो कुछ पूछा गया था, वही आज फिर पूछो। श्रीराम ने कहा: हे ब्राह्मण, अब मेरा संशय खासतौर पर मिट गया है।
ज्ञातं ज्ञातव्यमखिलं जाता तृप्तिरकृत्रिमा। न मुनेऽस्ति मलं द्वित्वं न चेत्यं न च कल्पनम् ॥ २२ ॥
jñātaṃ jñātavyamakhilaṃ jātā tṛptirakṛtrimā| na mune'sti malaṃ dvitvaṃ na cetyaṃ na ca kalpanam || 22 ||
O sage, all there was to know is known, and a genuine, unmade contentment has arisen in me. There is no impurity, no duality, no object of perception, no imagining.
हे मुनि, जो कुछ जानने लायक था, वह सब जान लिया है, और मुझमें एक सच्चा, बिना बनावटी संतोष जाग उठा है। न कोई मैल है, न दो-पन है, न कुछ दिखता है, न कोई कल्पना है।
तदा ममाभूदज्ञानं प्रशान्तमधुना तु तत्। कलङ्क आत्मनोऽस्तीति तदज्ञानवशेन या ॥ २३ ॥
tadā mamābhūdajñānaṃ praśāntamadhunā tu tat| kalaṅka ātmano'stīti tadajñānavashena yā || 23 ||
Then I was ignorant, but now that ignorance has been calmed completely — it was under the sway of that ignorance that the thought arose: the self has a stain.
उस वक्त मैं अज्ञानी था, पर अब वह अज्ञान पूरी तरह शांत हो चुका है — उसी अज्ञान के असर से यह ख्याल उठा था कि आत्मा में मैल है।
भ्रान्तिरासीदिदानीं सा निवृत्ता त्वत्प्रसादतः। न जायते न म्रियते न चैवात्मा कलङ्कितः ॥ २४ ॥
bhrāntirāsīdidānīṃ sā nivṛttā tvatprasādataḥ| na jāyate na mriyate na caivātmā kalaṅkitaḥ || 24 ||
That was a delusion, and it has now ceased through your grace. The self is not born, it does not die, and the self is never stained.
वह एक भ्रम था, और अब आपकी कृपा से वह मिट चुका है। आत्मा न जन्म लेती है, न मरती है, और आत्मा कभी मैली नहीं होती।
सर्वं च खल्विदं ब्रह्ममयमित्युदितोऽस्म्यलम्। प्रश्नेभ्यः संशयेभ्यश्च वाञ्छितेभ्यश्च सर्वतः ॥ २५ ॥
sarvaṃ ca khalvidamaṃ brahmamayamityudito'smyalam| praśnebhyaḥ saṃśayebhyaśca vāñchitebhyaśca sarvataḥ || 25 ||
All this, indeed, is nothing but Brahman — with this I have risen up completely, done with questions, doubts, and desires, on every side.
यह सब कुछ सचमुच ब्रह्म ही है — यह जानकर मैं पूरी तरह ऊपर उठ गया हूँ, हर तरफ से सवालों, शंकाओं और इच्छाओं से मुक्त होकर।
शुद्धं मे निर्मलं चेतस्त्वष्ट्रा यन्त्रभ्रमादिव । सर्वाचारोपदेशेषु प्राप्तप्रोक्तेषु साधुभिः ॥ २६ ॥
śuddhaṃ me nirmalaṃ cetastvaṣṭrā yantrabhramādiva | sarvācāropadeśeṣu prāptaprokeṣu sādhubhiḥ || 26 ||
Amid all the codes of conduct that holy people have received and taught, my mind stays pure and spotless, like something turned smooth on Tvashtar's lathe.
साधु-संतों ने जो भी आचार-नियम सीखे और सिखाए हैं, उन सबके बीच भी मेरा मन शुद्ध और निर्मल है, जैसे त्वष्टा के खराद पर घिसकर बनाई गई कोई चीज़।
निराकाङ्क्षी स्थितोऽस्म्यन्तः सुमेरुः कनकेष्विव । न तदस्त्यस्ति यत्राशा न तदस्ति यदीप्सितम् ॥ २७ ॥
nirākāṅkṣī sthito'smiyantaḥ sumeruḥ kanakeṣviva | na tadastyasti yatrāśā na tadasti yadīpsitam || 27 ||
Free from craving, I stand steady within, like Sumeru among the golden peaks. Nothing exists anywhere that is craved for; nothing exists that is desired.
इच्छा से मुक्त होकर मैं भीतर से स्थिर हूँ, जैसे सुमेरु सोने के पहाड़ों के बीच अडिग खड़ा है। कहीं भी ऐसा कुछ नहीं जिसकी चाह हो, कुछ भी नहीं जो चाहा गया हो।
न तदस्ति यदादेयं हेयं मध्यं चराचरे । इदं हेयमुपादेयमिदं सदिदमप्यसत् ॥ २८ ॥
na tadasti yadādeyaṃ heyaṃ madhyaṃ carācare | idaṃ heyaṃ upādeyamidaṃ sadidamapyasat || 28 ||
Among all things moving and unmoving, there is nothing to accept, nothing to reject, and nothing in between; there is no 'this should be rejected, this accepted,' no 'this is real, this too unreal.'
चलने वाली और न चलने वाली, इन सब चीज़ों में न कुछ अपनाने लायक है, न छोड़ने लायक, न बीच का कुछ; न यह कि 'यह छोड़ो, यह अपनाओ', न यह कि 'यह सच है, यह झूठ'।
इति चिन्ताभ्रमः शान्तो निपुणं परमो मुने । न स्वर्गमभिवाञ्छामि द्वेष्मि वापि न रौरवम् ॥ २९ ॥
iti cintābhraṃmaḥ śānto nipuṇaṃ paramo mune | na svargamabhivāñchāmi dveṣmi vāpi na rauravam || 29 ||
Thus the confusion of thought is calmed, thoroughly and completely, O sage. I do not long for heaven, nor do I hate the hell called Raurava.
इस तरह विचारों की उलझन पूरी तरह शांत हो गई है, हे मुनि। न मुझे स्वर्ग की चाह है, न रौरव नरक से नफ़रत।
आत्मन्येव हि तिष्ठामि मन्दराद्रिरिवाभ्रमः । कणशः कीर्णत्रिजगत्क्षीरसागरसंसृतिः ॥ ३० ॥
ātmanyeva hi tiṣṭhāmi mandarādririvābhraṃmaḥ | kaṇaśaḥ kīrṇatrijagatkṣīrasāgarasaṃsṛtiḥ || 30 ||
I stand firm in the self alone, unmoving like Mount Mandara, while the round of birth and death through the three worlds lies scattered into drops, like an ocean of milk.
मैं सिर्फ आत्मा में ही टिका हूँ, मंदराचल पर्वत जैसा अडिग, जबकि तीनों लोकों में जन्म-मरण का चक्र बूंद-बूंद बिखरा पड़ा है, जैसे दूध का समंदर बिखर गया हो।
विश्रान्तश्चिरसंभ्रान्तो निर्भ्रमो राम मन्दरः । अवस्त्विदमिदं वस्तु पश्येति कलनास्त्यलम् ॥ ३१ ॥
viśrāntaścirasaṃbhrānto nirbhraṃmo rāma mandaraḥ | avastvidaṃidaṃ vastu paśyeti kalanāstyalaṃ || 31 ||
Mount Mandara, long since tossed about, has come to rest, O Rama, free from all whirling. The fancy that says, 'this is unreal, this is real — look!' exists no more, entirely.
हे राम, मंदराचल पर्वत, जो लंबे समय तक हिलता रहा, अब थमकर शांत हो चुका है, पूरी तरह घूमना छोड़ चुका है। 'यह झूठ है, यह सच है, देखो' — ऐसी सोच अब पूरी तरह खत्म हो चुकी है।
हृदि तस्य कुसंदेहजालेन ज्वलिताधिकम् । इदमित्थं जगदिति ज्ञातं येन मुनीश्वर ॥ ३२ ॥
hṛdi tasya kusaṃdehajālena jvalitādhikaṃ | idamitthaṃ jagaditi jñātaṃ yena munīśvara || 32 ||
In whose heart, ablaze all the more with a web of evil doubts, it is held for certain that 'this world is exactly so' — O lord of sages,
हे मुनीश्वर, जिसके दिल में बुरे शक़ों का जाल आग को और भड़काता है, और जिसे यह पक्का यकीन है कि 'यह दुनिया बस ऐसी ही है' —
स यत्र याति कार्पण्यं जगतस्तन्न लभ्यते । विचित्राकुलकल्लोलाज्जडाद्वृत्तिविवर्जितात् ॥ ३३ ॥
sa yatra yāti kārpaṇyaṃ jagatastanna labhyate | vicitrākulakallolājjāḍādvṛttivivarjitāt || 33 ||
he, wherever he goes, does not find escape from the world's wretchedness — the world being a dull thing, empty of true activity, tossed with strange and turbulent waves.
वह जहाँ भी जाए, दुनिया की बदहाली से छुटकारा नहीं पाता — क्योंकि यह दुनिया एक जड़ चीज़ है, असली हलचल से खाली, पर अजीब और बेचैन लहरों से भरी हुई।
त्वत्प्रसादेन भगवंस्तीर्णाः स्मो भवसागरात् । संपदामवधिर्ज्ञातो दृष्टः सीमान्त आपदाम् ॥ ३४ ॥
tvatprasādena bhagavaṃstīrṇāḥ smo bhavasāgarāt | saṃpadāmavadhirjñāto dṛṣṭaḥ sīmānta āpadām || 34 ||
By your grace, lord, I have crossed the ocean of worldly existence. I have known the farthest limit of prosperity, and I have seen the outer edge of misfortune.
हे भगवन, आपकी कृपा से मैं संसार के समंदर को पार कर चुका हूँ। मैंने संपत्ति की आखिरी सीमा जान ली है, और मुसीबत की सीमा भी देख ली है।
सर्वसारेऽप्यदीनाः स्मः पूर्णाः स्मः परमेश्वर । ययावभेद्यामपरैर्दलिताशामतङ्गजम् । संसारसागरे सम्यग्वीरतामागतं मनः ॥ ३५ ॥
sarvasāre'pyadīnāḥ smaḥ pūrṇāḥ smaḥ parameśvara | yayāvabhedyāmaparairdalitāśāmatangajam | saṃsārasāgare samyagvīratāmāgataṃ manaḥ || 35 ||
Even amid every trial we are not disheartened; we are complete, O supreme lord. In the ocean of worldly existence, my mind has come to a true courage — like a rutting elephant, unbreakable by others, before which their hopes are crushed.
हर मुश्किल में भी हम निराश नहीं होते; हम भरपूर हैं, हे परमेश्वर। संसार के समंदर में मेरा मन सच्चे साहस को पा चुका है — मस्त हाथी जैसा, जिसे कोई और तोड़ नहीं सकता, जिसके आगे दूसरों की उम्मीद चकनाचूर हो जाती है।
परिगलितविकल्पतामुपेतं प्रगलितवाञ्छमदीनसारसत्त्वम् । त्रिजगति यदतिप्रसन्नरूपं प्रमुदितमन्तरनुत्तमं मनो मे ॥ ३६ ॥
parigalitavikalpatāmupetaṃ pragalitavāñchamadīnasārasattvam | trijagati yadatiprasannarūpaṃ pramuditamantaranuttamaṃ mano me || 36 ||
My mind has reached a state where all mental division has melted away and longing has dissolved; its essential nature is steady and unafraid; in all three worlds its form is utterly serene; it rejoices, supreme within.
मेरा मन अब ऐसी हालत में आ गया है जहाँ सारे भेद-भाव और कल्पनाएँ घुल चुकी हैं, चाहत पिघल चुकी है; इसका मूल स्वभाव स्थिर और निडर है; तीनों लोकों में इसका रूप पूरी तरह शांत है; यह भीतर से खुश और सबसे ऊँचा है।