Book 6 of the Yoga Vasishtha, chapter 32 — verses 1–53 (52 in all). Sanskrit in Devanagari and IAST, with a plain English and Hindi translation of every verse.
Open in the readerईश्वर उवाच | मुने श्रृणु कथं कार्यकारिणी स्पन्दशालिनी | चरन्ती च तनुं पुंसामुपैति परमाभिधाम् || १ ||
īśvara uvāca | mune śṛṇu kathaṃ kāryakāriṇī spandaśālinī | carantī ca tanuṃ puṃsāmupaiti paramābhidhām || 1 ||
The Lord said: O sage, listen to how the active, pulsating energy, moving in the bodies of beings, attains the supreme state.
ईश्वर ने कहा: हे मुनि, सुनो कि कैसे कार्य करने वाली, स्पंदित शक्ति, प्राणियों के शरीर में घूमती हुई, परम स्थिति को प्राप्त होती है।
प्राक्तनैस्तैर्निहन्त्येव स्वमनोमननेहितैः | कर्मव्रातैर्विचित्रेहैः परिपीवरतां गतैः || २ ||
prāktanais tair nihantyeva svamanomananehitaiḥ | karmavrātair vicitrehaiḥ paripīvaratāṃ gataiḥ || 2 ||
It destroys the past actions through the efforts of the mind engaged in various kinds of actions, which have become mature.
यह पूर्व कर्मों को नष्ट कर देती है, मन के विभिन्न प्रकार के कर्मों में लगे होने से, जो परिपक्व हो चुके हैं।
मनस्तया गता शक्तिः सज्जडेवागता चितेः | सा स्फुरत्यनया ब्रह्मन्नुचिता शक्तिभूतया || ३ ||
manastayā gatā śaktiḥ sajjadevāgatā citeḥ | sā sphuraty anayā brahmann ucitā śaktibhūtayā || 3 ||
The power that has gone to the mind, as if it has become inert, that power shines forth with this appropriate energy, O Brahman.
मन में गई शक्ति, जैसे जड़ हो गई हो, वह शक्ति इस उपयुक्त ऊर्जा के साथ चमक उठती है, हे ब्रह्मन्।
अस्याः प्रसादादिह सा चित्कलङ्कवती मुने | जगद्गन्धर्वनगरं करोति न करोति च || ४ ||
asyāḥ prasādād iha sā citkalaṅkavatī mune | jagadgandharvanagaraṃ karoti na karoti ca || 4 ||
By her grace, here, that consciousness, adorned with knowledge, O sage, creates or does not create the world like a celestial city.
इसकी कृपा से, यहाँ, वह ज्ञान से सज्जित चेतना, हे मुनि, स्वर्गीय नगर की तरह संसार को रचती है या नहीं रचती।
चित्ताद्यसत्तया देहो मूकस्तिष्ठति कुड्यवत् | तत्सत्तया हि स्फुरति नभःसंप्रेरिताश्मवत् || ५ ||
cittādyasattayā deho mūkastiṣṭhati kuḍyavat | tatsattayā hi sphurati nabhaḥsaṃpreritāśmavat || 5 ||
Due to the non-existence of consciousness, the body stands like a wall, mute. But due to its existence, it shines forth like a stone stirred by the sky.
चेतना की अनुपस्थिति से, शरीर एक दीवार की तरह मूक खड़ा रहता है। लेकिन उसकी उपस्थिति से, वह आकाश द्वारा हिलाए गए पत्थर की तरह चमक उठता है।
सर्वस्थयात्मशक्त्यैव जीव एष स्फुरत्यलम् | मुकुरो बिम्बमादत्ते द्रव्यात्मन्यस्थितादपि || ७ ||
sarvasthayātmaśaktyaiva jīva eṣa sphuraty alam | mukuro bimbamādatte dravyātmanyasthitādapi || 7 ||
By the power of the Self alone, this individual shines forth | Like a mirror reflecting an image, though it is situated in the substance
आत्मशक्ति के द्वारा ही, यह जीव चमकता है | जैसे दर्पण एक प्रतिबिम्ब को प्रतिबिम्बित करता है, भले ही वह पदार्थ में स्थित हो
प्रविस्मृतस्वभावत्वाज्जीवोऽयं जडतां गतः | मोहाद्विस्मृतभावत्वाच्छूद्रतामिव सद्द्विजः || ८ ||
pravismṛtasvabhāvatvājjīvo'yaṃ jaḍatāṃ gataḥ | mohādvismṛtabhāvatvācchūdratāmiva saddvijaḥ || 8 ||
Due to the forgetfulness of its true nature, this individual has become inert | Like a pure Brahmin who has forgotten his true nature due to delusion and has become impure
अपने वास्तविक स्वभाव को भूल जाने के कारण, यह जीव जड़ हो गया है | जैसे एक शुद्ध ब्राह्मण जो भ्रम के कारण अपने वास्तविक स्वभाव को भूल गया है और अशुद्ध हो गया है
प्रविस्मृतस्वभावा हि चिच्चित्तत्वमुपागता | मोहापहतचित्तत्वात्सुमहानिव दीनताम् || ९ ||
pravismṛtasvabhāvā hi ciccittatvamupāgatā | mohāpahatacittatvātsumahāniva dīnatām || 9 ||
Indeed, having forgotten their true nature, they have attained the state of pure consciousness | Due to the delusion-affected consciousness, they have become greatly miserable
वास्तव में, अपने वास्तविक स्वभाव को भूल जाने के कारण, वे शुद्ध चेतना की अवस्था को प्राप्त हो गए हैं | भ्रम-प्रभावित चेतना के कारण, वे बहुत दुःखी हो गए हैं
जडयाऽवशया देहो वातशक्तिसमानया | संचाल्यते तदनया वारीव वीचिमालया || १० ||
jaḍayā'vaśayā deho vātaśaktisamānayā | saṃcālyate tadanayā vārīva vīcimālayā || 10 ||
The inert body is moved by the power of the wind, similar to how water is moved by waves
जड़ शरीर वायु की शक्ति से चलाया जाता है, जैसे पानी लहरों से चलाया जाता है
कर्मात्मना वराकेण जीवेन मनसामुना | चाल्यन्ते देहयन्त्राणि पाषाणा इव वायुना || ११ ||
karmātmanā varākeṇa jīvena manasāmunā | cālyante dehayantrāṇi pāṣāṇā iva vāyunā || 11 ||
By the individual soul, which is the doer of actions, with the mind as the instrument, the bodily mechanisms are moved, like stones by the wind
कर्म करने वाले जीव द्वारा, मन को साधन बनाकर, शरीर के यंत्र चलाए जाते हैं, जैसे पत्थर वायु द्वारा चलाए जाते हैं
शरीरशकटानां हि कर्षणे परमात्मनामनःप्राणोदयौ ब्रह्मकृतौ कर्मकृतौ दृढौ || १२ ||
śarīraśakaṭānāṃ hi karṣaṇe paramātmanāmanaḥprāṇodayau brahmankṛtau karmakṛtau dṛḍhau || 12 ||
Indeed, in the pulling of the bodily carts, the Supreme Soul, the mind, and the life force are firmly established in the actions created by Brahman.
वास्तव में, शरीर के रथों को खींचने में, परमात्मा, मन, और प्राण ब्रह्म द्वारा किए गए कर्मों में दृढ़ता से स्थापित हैं।
चिज्जडं तूररीकृत्य रूपं जीवत्वमेत्य च मनोरथमुपारुह्य वहत्प्राणतुरङ्गमम् || १३ ||
cijjaḍaṃ tūrarīkṛtya rūpaṃ jīvatvametya camanorathamupāruhya vahatprāṇaturaṃgamam || 13 ||
Having quickly transformed the insentient into the sentient form, and having attained life, it mounts the chariot of the mind and carries the swift horses of the life force.
जड़ को जल्दी से चेतन रूप में बदलकर, और जीवन प्राप्त करके, यह मन के रथ पर चढ़ता है और प्राण के तेज घोड़ों को ले जाता है।
क्वचिज्जातपदार्थत्वं क्वचिन्नष्टपदार्थताम्क्वचिद्वहुपदार्थत्वं क्वचिदेकपदार्थताम् || १४ ||
kvacijjātapadārthatvaṃ kvacinnaṣṭapadārthatāmkvacidvahupadārthatvaṃ kvacidekapadārthatām || 14 ||
Sometimes it has the nature of a born entity, sometimes it has the nature of a destroyed entity, sometimes it has the nature of many entities, and sometimes it has the nature of a single entity.
कभी यह जन्म लेने वाले पदार्थ का स्वभाव रखता है, कभी नष्ट होने वाले पदार्थ का स्वभाव रखता है, कभी बहुत से पदार्थों का स्वभाव रखता है, और कभी एक पदार्थ का स्वभाव रखता है।
गतेव भिन्नेवास्त्येवमत्यजन्ती निजं पदम्जलतेव तरङ्गत्वं सैवासदसदोदिता || १५ ||
gateva bhinnevāstyevamatyajantī nijaṃ padamjalateva taraṅgatvaṃ saivāsadasadoditā || 15 ||
Just as a wave, though it moves and breaks, still exists and leaves its own state, so too, the soul, though it appears and disappears, is described as both existent and non-existent.
जैसे एक तरंग, हालांकि वह चलती है और टूटती है, फिर भी अस्तित्व में है और अपनी अवस्था को छोड़ती है, उसी प्रकार, आत्मा, हालांकि वह प्रकट होती है और अदृश्य हो जाती है, अस्तित्व और अनस्तित्व दोनों के रूप में वर्णित की जाती है।
उपजीव्यात्मनो रूपं परं स्फुरति वृत्तिषुआलोकमुपजीव्येमं रूपश्रीर्दृश्यगा यथा || १६ ||
upajīvyātmano rūpaṃ paraṃ sphurati vṛttiṣuālokamupajīvyemaṃ rūpaśrīrdṛśyagā yathā || 16 ||
The supreme form of the dependent self shines in its functions, just as the beauty of the form is seen.
निर्भर आत्मा का परम रूप अपने कार्यों में चमकता है, जैसे रूप की सुंदरता दिखाई देती है।
परमात्मनि चित्तत्त्वे स्थिते सति निरामये | जीवो जीवति सालोकं दीपे सति गृहं यथा || १७ ||
paramātmani cittatve sthite sati nirāmaye | jīvo jīvati sālokaṃ dīpe sati gṛhaṃ yathā || 17 ||
When the individual soul is established in the pure consciousness of the Supreme Soul, it lives in the same realm, just as a lamp illuminates a house.
जब जीवात्मा परमात्मा के शुद्ध चेतना में स्थित होता है, तो वह उसी लोक में जीवित रहता है, जैसे दीपक घर को प्रकाशित करता है।
आधयो व्याधयश्चैव प्रयान्त्यस्य प्रपीनताम् | अपामिव तरङ्गत्वं वीचित्वस्येव फेनता || १८ ||
ādhayo vyādhayaścaiva prayāntyasya prapīnatām | apāmiva taraṅgatvaṃ vīcitvasyaiva phenatā || 18 ||
Mental afflictions and physical ailments reach their culmination in him, just as the wave-like nature of water reaches its foamy state.
मानसिक कष्ट और शारीरिक रोग उसमें अपनी चरम सीमा तक पहुंचते हैं, जैसे जल की तरंग-स्वभाव फेन की अवस्था तक पहुंचता है।
आधिव्याधिभिराकीर्णशरीराम्भोजषट्पदः | जीवो वैषम्यमायाति तरङ्गत्वे यथा पयः || १९ ||
ādhivyādhibhirākīrṇaśarīrāmbhojaṣaṭpadaḥ | jīvo vaiṣamyamāyāti taraṅgatve yathā payaḥ || 19 ||
The individual soul, whose body is afflicted with mental and physical ailments, experiences imbalance, just as water becomes turbulent in its wave-like state.
जीवात्मा, जिसका शरीर मानसिक और शारीरिक रोगों से ग्रस्त है, असंतुलन का अनुभव करता है, जैसे जल अपनी तरंग-स्वभाव में उथल-पुथल हो जाता है।
चिच्छक्तिः सर्वशक्तित्वान्नाहं चिदिति भावनात् | अत्र सैवैति वैवश्यं सूर्यो दीप्तैरिवाम्बुदैः || २० ||
cicchaktiḥ sarvaśaktitvānnāhaṃ ciditi bhāvanāt | atra saivaiti vaivaśyaṃ sūryo dīptairivāmbudaiḥ || 20 ||
The power of consciousness, being all-powerful, does not think 'I am consciousness.' Here, it is helpless, like the sun obscured by bright clouds.
चेतना की शक्ति, जो सर्वशक्तिमान है, 'मैं चेतना हूँ' नहीं सोचती। यहाँ, यह असहाय है, जैसे सूर्य चमकीले बादलों से ढंका हुआ है।
वैवश्याच्चयवती मौढ्यान्न विन्दत्यात्मसंविदम् | घनजाड्यपराभूतः स्वाङ्गावदलनं यथा || २१ ||
vaivaśyāccayavatī mauḍhyānna vindatyātmasaṃvidam | ghanajāḍyaparābhūtaḥ svāṅgāvadalanaṃ yathā || 21 ||
Due to helplessness, it becomes confused and does not attain self-awareness, overwhelmed by dense ignorance, just as one's own limbs are unaware of their own destruction.
असहायता के कारण, यह भ्रमित हो जाता है और स्व-चेतना को प्राप्त नहीं करता, घने अज्ञान से घिरा हुआ, जैसे अपने ही अंगों का विनाश अपने आप को अनजान होता है।
प्राप्य चाप्यनुसंधानमस्या मोहो विनश्यति | घनमोहरतो जन्तुः स्वकार्यस्मरणं यथा || २२ ||
prāpya cāpyanusaṃdhānamasyā moho vinaśyati | ghanamoharato jantuḥ svakāryasmaraṇaṃ yathā || 22 ||
By attaining and constantly remembering her, one's delusion is destroyed, just as a being remembers its duties after deep sleep.
उसके प्राप्त होने और उसका निरंतर स्मरण करने से मोह नष्ट हो जाता है, जैसे गहन निद्रा से जागने पर जीव अपने कर्तव्यों को याद करता है।
यदाङ्गसंविदां वातस्पन्दशक्तिः प्रमोषतः | न करोत्यनुसंधानं कुष्ठी स्पन्दैषणं यथा || २३ ||
yadāṅgasamvidāṃ vātaspandaśaktiḥ pramoṣataḥ | na karotyanusaṃdhānaṃ kuṣṭhī spandaiṣaṇaṃ yathā || 23 ||
When the power of the vital air's pulsation is lost due to the absence of bodily awareness, one does not perform remembrance, just as a leper does not desire movement.
जब शरीर की चेतना के अभाव से वायु की स्पंदन शक्ति खो जाती है, तब स्मरण नहीं किया जाता, जैसे कुष्ठरोगी गति की इच्छा नहीं करता।
असंवित्स्पन्दतो देहे पद्मपत्रं हृदि स्थितम् | न स्फुरत्यपरामृष्टं दारुपात्रं यथा बहिः || २४ ||
asaṃvitspandato dehe padmapatraṃ hṛdi sthitaṃ | na sphuratypaparāmṛṣṭaṃ dārupātraṃ yathā bahiḥ || 24 ||
In a body without conscious pulsation, the lotus leaf placed in the heart does not blossom, just as a wooden vessel does not bloom outside.
चेतना के स्पंदन के बिना शरीर में, हृदय में रखा कमल का पत्ता नहीं खिलता, जैसे बाहर रखा लकड़ी का बर्तन नहीं खिलता।
निःस्पन्दे पद्मपत्रेऽन्तः प्राणाः शान्तिं प्रयान्त्यमी | तालवृन्ते यथाऽस्पन्दे बहिः पवनशक्तयः || २५ ||
niḥspande padmapatre'ntaḥ prāṇāḥ śāntiṃ prayāntyamī | tālavṛnte yathā'spande bahiḥ pavanaśaktayaḥ || 25 ||
When the lotus leaf is motionless, the vital energies within attain peace, just as the powers of the wind become calm when the palm leaf is still.
जब कमल का पत्ता स्थिर होता है, तब अंदर की प्राण शक्तियाँ शांति प्राप्त करती हैं, जैसे ताड़ के पत्ते के स्थिर होने पर बाहर की वायु शक्तियाँ शांत हो जाती हैं।
प्राणे शान्तेतरस्पर्शे जीवो निष्पूर्णमूकताम् | याति शान्ते नभोवायौ न दृश्यत्वं यथा रजः || २६ ||
prāṇe śāntetarasparśe jīvo niṣpūrṇamūkatāṃ | yāti śānte nabhovāyau na dṛśyatvaṃ yathā rajaḥ || 26 ||
When the vital breath is calm and free from other sensations, the individual attains complete silence, just as dust is not visible when the sky is calm.
जब प्राण शांत होता है और अन्य स्पर्शों से मुक्त होता है, तब जीव पूर्ण मौन की अवस्था प्राप्त करता है, जैसे आकाश शांत होने पर धूल दिखाई नहीं देती।
विरजं विगताधारं मनो हि शिष्यते मुने | तिष्ठत्यात्मपदं लब्ध्वा जलादितरुबीजवत् || २७ ||
virajaṃ vigatādhāraṃ mano hi śiṣyate mune | tiṣṭhatyātmapadaṃ labdhvā jalāditarubījavat || 27 ||
The mind, which is devoid of desires and free from attachments, indeed becomes a disciple, O sage! It remains in the state of the Self, having attained it, like a seed in water.
मन, जो इच्छाओं से रहित और आसक्तियों से मुक्त है, वास्तव में एक शिष्य बन जाता है, हे मुनि! यह आत्मपद को प्राप्त करके, पानी में बीज की तरह, उसी अवस्था में रहता है।
इति वैकल्यमायातैः कारणौघैः समन्ततः | पुर्यष्टके शमं याते देहः पतति निश्चलः || २८ ||
iti vaikalyamāyātaiḥ kāraṇaughaiḥ samantataḥ | puryaṣṭake śamaṃ yāte dehaḥ patati niścalaḥ || 28 ||
Thus, surrounded by a multitude of causes leading to decay, when the eightfold city (body) attains peace, the body falls motionless.
इस प्रकार, विकार के कारणों से घिरे हुए, जब अष्टकोण नगर (शरीर) शांति को प्राप्त होता है, तब शरीर निश्चल होकर गिर जाता है।
चिच्चेत्यचेतनान्मोहात्स्पन्दमायान्ति वासनाः | तदीरिता स्मरत्यन्तरन्यद्विस्मरति स्वयम् || २९ ||
cicchetyacetanānmohātspandamāyānti vāsanāḥ | tadīritā smaratyantaranyadvismarati svayam || 29 ||
Due to the delusion of identifying the conscious with the non-conscious, impressions arise and cause fluctuations. Thus, one remembers something within and forgets something else.
चेतन को अचेतन से मिलाकर भ्रम के कारण, संस्कार उत्पन्न होते हैं और स्पंदन पैदा करते हैं। इस प्रकार, कोई कुछ याद रखता है और कुछ भूल जाता है।
हृत्पद्मपत्रस्फुरणात्स्फुटं पुर्यष्टकं भवेत् | हृत्पद्मयन्त्रे वहनाद्रुद्धे पुर्यष्टकं क्षयि || ३० ||
hṛtpadmapatrasphuraṇātsphuṭaṃ puryaṣṭakaṃ bhavet | hṛtpadmayantre vahanādruddhe puryaṣṭakaṃ kṣayi || 30 ||
From the blossoming of the petals of the heart lotus, the eightfold city becomes clear. When the heart lotus is obstructed, the eightfold city perishes.
हृदय कमल के पंखुड़ियों के खिलने से अष्टकोण नगर स्पष्ट हो जाता है। जब हृदय कमल अवरुद्ध होता है, तो अष्टकोण नगर नष्ट हो जाता है।
देहे पुर्यष्टकं यावदस्ति तावत्स जीवति | शान्ते पुर्यष्टके देहो मृत इत्युच्यते द्विज || ३१ ||
dehe puryaṣṭakaṃ yāvadasti tāvatsa jīvati | śānte puryaṣṭake deho mṛta ityucyate dvija || 31 ||
As long as the eightfold city exists in the body, one lives. When the eightfold city is at peace, the body is said to be dead, O Brahmin.
जब तक अष्टकोण नगर शरीर में है, तब तक वह जीवित है। जब अष्टकोण नगर शांत हो जाता है, तब शरीर को मृत कहा जाता है, हे ब्राह्मण।
विरुद्धमलसंबोधाच्छेदभेददशावशात् न प्रस्फुरति हृत्पद्मयन्त्रमभ्यन्तरे यदा || ३२ ||
viruddhamalasambodhācchhedabhedadaśāvaśāt na prasphurati hṛtpadmayantramabhyantare yadā || 32 ||
When the heart lotus (hṛtpadma) does not vibrate (prasphurati) within (abhyantare) due to the state of confusion (viruddhamalasambodha) and the cutting (cheda) and splitting (bheda) of the ten states (daśāvaśāt), then...
जब हृदय कमल (हृत्पद्म) भीतर (अभ्यन्तरे) भ्रामक अवस्था (विरुद्धमलसंबोध) और दश अवस्थाओं (दशावशात्) के काटने (छेद) और तोड़ने (भेद) के कारण कांपना बंद हो जाता है, तब...
तदा पुर्यष्टकं शान्तिमुपैति गगने शनैः संरोधिते वातयन्त्रे यथा पवनसंततिः || ३३ ||
tadā puryaṣṭakaṃ śāntimupaiti gagane śanaiḥ saṃrodhite vātayantre yathā pavanasantatiḥ || 33 ||
Then, the eight-fold city (puryaṣṭaka) gradually (śanaiḥ) attains peace (śānti) in the sky (gagane), just as the flow of air (pavanasantatiḥ) when the wind instrument (vātayantram) is obstructed (saṃrodhite).
तब, आठ-पुरी (पुर्यष्टक) धीरे-धीरे (शनैः) आकाश (गगने) में शांति (शान्ति) प्राप्त करती है, जैसे हवा का प्रवाह (पवनसंततिः) जब हवा का यंत्र (वातयन्त्रे) अवरुद्ध होता है।
स्वसंवित्तिवशाज्जीवो वैवश्यमुपगच्छति पद्मयन्त्रं शरीरस्थं प्रवाहं याति नित्यदा || ३४ ||
svasaṃvittivāśājjīvo vaivaśyamupagacchati padmayantraṃ śarīrasthaṃ pravāhaṃ yāti nityadā || 34 ||
Due to the influence of self-awareness (svasaṃvittivāśāt), the individual (jīva) becomes helpless (vaivaśyam) and the lotus instrument (padmayantra) within the body (śarīrasthaṃ) always (nityadā) flows (pravāhaṃ).
स्वयं की चेतना (स्वसंवित्तिवशात्) के प्रभाव से, जीव (जीव) असहाय (वैवश्यम्) हो जाता है और शरीर में (शरीरस्थं) कमल यंत्र (पद्मयन्त्रं) हमेशा (नित्यदा) प्रवाहित (प्रवाहं) होता है।
वासना विमला येषां हृदयान्नापसर्पति स्थिरैकरूपजीवास्ते जीवन्मुक्ताश्चिरायुषः || ३५ ||
vāsanā vimalā yeṣāṃ hṛdayānnāpasarpati sthirairkarūpajīvāste jīvanmuktāścirāyuṣaḥ || 35 ||
Those whose desires (vāsanā) are pure (vimalā) and do not depart (nāpasarpati) from the heart (hṛdayāt), they are steadfast (sthiraiḥ) in one form (ekarūpa) and are liberated in life (jīvanmuktāḥ) with long life (cirāyuṣaḥ).
जिनकी इच्छाएँ (वासना) शुद्ध (विमला) होती हैं और हृदय (हृदयात) से नहीं हटतीं (नापसर्पति), वे एक रूप (एकरूप) में स्थिर (स्थिरैः) रहते हैं और जीवन्मुक्त (जीवन्मुक्ताः) होते हैं और दीर्घ जीवन (चिरायुषः) वाले होते हैं।
संरुद्धे पद्मयन्त्रे हि प्राणे शान्तिमुपागते देहः पतत्यधैर्योऽयं काष्ठलोष्टसमः क्षितौ || ३६ ||
saṃrudhde padmayantre hi prāṇe śāntimupāgate dehaḥ patatyadhairyo'yaṃ kāṣṭhaloṣṭasamaḥ kṣitau || 36 ||
When the lotus instrument (padmayantra) is obstructed (saṃrudhde) and the vital breath (prāṇe) attains peace (śānti), this body (dehaḥ) falls (patati) without support (adhairya), like a piece of wood (kāṣṭhaloṣṭasamaḥ) on the ground (kṣitau).
जब कमल यंत्र (पद्मयन्त्र) अवरुद्ध होता है (संरुद्धे) और प्राण (प्राणे) शांति प्राप्त करता है (शान्तिमुपागते), तब यह शरीर (देहः) बिना सहारे (अधैर्योऽयं) गिर जाता है (पतति), जैसे लकड़ी का टुकड़ा (काष्ठलोष्टसमः) जमीन (क्षितौ) पर।
यथैव व्योम मरुति लीनं पुर्यष्टकं भवेत् | तथैव तत्रैव तदा लयमेति मनो मुने || ३७ ||
yathaiva vyoma maruti līnaṃ puryaṣṭakaṃ bhavet | tathaiva tatraiva tadā layameti mano mune || 37 ||
Just as the elements dissolve into the ether, so does the mind dissolve into it at that time, O sage.
जैसे तत्व आकाश में विलीन हो जाते हैं, वैसे ही उसी समय मन भी उसमें लीन हो जाता है, हे मुनि।
सुचिराभ्यस्तभावं तु वासनाखचितं मनः | यत्र तत्र भ्रमत्स्वर्गनरकादि प्रपश्यति || ३८ ||
sucirābhyastabhāvaṃ tu vāsanākhacitaṃ manaḥ | yatra tatra bhramatsvarganarakādi prapaśyati || 38 ||
The mind, which is deeply conditioned by long-held habits, wanders here and there, experiencing heavens and hells.
मन, जो लंबे समय से अभ्यास के कारण गहरे संस्कारों से युक्त है, यहाँ-वहाँ भटकता है और स्वर्ग और नरक जैसे अनुभव करता है।
शरीरं शवतामेति मनोमारुतवर्जितम् | गते गृहजने दूरं गृहं संशून्यतामिव || ३९ ||
śarīraṃ śavatāmeti manomārutavarjitam | gate gṛhajane dūraṃ gṛhaṃ saṃśūnyatāmiva || 39 ||
The body becomes like a corpse when it is devoid of the mind and breath, just as a house becomes empty when the inhabitants leave.
शरीर मन और साँस से रहित होने पर शव के समान हो जाता है, जैसे कि घर निवासियों के चले जाने पर खाली हो जाता है।
सर्वगा चिच्चेतनतो जीवीभूय मनःस्थिता | पुर्यष्टकवपुर्भूत्वा साऽऽतिवाहिकदेहिनी || ४० ||
sarvagā cicchetanato jīvībhūya manaḥsthitā | puryaṣṭakavapurbhūtvā sā''tivāhikadehinī || 40 ||
The all-pervading consciousness, becoming an individual being with a mind, takes the form of the body composed of the elements and becomes the transmigrating soul.
सर्वव्यापी चेतना, मन के साथ एक जीव बनकर, तत्वों से बने शरीर का रूप धारण करती है और पुनर्जन्म लेने वाली आत्मा बन जाती है।
तन्मात्रपञ्चकं चित्तं क्रोडीकृत्य व्यवस्थिता | स्वप्नभ्रमवदाकारं भावात्स्थूलं प्रपश्यति || ४१ ||
tanmātrapañcakaṃ cittaṃ kroḍīkṛtya vyavasthitā | svapnabhramavadākāraṃ bhāvātsthūlaṃ prapaśyati || 41 ||
The mind, having absorbed the five subtle elements, perceives the gross form as if in a dreamlike illusion.
मन, जिसने पाँच सूक्ष्म तत्वों को अपने में समाहित कर लिया है, स्थूल रूप को स्वप्न जैसी भ्रामक अवस्था में देखता है।
दृढभावनया पश्चात्तत्रैव रसशालिनी | आतिवाहिकदेहत्वं विस्मरत्यखिलं क्षणात् || ४२ ||
dṛḍhabhāvanayā paścāttatraiva rasashālinī | ātivāhikadehatvaṃ vismaratyakhilaṃ kṣaṇāt || 42 ||
With firm conviction, the mind then becomes absorbed in that very blissful state, forgetting the transient body completely in an instant.
दृढ़ भावना से, मन फिर उसी आनंदमय अवस्था में लीन हो जाता है, और एक क्षण में ही अस्थायी शरीर को पूरी तरह से भूल जाता है।
असत्येव शरीरेऽस्मिन्कृतकृत्रिमभावना | नयत्यसत्यं सत्यत्वं सत्यं चासत्यतामपि || ४३ ||
asatyeva śarīre'smin kṛtakṛtrimabhāvanā | nayatyasatyaṃ satyatvaṃ satyaṃ cāsatyatāmapi || 43 ||
In this unreal body, through artificial and contrived imagination, the unreal is perceived as real, and the real is perceived as unreal.
इस असत्य शरीर में, कृत्रिम और बनावटी भावना से, असत्य को सत्य के रूप में और सत्य को असत्य के रूप में देखा जाता है।
सर्वगा हि चिदंशेन जीवीभूयाभवन्मनः | मनः पुर्यष्टकरथमाक्रामति ततो जगत् || ४४ ||
sarvagā hi cidaṃśena jīvībhūyābhavanmanaḥ | manaḥ puryaṣṭakarathamākrāmati tato jagat || 44 ||
Indeed, the all-pervading consciousness, becoming a living being through the mind, pervades the world through the chariot of the body.
वास्तव में, सर्वव्यापी चेतना, मन के माध्यम से जीव बनकर, शरीर के रथ द्वारा संसार में व्याप्त हो जाती है।
पुर्यष्टकं वातमयं देहमुत्थापयत्यलम् | हृत्स्पन्दिवेताल इव जीवतीत्युच्यते तदा || ४५ ||
puryaṣṭakaṃ vātamayaṃ dehamutthāpayatyalaṃ | hṛtspandivetāla iva jīvatītyucyate tadā || 45 ||
The body, composed of the five elements and vital air, is easily raised. At that time, it is said to be alive, like a heart-pulsating ghost.
पांच तत्वों और प्राणवायु से बना शरीर आसानी से उठाया जाता है। उस समय, यह जीवित कहलाता है, जैसे हृदय धड़कने वाला भूत।
क्षीणे पुर्यष्टके चित्तं यदा व्योमनि लीयते | तदा स्फुरति देहोऽयं मृत इत्युच्यतेऽपि च || ४६ ||
kṣīṇe puryaṣṭake cittaṃ yadā vyomani līyate | tadā sphurati deho'yaṃ mṛta ityucyate'pi ca || 46 ||
When the body composed of the five elements is exhausted, the mind dissolves into the ether. Then, this body is said to be dead.
जब पांच तत्वों से बना शरीर खत्म हो जाता है, तो मन आकाश में विलीन हो जाता है। तब, यह शरीर मृत कहलाता है।
स्वभाववशतो जीवो विस्मृत्या शक्तिमृच्छति | वैवश्यात्कालवशतः पर्णं जर्जरतामिव || ४७ ||
svabhāvavaśato jīvo vismṛtyā śaktimṛcchati | vaivaśyātkālavavaśataḥ parṇaṃ jarjaratāmiva || 47 ||
Due to its nature, the living being forgets its power | Due to helplessness and the influence of time, a leaf withers like this || 47 ||
अपने स्वभाव के कारण, जीव अपनी शक्ति भूल जाता है | असमर्थता और समय के प्रभाव से, एक पत्ता ऐसे ही सूख जाता है || ४७ ||
जीवशक्तया परामृष्टे निरुद्धे पद्मयन्त्रके | प्राणे संरोधमायाते म्रियते मानवो मुने || ४८ ||
jīvaśaktyā parāmṛṣṭe niruddhe padmayantrake | prāṇe saṃrodhamāyāte mriyate mānavo mune || 48 ||
When the life force is touched by the supreme power and the lotus yantra is restrained | When the breath is obstructed, the human being dies, O sage || 48 ||
जब जीवन शक्ति परम शक्ति से स्पर्शित होती है और कमल यन्त्र रोका जाता है | जब सांस रुक जाती है, तब मनुष्य मर जाता है, हे मुनि || ४८ ||
यथा जातानि जातानि चान्यान्यन्यानि कालतः | वृक्षात्पर्णानि शीर्यन्ते शरीराणि तथा नृणाम् || ४९ ||
yathā jātāni jātāni cānyānyanyāni kālataḥ | vṛkṣātparṇāni śīryante śarīrāṇi tathā nṛṇām || 49 ||
Just as various leaves fall from a tree over time | Similarly, the bodies of humans fall || 49 ||
जैसे विभिन्न पत्ते समय के साथ एक पेड़ से गिरते हैं | उसी प्रकार, मनुष्यों के शरीर भी गिरते हैं || ४९ ||
जायन्ते च म्रियन्ते च शरीराणि शरीरिणाम् | पादपानां च पर्णानि का तत्र परिदेवना || ५० ||
jāyante ca mriyante ca śarīrāṇi śarīriṇām | pādapānāṃ ca parṇāni kā tatra paridevanā || 50 ||
Bodies are born and die for those who have bodies | And so do the leaves of trees, what is there to lament? || 50 ||
शरीर उनके लिए जन्म लेते हैं और मरते हैं जिनके शरीर हैं | और पेड़ों के पत्ते भी, फिर शोक क्या है? || ५० ||
चिदम्बुधौ स्फुरन्त्येता देहबुद्बुदपङ्कतयः | इतश्चान्या इतश्चान्या एतास्वास्था न धीमतः || ५१ ||
cidambudhau sphurantyetā dehabudbudapaṅkatayaḥ | itaścānyā itaścānyā etāsvāsthā na dhīmataḥ || 51 ||
In the ocean of consciousness, these bodily bubbles arise | Here and there, in these, there is no stability for the wise || 51 ||
चेतना के समुद्र में, ये शारीरिक बुलबुले उठते हैं | इधर-उधर, इनमें, बुद्धिमान के लिए कोई स्थिरता नहीं है || ५१ ||
सर्वगापि चिदेतस्मिंश्चेतसि प्रतिबिम्बति | पदार्थमन्तरादत्ते नान्यो हि मुकुरादृते || ५२ ||
sarvagāpi cidetasmiṃścetasi pratibimbiti | padārthamantarādatte nānyo hi mukurādṛte || 52 ||
Even though the Supreme Consciousness is all-pervading, it reflects in the individual consciousness. It assumes the form of objects, just like a mirror, nothing else does.
यद्यपि परम चेतना सर्वव्यापी है, फिर भी वह व्यक्तिगत चेतना में प्रतिबिम्बित होती है। वह वस्तुओं का रूप धारण करती है, जैसे एक दर्पण, कुछ और नहीं।
चिदमलनभसि प्रयत्नरूपाः परिवितते तदतन्मयाः स्फुरन्ति | कलकलमुखराः स्फुटाभिरामा विविधशरीरविमोहतापनाय || ५३ ||
cidamalanabhasi prayatnarūpāḥ parivitatte tadatanmayāḥ sphuranti | kalakalamukharāḥ sphuṭābhirāmā vividhaśarīravimohatāpanāya || 53 ||
In the pure consciousness, efforts take various forms and manifest distinctly. They are clear and charming, causing bewilderment to diverse bodies.
शुद्ध चेतना में, प्रयास विभिन्न रूपों में परिवर्तित होते हैं और स्पष्ट रूप से प्रकट होते हैं। वे स्पष्ट और आकर्षक हैं, विभिन्न शरीरों को मोहित करते हैं।