Book 6 of the Yoga Vasishtha, chapter 25 — 75 verses in Sanskrit, Devanagari and IAST, with a plain English and Hindi translation of every verse.
योग वासिष्ठ, निर्वाण प्रकरण, अध्याय 25 — हर श्लोक मूल संस्कृत में, साथ में सरल हिन्दी अर्थ और अंग्रेज़ी अनुवाद।
Part ofइस कथा का हिस्सा: The Story of Bhushunda the Crow · chapters 14–28अध्याय 14–28
The English and Hindi are machine translations, not yet reviewed by a scholar.हिन्दी और अंग्रेज़ी मशीन-अनुवाद हैं, किसी विद्वान ने अभी जाँचे नहीं हैं। How they are madeये कैसे बने
श्रीवसिष्ठ उवाच । इत्थं स कथयन्पक्षी पृष्टस्तत्र पुनर्मया । कीदृशी प्राणवातस्य गतिरित्येव राघव ॥ १ ॥
śrīvasiṣṭha uvāca | itthaṃ sa kathayanpakṣī pṛṣṭastatra punarmayā | kīdṛśī prāṇavātasya gatirityeva rāghava || 1 ||
Sri Vasishtha said: While the bird was saying all this, I asked him again there, Rama: what is the movement of the breath of life?
श्री वसिष्ठ ने कहा: जब वह पक्षी यह सब कह रहा था, तब मैंने उससे वहीं फिर पूछा, हे राम: प्राण-वायु की गति कैसी होती है?
भुशुण्ड उवाच । जानन्नपि मुने सर्व किं मां पृच्छसि लीलया । यथापृष्टमहं वच्मि शृणु तत्रापि मद्वचः ॥ २ ॥
bhūśuṇḍa uvāca | jānannapi mune sarva kiṃ māṃ pṛcchasi līlayā | yathāpṛṣṭamahaṃ vacmi śṛṇu tatrāpi madvacaḥ || 2 ||
Bhushunda said: Sage, you already know everything; why do you ask me only in play? I will tell you just as you asked; hear my words on this too.
भुशुण्ड ने कहा: हे मुनि, आप तो सब कुछ पहले से जानते हैं, फिर मुझसे यह सिर्फ खेल-खेल में क्यों पूछते हैं? आपने जैसा पूछा है वैसा ही मैं बताता हूँ; इस बारे में भी मेरी बात सुनिए।
प्राणोऽयमनिशं ब्रह्मन्स्पन्दशक्तिः सदागतिः । सबाह्याभ्यन्तरे देहे प्राणोऽयमुपरि स्थितः ॥ ३ ॥
prāṇo'yamaniśaṃ brahman spandaśaktiḥ sadāgatiḥ | sabāhyābhyantare dehe prāṇo'yamupari sthitaḥ || 3 ||
This up-breath never stops, O Brahmin; it is the power that vibrates, always moving. In the body, outside and inside together, this up-breath stays in the upper part.
हे ब्राह्मण, यह ऊपर की साँस कभी नहीं रुकती; यह हिलने-डुलने की शक्ति है, जो सदा चलती रहती है। शरीर में, बाहर और भीतर दोनों तरफ, यह ऊपर की साँस ऊपर के भाग में रहती है।
अपानोऽप्यनिशं ब्रह्मन्स्पन्दशक्तिः सदागतिः । सबाह्याभ्यन्तरे देहे त्वपानोऽयमवाक्स्थितः ॥ ४ ॥
apāno'pyaniśaṃ brahman spandaśaktiḥ sadāgatiḥ | sabāhyābhyantare dehe tvapāno'yamavāksthitaḥ || 4 ||
This down-breath too never stops, O Brahmin; it is the power that vibrates, always moving. In the body, outside and inside together, this down-breath stays in the lower part.
हे ब्राह्मण, यह नीचे की साँस भी कभी नहीं रुकती; यह हिलने-डुलने की शक्ति है, जो सदा चलती रहती है। शरीर में, बाहर और भीतर दोनों तरफ, यह नीचे की साँस नीचे के भाग में रहती है।
जाग्रतः स्वपतश्चैव प्राणायामोऽयमुत्तमः । प्रवर्तते यतस्तज्ज्ञ तत्तावच्छ्रेयसे शृणु ॥ ५ ॥
jāgrataḥ svapataścaiva prāṇāyāmo'yamuttamaḥ | pravartate yatastajjña tattāvacchreyase śṛṇu || 5 ||
For one who is awake, and for one who is asleep, this control of the breath is the highest kind. Listen to how it works, you who understand such things; listen well, for it is for your own good.
जो जाग रहा हो या जो सो रहा हो, दोनों के लिए साँस पर यह काबू सबसे ऊँचा है। हे इसे समझने वाले, सुनिए यह कैसे होता है; अपने भले के लिए ध्यान से सुनिए।
बाह्योन्मुखत्वं प्राणानां यद्धृदम्बुजकोटरात् स्वरसेनास्तयत्नानां तं धीरा रेचकं विदुः ॥ ६ ॥
bāhyonmukhatvaṃ prāṇānāṃ yaddhṛdambujakoṭarāt svarasenāstayatnānāṃ taṃ dhīrā recakaṃ viduḥ || 6 ||
When the breath turns to face outward, moving on its own from the hollow of the heart-lotus, without any effort, the wise call that the out-breath.
जब साँस हृदय-कमल की गुहा से अपने आप, बिना किसी प्रयास के, बाहर की ओर मुड़ती है, तो बुद्धिमान लोग उसे बाहर जाने वाली साँस कहते हैं।
द्वादशाङ्गुलपर्यन्तं बाह्यमाक्रमतामधः प्राणानामङ्गसंस्पर्शो यः स पूरक उच्यते ॥ ७ ॥
dvādaśāṅgulaparyantaṃ bāhyamākramatām adhaḥ prāṇānāmaṅgasansparśo yaḥ sa pūraka ucyate || 7 ||
The breath moves downward and covers the space outside, up to twelve finger-widths away, then touches the body; that touch is called the in-breath.
साँस नीचे की ओर बढ़ती हुई बाहर के उस स्थान को, जो नाक से बारह अंगुल दूर तक है, पार करती है, फिर शरीर को छूती है; उस स्पर्श को अंदर आने वाली साँस कहते हैं।
बाह्यात्परापतत्यन्तरपाने यत्नवर्जितः योऽयं प्रपूरणः स्पर्शो विदुस्तमपि पूरकम् ॥ ८ ॥
bāhyātparāpatatyantarapāne yatnavarjitaḥ yo'yaṃ prapūraṇaḥ sparśo vidustamapi pūrakam || 8 ||
And the breath that falls from outside into the down-breath within, without any effort, that filling touch too is called the in-breath.
और जो साँस बिना किसी प्रयास के बाहर से भीतर की नीचे वाली साँस में जा गिरती है, उस भरने वाले स्पर्श को भी अंदर आने वाली साँस कहते हैं।
अपानेऽस्तंगते प्राणो यावन्नाभ्युदितो हृदि तावत्सा कुम्भकावस्था योगिभिर्यानुभूयते ॥ ९ ॥
apāne'stamgate prāṇo yāvannābhyudito hṛdi tāvatsā kumbhakāvasthā yogibhiryānubhūyate || 9 ||
When the down-breath has gone down and settled, and the up-breath has not yet risen again in the heart, for that time, the state that yogis feel is called the held breath.
जब नीचे की साँस नीचे जाकर ठहर जाती है, और ऊपर की साँस अभी हृदय में फिर से नहीं उठी है, उतने समय तक जो अवस्था योगी महसूस करते हैं, उसे साँस का रुकना कहते हैं।
रेचकः कुम्भकश्चैव पूरकश्च त्रिधा स्थितः अपानस्योदयस्थाने द्वादशान्तादधो बहिः ॥ १० ॥
recakaḥ kumbhakaścaiva pūrakaśca tridhā sthitaḥ apānasyaodayasthāne dvādaśāntādadho bahiḥ || 10 ||
The out-breath, the held breath, and the in-breath all exist as three, at the place where the down-breath rises, below the point that is twelve finger-widths away, out in the open.
बाहर जाने वाली साँस, रुकी हुई साँस, और अंदर आने वाली साँस, ये तीनों उस जगह होती हैं जहाँ नीचे की साँस उठती है, उस बारह अंगुल वाले बिंदु से नीचे, खुले में।
स्वभावाः सर्वकालस्थाः सम्यग्यत्नविवर्जिताः । ये प्रोक्ताः स्फारमतिभिस्ताञ्छृणु त्वं महामते ॥ ११ ॥
svabhāvāḥ sarvakālasthāḥ samyagyatnavivarjitāḥ | ye proktāḥ sphāramatibhistāñchṛṇu tvaṃ mahāmate || 11 ||
Now hear about the natural workings of the breath that stay the same at all times, entirely free of effort, as they have been told by people of great understanding; listen to them, wise one.
अब साँस के उन स्वाभाविक कामों के बारे में सुनिए जो हर समय एक जैसे रहते हैं, जिनमें कोई प्रयास नहीं लगता, और जिन्हें बड़ी समझ रखने वाले लोगों ने बताया है; हे बुद्धिमान, उन्हें सुनिए।
द्वादशाङ्गुलपर्यन्ताद्बाह्यादभ्युदितः प्रभो । यो वातस्तस्य तत्रैव स्वभावात्पूरकादयः ॥ १२ ॥
dvādaśāṅgulaparyantādbāhyādabhyuditaḥ prabho | yo vātastasya tatraiva svabhāvātpūrakādayaḥ || 12 ||
My lord, the breath that rises from that outer point twelve finger-widths away, for this breath, right there, the in-breath and the rest happen entirely on their own.
हे स्वामी, जो साँस उस बाहरी बिंदु से उठती है जो बारह अंगुल दूर है, उस साँस में, वहीं पर, अंदर आने वाली साँस और बाकी सब अपने आप होते हैं।
हृदन्तरस्थानिष्पन्नघटवद्या स्थितिर्बहिः । द्वादशाङ्गुलपर्यन्ते नासाग्रसमसंमुखे ॥ १३ ॥
hṛdantarasthāniṣpannaghaṭavadyā sthitirbahiḥ | dvādaśāṅgulaparyante nāsāgrasamasammukhe || 13 ||
From inside the heart, the breath takes a settled shape, like a pot fully formed, and rests outside at the point twelve finger-widths away, level with and facing the tip of the nose.
हृदय के भीतर से यह साँस एक बने हुए घड़े की तरह ठहरा हुआ रूप ले लेती है, और बाहर उस बिंदु पर टिकती है जो बारह अंगुल दूर है, ठीक नाक की नोक के सामने।
व्योम्नि नित्यमपानस्य तं विदुः कुम्भकं बुधाः । बाह्योन्मुखस्य वायोर्या नासिकाग्रावधिर्गतिः ॥ १४ ॥
vyomni nityamapānasya taṃ viduḥ kumbhakaṃ budhāḥ | bāhyonmukhasya vāyoryā nāsikāgrāvadhirgatiḥ || 14 ||
In that space, the wise call the down-breath's constant, steady state the held breath. The breath that turns outward moves only as far as the tip of the nose.
उस जगह में, बुद्धिमान लोग नीचे की साँस की उस स्थिर, बनी रहने वाली अवस्था को साँस का रुकना कहते हैं। जो साँस बाहर की ओर मुड़ती है, वह केवल नाक की नोक तक ही जाती है।
तं बाह्यपूरकं त्वाद्यं विदुर्योगविदो जनाः । नासाग्रादपि निर्गत्य द्वादशान्तावधिर्गतिः ॥ १५ ॥
taṃ bāhyapūrakaṃ tvādyaṃ viduryogavidō janāḥ | nāsāgrādapi nirgatya dvādaśāntāvadhirgatiḥ || 15 ||
People who know this practice call that movement, up to the tip of the nose, the first outer in-breath. From the tip of the nose it goes out further, moving on to the point twelve finger-widths away.
इस विद्या को जानने वाले लोग नाक की नोक तक की उस गति को पहली बाहरी अंदर आने वाली साँस कहते हैं। नाक की नोक से यह आगे बाहर निकलकर उस बिंदु तक जाती है जो बारह अंगुल दूर है।
या वायोस्तं विदुर्धीरा अपरं बाह्यपूरकम् । वहिरस्तंगते प्राणे यावन्नापान उद्गतः ॥ १६ ॥
yā vāyostaṁ vidurdhīrā aparaṁ bāhyapūrakam | vahirastaṁgate prāṇe yāvanna apāna udgataḥ || 16 ||
The wise call that movement of the breath, reaching the point twelve finger-widths away, the second outer in-breath. Once the breath has gone out and settled outside, there is a time before the down-breath rises again.
बुद्धिमान लोग साँस की उस गति को, जो बारह अंगुल दूर वाले बिंदु तक पहुँचती है, दूसरी बाहरी अंदर आने वाली साँस कहते हैं। जब साँस बाहर जाकर ठहर जाती है, तो नीचे की साँस के फिर से उठने से पहले कुछ समय बीतता है।
तावत्पूर्णं समावस्थं बहिष्ठं कुम्भकं विदुः । यत्तदन्तर्मुखत्वं स्यादपानस्योदयं विना ॥ १७ ॥
tāvatpūrṇam samāvastham bahiṣṭham kumbhakam viduḥ | yattadantarmukhatvam syādapānasyodayam vinā || 17 ||
For as long as that lasts, the full and evenly settled state that stays outside is called the held breath. There is also a turning inward that can happen even before the down-breath has risen.
जब तक यह बना रहता है, तब तक जो पूरी और बराबर टिकी हुई अवस्था बाहर रहती है, उसे साँस का रुकना कहते हैं। एक भीतर की ओर मुड़ना भी होता है, जो नीचे की साँस के उठने से पहले भी हो सकता है।
तं बाह्यरेचकं विद्याच्चिन्त्यमानं विमुक्तिदम् । द्वादशान्ताद्यदुत्थाय रूपपीवरता परा ॥ १८ ॥
tam bāhyarecakam vidyāccintyamānam vimuktidam | dvādaśāntādyadutthāya rūpapīvaratā parā || 18 ||
That inward turning, when watched closely, is known as the outer out-breath, and it brings freedom. Something else rises from the point twelve finger-widths away and swells into its fullest form.
उस भीतर की ओर मुड़ने को, जब ध्यान से देखा जाए, बाहरी बाहर जाने वाली साँस कहते हैं, और यह मुक्ति देती है। कुछ और उस बारह अंगुल वाले बिंदु से उठता है और अपने पूरे रूप में भर जाता है।
अपानस्य बहिष्ठं तमपरं पूरकं विदुः । बाह्यानाभ्थन्तरांश्चैतान्कुम्भकादीननारतम् ॥ १९ ॥
apānasyabahiṣṭham tamaparam pūrakam viduḥ | bāhyānābhatantarāmścaitānkumbhakādīnanāratam || 19 ||
This, the outer form of the down-breath, is known as the other in-breath. These, the outer and the inner, the held breath and the rest, go on without pause.
यह, जो नीचे की साँस का बाहरी रूप है, दूसरी अंदर आने वाली साँस कहलाती है। ये सब, बाहरी और भीतरी, साँस का रुकना और बाकी सब, बिना रुके चलते रहते हैं।
प्राणापानस्वभावांस्तमबुद्ध्वा भूयो न जायते । अष्टावेते महाबुद्धे रात्रिदिवमनुस्मृताः ॥ २० ॥
prāṇāpānasvabhāvāmstamabuddhvā bhūyo na jāyate | aṣṭāvete mahābuddhe rātridivamanusmṛtāḥ || 20 ||
One who understands these natural workings of the up-breath and the down-breath is not born again. Great one, these are the eight, to be kept in mind night and day.
जो ऊपर जाने वाली और नीचे जाने वाली साँस के इन स्वाभाविक कामों को समझ लेता है, वह फिर जन्म नहीं लेता। हे महाबुद्धि, ये आठ हैं, जिन्हें दिन-रात याद रखना चाहिए।
स्वभावा देहवायूनां कथिता मुक्तिदा मया । गच्छतस्तिष्ठतो वापि जाग्रतः स्वपतोऽपि वा ॥ २१ ॥
svabhāvā dehavāyūnāṃ kathitā muktidā mayā | gacchatastiṣṭhato vāpi jāgrataḥ svapato'pi vā || 21 ||
I have told you the natural workings of the body's breath, which lead to freedom, whether one is walking or standing still, awake or even asleep.
मैंने आपको शरीर की साँसों के वे स्वाभाविक काम बताए हैं, जो मुक्ति देते हैं, चाहे कोई चल रहा हो या खड़ा हो, जाग रहा हो या सो भी रहा हो।
एते निरोधमायान्ति प्रकृत्याऽतिचलानिलाः । यत्करोति यदश्नाति बुद्ध्यैवालमनुस्मरन् ॥ २२ ॥
ete nirodhamāyānti prakṛtyā'ticalānilāḥ | yatkaroti yadaśnāti buddhyai'valamanusmaran || 22 ||
These breaths, restless by nature, come to rest and stillness in someone who keeps in mind, with full attention, whatever he does and whatever he eats.
ये साँसें, जो स्वभाव से बहुत बेचैन रहती हैं, उस व्यक्ति में शांत और स्थिर हो जाती हैं जो पूरे ध्यान से यह याद रखता है कि वह क्या कर रहा है और क्या खा रहा है।
कुम्भकादीन्नरः स्वान्तस्तत्र कर्ता न किंचन । अव्यग्रमस्मिन्व्यापारे बाह्यं परिजहन्मनः ॥ २३ ॥
kumbhakādīnnaraḥ svāntastatra kartā na kiṃcana | avyagramasminvyāpāre bāhyaṃ parijahanmanaḥ || 23 ||
In holding the breath and all the rest of it, a person does nothing at all by his own will; his mind stays undisturbed in this working, and it lets go of everything outside.
साँस रोकने और बाकी सब में, मनुष्य अपनी ओर से कुछ भी नहीं करता; उसका मन इस काम में अशांत नहीं होता, और वह बाहर की हर चीज़ को छोड़ देता है।
दिनैः कतिपयैरेव पदमाप्नोति केवलम् । एतदभ्यसतः पुंसो बाह्ये विषयवृत्तिषु ॥ २४ ॥
dinaiḥ katipayaireva padamāpnoti kevalam | etadabhyasataḥ puṃso bāhye viṣayavṛttiṣu || 24 ||
In just a few days he reaches that one pure state; this happens to a person who practises this, even while his outer life still runs after the things the senses want.
कुछ ही दिनों में वह उस एक शुद्ध अवस्था को पा लेता है; ऐसा उस व्यक्ति के साथ होता है जो इसका अभ्यास करता है, भले ही उसका बाहरी जीवन अभी भी इंद्रियों की चीज़ों के पीछे चल रहा हो।
न बघ्नाति रतिं चेतः श्वदृतौ ब्राह्मणो यथा । एतां दृष्टिमवष्टभ्य ये स्थिताः कृतबुद्धयः ॥ २५ ॥
na baghnāti ratiṃ cetaḥ svadṛtau brāhmaṇo yathā | etāṃ dṛṣṭimavaṣṭabhya ye sthitāḥ kṛtabuddhayaḥ || 25 ||
His mind forms no attachment there, just as a Brahmin takes no pleasure in a dog's skin. Those who hold to this insight and stay firm in it have made their understanding complete.
उसका मन वहाँ कोई लगाव नहीं बनाता, जैसे एक ब्राह्मण कुत्ते की खाल में कोई खुशी नहीं पाता। जो लोग इस समझ को पकड़कर स्थिर रहते हैं, उनकी बुद्धि पूरी हो चुकी होती है।
प्राप्तप्राप्तव्यमखिलं तैरखिन्नास्त एव हि । तिष्ठता गच्छता नित्यं स्वपता जाग्रता तथा ॥ २६ ॥
prāptaprāptavyamakhilaṃ tairakhinnaasta eva hi | tiṣṭhatā gacchatā nityaṃ svapatā jāgratā tathā || 26 ||
Without ever growing tired, these very people gain everything there is to gain, whether they are standing, walking, sleeping, or awake.
बिना थके, यही लोग वह सब कुछ पा लेते हैं जो पाने योग्य है, चाहे वे खड़े हों, चल रहे हों, सो रहे हों या जाग रहे हों।
एषा चेत्प्रेक्ष्यते दृष्टिस्तन्न बन्धनमाप्यते । प्राणापानानुसरणप्राप्तबोधवतामलम् ॥ २७ ॥
eṣā cetprekṣyate dṛṣṭistann na bandhanamāpyate | prāṇāpānānusaraṇaprāptabodhavatāmalam || 27 ||
If a person holds on to this way of seeing, he does not fall into bondage. This much is enough for those who have gained understanding by following the path of the out-breath and the in-breath.
अगर कोई इस दृष्टि को थामे रहे, तो वह बंधन में नहीं पड़ता। जिन्होंने सांस के बाहर जाने और अंदर आने का पीछा करके यह समझ पाई है, उनके लिए इतना ही काफी है।
संशान्तमलमोहेन स्वस्थेनान्तरिहोष्यते । सर्वारम्भान्सदा स्वच्छः कुर्वन्वापि बुधो जनः ॥ २८ ॥
saṃśāntamalamohēna svasthēnāntarihōṣyatē | sarvārambhānsadā svacchaḥ kurvanvāpi budhō janaḥ || 28 ||
The wise person, whose impurity and delusion have been quieted, rests steady within himself and dwells inwardly, right here, staying clear at all times, even while carrying out every task.
जिस बुद्धिमान व्यक्ति की मैल और मोह शांत हो चुके हैं, वह अपने भीतर स्थिर होकर यहीं भीतर बसा रहता है, और हर काम करते हुए भी हमेशा साफ़ बना रहता है।
प्राणापानगतिं प्राप्य सुस्वस्थः सुखमेधते । प्राणस्याभ्युदयो ब्रह्मन्पद्मपत्राद्धृदि स्थितात् ॥ २९ ॥
prāṇāpānagatiṃ prāpya susvasthaḥ sukhamēdhatē | prāṇasyābhyudayō brahmanpadmapatrāddhṛdi sthitāt || 29 ||
Once a person has grasped the movement of the out-breath and the in-breath, he becomes steady and lives happily. The out-breath rises, O Brahmin, from the lotus petal that sits in the heart.
जब कोई सांस के बाहर जाने और अंदर आने की चाल को समझ लेता है, तो वह स्थिर होकर सुख से रहता है। हे ब्राह्मण, बाहर जाने वाली सांस हृदय में बसे कमल की पंखुड़ी से उठती है।
द्वादशाङ्गुलपर्यन्ते प्राणोऽस्तं यात्ययं बहिः । अपानस्योदयो बाह्याद्द्वादशान्तान्महामुने ॥ ३० ॥
dvādaśāṅgulaparyantē prāṇō'staṃ yātyayaṃ bahiḥ | apānasyaudayō bāhyāddvādaśāntānmahāmunē || 30 ||
This out-breath travels outward and comes to rest at a distance of twelve finger-widths. The in-breath then rises from outside, from that point twelve finger-widths away, great sage.
यह बाहर जाने वाली सांस बाहर जाकर बारह उंगली की दूरी पर जाकर थम जाती है। हे महामुनि, अंदर आने वाली सांस बाहर उसी बारह उंगली वाली जगह से उठती है।
अस्तंगतिरथाम्भोजमध्ये हृदयसंस्थिते । प्राणो यत्र समायाति द्वादशान्ते नभःपदे ॥ ३१ ॥
astaṃgatirathāmbhojamadhye hṛdayasaṃsthite | prāṇo yatra samāyāti dvādaśānte nabhaḥpade || 31 ||
Then it comes to rest in the middle of the lotus that sits in the heart, at that space twelve finger-widths within, where the breath arrives.
फिर वह हृदय में बसे कमल के बीचोंबीच जाकर थम जाती है, उस भीतर की बारह उंगली वाली जगह पर, जहाँ सांस आ पहुँचती है।
पदात्तस्मादपानोऽयं खादेति समनन्तरम् । बाह्याकाशोन्मुखः प्राणो वहत्यग्निशिखा यथा ॥ ३२ ॥
padāttasmādapāno'yaṃ khādeti samanantaram | bāhyākāśonmukhaḥ prāṇo vahatyagniśikhā yathā || 32 ||
From that point, this in-breath then moves on at once. The out-breath, turning toward the outer space, flows on like the flame of a fire.
उसी जगह से यह अंदर आने वाली सांस तुरंत आगे बढ़ जाती है। बाहर जाने वाली सांस बाहरी आकाश की ओर मुड़कर आग की लौ की तरह बहती है।
हृदाकाशोन्मुखोऽपानो निम्ने वहति वारिवत् । अपानश्चन्द्रमा देहमाप्याययति बाह्यतः ॥ ३३ ॥
hṛdākāśonmukho'pāno nimne vahati vārivat | apānaścandramā dehamāpyāyayati bāhyataḥ || 33 ||
The in-breath, turning toward the space in the heart, flows downward like water. The in-breath is the moon; it refreshes the body from outside.
हृदय के आकाश की ओर मुड़कर अंदर आने वाली सांस पानी की तरह नीचे बहती है। यह अंदर आने वाली सांस ही चंद्रमा है, जो शरीर को बाहर से तृप्त करती है।
प्राणः सूर्योऽग्निरथवा पचत्यन्तरिदं वपुः । प्राणो हि हृदयाकाशं तापयित्वा प्रतिक्षणम् ॥ ३४ ॥
prāṇaḥ sūryo'gnirathavā pacatyantaridaṃ vapuḥ | prāṇo hi hṛdayākāśaṃ tāpayitvā pratikṣaṇam || 34 ||
The out-breath is the sun, or rather fire; it cooks this body from within. It is the out-breath that heats the space of the heart, moment after moment,
बाहर जाने वाली सांस ही सूर्य है, या यूँ कहें आग है; वह इस शरीर को भीतर से पकाती है। यही बाहर जाने वाली सांस हर पल हृदय के आकाश को तपाती रहती है,
मुखाग्रगगनं पश्चात्तापयत्युत्तमो रविः । अपानेन्दुर्मुखाग्रं तु प्लावयित्वा हृदम्बरम् ॥ ३५ ॥
mukhāgragaganaṃ paścāttāpayatyuttamo raviḥ | apānendurmakhāgraṃ tu plāvayitvā hṛdambaram || 35 ||
and afterward, being the supreme sun, it heats the space at the tip of the mouth too. The moon, the in-breath, then drenches the space at the tip of the mouth, and reaches on to the space of the heart,
और फिर, सर्वश्रेष्ठ सूर्य होने के नाते, वह मुँह की नोक वाले आकाश को भी तपाती है। इसके बाद अंदर आने वाली सांस, जो चंद्रमा है, मुँह की नोक वाले आकाश को भिगोकर हृदय के आकाश तक पहुँचती है,
पश्चादाप्याययत्येष निमेषसमनन्तरम् । अपानशशिनोऽन्तस्था कला प्राणविवस्वता ॥ ३६ ॥
paścādāpyāyayatyēṣa nimēṣasamanantaram | apānaśaśinō'ntasthā kalā prāṇavivasvatā || 36 ||
and right after, moment by moment, it nourishes that same heart-space. The inner sliver of the moon that is the in-breath is then reached by the sun that is the out-breath,
और हर पल, हर पलक झपकते ही, वह उसी हृदय के आकाश को तृप्त करती है। इसके बाद अंदर आने वाली सांस रूपी चंद्रमा की भीतरी किरण को बाहर जाने वाली सांस रूपी सूर्य छू लेता है,
यत्र ग्रस्ता तदासाद्य पदं भूयो न शोच्यते । प्राणार्कस्य तथान्तस्था यत्रापानसितांशुना ॥ ३७ ॥
yatra grastā tadāsādya padaṃ bhūyo na śocyate | prāṇārkasya tathāntasthā yatrāpānasitāṃśunā || 37 ||
and once it is swallowed there, a person who reaches that state grieves no more. In the same way, the inner sliver of the sun that is the out-breath is reached by the white-rayed moon that is the in-breath,
और जहाँ वह किरण निगल ली जाती है, वहाँ पहुँचकर व्यक्ति फिर कभी शोक नहीं करता। उसी तरह, बाहर जाने वाली सांस रूपी सूर्य की भीतरी किरण को अंदर आने वाली सांस रूपी उजली चंद्रमा छू लेता है,
ग्रस्ता तत्पदमासाद्य न भूयो जन्मभाङ्नरः । प्राण एवार्कतां याति सबाह्याभ्यन्तरेऽम्बरे ॥ ३८ ॥
grastā tatpadamāsādya na bhūyo janmabhāṅnaraḥ | prāṇa evārkatāṃ yāti sabāhyābhyantare'mbare || 38 ||
and once it is swallowed, a person who reaches that state is not born again. The out-breath itself then becomes the sun, in the space both outside and inside.
और जहाँ वह किरण निगल ली जाती है, वहाँ पहुँचकर व्यक्ति फिर कभी जन्म नहीं लेता। बाहर जाने वाली सांस स्वयं ही सूर्य बन जाती है, उस आकाश में जो बाहर भी है और भीतर भी।
आप्यायनकरीं पश्चाच्छशितामधितिष्ठति । प्राण एवेन्दुतां त्यक्त्वा शरीराप्यायकारिणीम् ॥ ३९ ॥
āpyāyanakarīṃ paścācchaśitāmadhitiṣṭhati | prāṇa evendutāṃ tyaktvā śarīrāpyāyakāriṇīm || 39 ||
Afterward, the out-breath takes on the moon's nature, the one that brings nourishment. Having given up being the sun, it is the out-breath itself that now takes up that moon-nature which restores the body.
इसके बाद बाहर जाने वाली सांस चंद्रमा का रूप ले लेती है, जो तृप्ति देने वाला है। सूर्य का रूप छोड़कर, बाहर जाने वाली सांस स्वयं ही उस चंद्रमा के रूप को अपना लेती है जो शरीर को फिर से भर देता है।
क्षणादायाति सूर्यत्वं संशोषणकरं पदम् । अर्कतां संपरित्यज्य न यावच्चन्द्रतां गतः ॥ ४० ॥
kṣaṇādāyāti sūryatvaṃ saṃśoṣaṇakaraṃ padam | arkatāṃ saṃparityajya na yāvaccandratāṃ gataḥ || 40 ||
It does not reach, in an instant, the parching state of the sun until it has completely given up being the sun and has first turned into the moon.
जब तक वह सूर्य होना पूरी तरह छोड़कर पहले चंद्रमा नहीं बन जाती, तब तक वह एक ही पल में सूर्य की उस झुलसाने वाली अवस्था में नहीं पहुँचती।
प्राणस्तावद्विचार्यन्तेऽदेशकाले न शोच्यते । हृदि चन्द्रार्कयोर्ज्ञात्वा नित्यमस्तमयोदयम् ॥ ४१ ॥
prāṇastāvadvicāryante'deśakāle na śocyate | hṛdi candrārkayorjñātvā nityamastamayodayam || 41 ||
So long as a person keeps watching the two breaths closely, he does not grieve out of place or out of time, once he has come to know, within his own heart, the endless rising and setting of the moon and the sun.
जब तक इंसान दोनों साँसों को ध्यान से देखता रहता है, उसे न गलत समय पर और न गलत जगह पर कभी दुख होता है, क्योंकि वह अपने ही हृदय में चंद्रमा और सूर्य के लगातार डूबने और उगने को जान चुका होता है।
आन्मनो निजमाधारं न भूयो जायते मनः । सोदयास्तमयं सेन्दुं सरश्मिं सगमागमम् ॥ ४२ ॥
ānmano nijamādhāraṃ na bhūyo jāyate manaḥ | sodayāstamayaṃ senduṃ saraśmiṃ sagamāgamam || 42 ||
and once he has come to know his own true foundation, the self, his mind is never born again, that same mind which used to have its rising and its setting, its own moon, its own rays, its own coming and going.
और जब वह अपने असली आधार, यानी आत्मा को जान लेता है, तो उसका मन फिर कभी जन्म नहीं लेता, वही मन जिसमें कभी उगना और डूबना था, अपना चंद्रमा था, अपनी किरणें थीं, अपना आना-जाना था।
हृदये भास्करं देवं यः पश्यति स पश्यति । न क्षीणं नापरिक्षीणं बहिष्ठं सिद्धये तमः ॥ ४३ ॥
hṛdaye bhāskaraṃ devaṃ yaḥ paśyati sa paśyati | na kṣīṇaṃ nāparikṣīṇaṃ bahiṣṭhaṃ siddhaye tamaḥ || 43 ||
He who sees the sun god within his own heart is the one who truly sees. Outward darkness, whether it has faded away or not, does not help reach that attainment.
जो अपने ही हृदय में सूर्य देवता को देखता है, असल में वही देखता है। बाहर का अंधेरा घटे या न घटे, उससे वह सिद्धि नहीं मिलती।
हार्दं तु क्षपयेद्ध्वान्तं यत्क्षये सिद्धिरुत्तमा । बाह्ये तमसि संक्षीणो लोकालोकः प्रजायते ॥ ४४ ॥
hārdaṃ tu kṣapayeddhvāntaṃ yatkṣaye siddhiruttamā | bāhye tamasi saṃkṣīṇo lokālokaḥ prajāyate || 44 ||
It is the darkness inside the heart that must be destroyed, destroying that brings the highest attainment. When only the darkness outside fades away, all a person gets is the ordinary sight of the world.
नाश करना हो तो हृदय के अंधेरे का करना चाहिए, उसके नाश से ही सबसे बड़ी सिद्धि मिलती है। सिर्फ़ बाहर का अंधेरा मिटने से तो बस दुनिया का सामान्य दिखना भर मिलता है।
हार्दे तु तमसि क्षीणे स्वालोको जायते मुने । हार्दान्धकारक्षयदं परिज्ञातं विमुक्तिदम् ॥ ४५ ॥
hārde tu tamasi kṣīṇe svālokaḥ jāyate mune | hārdāndhakārakṣayadaṃ parijñātaṃ vimuktidam || 45 ||
But when the darkness inside the heart is destroyed, sage, a light of one's own arises. Once a person has fully understood this, the destroying of the heart's darkness, it grants him freedom.
लेकिन जब हृदय का अंधेरा मिट जाता है, हे मुनि, तो अपना ही प्रकाश जाग उठता है। जब कोई इस बात को, हृदय के अंधेरे के नाश को, पूरी तरह समझ लेता है, तो उसे यही मुक्ति देता है।
सोदयास्तमयं यत्नात्प्राणार्कमवलोकयेत् । अपानेन्दुः प्रयात्यस्तं यत्र हृत्पद्मकोटरे ॥ ४६ ॥
sodayāstamayaṃ yatnātprāṇārkamavalokayet | apānenduḥ prayātyastaṃ yatra hṛtpadmakoṭare || 46 ||
A person should watch closely the out-breath, the sun, along with its rising and setting, and see where the in-breath, the moon, comes to rest, in the hollow of the lotus in the heart.
व्यक्ति को चाहिए कि वह ध्यान से बाहर जाने वाली सांस, यानी सूर्य को, उसके उगने और डूबने के साथ देखे, और यह भी देखे कि अंदर आने वाली सांस, यानी चंद्रमा, हृदय के कमल की खोह में कहाँ जाकर थमती है।
पदात्तस्मादुदेत्यन्तः प्राणार्को बहिरुन्मुखः । अपानेऽस्तंगते प्राणः समुदेति हृदम्बुजात् ॥ ४७ ॥
padāttasmādudetyantaḥ prāṇārko bahirunmukhaḥ | apāne'stamgate prāṇaḥ samudeti hṛdambujāt || 47 ||
From that point, the out-breath, the sun, rises up within, turning toward the outside. Once the in-breath has come to rest, the out-breath rises up again from the lotus of the heart.
उसी जगह से बाहर जाने वाली सांस, यानी सूर्य, भीतर उगती है और बाहर की ओर मुड़ जाती है। जब अंदर आने वाली सांस थम जाती है, तब बाहर जाने वाली सांस फिर से हृदय के कमल से उग आती है।
छायायां गलिताङ्गायां तत्रैवाशु यथातपः । प्राणे त्वस्तंगते बाह्यादपानः प्रोदितः क्षणात् ॥ ४८ ॥
chāyāyāṃ galitāṅgāyāṃ tatraivāśu yathātapaḥ | prāṇe tvastaṃgate bāhyādapānaḥ proditaḥ kṣaṇāt || 48 ||
Just as sunlight appears the instant shade fades away, so too, the instant the out-breath comes to rest, the in-breath rises up at once from outside.
जैसे छाया मिटते ही उसी जगह तुरंत धूप आ जाती है, वैसे ही बाहर जाने वाली सांस थमते ही अंदर आने वाली सांस तुरंत बाहर से उठ आती है।
आतपे परितो नष्टे छायेवानुपदं तथा । प्राणजन्मावनौ नष्टमपानं विद्धि सन्मते ॥ ४९ ॥
ātape parito naṣṭe chāyevānupadaṃ tathā | prāṇajanmāvanau naṣṭamapānaṃ viddhi sanmate || 49 ||
Just as shade follows right on the heels of sunlight the moment it has fully vanished, know this too, wise one: the in-breath is absent from the very ground where the out-breath is born.
जैसे धूप के पूरी तरह मिटते ही तुरंत उसी पल छाया आ जाती है, वैसे ही यह भी जान लो, हे सुबुद्धि: जिस जगह बाहर जाने वाली सांस जन्म लेती है, वहाँ अंदर आने वाली सांस नहीं होती।
अपानजन्मभूमौ च प्राणं नष्टमवेहि हि । अस्तंगतवति प्राणे त्वपानेऽभ्युदयोन्मुखे ॥ ५० ॥
apānajanmabhūmau ca prāṇaṃ naṣṭamavehi hi | astaṃgatavati prāṇe tvapāne'bhyudayonmukhe || 50 ||
And know for certain, too, that the out-breath is absent from the ground where the in-breath is born, once the out-breath has come to rest and the in-breath is about to rise.
और यह भी निश्चित रूप से जान लो: जिस जगह अंदर आने वाली सांस जन्म लेती है, वहाँ बाहर जाने वाली सांस नहीं होती, यानी जब बाहर जाने वाली सांस थम चुकी होती है और अंदर आने वाली सांस उगने ही वाली होती है।
बहिः कुम्भकमालम्ब्य चिरं भूयो न शोच्यते । अपानेऽस्तंगते प्राणे किंचिदभ्युदयोन्मुखे ॥ ५१ ॥
bahiḥ kumbhakamālambya ciraṃ bhūyo na śocyate | apāne'staṃgate prāṇe kiṃcidabhyudayonmukhe || 51 ||
By holding on to breath-holding outside the body for a long time, a person no longer grieves, once apana has set and prana is only just beginning to rise.
शरीर के बाहर सांस रोकने का अभ्यास लंबे समय तक करने से इंसान फिर दुखी नहीं होता, जब अपान शांत हो चुका हो और प्राण अभी उठना ही शुरू कर रहा हो।
अन्तःकुम्भकमालम्ब्य चिरं भूयो न शोच्यते । प्राणरेचकमालम्ब्य अपानाद्दूरकोटिगम् ॥ ५२ ॥
antaḥkumbhakamālambya ciraṃ bhūyo na śocyate | prāṇarecakamālambya apānāddūrakoṭigam || 52 ||
By holding on to breath-holding inside the body for a long time, one grieves no more, releasing prana all the way out to its farthest point from apana.
शरीर के भीतर सांस रोकने का अभ्यास लंबे समय तक करने से इंसान फिर दुखी नहीं होता, प्राण को छोड़ते हुए उसे अपान से बहुत दूर, उसकी आख़िरी सीमा तक ले जाकर।
स्वच्छं कुम्भकमभ्यस्य न भूयः परितप्यते । अपाने रेचकाधारं प्राणपूरान्तरास्थितम् ॥ ५३ ॥
svacchaṃ kumbhakamabhyasyya na bhūyaḥ paritapyate | apāne recakādhāraṃ prāṇapūrāntarāsthitam || 53 ||
By practicing pure breath-holding, one is troubled no more: apana is the base behind the out-breath, resting within the current where prana flows in.
शुद्ध ढंग से सांस रोकने का अभ्यास करने से इंसान फिर परेशान नहीं होता: अपान सांस छोड़ने का आधार है, जो प्राण के भीतर आने वाली धारा में ही टिका रहता है।
स्वसंस्थं पूरकं दृष्ट्वा न भूयो जायते नरः । प्राणापानावुभावन्तर्यत्रैतौ विलयं गतौ ॥ ५४ ॥
svasaṃsthaṃ pūrakaṃ dṛṣṭvā na bhūyo jāyate naraḥ | prāṇāpānāvubhāvantaryatraitau vilayaṃ gatau || 54 ||
Seeing the in-breath settled in its own natural place, a person is not born again; that is the place within where both prana and apana dissolve.
सांस भरने की क्रिया को उसकी अपनी स्वाभाविक जगह में टिकी हुई देखकर इंसान फिर जन्म नहीं लेता; वह भीतर की वही जगह है जहाँ प्राण और अपान दोनों विलीन हो जाते हैं।
तदालम्ब्य पदं शान्तमात्मानं नानुतप्यते । प्राणभक्षोन्मुखेऽपाने देशं कालं च निष्कलम् ॥ ५५ ॥
tadālambya padaṃ śāntamātmānaṃ nānutapyate | prāṇabhakṣonmukhe'pāne deśaṃ kālaṃ ca niṣkalam || 55 ||
Relying on that peaceful state, the self grieves no more; when apana is about to consume prana, space and time become undivided.
उस शांत अवस्था का सहारा लेकर आत्मा फिर दुखी नहीं होती; जब अपान प्राण को निगलने ही वाला हो, तब देश और काल में कोई बंटवारा नहीं रह जाता।
विचार्य बहिरन्तर्वा न भूयः परिशोच्यते । अपानभक्षणपरे प्राणे हृदि तथा बहिः ॥ ५६ ॥
vicārya bahirantarvā na bhūyaḥ pariśocyate | apānabhakṣaṇapare prāṇe hṛdi tathā bahiḥ || 56 ||
Having looked closely at this, whether outside or within, one grieves no more, when prana is about to consume apana, in the heart as much as outside.
इस पर गौर करने से, चाहे बाहर हो या भीतर, इंसान फिर दुखी नहीं होता, जब प्राण अपान को निगलने पर आ जाए, चाहे वह हृदय में हो या बाहर।
देशं कालं च संप्रेक्ष्य न भूयो जायते मनः । यत्र प्राणो ह्यपानेन प्राणेनापान एव च ॥ ५७ ॥
deśaṃ kālaṃ ca saṃprekṣya na bhūyo jāyate manaḥ | yatra prāṇo hyapānena prāṇenāpāna eva ca || 57 ||
Having seen the place and the moment where prana becomes one with apana, and apana itself becomes one with prana, the mind is not born again.
उस जगह और उस पल को देखकर, जहाँ प्राण अपान से एक हो जाता है और अपान भी प्राण से एक हो जाता है, मन फिर जन्म नहीं लेता।
निगीर्णौ बहिरन्तश्च देशकालौ च पश्य तौ । क्षणमस्तंगतप्राणमपानोदयवर्जितम् ॥ ५८ ॥
nigīrṇau bahirantaśca deśakālau ca paśya tau | kṣaṇamastagataprāṇamapānodayavarjitam || 58 ||
See how space and time are swallowed up, both outside and within, in that moment when prana has set and apana does not rise at all.
देखो, कैसे देश और काल दोनों लुप्त हो जाते हैं, बाहर भी और भीतर भी, उस पल में जब प्राण शांत हो चुका होता है और अपान बिल्कुल नहीं उठता।
अयत्नसिद्धबाह्यस्थं कुम्भकं तत्पदं विदुः । अयत्नसिद्धो ह्यन्तस्थकुम्भकः परमं पदम् ॥ ५९ ॥
ayatnasiddhabāhyasthaṃ kumbhakaṃ tatpadaṃ viduḥ | ayatnasiddho hyantasthakumbhakaḥ paramaṃ padam || 59 ||
The wise know effortless breath-holding outside the body as that state; effortless breath-holding within the body is indeed the highest state.
सांस रोकना जब बिना किसी कोशिश के अपने-आप शरीर के बाहर घटित हो जाए, ज्ञानी लोग उसे ही वह अवस्था मानते हैं; और जब यह बिना कोशिश के भीतर ही अपने आप घटित हो, वही सबसे ऊँची अवस्था है।
एतत्तदात्मनो रूपं शुद्धैषा परमैव चित् । एतत्तत्तत्सदाभासमेतत्प्राप्य न शोच्यते ॥ ६० ॥
etattadātmano rūpaṃ śuddhaiṣā paramaiva cit | etattattatsadābhāsametatprāpya na śocyate || 60 ||
This is that very form of the self; this alone is pure, supreme awareness. This is that ever-present light; attaining this, one grieves no more.
यही आत्मा का वह असली रूप है; यही शुद्ध, सबसे ऊँची चेतना है। यही वह सदा चमकता प्रकाश है; इसे पाकर इंसान फिर दुखी नहीं होता।
पुष्पस्यान्तरिवामोदः प्राणस्यान्तरवस्थितम् । न स प्राणं न वाऽपानं चिदात्मानमुपास्महे ॥ ६१ ॥
puṣpasyaantarivāmodaḥ prāṇasyāntaravasthitam | na sa prāṇaṃ na vā'pānaṃ cidātmānamupāsmahe || 61 ||
Like the fragrance held within a flower, it stays within prana; it is neither prana nor apana. We meditate on that self which is pure awareness.
जैसे खुशबू फूल के भीतर छिपी रहती है, वैसे ही यह प्राण के भीतर बसी हुई है; यह न प्राण है, न अपान। हम उस आत्मा का ध्यान करते हैं, जो शुद्ध चेतना है।
जलस्यान्तरिवास्वादमपानस्यान्तरस्थितम् । न सप्राणं न वाऽप्राणं चिदात्मानमुपास्महे ॥ ६२ ॥
jalasyāntarivāsvādamapānasyaantarasthitam | na saprāṇaṃ na vā'prāṇaṃ cidātmānamupāsmahe || 62 ||
Like taste hidden within water, it stays within apana; it is neither joined to prana nor free of prana. We meditate on that self which is pure awareness.
जैसे स्वाद पानी के भीतर छिपा रहता है, वैसे ही यह अपान के भीतर बसी हुई है; यह न प्राण से जुड़ी है, न प्राण से मुक्त है। हम उस आत्मा का ध्यान करते हैं, जो शुद्ध चेतना है।
प्राणक्षयस्योपान्तस्थमपानक्षयकोटिगम् । अपानप्राणयोर्मध्यं चिदात्मानमुपास्महे ॥ ६३ ॥
prāṇakṣayasyopāntasthamapānakṣayakoṭigam | apānaprāṇayormadhyaṃ cidātmānamupāsmahe || 63 ||
It stands at the edge where prana ends, it reaches the farthest point where apana ends, it is the exact mid-point between apana and prana; we meditate on that self which is pure awareness.
वह प्राण के खत्म होने की सीमा पर खड़ी है, वह अपान के खत्म होने के आखिरी बिंदु तक पहुँचती है, वह अपान और प्राण के ठीक बीच का बिंदु है; हम उस आत्मा का ध्यान करते हैं, जो शुद्ध चेतना है।
प्राणस्य प्राणनं प्रोच्चैः परं जीवस्य जीवनम् । देहस्य धारणं धुर्यं चिदात्मानमुपास्महे ॥ ६४ ॥
prāṇasya prāṇanaṃ proccaiḥ paraṃ jīvasya jīvanam | dehasya dhāraṇaṃ dhuryaṃ cidātmānamupāsmahe || 64 ||
It is, above all, what breathes life into the breath itself, the life within life, the chief support that holds up the body; we meditate on that self which is pure awareness.
वह सबसे बढ़कर सांस को सांस देने वाली है, वह जीवन के भीतर का जीवन है, वह शरीर को थामे रखने वाला सबसे बड़ा सहारा है; हम उस आत्मा का ध्यान करते हैं, जो शुद्ध चेतना है।
मनसो मननं सत्यं बुद्धेरेकावबोधनम् । अहंकृतेरहंकारं चिदात्मानमुपास्महे ॥ ६५ ॥
manaso mananaṃ satyaṃ buddherekāvabodhanam | ahaṃkṛterahaṃkāraṃ cidātmānamupāsmahe || 65 ||
It is the true thought behind the mind's thinking, the one understanding behind the intellect, the very sense of I behind the feeling of I; we meditate on that self which is pure awareness.
वह मन के सोचने के पीछे का सच्चा विचार है, वह बुद्धि की एक अकेली समझ है, वह अहंकार के भीतर का मैं-पन है; हम उस आत्मा का ध्यान करते हैं, जो शुद्ध चेतना है।
यस्मिन्सर्व यतः सर्वं यत्सर्वं सर्वतश्च यत् यच्च सर्वमयं नित्यं तच्चित्तत्त्वमुपास्महे ॥ ६६ ॥
yasmin sarva yataḥ sarvaṃ yat sarvaṃ sarvataśca yat yacca sarvamayaṃ nityaṃ taccittattvamupāsmahe || 66 ||
In it is everything, from it comes everything, it is everything, it is everywhere, and it is the ever-existing one in which everything rests; we meditate on that reality which is pure awareness.
सब कुछ उसी में है, सब कुछ उसी से आता है, वही सब कुछ है, वही हर जगह है, और वही वह सदा रहने वाला है जिसमें सब कुछ समाया है; हम उस चेतना का ध्यान करते हैं।
आलोकालोकनं पुण्यं सर्वपावनपावनम् न च भावनमन्नूनं तच्चित्तत्त्वमुपास्महे ॥ ६७ ॥
ālokālokanaṃ puṇyaṃ sarvapāvanapāvanam na ca bhāvanamanūnaṃ taccittattvamupāsmahe || 67 ||
It is the light that lets all seeing happen, it is sacred, the purifier of every purifying thing, a fullness that lacks nothing; we meditate on that reality which is pure awareness.
वह उजाला है जिससे हर देखना संभव होता है, वह पवित्र है, वह हर पवित्र करने वाली चीज़ को भी पवित्र करने वाली है, वह एक ऐसी पूर्णता है जिसमें कोई कमी नहीं; हम उस चेतना का ध्यान करते हैं।
अपानोऽस्तं गतो यत्र प्राणो नाभ्युदितः क्षणम् कलाकलङ्करहितं तच्चित्तत्त्वमुपास्महे नापानोऽभ्युदितो यत्र प्राणश्चान्तमुपागतः नासाग्रगगनावर्तं तच्चित्तत्त्वमुपास्महे ॥ ६८ ॥
apāno'staṃ gato yatra prāṇo nābhyuditaḥ kṣaṇam kalākalaṅkarahitaṃ taccittattvamupāsmahe nāpāno'bhyudito yatra prāṇaścāntamupāgataḥ nāsāgragaganāvartam taccittattvamupāsmahe || 68 ||
Where apana has set and prana has not risen even for a moment, free from the least stain of division, we meditate on that reality which is pure awareness. Where apana has not risen and prana has come to its end, that whirling space at the tip of the nose, we meditate on that reality which is pure awareness.
जहाँ अपान शांत हो चुका है और प्राण एक पल के लिए भी नहीं उठा, जो किसी भी बंटवारे के दाग़ से मुक्त है, हम उस चेतना का ध्यान करते हैं। जहाँ अपान नहीं उठा और प्राण अपने अंत तक पहुँच चुका है, नाक की नोक पर घूमता हुआ वह आकाश, हम उस चेतना का ध्यान करते हैं।
यत्र प्राणोऽस्तमायाति यत्रापानोऽस्तमेति च यत्र द्वावप्यनुत्पन्नौ तच्चित्तत्त्वमुपास्महे ॥ ६९ ॥
yatra prāṇo'stamāyāti yatrāpāno'stameti ca yatra dvāvapyanutpannau taccittattvamupāsmahe || 69 ||
Where prana goes to its setting, and apana too goes to its setting, where both together are unborn; we meditate on that reality which is pure awareness.
जहाँ प्राण अस्त होता है, और जहाँ अपान भी अस्त होता है, जहाँ ये दोनों कभी उत्पन्न ही नहीं होते; हम उस चेतना का ध्यान करते हैं।
प्राणापानोद्भवस्थाने बाह्याभ्यन्तरमास्थिते ये द्वे योगिपदाधारस्तच्चित्तत्त्वमुपास्महे ॥ ७० ॥
prāṇāpānodbhavasthāne bāhyābhyantaramāsthite ye dve yogipadādhāras taccittattvamupāsmahe || 70 ||
In the place where prana and apana arise, resting both outside and within, these two are the very foundation of the yogi's state; we meditate on that reality which is pure awareness.
प्राण और अपान के उत्पन्न होने की जगह में, जो बाहर भी है और भीतर भी, ये दोनों जगहें ही योगी की उस परम अवस्था का आधार हैं; हम उस चेतना का ध्यान करते हैं।
प्राणापानरथारूढं प्राणापानमनाततम् । यच्छक्तिरूपं शक्तीनां तच्चित्तत्त्वमुपास्महे ॥ ७१ ॥
prāṇāpānarathārūḍhaṃ prāṇāpānamanātatam | yacchaktirūpaṃ śaktīnāṃ taccittattvamupāsmahe || 71 ||
Mounted on the chariot of prana and apana, yet not bound by prana and apana, the very power behind all powers; we meditate on that reality which is pure awareness.
प्राण और अपान के रथ पर सवार, फिर भी प्राण-अपान से अछूती, वह समस्त शक्तियों की मूल शक्ति है; हम उस चेतना का ध्यान करते हैं।
हृत्प्राणकुम्भकं देवं बहिश्चापानकुम्भकम् । पूरकांशविसृष्टं यत्तच्चित्तत्त्वमुपास्महे ॥ ७२ ॥
hṛtprāṇakumbhakaṃ devaṃ bahiścāpānakumbhakam | pūrakāṃśavisṛṣṭaṃ yattaccittattvamupāsmahe || 72 ||
The shining one who is the holding of prana in the heart, and the holding of apana outside, who is released as a portion of every in-breath; we meditate on that reality which is pure awareness.
वह तेजस्वी रूप, जो हृदय में प्राण को रोकना है, और जो बाहर अपान को रोकना है, जो हर बार सांस भरने में एक अंश की तरह प्रकट होती है; हम उस चेतना का ध्यान करते हैं।
प्राणापानपरामर्शं सत्ताबोधं विरूपकम् । यत्प्राप्यं प्राणमननात्तच्चित्तत्त्वमुपास्महे ॥ ७३ ॥
prāṇāpānaparāmarśaṃ sattābodhaṃ virūpakam | yatprāpyaṃ prāṇamananāttaccittattvamupāsmahe || 73 ||
The touch that grasps both prana and apana together, the awareness of pure being, without any fixed form, reached through deep attention to the breath; we meditate on that reality which is pure awareness.
जो प्राण और अपान दोनों को एक साथ छूती और जानती है, जो होने के एहसास को जानती है, जिसका कोई तय रूप नहीं, जिसे सांस पर गहरा ध्यान देकर ही पाया जाता है; हम उस चेतना का ध्यान करते हैं।
यत्प्राणपवनस्पन्दो यत्स्पन्दानन्दकारकम् । कारणं कारणानां यत्तच्चित्तत्त्वमुपास्महे ॥ ७४ ॥
yatprāṇapavanaspando yatspandānandakārakam | kāraṇaṃ kāraṇānāṃ yattaccittattvamupāsmahe || 74 ||
It is the very throb of the breath-wind; it is what turns that throb into joy; it is the cause behind all causes; we meditate on that reality which is pure awareness.
वह सांस की उस हवा की धड़कन है; वह उस धड़कन को आनंद में बदलने वाली है; वह समस्त कारणों का मूल कारण है; हम उस चेतना का ध्यान करते हैं।
यदखिलकलनाकलङ्कहीनं परिवलितं च सदा कलागणेन । स्वनुभवविभवं पदं तदग्र्यं सकलसुरप्रणतं परं प्रपद्ये ॥ ७५ ॥
yadakhilakalanākalaṅkahīnaṃ parivalitaṃ ca sadā kalāgaṇena | svanubhavavibhavaṃ padaṃ tadagryaṃ sakalasurapraṇataṃ paraṃ prapadye || 75 ||
I take refuge in that highest, supreme state, free from the stain of all activity, yet always surrounded by its own many powers, a state whose only wealth is one's own direct experience of it, bowed to by all the gods.
मैं उस सबसे ऊँची, परम अवस्था की शरण लेता हूँ, जो हर तरह की हलचल के दाग़ से मुक्त है, फिर भी हमेशा अपनी ही अनेक शक्तियों से घिरी रहती है, जिसकी एकमात्र दौलत उसका अपना सीधा अनुभव है, और जिसे सभी देवता नमन करते हैं।