Chapter 25 — 75 verses. Sanskrit in Devanagari and IAST, with a plain English and Hindi translation of every verse.
Open in the readerश्रीवसिष्ठ उवाच | इत्थं स कथयन्पक्षी पृष्टस्तत्र पुनर्मया | कीदृशी प्राणवातस्य गतिरित्येव राघव || १ ||
śrīvasiṣṭha uvāca | itthaṃ sa kathayanpakṣī pṛṣṭastatra punarmayā | kīdṛśī prāṇavātasya gatirityeva rāghava || 1 ||
Śrīvasiṣṭha said: Thus, the bird, having spoken, was again asked by me there, 'What is the nature of the movement of the breath?' O Rāghava.
श्रीवसिष्ठ ने कहा: इस प्रकार, वह पक्षी कहने के बाद मुझसे फिर से पूछा गया, 'प्राण वायु की गति कैसी है?' हे राघव।
भुशुण्ड उवाच | जानन्नपि मुने सर्व किं मां पृच्छसि लीलया | यथापृष्टमहं वच्मि शृणु तत्रापि मद्वचः || २ ||
bhūśuṇḍa uvāca | jānannapi mune sarva kiṃ māṃ pṛcchasi līlayā | yathāpṛṣṭamahaṃ vacmi śṛṇu tatrāpi madvacaḥ || 2 ||
Bhūśuṇḍa said: O sage, even though you know everything, why do you ask me playfully? I will speak as you have asked; listen to my words there.
भूशुण्ड ने कहा: हे मुनि, हालाँकि आप सब कुछ जानते हैं, फिर भी आप मुझसे खेल-खेल में क्यों पूछते हैं? मैं जैसे आपने पूछा है, वैसे ही बोलूँगा; वहाँ मेरे शब्दों को सुनो।
प्राणोऽयमनिशं ब्रह्मन्स्पन्दशक्तिः सदागतिः | सबाह्याभ्यन्तरे देहे प्राणोऽयमुपरि स्थितः || ३ ||
prāṇo'yamaniśaṃ brahman spandaśaktiḥ sadāgatiḥ | sabāhyābhyantare dehe prāṇo'yamupari sthitaḥ || 3 ||
This vital breath is always the vibrating energy, the eternal movement. It is situated above in the body, both external and internal.
यह प्राण हमेशा स्पंदन शक्ति, नित्य गति है। यह शरीर में ऊपर स्थित है, बाहरी और अंतर्निहित दोनों ही।
अपानोऽप्यनिशं ब्रह्मन्स्पन्दशक्तिः सदागतिः | सबाह्याभ्यन्तरे देहे त्वपानोऽयमवाक्स्थितः || ४ ||
apāno'pyaniśaṃ brahman spandaśaktiḥ sadāgatiḥ | sabāhyābhyantare dehe tvapāno'yamavāksthitaḥ || 4 ||
This downward breath is also always the vibrating energy, the eternal movement. It is situated below in the body, both external and internal.
यह अपान भी हमेशा स्पंदन शक्ति, नित्य गति है। यह शरीर में नीचे स्थित है, बाहरी और अंतर्निहित दोनों ही।
जाग्रतः स्वपतश्चैव प्राणायामोऽयमुत्तमः | प्रवर्तते यतस्तज्ज्ञ तत्तावच्छ्रेयसे शृणु || ५ ||
jāgrataḥ svapataścaiva prāṇāyāmo'yamuttamaḥ | pravartate yatastajjña tattāvacchreyase śṛṇu || 5 ||
This supreme breath control is active during wakefulness and sleep. Know that from which it arises, and listen to that which is beneficial.
यह उत्तम प्राणायाम जागरूकता और निद्रा में सक्रिय है। जानो उसके उद्गम को और सुनो उसके लाभ को।
बाह्योन्मुखत्वं प्राणानां यद्धृदम्बुजकोटरात् स्वरसेनास्तयत्नानां तं धीरा रेचकं विदुः || ६ ||
bāhyonmukhatvaṃ prāṇānāṃ yaddhṛdambujakoṭarāt svarasenāstayatnānāṃ taṃ dhīrā recakaṃ viduḥ || 6 ||
The outward movement of the vital energies from the heart lotus, which is effortless and natural, is known by the wise as 'recaka'.
हृदय कमल से प्राणों की बाहरी गति, जो प्रयासरहित और स्वाभाविक है, उसे धीर लोग 'रेचक' कहते हैं।
द्वादशाङ्गुलपर्यन्तं बाह्यमाक्रमतामधः प्राणानामङ्गसंस्पर्शो यः स पूरक उच्यते || ७ ||
dvādaśāṅgulaparyantaṃ bāhyamākramatām adhaḥ prāṇānāmaṅgasansparśo yaḥ sa pūraka ucyate || 7 ||
The inward movement of the vital energies, which extends up to twelve finger-widths below, and touches the body, is called 'pūraka'.
जो बाहरी गति द्वादश अंगुल तक नीचे फैलती है और शरीर को स्पर्श करती है, उसे 'पूरक' कहते हैं।
बाह्यात्परापतत्यन्तरपाने यत्नवर्जितः योऽयं प्रपूरणः स्पर्शो विदुस्तमपि पूरकम् || ८ ||
bāhyātparāpatatyantarapāne yatnavarjitaḥ yo'yaṃ prapūraṇaḥ sparśo vidustamapi pūrakam || 8 ||
The effortless (yatnavarjitaḥ) inward movement (prapūraṇaḥ) from the external to the internal, which fills (pūraṇaḥ), is also known as 'pūraka'.
बाहर से अंदर की ओर प्रयासरहित (यत्नवर्जितः) गति, जो भरती है (पूरणः), उसे भी 'पूरक' कहते हैं।
अपानेऽस्तंगते प्राणो यावन्नाभ्युदितो हृदि तावत्सा कुम्भकावस्था योगिभिर्यानुभूयते || ९ ||
apāne'stamgate prāṇo yāvannābhyudito hṛdi tāvatsā kumbhakāvasthā yogibhiryānubhūyate || 9 ||
When the apāna (downward breath) has set and the prāṇa (upward breath) has not yet risen in the heart, that state is known as 'kumbhaka' by the yogis.
जब अपान (नीचे की ओर साँस) अस्त हो जाता है और प्राण (ऊपर की ओर साँस) हृदय में उदित नहीं हुआ है, तब उस अवस्था को योगी 'कुम्भक' कहते हैं।
रेचकः कुम्भकश्चैव पूरकश्च त्रिधा स्थितः अपानस्योदयस्थाने द्वादशान्तादधो बहिः || १० ||
recakaḥ kumbhakaścaiva pūrakaśca tridhā sthitaḥ apānasyaodayasthāne dvādaśāntādadho bahiḥ || 10 ||
'Recaka,' 'kumbhaka,' and 'pūraka' are the three states of breath control, situated at the place of the rising of apāna, twelve finger-widths below and outside.
'रेचक,' 'कुम्भक,' और 'पूरक' साँस की तीन अवस्थाएँ हैं, जो अपान के उदय स्थान पर, द्वादश अंगुल नीचे और बाहर स्थित हैं।
स्वभावाः सर्वकालस्थाः सम्यग्यत्नविवर्जिताः | ये प्रोक्ताः स्फारमतिभिस्ताञ्छृणु त्वं महामते || ११ ||
svabhāvāḥ sarvakālasthāḥ samyagyatnavivarjitāḥ | ye proktāḥ sphāramatibhistāñchṛṇu tvaṃ mahāmate || 11 ||
The natural tendencies that exist at all times and are devoid of proper effort, listen to those, O great-minded one, as declared by the wise.
जो स्वभाव हर समय मौजूद होते हैं और उचित प्रयास से रहित होते हैं, उन्हें सुनो, हे महामति, जैसा कि विद्वानों ने कहा है।
द्वादशाङ्गुलपर्यन्ताद्बाह्यादभ्युदितः प्रभो | यो वातस्तस्य तत्रैव स्वभावात्पूरकादयः || १२ ||
dvādaśāṅgulaparyantādbāhyādabhyuditaḥ prabho | yo vātastasya tatraiva svabhāvātpūrakādayaḥ || 12 ||
O Lord, the air that arises externally up to twelve finger-widths, its natural functions such as inhalation (पूरक) begin there itself.
हे प्रभो, जो वायु बाहर से बारह अंगुल तक उत्पन्न होती है, उसके स्वाभाविक कार्य जैसे पूरक (श्वास लेना) वहीं शुरू होते हैं।
हृदन्तरस्थानिष्पन्नघटवद्या स्थितिर्बहिः | द्वादशाङ्गुलपर्यन्ते नासाग्रसमसंमुखे || १३ ||
hṛdantarasthāniṣpannaghaṭavadyā sthitirbahiḥ | dvādaśāṅgulaparyante nāsāgrasamasammukhe || 13 ||
The position of the air is like a pot placed inside the heart, externally up to twelve finger-widths, equal to the tip of the nose.
वायु की स्थिति हृदय के अंदर रखे घड़े की तरह होती है, बाहर बारह अंगुल तक, नाक के अग्रभाग के बराबर।
व्योम्नि नित्यमपानस्य तं विदुः कुम्भकं बुधाः | बाह्योन्मुखस्य वायोर्या नासिकाग्रावधिर्गतिः || १४ ||
vyomni nityamapānasya taṃ viduḥ kumbhakaṃ budhāḥ | bāhyonmukhasya vāyoryā nāsikāgrāvadhirgatiḥ || 14 ||
The wise know the retention (कुम्भक) of the air that always moves in the sky, the movement of the outward-facing air up to the tip of the nose.
विद्वान लोग उस वायु के धारण (कुम्भक) को जानते हैं जो हमेशा आकाश में चलती है, बाहर मुँह की ओर मुड़ी हुई वायु की गति नाक के अग्रभाग तक।
तं बाह्यपूरकं त्वाद्यं विदुर्योगविदो जनाः | नासाग्रादपि निर्गत्य द्वादशान्तावधिर्गतिः || १५ ||
taṃ bāhyapūrakaṃ tvādyaṃ viduryogavidō janāḥ | nāsāgrādapi nirgatya dvādaśāntāvadhirgatiḥ || 15 ||
The knowledgeable in yoga know that initial external inhalation (बाह्यपूरक) which, having emerged from the tip of the nose, extends up to the distance of twelve finger-widths.
योग के ज्ञाता लोग उस प्रारंभिक बाहरी श्वास (बाह्यपूरक) को जानते हैं जो नाक के अग्रभाग से निकलकर बारह अंगुल तक की दूरी तक फैलती है।
या वायोस्तं विदुर्धीरा अपरं बाह्यपूरकम् | वहिरस्तंगते प्राणे यावन्नापान उद्गतः || १६ ||
yā vāyostaṁ vidurdhīrā aparaṁ bāhyapūrakam | vahirastaṁgate prāṇe yāvanna apāna udgataḥ || 16 ||
The wise know that there is another external filling, when the prana has gone out and until the apana has arisen.
बुद्धिमान लोग जानते हैं कि जब प्राण बाहर निकल जाता है और अपान उठने तक, तब तक एक और बाह्य पूरक होता है।
तावत्पूर्णं समावस्थं बहिष्ठं कुम्भकं विदुः | यत्तदन्तर्मुखत्वं स्यादपानस्योदयं विना || १७ ||
tāvatpūrṇam samāvastham bahiṣṭham kumbhakam viduḥ | yattadantarmukhatvam syādapānasyodayam vinā || 17 ||
Until then, the state is considered full and stable, known as the external kumbhaka. This is the inward focus without the rise of apana.
तब तक, यह अवस्था पूर्ण और स्थिर मानी जाती है, जिसे बाह्य कुम्भक कहते हैं। यह अपान के उठने के बिना अंतर्मुखी ध्यान है।
तं बाह्यरेचकं विद्याच्चिन्त्यमानं विमुक्तिदम् | द्वादशान्ताद्यदुत्थाय रूपपीवरता परा || १८ ||
tam bāhyarecakam vidyāccintyamānam vimuktidam | dvādaśāntādyadutthāya rūpapīvaratā parā || 18 ||
That is known as the external recaka, which is contemplated as liberating. Arising from the dvadasanta, it is the supreme form of fullness.
वह बाह्य रेचक कहलाता है, जिसे मुक्तिदायक माना जाता है। द्वादशांत से उठकर, यह पूर्णता का परम रूप है।
अपानस्य बहिष्ठं तमपरं पूरकं विदुः | बाह्यानाभ्थन्तरांश्चैतान्कुम्भकादीननारतम् || १९ ||
apānasyabahiṣṭham tamaparam pūrakam viduḥ | bāhyānābhatantarāmścaitānkumbhakādīnanāratam || 19 ||
That external one of apana is known as the other filling. These external, internal, and kumbhaka are practiced continuously.
अपान का वह बाह्य अपर पूरक कहलाता है। ये बाह्य, आंतरिक और कुम्भक निरंतर अभ्यास किए जाते हैं।
प्राणापानस्वभावांस्तमबुद्ध्वा भूयो न जायते | अष्टावेते महाबुद्धे रात्रिदिवमनुस्मृताः || २० ||
prāṇāpānasvabhāvāmstamabuddhvā bhūyo na jāyate | aṣṭāvete mahābuddhe rātridivamanusmṛtāḥ || 20 ||
Without understanding the nature of prana and apana, one is not born again. These eight are remembered by the great wise ones day and night.
प्राण और अपान की प्रकृति को समझे बिना, फिर से जन्म नहीं लेता। ये आठों महान बुद्धिमानों द्वारा दिन-रात याद किए जाते हैं।
स्वभावा देहवायूनां कथिता मुक्तिदा मया | गच्छतस्तिष्ठतो वापि जाग्रतः स्वपतोऽपि वा || २१ ||
svabhāvā dehavāyūnāṃ kathitā muktidā mayā | gacchatastiṣṭhato vāpi jāgrataḥ svapato'pi vā || 21 ||
The natural state of the bodily airs has been described by me as liberating | Whether moving or standing still, awake or asleep
देह की वायुओं का स्वभाव मैंने मुक्तिदायक बताया है | चाहे चलते हुए, खड़े होकर, जागते हुए या सोते हुए
एते निरोधमायान्ति प्रकृत्याऽतिचलानिलाः | यत्करोति यदश्नाति बुद्ध्यैवालमनुस्मरन् || २२ ||
ete nirodhamāyānti prakṛtyā'ticalānilāḥ | yatkaroti yadaśnāti buddhyai'valamanusmaran || 22 ||
These very restless airs come to a stop by their nature | Whatever one does, whatever one eats, one should remember with the intellect alone
ये अत्यंत चंचल वायुएँ अपने स्वभाव से रुक जाती हैं | जो कुछ भी करता है, जो कुछ भी खाता है, उसे बुद्धि से ही स्मरण करना चाहिए
कुम्भकादीन्नरः स्वान्तस्तत्र कर्ता न किंचन | अव्यग्रमस्मिन्व्यापारे बाह्यं परिजहन्मनः || २३ ||
kumbhakādīnnaraḥ svāntastatra kartā na kiṃcana | avyagramasminvyāpāre bāhyaṃ parijahanmanaḥ || 23 ||
A person, from the practice of kumbhaka and others, is not the doer in that | With an unwavering mind in this activity, one should abandon the external
कुंभक आदि अभ्यास से व्यक्ति उसमें कर्ता नहीं होता | इस क्रिया में अव्यग्र मन से, बाह्य को त्याग देना चाहिए
दिनैः कतिपयैरेव पदमाप्नोति केवलम् | एतदभ्यसतः पुंसो बाह्ये विषयवृत्तिषु || २४ ||
dinaiḥ katipayaireva padamāpnoti kevalam | etadabhyasataḥ puṃso bāhye viṣayavṛttiṣu || 24 ||
In a few days, one attains the state of kevala | For the person who practices this, in external sense objects
कुछ ही दिनों में, व्यक्ति केवल की अवस्था प्राप्त करता है | जो इसे अभ्यास करता है, बाहरी इंद्रियों के विषयों में
न बघ्नाति रतिं चेतः श्वदृतौ ब्राह्मणो यथा | एतां दृष्टिमवष्टभ्य ये स्थिताः कृतबुद्धयः || २५ ||
na baghnāti ratiṃ cetaḥ svadṛtau brāhmaṇo yathā | etāṃ dṛṣṭimavaṣṭabhya ye sthitāḥ kṛtabuddhayaḥ || 25 ||
It does not destroy the delight of the mind, like a Brahmin in one's own duty | Those who are established in this vision are of accomplished intellect
यह मन के आनंद को नहीं नष्ट करता, जैसे ब्राह्मण अपने धर्म में | जो इस दृष्टि में स्थित हैं, वे सिद्ध बुद्धि वाले हैं
प्राप्तप्राप्तव्यमखिलं तैरखिन्नास्त एव हि | तिष्ठता गच्छता नित्यं स्वपता जाग्रता तथा || २६ ||
prāptaprāptavyamakhilaṃ tairakhinnaasta eva hi | tiṣṭhatā gacchatā nityaṃ svapatā jāgratā tathā || 26 ||
All that is to be obtained has been obtained by them, they are not distressed | Whether they are standing, moving, always sleeping, or awake, it is the same || 26 ||
जो प्राप्त करना था वह सब कुछ प्राप्त हो चुका है, वे उदासीन हैं | चाहे वे खड़े हों, चलें, हमेशा सोएं, या जागें, यह सब एक समान है || २६ ||
एषा चेत्प्रेक्ष्यते दृष्टिस्तन्न बन्धनमाप्यते | प्राणापानानुसरणप्राप्तबोधवतामलम् || २७ ||
eṣā cetprekṣyate dṛṣṭistann na bandhanamāpyate | prāṇāpānānusaraṇaprāptabodhavatāmalam || 27 ||
If this vision is seen, then there is no bondage | Pure knowledge is attained by following the path of prana and apana || 27 ||
यदि यह दृष्टि देखी जाती है, तो बंधन नहीं होता | प्राण और अपान के अनुसरण से शुद्ध ज्ञान प्राप्त होता है || २७ ||
संशान्तमलमोहेन स्वस्थेनान्तरिहोष्यते | सर्वारम्भान्सदा स्वच्छः कुर्वन्वापि बुधो जनः || २८ ||
saṃśāntamalamohēna svasthēnāntarihōṣyatē | sarvārambhānsadā svacchaḥ kurvanvāpi budhō janaḥ || 28 ||
With a calm and pure mind, one should be content within | Always performing all actions with purity, even the wise person || 28 ||
शांत और पवित्र मन से, एक व्यक्ति को अंतर से संतुष्ट होना चाहिए | हमेशा सभी कार्यों को पवित्रता से करते हुए, भले ही वह बुद्धिमान व्यक्ति हो || २८ ||
प्राणापानगतिं प्राप्य सुस्वस्थः सुखमेधते | प्राणस्याभ्युदयो ब्रह्मन्पद्मपत्राद्धृदि स्थितात् || २९ ||
prāṇāpānagatiṃ prāpya susvasthaḥ sukhamēdhatē | prāṇasyābhyudayō brahmanpadmapatrāddhṛdi sthitāt || 29 ||
Having attained the movement of prana and apana, one becomes healthy and enjoys happiness | The rise of prana, O Brahman, is from the lotus petal situated in the heart || 29 ||
प्राण और अपान की गति प्राप्त करके, एक व्यक्ति स्वस्थ हो जाता है और सुख भोगता है | हे ब्रह्मन, प्राण का उदय हृदय में स्थित कमल के पत्ते से होता है || २९ ||
द्वादशाङ्गुलपर्यन्ते प्राणोऽस्तं यात्ययं बहिः | अपानस्योदयो बाह्याद्द्वादशान्तान्महामुने || ३० ||
dvādaśāṅgulaparyantē prāṇō'staṃ yātyayaṃ bahiḥ | apānasyaudayō bāhyāddvādaśāntānmahāmunē || 30 ||
Up to twelve fingers' length, prana goes out | The rise of apana is from outside, up to twelve fingers' length, O great sage || 30 ||
बारह अंगुल तक, प्राण बाहर जाता है | अपान का उदय बाहर से, बारह अंगुल तक होता है, हे महामुनि || ३० ||
अस्तंगतिरथाम्भोजमध्ये हृदयसंस्थिते | प्राणो यत्र समायाति द्वादशान्ते नभःपदे || ३१ ||
astaṃgatirathāmbhojamadhye hṛdayasaṃsthite | prāṇo yatra samāyāti dvādaśānte nabhaḥpade || 31 ||
When the sun sets in the lotus of the heart, the prana (life force) reaches the dvadasanta (twelve-fingers' space) in the sky.
जब सूर्य हृदय के कमल में अस्त होता है, तब प्राण (जीवन शक्ति) आकाश में बारह अंगुल के स्थान पर पहुंचता है।
पदात्तस्मादपानोऽयं खादेति समनन्तरम् | बाह्याकाशोन्मुखः प्राणो वहत्यग्निशिखा यथा || ३२ ||
padāttasmādapāno'yaṃ khādeti samanantaram | bāhyākāśonmukhaḥ prāṇo vahatyagniśikhā yathā || 32 ||
From that place, apana (downward breath) eats (consumes) and then samana (balancing breath) follows. The prana, facing the external sky, carries like a flame of fire.
उस स्थान से, अपान (नीचे की ओर साँस) खाता है (ग्रहण करता है) और फिर समान (संतुलन साँस) आता है। प्राण, बाहरी आकाश की ओर मुँह किए, अग्नि की लौ की तरह ले जाता है।
हृदाकाशोन्मुखोऽपानो निम्ने वहति वारिवत् | अपानश्चन्द्रमा देहमाप्याययति बाह्यतः || ३३ ||
hṛdākāśonmukho'pāno nimne vahati vārivat | apānaścandramā dehamāpyāyayati bāhyataḥ || 33 ||
Apana, facing the heart-sky, carries downward like water. Apana, like the moon, nourishes the body from the outside.
अपान, हृदय-आकाश की ओर मुँह किए, नीचे की ओर जल की तरह ले जाता है। अपान, चंद्रमा की तरह, बाहर से शरीर को पोषण करता है।
प्राणः सूर्योऽग्निरथवा पचत्यन्तरिदं वपुः | प्राणो हि हृदयाकाशं तापयित्वा प्रतिक्षणम् || ३४ ||
prāṇaḥ sūryo'gnirathavā pacatyantaridaṃ vapuḥ | prāṇo hi hṛdayākāśaṃ tāpayitvā pratikṣaṇam || 34 ||
Prana, which is the sun and fire, cooks this body from within. Indeed, prana heats the heart-sky continuously.
प्राण, जो सूर्य और अग्नि है, शरीर को भीतर से पकाता है। वास्तव में, प्राण हृदय-आकाश को निरंतर गर्म करता है।
मुखाग्रगगनं पश्चात्तापयत्युत्तमो रविः | अपानेन्दुर्मुखाग्रं तु प्लावयित्वा हृदम्बरम् || ३५ ||
mukhāgragaganaṃ paścāttāpayatyuttamo raviḥ | apānendurmakhāgraṃ tu plāvayitvā hṛdambaram || 35 ||
The supreme sun then heats the sky at the tip of the mouth. Apana, like the moon, floods the heart-sky.
उत्तम सूर्य फिर मुँह के अग्रभाग के आकाश को गर्म करता है। अपान, चंद्रमा की तरह, हृदय-आकाश को भर देता है।
पश्चादाप्याययत्येष निमेषसमनन्तरम् | अपानशशिनोऽन्तस्था कला प्राणविवस्वता || ३६ ||
paścādāpyāyayatyēṣa nimēṣasamanantaram | apānaśaśinō'ntasthā kalā prāṇavivasvatā || 36 ||
Afterwards, this (prana) nourishes, immediately following the blink of an eye | The digits of the moon (apana) are within, the rays of the sun (prana)
फिर यह (प्राण) पोषण करता है, पलक झपकने के तुरंत बाद | चंद्रमा के अंश (अपान) अंदर हैं, सूर्य की किरणें (प्राण)
यत्र ग्रस्ता तदासाद्य पदं भूयो न शोच्यते | प्राणार्कस्य तथान्तस्था यत्रापानसितांशुना || ३७ ||
yatra grastā tadāsādya padaṃ bhūyo na śocyate | prāṇārkasya tathāntasthā yatrāpānasitāṃśunā || 37 ||
Where it is absorbed, then attaining that state, one is not to be grieved again | Similarly, within the sun of prana, where the dark rays of apana are
जहाँ यह अवशोषित होता है, तब उस अवस्था को प्राप्त करके, फिर शोक नहीं किया जाता | इसी प्रकार, प्राण के सूर्य में, जहाँ अपान की काली किरणें हैं
ग्रस्ता तत्पदमासाद्य न भूयो जन्मभाङ्नरः | प्राण एवार्कतां याति सबाह्याभ्यन्तरेऽम्बरे || ३८ ||
grastā tatpadamāsādya na bhūyo janmabhāṅnaraḥ | prāṇa evārkatāṃ yāti sabāhyābhyantare'mbare || 38 ||
Absorbed, attaining that state, a person does not take birth again | Prana itself attains the state of the sun, both externally and internally in the sky
अवशोषित होकर, उस अवस्था को प्राप्त करके, व्यक्ति फिर जन्म नहीं लेता | प्राण स्वयं सूर्य की अवस्था को प्राप्त करता है, बाहर और अंदर दोनों आकाश में
आप्यायनकरीं पश्चाच्छशितामधितिष्ठति | प्राण एवेन्दुतां त्यक्त्वा शरीराप्यायकारिणीम् || ३९ ||
āpyāyanakarīṃ paścācchaśitāmadhitiṣṭhati | prāṇa evendutāṃ tyaktvā śarīrāpyāyakāriṇīm || 39 ||
Afterwards, it supports the nourishing moon | Prana itself, having left the state of the moon, the nourisher of the body
फिर, यह पोषक चंद्रमा का समर्थन करता है | प्राण स्वयं, चंद्रमा की अवस्था को छोड़कर, शरीर का पोषक
क्षणादायाति सूर्यत्वं संशोषणकरं पदम् | अर्कतां संपरित्यज्य न यावच्चन्द्रतां गतः || ४० ||
kṣaṇādāyāti sūryatvaṃ saṃśoṣaṇakaraṃ padam | arkatāṃ saṃparityajya na yāvaccandratāṃ gataḥ || 40 ||
In an instant, it attains the state of the sun, the drying agent | Having completely left the state of the sun, not until it has gone to the state of the moon
एक क्षण में, यह सूर्य की अवस्था को प्राप्त करता है, सुखाने वाला | सूर्य की अवस्था को पूरी तरह से छोड़कर, जब तक कि यह चंद्रमा की अवस्था तक नहीं पहुँचता
प्राणस्तावद्विचार्यन्तेऽदेशकाले न शोच्यते | हृदि चन्द्रार्कयोर्ज्ञात्वा नित्यमस्तमयोदयम् || ४१ ||
prāṇastāvadvicāryante'deśakāle na śocyate | hṛdi candrārkayorjñātvā nityamastamayodayam || 41 ||
The vital breaths are to be contemplated without regard to place and time, and there is no cause for sorrow. Knowing the sun and moon in the heart, there is a constant rising and setting.
प्राण को स्थान और समय के बिना सोचा जाना चाहिए, और इसमें कोई दुःख नहीं है। हृदय में चंद्रमा और सूर्य को जानकर, एक निरंतर उदय और अस्त होता है।
आन्मनो निजमाधारं न भूयो जायते मनः | सोदयास्तमयं सेन्दुं सरश्मिं सगमागमम् || ४२ ||
ānmano nijamādhāraṃ na bhūyo jāyate manaḥ | sodayāstamayaṃ senduṃ saraśmiṃ sagamāgamam || 42 ||
From the mind, its own support does not arise again. With rising and setting, with the moon, with rays, with coming and going.
मन से, उसका अपना आधार फिर से उत्पन्न नहीं होता। उदय और अस्त के साथ, चंद्रमा के साथ, किरणों के साथ, आने और जाने के साथ।
हृदये भास्करं देवं यः पश्यति स पश्यति | न क्षीणं नापरिक्षीणं बहिष्ठं सिद्धये तमः || ४३ ||
hṛdaye bhāskaraṃ devaṃ yaḥ paśyati sa paśyati | na kṣīṇaṃ nāparikṣīṇaṃ bahiṣṭhaṃ siddhaye tamaḥ || 43 ||
He who sees the divine sun in the heart, he truly sees. Not diminished, not completely diminished, the external darkness for the sake of perfection.
जो हृदय में दिव्य सूर्य को देखता है, वह सचमुच देखता है। न घटा हुआ, न पूरी तरह से घटा हुआ, बाहरी अंधेरा सिद्धि के लिए।
हार्दं तु क्षपयेद्ध्वान्तं यत्क्षये सिद्धिरुत्तमा | बाह्ये तमसि संक्षीणो लोकालोकः प्रजायते || ४४ ||
hārdaṃ tu kṣapayeddhvāntaṃ yatkṣaye siddhiruttamā | bāhye tamasi saṃkṣīṇo lokālokaḥ prajāyate || 44 ||
However, the darkness in the heart should be dispelled, in the destruction of which there is the highest perfection. In the external darkness, the world and the non-world are born diminished.
हालाँकि, हृदय में अंधेरा दूर किया जाना चाहिए, जिसके विनाश में उत्तम सिद्धि है। बाहरी अंधेरे में, संसार और असंसार घटा हुआ पैदा होता है।
हार्दे तु तमसि क्षीणे स्वालोको जायते मुने | हार्दान्धकारक्षयदं परिज्ञातं विमुक्तिदम् || ४५ ||
hārde tu tamasi kṣīṇe svālokaḥ jāyate mune | hārdāndhakārakṣayadaṃ parijñātaṃ vimuktidam || 45 ||
But when the darkness in the heart is destroyed, one's own world is born, O sage. The destruction of the darkness in the heart is known to be liberating.
हालाँकि, जब हृदय में अंधेरा नष्ट हो जाता है, तब अपना संसार पैदा होता है, हे मुनि। हृदय में अंधेरे का विनाश मुक्तिदायक है, यह ज्ञात है।
सोदयास्तमयं यत्नात्प्राणार्कमवलोकयेत् | अपानेन्दुः प्रयात्यस्तं यत्र हृत्पद्मकोटरे || ४६ ||
sodayāstamayaṃ yatnātprāṇārkamavalokayet | apānenduḥ prayātyastaṃ yatra hṛtpadmakoṭare || 46 ||
One should carefully observe the rising and setting of the prana-sun. When the apana-moon sets, it goes to the heart-lotus.
प्राण-सूर्य के उदय और अस्त को सावधानी से देखना चाहिए। जब अपान-चंद्रमा अस्त होता है, तो वह हृदय-कमल में जाता है।
पदात्तस्मादुदेत्यन्तः प्राणार्को बहिरुन्मुखः | अपानेऽस्तंगते प्राणः समुदेति हृदम्बुजात् || ४७ ||
padāttasmādudetyantaḥ prāṇārko bahirunmukhaḥ | apāne'stamgate prāṇaḥ samudeti hṛdambujāt || 47 ||
From that place, the prana-sun rises internally and turns outward. When the apana sets, the prana rises from the heart-lotus.
उस स्थान से, प्राण-सूर्य अंतर्मुखी होकर उठता है और बाहर की ओर मुड़ता है। जब अपान अस्त होता है, तो प्राण हृदय-कमल से उठता है।
छायायां गलिताङ्गायां तत्रैवाशु यथातपः | प्राणे त्वस्तंगते बाह्यादपानः प्रोदितः क्षणात् || ४८ ||
chāyāyāṃ galitāṅgāyāṃ tatraivāśu yathātapaḥ | prāṇe tvastaṃgate bāhyādapānaḥ proditaḥ kṣaṇāt || 48 ||
Just as the heat quickly returns to the same place where the shadow has dissolved, so too, when the prana sets, the apana rises from the outside in an instant.
जैसे छाया घुलने के बाद तप तुरंत उसी स्थान पर लौट आता है, उसी प्रकार जब प्राण अस्त होता है, तो अपान बाहर से एक क्षण में उठता है।
आतपे परितो नष्टे छायेवानुपदं तथा | प्राणजन्मावनौ नष्टमपानं विद्धि सन्मते || ४९ ||
ātape parito naṣṭe chāyevānupadaṃ tathā | prāṇajanmāvanau naṣṭamapānaṃ viddhi sanmate || 49 ||
Just as the shadow disappears when the heat is destroyed all around, similarly, know that the apana is destroyed when the birth of prana is lost.
जैसे तप नष्ट होने पर छाया गायब हो जाती है, उसी प्रकार प्राण के जन्म के नष्ट होने पर अपान भी नष्ट हो जाता है।
अपानजन्मभूमौ च प्राणं नष्टमवेहि हि | अस्तंगतवति प्राणे त्वपानेऽभ्युदयोन्मुखे || ५० ||
apānajanmabhūmau ca prāṇaṃ naṣṭamavehi hi | astaṃgatavati prāṇe tvapāne'bhyudayonmukhe || 50 ||
Also, know that the prana is destroyed when the birth of apana is lost. When the prana sets, the apana rises.
इसी प्रकार, अपान के जन्म के नष्ट होने पर प्राण भी नष्ट हो जाता है। जब प्राण अस्त होता है, तो अपान उठता है।
बहिः कुम्भकमालम्ब्य चिरं भूयो न शोच्यते | अपानेऽस्तंगते प्राणे किंचिदभ्युदयोन्मुखे || ५१ ||
bahiḥ kumbhakamālambya ciraṃ bhūyo na śocyate | apāne'staṃgate prāṇe kiṃcidabhyudayonmukhe || 51 ||
By holding the external breath retention for a long time, one should not grieve again. When the apana (downward breath) has set and the prana (upward breath) is slightly rising.
बाहरी कुंभक को लंबे समय तक धारण करके, फिर शोक नहीं करना चाहिए | जब अपान (नीचे की ओर जाने वाली सांस) अस्त हो जाता है और प्राण (ऊपर की ओर जाने वाली सांस) थोड़ा उभरती है।
अन्तःकुम्भकमालम्ब्य चिरं भूयो न शोच्यते | प्राणरेचकमालम्ब्य अपानाद्दूरकोटिगम् || ५२ ||
antaḥkumbhakamālambya ciraṃ bhūyo na śocyate | prāṇarecakamālambya apānāddūrakoṭigam || 52 ||
By holding the internal breath retention for a long time, one should not grieve again. By holding the exhalation, one goes far beyond the apana.
अंतर्कुंभक को लंबे समय तक धारण करके, फिर शोक नहीं करना चाहिए | निःश्वास को धारण करके, एक अपान (नीचे की ओर जाने वाली सांस) से दूर जाता है।
स्वच्छं कुम्भकमभ्यस्य न भूयः परितप्यते | अपाने रेचकाधारं प्राणपूरान्तरास्थितम् || ५३ ||
svacchaṃ kumbhakamabhyasyya na bhūyaḥ paritapyate | apāne recakādhāraṃ prāṇapūrāntarāsthitam || 53 ||
By practicing pure breath retention, one does not suffer again. With the support of exhalation in the apana, the prana is situated within the puraka.
शुद्ध कुंभक का अभ्यास करके, फिर पीड़ा नहीं होती | निःश्वास के आधार पर अपान में, प्राण पूरक के अंदर स्थित होता है।
स्वसंस्थं पूरकं दृष्ट्वा न भूयो जायते नरः | प्राणापानावुभावन्तर्यत्रैतौ विलयं गतौ || ५४ ||
svasaṃsthaṃ pūrakaṃ dṛṣṭvā na bhūyo jāyate naraḥ | prāṇāpānāvubhāvantaryatraitau vilayaṃ gatau || 54 ||
Seeing the self-established inhalation, a person is not born again. Both prana and apana merge into each other here.
स्वयं स्थित पूरक को देखकर, व्यक्ति फिर जन्म नहीं लेता | प्राण और अपान दोनों यहाँ एक दूसरे में विलीन हो जाते हैं।
तदालम्ब्य पदं शान्तमात्मानं नानुतप्यते | प्राणभक्षोन्मुखेऽपाने देशं कालं च निष्कलम् || ५५ ||
tadālambya padaṃ śāntamātmānaṃ nānutapyate | prāṇabhakṣonmukhe'pāne deśaṃ kālaṃ ca niṣkalam || 55 ||
Holding that peaceful state, the self is not tormented. When the apana is inclined towards the consumption of prana, space and time become flawless.
उस शांत पद को धारण करके, आत्मा पीड़ित नहीं होता | जब अपान प्राण के ग्रहण की ओर झुकता है, स्थान और समय दोषरहित हो जाते हैं।
विचार्य बहिरन्तर्वा न भूयः परिशोच्यते | अपानभक्षणपरे प्राणे हृदि तथा बहिः || ५६ ||
vicārya bahirantarvā na bhūyaḥ pariśocyate | apānabhakṣaṇapare prāṇe hṛdi tathā bahiḥ || 56 ||
By contemplating both externally and internally, one does not grieve again | When the prana is engaged in consuming apana, both within the heart and outside
बाहर और भीतर दोनों की विचारणा करके फिर शोक नहीं होता | जब प्राण अपान को ग्रहण करता है, हृदय में और बाहर भी
देशं कालं च संप्रेक्ष्य न भूयो जायते मनः | यत्र प्राणो ह्यपानेन प्राणेनापान एव च || ५७ ||
deśaṃ kālaṃ ca saṃprekṣya na bhūyo jāyate manaḥ | yatra prāṇo hyapānena prāṇenāpāna eva ca || 57 ||
By observing place and time, the mind does not arise again | Where the prana is with apana, and apana with prana
स्थान और समय को देखकर, मन फिर नहीं उत्पन्न होता | जहाँ प्राण अपान के साथ है, और अपान प्राण के साथ
निगीर्णौ बहिरन्तश्च देशकालौ च पश्य तौ | क्षणमस्तंगतप्राणमपानोदयवर्जितम् || ५८ ||
nigīrṇau bahirantaśca deśakālau ca paśya tau | kṣaṇamastagataprāṇamapānodayavarjitam || 58 ||
See them absorbed both externally and internally, and observe the place and time | In a moment, the prana has set, devoid of the rise of apana
उन्हें बाहर और भीतर दोनों में अवशोषित देखें, और स्थान और समय को देखें | एक क्षण में, प्राण अस्त हो गया है, अपान के उदय से रहित
अयत्नसिद्धबाह्यस्थं कुम्भकं तत्पदं विदुः | अयत्नसिद्धो ह्यन्तस्थकुम्भकः परमं पदम् || ५९ ||
ayatnasiddhabāhyasthaṃ kumbhakaṃ tatpadaṃ viduḥ | ayatnasiddho hyantasthakumbhakaḥ paramaṃ padam || 59 ||
They know the external kumbhaka (breath retention) achieved without effort to be that state | The internal kumbhaka achieved without effort is the supreme state
बिना प्रयास के प्राप्त बाहरी कुम्भक (श्वास रोकना) को वह अवस्था माना जाता है | बिना प्रयास के प्राप्त आंतरिक कुम्भक परम अवस्था है
एतत्तदात्मनो रूपं शुद्धैषा परमैव चित् | एतत्तत्तत्सदाभासमेतत्प्राप्य न शोच्यते || ६० ||
etattadātmano rūpaṃ śuddhaiṣā paramaiva cit | etattattatsadābhāsametatprāpya na śocyate || 60 ||
This is the form of the Self, pure and supreme consciousness | This is the eternal reflection, having attained this, one does not grieve
यह आत्मा का रूप है, शुद्ध और परम चेतना | यह सनातन प्रतिबिंब है, इसे प्राप्त करने पर शोक नहीं होता
पुष्पस्यान्तरिवामोदः प्राणस्यान्तरवस्थितम् | न स प्राणं न वाऽपानं चिदात्मानमुपास्महे || ६१ ||
puṣpasyaantarivāmodaḥ prāṇasyāntaravasthitam | na sa prāṇaṃ na vā'pānaṃ cidātmānamupāsmahe || 61 ||
We meditate on the consciousness within the fragrance of a flower, which is neither the in-breath nor the out-breath.
हम फूल की सुगंध में चेतना पर ध्यान करते हैं, जो न तो प्राण है न ही अपान।
जलस्यान्तरिवास्वादमपानस्यान्तरस्थितम् | न सप्राणं न वाऽप्राणं चिदात्मानमुपास्महे || ६२ ||
jalasyāntarivāsvādamapānasyaantarasthitam | na saprāṇaṃ na vā'prāṇaṃ cidātmānamupāsmahe || 62 ||
We meditate on the consciousness within the taste of water, which is neither the in-breath nor the out-breath.
हम पानी के स्वाद में चेतना पर ध्यान करते हैं, जो न तो प्राण है न ही अपान।
प्राणक्षयस्योपान्तस्थमपानक्षयकोटिगम् | अपानप्राणयोर्मध्यं चिदात्मानमुपास्महे || ६३ ||
prāṇakṣayasyopāntasthamapānakṣayakoṭigam | apānaprāṇayormadhyaṃ cidātmānamupāsmahe || 63 ||
We meditate on the consciousness that is situated between the end of the in-breath and the beginning of the out-breath.
हम उस चेतना पर ध्यान करते हैं जो प्राण के अंत और अपान की शुरुआत के बीच स्थित है।
प्राणस्य प्राणनं प्रोच्चैः परं जीवस्य जीवनम् | देहस्य धारणं धुर्यं चिदात्मानमुपास्महे || ६४ ||
prāṇasya prāṇanaṃ proccaiḥ paraṃ jīvasya jīvanam | dehasya dhāraṇaṃ dhuryaṃ cidātmānamupāsmahe || 64 ||
We meditate on the consciousness that is the supreme life of the breath, the life of the living being, and the support of the body.
हम उस चेतना पर ध्यान करते हैं जो प्राण की उत्कृष्ट जीवन शक्ति है, जीव की जीवन शक्ति है, और शरीर का आधार है।
मनसो मननं सत्यं बुद्धेरेकावबोधनम् | अहंकृतेरहंकारं चिदात्मानमुपास्महे || ६५ ||
manaso mananaṃ satyaṃ buddherekāvabodhanam | ahaṃkṛterahaṃkāraṃ cidātmānamupāsmahe || 65 ||
We meditate on the consciousness that is the true thought of the mind, the single awareness of the intellect, and the ego of the ego-maker.
हम उस चेतना पर ध्यान करते हैं जो मन का सत्य विचार है, बुद्धि की एकमात्र चेतना है, और अहंकार का अहंकार है।
यस्मिन्सर्व यतः सर्वं यत्सर्वं सर्वतश्च यत् यच्च सर्वमयं नित्यं तच्चित्तत्त्वमुपास्महे || ६६ ||
yasmin sarva yataḥ sarvaṃ yat sarvaṃ sarvataśca yat yacca sarvamayaṃ nityaṃ taccittattvamupāsmahe || 66 ||
We worship that eternal reality which is the source of all, which is all, which is everywhere, and which is the essence of all.
हम उस नित्य तत्त्व की उपासना करते हैं जो सबका स्रोत है, जो सब कुछ है, जो सर्वत्र है, और जो सबका सार है।
आलोकालोकनं पुण्यं सर्वपावनपावनम् न च भावनमन्नूनं तच्चित्तत्त्वमुपास्महे || ६७ ||
ālokālokanaṃ puṇyaṃ sarvapāvanapāvanam na ca bhāvanamanūnaṃ taccittattvamupāsmahe || 67 ||
We worship that eternal reality which is the purest of the pure, the holiest of the holy, and which is beyond all conceptualizations.
हम उस नित्य तत्त्व की उपासना करते हैं जो सबसे पवित्र है, सबसे पावन है, और जो सभी कल्पनाओं से परे है।
अपानोऽस्तं गतो यत्र प्राणो नाभ्युदितः क्षणम् कलाकलङ्करहितं तच्चित्तत्त्वमुपास्महे नापानोऽभ्युदितो यत्र प्राणश्चान्तमुपागतः नासाग्रगगनावर्तं तच्चित्तत्त्वमुपास्महे || ६८ ||
apāno'staṃ gato yatra prāṇo nābhyuditaḥ kṣaṇam kalākalaṅkarahitaṃ taccittattvamupāsmahe nāpāno'bhyudito yatra prāṇaścāntamupāgataḥ nāsāgragaganāvartam taccittattvamupāsmahe || 68 ||
We worship that eternal reality where the outgoing breath has ceased and the incoming breath has not arisen, which is free from all impurities. We worship that eternal reality where the incoming breath has ceased and the outgoing breath has reached its end, which is as vast as the sky at the tip of the nose.
हम उस नित्य तत्त्व की उपासना करते हैं जहाँ बाहर जाने वाली साँस रुक गई है और अंदर आने वाली साँस उठी नहीं है, जो सभी दोषों से मुक्त है। हम उस नित्य तत्त्व की उपासना करते हैं जहाँ अंदर आने वाली साँस रुक गई है और बाहर जाने वाली साँस अपने अंत तक पहुँच गई है, जो नाक के अग्र भाग पर आकाश के समान विस्तृत है।
यत्र प्राणोऽस्तमायाति यत्रापानोऽस्तमेति च यत्र द्वावप्यनुत्पन्नौ तच्चित्तत्त्वमुपास्महे || ६९ ||
yatra prāṇo'stamāyāti yatrāpāno'stameti ca yatra dvāvapyanutpannau taccittattvamupāsmahe || 69 ||
We worship that eternal reality where the incoming breath reaches its end, where the outgoing breath reaches its end, and where both breaths are not produced.
हम उस नित्य तत्त्व की उपासना करते हैं जहाँ अंदर आने वाली साँस अपने अंत तक पहुँच जाती है, जहाँ बाहर जाने वाली साँस अपने अंत तक पहुँच जाती है, और जहाँ दोनों साँसें उत्पन्न नहीं होतीं।
प्राणापानोद्भवस्थाने बाह्याभ्यन्तरमास्थिते ये द्वे योगिपदाधारस्तच्चित्तत्त्वमुपास्महे || ७० ||
prāṇāpānodbhavasthāne bāhyābhyantaramāsthite ye dve yogipadādhāras taccittattvamupāsmahe || 70 ||
We worship that eternal reality which is the source of the incoming and outgoing breaths, which is established both externally and internally, and which is the support of the two paths of the yogi.
हम उस नित्य तत्त्व की उपासना करते हैं जो अंदर आने और बाहर जाने वाली साँसों का स्रोत है, जो बाहर और अंदर दोनों स्थितियों में स्थापित है, और जो योगी के दो मार्गों का आधार है।
प्राणापानरथारूढं प्राणापानमनाततम् | यच्छक्तिरूपं शक्तीनां तच्चित्तत्त्वमुपास्महे || ७१ ||
prāṇāpānarathārūḍhaṃ prāṇāpānamanātatam | yacchaktirūpaṃ śaktīnāṃ taccittattvamupāsmahe || 71 ||
We worship that ultimate reality which is mounted on the chariot of the vital breaths, which is not separate from the vital breaths, and which is the form of all energies.
हम उस परम तत्त्व की उपासना करते हैं जो प्राण और अपान के रथ पर आरूढ़ है, जो प्राण और अपान से अलग नहीं है, और जो सभी शक्तियों का रूप है।
हृत्प्राणकुम्भकं देवं बहिश्चापानकुम्भकम् | पूरकांशविसृष्टं यत्तच्चित्तत्त्वमुपास्महे || ७२ ||
hṛtprāṇakumbhakaṃ devaṃ bahiścāpānakumbhakam | pūrakāṃśavisṛṣṭaṃ yattaccittattvamupāsmahe || 72 ||
We worship that ultimate reality which is the divine breath retention within the heart, the outward breath retention, and the balanced inhalation and exhalation.
हम उस परम तत्त्व की उपासना करते हैं जो हृदय में दिव्य प्राण कुम्भक है, बाहरी अपान कुम्भक है, और संतुलित श्वास और निःश्वास है।
प्राणापानपरामर्शं सत्ताबोधं विरूपकम् | यत्प्राप्यं प्राणमननात्तच्चित्तत्त्वमुपास्महे || ७३ ||
prāṇāpānaparāmarśaṃ sattābodhaṃ virūpakam | yatprāpyaṃ prāṇamananāttaccittattvamupāsmahe || 73 ||
We worship that ultimate reality which is the reflection on the vital breaths, the awareness of existence, and the formless. It is attainable through the meditation on the vital breaths.
हम उस परम तत्त्व की उपासना करते हैं जो प्राण और अपान पर ध्यान है, अस्तित्व की चेतना है, और निराकार है। यह प्राण पर ध्यान के द्वारा प्राप्त किया जा सकता है।
यत्प्राणपवनस्पन्दो यत्स्पन्दानन्दकारकम् | कारणं कारणानां यत्तच्चित्तत्त्वमुपास्महे || ७४ ||
yatprāṇapavanaspando yatspandānandakārakam | kāraṇaṃ kāraṇānāṃ yattaccittattvamupāsmahe || 74 ||
We worship that ultimate reality which is the vibration of the vital breath, which causes the bliss of vibration, and which is the cause of all causes.
हम उस परम तत्त्व की उपासना करते हैं जो प्राण की स्पंदन है, जो स्पंदन के आनंद का कारण है, और जो सभी कारणों का कारण है।
यदखिलकलनाकलङ्कहीनं परिवलितं च सदा कलागणेन | स्वनुभवविभवं पदं तदग्र्यं सकलसुरप्रणतं परं प्रपद्ये || ७५ ||
yadakhilakalanākalaṅkahīnaṃ parivalitaṃ ca sadā kalāgaṇena | svanubhavavibhavaṃ padaṃ tadagryaṃ sakalasurapraṇataṃ paraṃ prapadye || 75 ||
I take refuge in that supreme abode, which is free from all blemishes of time, always surrounded by the host of divine powers, endowed with the splendor of self-experience, and worshipped by all the gods.
मैं उस परम पद की शरण लेता हूँ, जो समय के सभी दोषों से मुक्त है, हमेशा दिव्य शक्तियों के समूह से घिरा हुआ है, स्वयं के अनुभव की शोभा से युक्त है, और सभी देवताओं द्वारा पूजा किया जाता है।