Book 6 of the Yoga Vasishtha, chapter 114 — 30 verses in Sanskrit, Devanagari and IAST, with a plain English and Hindi translation of every verse.
योग वासिष्ठ, निर्वाण प्रकरण, अध्याय 114 — हर श्लोक मूल संस्कृत में, साथ में सरल हिन्दी अर्थ और अंग्रेज़ी अनुवाद।
The English and Hindi are machine translations, not yet reviewed by a scholar.हिन्दी और अंग्रेज़ी मशीन-अनुवाद हैं, किसी विद्वान ने अभी जाँचे नहीं हैं। How they are madeये कैसे बने
श्रीवसिष्ठ उवाच । परस्माद्ब्रह्मणः पूर्वं मनः प्रथममुत्थितम् । मननात्मकमाभोगि तत्स्थमेव स्थितिं गतम् ॥ १ ॥
śrīvasiṣṭha uvāca | parasmādbrahmaṇaḥ pūrvaṃ manaḥ prathamamutthitam | mananātmakamābhogi tatstham eva sthitiṃ gatam || 1 ||
Vasishtha said: From the Supreme Brahman, the mind first arose, characterized by contemplation, and it remained in that state.
वसिष्ठ ने कहा: परम ब्रह्म से पहले मन उत्पन्न हुआ, जो चिंतन का स्वरूप था, और वह उसी स्थिति में रहा।
पुष्पकोश इवामोदो महोर्मिरिव सागरे । रश्मिजालमिवादित्ये मनो ब्रह्मणि राघव ॥ २ ॥
puṣpakośa ivāmodo mahormiriva sāgare | raśmijālamivāditye mano brahmaṇi rāghava || 2 ||
O Raghava, the mind is like the fragrance in a flower bud, like a great wave in the ocean, and like the network of rays in the sun.
हे रघुवंशी, मन फूल के बीज में सुगंध की तरह है, समुद्र में एक बड़ी लहर की तरह है, और सूर्य में किरणों के जाल की तरह है।
तस्यादृश्यात्मतत्त्वस्य विस्मृत्यैव गतं स्थितिम् । नान्यस्मादागतं राम जगद्रज्जुभुजङ्गवत् ॥ ३ ॥
tasyādṛśyātmatattvasya vismṛtyaiva gataṃ sthitim | nānyasmādāgataṃ rāma jagadrajjubhujagavat || 3 ||
O Rama, the mind, forgetting its own invisible nature, remains in its state. The world is not different from it, just as a snake is not different from a rope.
हे राम, मन, अपनी अदृश्य प्रकृति को भूलकर, अपनी स्थिति में रहता है। संसार इससे अलग नहीं है, जैसे साँप रस्सी से अलग नहीं है।
आदित्यव्यतिरेकेण यो भावयति राघव । रश्मिजालमिदं ह्येतत्तस्यान्यदिव भास्वतः ॥ ४ ॥
ādityavyatirekeṇa yo bhāvayati rāghava | raśmijālamidaṃ hyetattasyānyadiva bhāsvataḥ || 4 ||
O Raghava, one who thinks of the network of rays without the sun, it appears as if it is something different from the luminous sun.
हे रघुवंशी, जो सूर्य के बिना किरणों के जाल के बारे में सोचता है, वह ऐसा लगता है जैसे यह चमकदार सूर्य से अलग है।
कनकव्यतिरेकेण केयूरं येन भावितम् । केयूरमेव तत्तस्य न तस्य कनकं हि तत् ॥ ५ ॥
kanakavyatirekeṇa keyūraṃ yena bhāvitam | keyūrameva tattasya na tasya kanakaṃ hi tat || 5 ||
One who thinks of the armlet without gold, for him, the armlet itself is not gold.
जो बिना सोने के बाजूबंद के बारे में सोचता है, उसके लिए, बाजूबंद खुद सोना नहीं है।
आदित्याव्यतिरेकेण रश्मयो येन भाविताः । आदित्य एव ते तस्य निर्विकल्पः स उच्यते ॥ ६ ॥
ādityāvyatirekeṇa raśmayo yena bhāvitāḥ | āditya eva te tasya nirvikalpaḥ sa ucyate || 6 ||
When the rays are perceived without the sun, it is called the sun itself without distinction.
जब किरणें सूर्य के बिना देखी जाती हैं, तो उसे सूर्य ही कहा जाता है बिना किसी भेद के।
सलिलव्यतिरेकेण तरङ्गो येन भावितः । तरङ्गबुद्धिरेवैका स्थिता तस्य न वारिधीः ॥ ७ ॥
salilavyatirekeṇa taraṅgo yena bhāvitaḥ | taraṅgabuddhirevaikā sthitā tasya na vāridhīḥ || 7 ||
When the wave is perceived without the water, the perception is only of the wave, not of the ocean.
जब लहर पानी के बिना देखी जाती है, तो समझ सिर्फ लहर की होती है, समुद्र की नहीं।
सलिलाव्यतिरेकेण तरङ्गो येन भाव्यते । अम्बुसामान्यताबुद्धिर्निर्विकल्पः स उच्यते ॥ ८ ॥
salilāvyatirekeṇa taraṅgo yena bhāvyate | ambusāmānyatābuddhirnirvikalpaḥ sa ucyate || 8 ||
When the wave is perceived without the water, the perception is of the general nature of water without distinction.
जब लहर पानी के बिना देखी जाती है, तो समझ पानी की सामान्य प्रकृति की होती है, बिना किसी भेद के।
कनकाव्यतिरेकेण केयूरं येन भाव्यते । कनकैकमहाबुद्धिर्निर्विकल्पः स उच्यते ॥ ९ ॥
kanakāvyatirekeṇa keyūraṃ yena bhāvyate | kanakaikamahābuddhirnirvikalpaḥ sa ucyate || 9 ||
When the armlet is perceived without the gold, the perception is of the greatness of gold without distinction.
जब बाजूबंद सोने के बिना देखा जाता है, तो समझ सोने की महानता की होती है, बिना किसी भेद के।
पावकव्यतिरेकेण ज्वालाली येन भाविता । तस्याग्निबुद्धिर्गलति ज्वालाधीरेव तिष्ठति ॥ १० ॥
pāvakavyatirekeṇa jvālālī yena bhāvitā | tasyāgnibuddhirgalati jvālādhīreva tiṣṭhati || 10 ||
When the flame is perceived without the fire, the perception of fire fades away, and only the perception of the flame remains.
जब लौ आग के बिना देखी जाती है, तो आग की समझ धुंधली हो जाती है, और सिर्फ लौ की समझ रह जाती है।
ज्वालाजालाभ्रलेखेव रञ्जिता सा तथा स्थितिः। तामेवास्थां समादत्ते तद्गतान्याकुला मतिः ॥ ११ ॥
jvālājālābhralekheva rañjitā sā tathā sthitiḥ| tāmevāsthāṃ samādatte tadgatānyākulā matiḥ || 11 ||
Just as the sky appears to be colored by the flames of a forest fire, so does the state of the mind become disturbed by the impressions of that state.
जैसे आग की लपटों से आकाश रंगीन दिखता है, वैसे ही मन की स्थिति उस स्थिति के संस्कारों से विचलित हो जाती है।
पावकाव्यतिरेकेण ज्वालाली येन भाव्यते। तस्याग्निबुद्धिरेकास्ति निर्विकल्पः स उच्यते ॥ १२ ॥
pāvakāvyatirekeṇa jvālālī yena bhāvyate| tasyāgnibuddhirekāsti nirvikalpaḥ sa ucyate || 12 ||
Just as a flame is perceived without the presence of fire, so too, there is a single cognition of fire, which is called nirvikalpa.
जैसे आग के बिना भी लपट दिखाई देती है, वैसे ही, एक ही अग्नि का बोध होता है, जिसे निर्विकल्प कहते हैं।
यो निर्विकल्पः सुमहान्सोऽसंक्षीणमहामतिः। प्राप्तव्यं तेन संप्राप्तं नासौ वस्तुषु मज्जति ॥ १३ ॥
yo nirvikalpaḥ sumahānso'saṃkṣīṇamahāmatiḥ| prāptavyaṃ tena saṃprāptaṃ nāsau vastuṣu majjati || 13 ||
That which is nirvikalpa is great and of unlimited intelligence. By it, what is to be attained is attained, and it does not become immersed in objects.
जो निर्विकल्प है, वह महान और असीम बुद्धि वाला है। उससे, जो प्राप्त होना चाहिए, वह प्राप्त होता है, और वह वस्तुओं में डूबता नहीं है।
नानातामखिलां त्यक्त्वा शुद्धचिन्मात्रकोटरे। संवेद्येन विनिर्मुक्ते संवित्तत्त्वे स्थितो भव ॥ १४ ॥
nānātāmakhilāṃ tyaktvā śuddhacinmātrakoṭare| saṃvedyena vinirmukte saṃvittattve sthito bhava || 14 ||
Abandoning all diversity, dwell in the pure consciousness, free from the knowable, and established in the essence of consciousness.
सभी विविधता को त्याग कर, ज्ञेय से मुक्त शुद्ध चेतना के कोटर में रहें, और चेतना के तत्त्व में स्थित हों।
स्वयमेवात्मनैवात्मा शक्तिं संकल्पनामिकाम्। यदा करोति स्फुरता स्पन्दशक्तिमिवानिलः ॥ १५ ॥
svayamevātmanaivātmā śaktiṃ saṃkalpanāmikām| yadā karoti sphuratā spandaśaktimivānilaḥ || 15 ||
When the self, by itself, manifests the power of imagination, it vibrates like the wind.
जब आत्मा, अपने आप, कल्पना की शक्ति को प्रदर्शित करता है, तो वह वायु की तरह स्पंदित होता है।
तदा पृथगिवाभासं संकल्पकलनामयम् । मनो भवति विश्वात्मा भावयन्स्वाकृतिं स्वयम् ॥ १६ ॥
tadā pṛthagivābhāsaṃ saṃkalpakalanāmayam | mano bhavati viśvātmā bhāvayansvākṛtiṃ svayam || 16 ||
Then, the mind, which is the cause of resolutions and calculations, appears distinctly as the universal self, contemplating its own form by itself.
तब, मन, जो संकल्प और गणना का कारण है, विश्वात्मा के रूप में अलग प्रकट होता है, अपनी स्वाकृति को स्वयं ध्यान करता हुआ।
तत्संकल्पात्मकं चेतो यथेदमखिलं जगत् । संकल्पयति संकल्पैस्तथैव भवति क्षणात् ॥ १७ ॥
tatsaṃkalpātmakaṃ ceto yathedamakhilaṃ jagat | saṃkalpayati saṃkalpais tathaiva bhavati kṣaṇāt || 17 ||
That mind, which is the essence of resolutions, just as this entire world, creates through its resolutions, and thus it becomes in an instant.
वह मन, जो संकल्प का सार है, जैसे यह सम्पूर्ण जगत्, अपने संकल्पों से रचता है, और इस प्रकार एक क्षण में हो जाता है।
कीटत्वमब्जजत्वं च मेरुत्वं मरुतां तथा । मनो जीवमहंकारबुद्धिचित्तादिनामकम् ॥ १८ ॥
kīṭatvamabjajatvaṃ ca merutvaṃ marutāṃ tathā | mano jīvamahaṃkārabuddhicitādināmakam || 18 ||
The mind is named as the ego, intellect, and consciousness, which creates the forms of insects, lotuses, mountains, and winds.
मन को अहंकार, बुद्धि और चित्त के नाम से जाना जाता है, जो कीटों, कमलों, पर्वतों और वायु के रूप को रचता है।
संकल्पतो द्वितैकत्वमेत्य चेतो जगत्स्थितिम् । तनोति तस्यां तदनु नानातां गच्छति स्वयम् ॥ १९ ॥
saṃkalpato dvitaiakatvametya ceto jagatsthitim | tanoti tasyāṃ tadanu nānātāṃ gacchati svayam || 19 ||
The mind, through its resolutions, attains duality and unity, and establishes the stability of the world. Following that, it diversifies itself.
मन, अपने संकल्पों के द्वारा, द्वैत और एकता प्राप्त करता है, और जगत् की स्थिति स्थापित करता है। उसके बाद, यह स्वयं को विविधता में बदलता है।
संकल्पमयमेवेदं जगदाभोगि दृश्यते । न सत्यं न च मिथ्यैव स्वप्नजालमिवोत्थितम् ॥ २० ॥
saṃkalpamayamevedaṃ jagadābhogi dṛśyate | na satyaṃ na ca mithyaiava svapnajālamivotthitam || 20 ||
This world, which is the enjoyer, is seen to be made of resolutions. It is neither true nor false, like a dream-like illusion that has arisen.
यह जगत्, जो भोगी है, संकल्पों से बना दिखाई देता है। यह न तो सत्य है न ही मिथ्या, जैसे कि एक स्वप्न-जैसी माया जो उत्पन्न हुई है।
जन्तोर्यथा मनोराज्यं विविधारम्भभासुरम् । ब्राह्मं तथेदं विततं मनोराज्यं विराजते ॥ २१ ॥
jantoryathā manorājyaṃ vividhārambhabhāsuram | brāhmaṃ tathedaṃ vitatam manorājyaṃ virājate || 21 ||
Just as the mind's kingdom of a living being is resplendent with various endeavors, so too does this Brahman's kingdom shine, spread out as the mind's kingdom.
जैसे जीव के मन का राज्य विविध प्रयासों से प्रकाशमान होता है, वैसे ही यह ब्रह्म का राज्य मन के राज्य के रूप में फैला हुआ चमकता है।
यथाभूतार्थभावित्वात्तदेतत्प्रविलीयते । परमार्थेन दृष्टं चेत्तदिदं नैव किंचन ॥ २२ ॥
yathābhūtārthabhāvitvāttadetatpravilīyate | paramārtheṇa dṛṣṭaṃ cet tadidaṃ naiva kiṃcana || 22 ||
Due to the nature of reality, this dissolves. If it is seen with the ultimate truth, then this is indeed nothing.
वास्तविकता की प्रकृति के कारण, यह विलीन हो जाता है। यदि यह परम सत्य से देखा जाता है, तो यह वास्तव में कुछ नहीं है।
दृश्यं त्वपरमार्थेन प्रयाति शतशाखताम् । जलमूर्मितरङ्गादिकलनार्हं परिस्फुरन् ॥ २३ ॥
dṛśyaṃ tvaparamārtheṇa prayāti śataśākhatām | jalamūrmitarāṅgādikalanārhaṃ parisphuran || 23 ||
The visible, however, with the non-ultimate truth, goes to a hundred branches. Like water with waves and ripples, it shimmers, worthy of agitation.
दृश्य, हालाँकि, परम सत्य के बिना, सौ शाखाओं में जाता है। जैसे पानी में लहरें और तरंगें होती हैं, वैसे ही यह चमकता है, हलचल के योग्य।
यथाम्बुधिर्वपुर्धत्ते स्वभावेन तथा चितः । कुर्वन्कर्मसहस्राणि ह्यणुचित्स्पन्दनादृते ॥ २४ ॥
yathāmbudhirvapurdhatte svabhāvena tathā citaḥ | kurvankarmasahasrāṇi hyaṇucitsandanādṛte || 24 ||
Just as the ocean holds its form by its nature, so does the conscious being, performing thousands of actions, due to the vibration of the atom.
जैसे समुद्र अपने स्वभाव से अपना रूप धारण करता है, वैसे ही चेतन प्राणी, परमाणु की स्पंदन के कारण, हजारों कार्य करता है।
नापूर्वं कुरुते किंचित्किंचिद्भेदमतस्त्यजन् । गच्छन्श्रृण्वन्स्पृशन्जिघ्रन्वदन्व्यवहरन्स्वपन् ॥ २५ ॥
nāpūrvaṃ kurute kiṃcit kiṃcidbhedamatastyajan | gacchanśrṛṇvan spṛśan jighran vadan vyavaharan svapan || 25 ||
It does not do anything new, abandoning some difference from that. Going, hearing, touching, smelling, speaking, behaving, sleeping.
यह कुछ नया नहीं करता, उससे कुछ अंतर छोड़कर। जाना, सुनना, छूना, सूँघना, बोलना, व्यवहार करना, सोना।
नापूर्वं विद्यते किंचित्सत्यमित्येव भावयन् । यद्यत्करोषि तद्विद्धि चिन्मात्रममलं ततम् ॥ २६ ॥
nāpūrvaṃ vidyate kiṃcit satyamityeva bhāvayan | yadyatkaroṣi tadviddhi cinmātramamalaṃ tatam || 26 ||
There is nothing that is not new, knowing this as the truth | Whatever you do, know that it is pure consciousness, untainted and pervasive
कुछ भी ऐसा नहीं है जो नया न हो, इसे सत्य के रूप में समझो | जो भी करते हो, उसे शुद्ध, अमल और व्यापक चेतना के रूप में जानो
ब्रह्म प्रबृंहिताकारं तस्मादन्यन्न विद्यते । पदार्थजाते सर्वस्मिन्संवित्सारमये स्थिते ॥ २७ ॥
brahma prabṛṃhitākāraṃ tasmādanyanna vidyate | padārthajāte sarvasmin saṃvitsāramaye sthite || 27 ||
Brahman is of an expanded form, nothing else exists besides it | In all objects, it is present as the essence of consciousness
ब्रह्म एक विस्तृत रूप है, उसके अलावा कुछ और नहीं है | सभी पदार्थों में, यह चेतना के सार के रूप में मौजूद है
संविदेवेदमखिलं जगन्नान्यास्ति कल्पना । संवित्स्फुरणमात्रेऽस्मिञ्जगज्जालकनामनि ॥ २८ ॥
saṃvidevedamakhilaṃ jagannānyāsti kalpanā | saṃvitsphuraṇamātre'smiñjagajjālakanāmani || 28 ||
Consciousness alone is this entire universe, there is no other imagination | In the mere flickering of consciousness, this world is known by various names
चेतना ही यह सम्पूर्ण ब्रह्मांड है, कोई और कल्पना नहीं है | चेतना के मात्र स्फुरण में, यह जगत अलग-अलग नामों से जाना जाता है
इदमन्यदिदं चान्यदिति मिथ्याग्रहः कुतः । संभवादखिलाकारेष्वेकस्या एव संविदः । संवेद्यमपि नास्त्येव बन्धमोक्षावतः कथम् ॥ २९ ॥
idamanyadidaṃ cānyaditi mithyāgrahaḥ kutaḥ | saṃbhavādakhilākāreṣvekasyā eva saṃvidaḥ | saṃvedyamapi nāstyeva bandhamokṣāvataḥ katham || 29 ||
How can there be a false notion that this is different and that is different? | Since consciousness alone exists in all forms, how can there be bondage and liberation?
यह भी अलग है और वह भी अलग है, ऐसा गलत विचार कैसे हो सकता है? | चूँकि चेतना ही सभी रूपों में मौजूद है, बंधन और मुक्ति कैसे हो सकते हैं?
मोक्षोऽयमेष खलु बन्ध इति प्रसह्य चिन्तां निरस्य सकलां विफलाभिमानाम् । मौनी वशी विगतमानमदो महात्मा कुर्वन्स्वकार्यमनहंकृतिरेव तिष्ठ ॥ ३० ॥
mokṣo'yameṣa khalu bandha iti prasahya cintāṃ nirasya sakalāṃ viphalaābhimānām | maunī vaśī vigatamānamado mahātmā kurvansvakāryamanahaṃkṛtireva tiṣṭha || 30 ||
This liberation is indeed bondage, forcefully abandon all thoughts of vain pride | Being silent, self-controlled, free from arrogance, the great soul performs his duties without ego
यह मुक्ति वास्तव में बंधन है, सभी व्यर्थ अहंकार के विचारों को जबरन छोड़ दो | मौन, स्वयं नियंत्रित, अहंकार से मुक्त, महात्मा अपने कर्तव्य को अहंकार के बिना करता है