Chapter 11 — 111 verses. Sanskrit in Devanagari and IAST, with a plain English and Hindi translation of every verse.
Open in the readerश्रीवसिष्ठ उवाच पुनःपुनरिदं राम प्रबोधार्थं मयोच्यते अभ्यासेन विना साधो नाभ्युदेत्यात्मभावना || १ ||
śrīvasiṣṭha uvāca punaḥpunaridaṃ rāma prabodhārthaṃ mayocyate abhyāsena vinā sādho nābhyudetyātmabhāvanā || 1 ||
Vasishtha said: O Rama, this is repeatedly said for the purpose of awakening. Without practice, O virtuous one, self-realization does not arise.
वसिष्ठ ने कहा: हे राम, यह बार-बार जागरूकता के लिए कहा जाता है। अभ्यास के बिना, हे साधु, आत्म-साक्षात्कार नहीं होता।
अज्ञानमेतद्बलवदविद्येतरनामकम् जन्मान्तरसहस्रोत्थं घनं स्थितिमुपागतम् || २ ||
ajñāname tadbalavadavidyetaranāmakam janmāntarasahasrotthaṃ ghanaṃ sthitimupāgatam || 2 ||
This ignorance is powerful, known by other names, arising from thousands of births, and has become dense.
यह अज्ञान बलवान है, अन्य नामों से जाना जाता है, हजारों जन्मों से उत्पन्न है, और घना हो गया है।
सबाह्याभ्यन्तरं सर्वैरिन्द्रियैरनुभूयते भावाभावेषु देहस्य तेनातिघनतां गतम् || ३ ||
sabāhyābhyantaraṃ sarvairindriyairanubhūyate bhāvābhāveṣu dehasya tenātighanatāṃ gatam || 3 ||
It is experienced by all the senses, both external and internal, in the states of existence and non-existence of the body. Therefore, it has become very dense.
यह सभी इंद्रियों द्वारा, बाहरी और आंतरिक दोनों, शरीर के अस्तित्व और अनस्तित्व की अवस्थाओं में अनुभव किया जाता है। इसलिए, यह बहुत घना हो गया है।
आत्मज्ञानं तु सर्वेषामिन्द्रियाणामगोचरम् सत्तां केवलमायाति मनःषष्ठेन्द्रियक्षये || ४ ||
ātmajñānaṃ tu sarveṣāmindriyāṇāmagocaram sattāṃ kevalamāyāti manaḥṣaṣṭhendriyakṣaye || 4 ||
However, self-knowledge is beyond the reach of all the senses. It attains existence only when the mind and the senses are destroyed.
हालाँकि, आत्म-ज्ञान सभी इंद्रियों की पहुँच से परे है। यह तभी अस्तित्व प्राप्त करता है जब मन और इंद्रियाँ नष्ट हो जाती हैं।
प्रोल्लङ्घयेन्द्रियजां वृत्तिं यत्स्थितं तत्कथं किल याति प्रत्यक्षतां जन्तोः प्रत्यक्षातीतवृत्तिमत् || ५ ||
prollaṅghayendriyajāṃ vṛttiṃ yatsthitaṃ tatkathaṃ kila yāti pratyakṣatāṃ jantoḥ pratyakṣātītavṛttimat || 5 ||
How can that which transcends the functions of the senses, and is established in a state beyond perception, become directly perceptible to a living being?
वह जो इंद्रियों की क्रियाओं को पार करता है, और प्रत्यक्ष से परे स्थापित है, वह एक जीव के लिए सीधे प्रत्यक्ष कैसे हो सकता है?
त्वमविद्यालतामेतां प्ररूढां हृदयद्रुमे | ज्ञानाभ्यासविलासासिपातैश्छिन्धि स्वसिद्धये || ६ ||
tvamavidyālatāmetāṃ prarūḍhāṃ hṛdayadruma | jñānābhyāsavilāsāsipātaiśchindhi svasiddhaye || 6 ||
You should cut down this well-rooted vine of ignorance in the heart with the axe of knowledge and practice for your own realization.
तुम अपने हृदय में जमी हुई इस अज्ञान की लता को ज्ञान और अभ्यास की किरच से काट दो, अपनी सिद्धि के लिए।
यथा विहरति ज्ञातज्ञेयो जनकभूपतिः | आत्मज्ञानाभ्यासपरस्तथा विहर राघव || ७ ||
yathā viharati jñātajñeyo janakabhūpatiḥ | ātmajñānābhyāsaparastathā vihara rāghava || 7 ||
Just as King Janaka, who knows the knowable, enjoys life, so should you, Raghava, engage in the practice of self-knowledge and enjoy life.
जैसे ज्ञाता और ज्ञेय को जानने वाले जनक राजा जीवन का आनंद लेते हैं, वैसे ही तुम, रघुवंशी, आत्मज्ञान के अभ्यास में लगे रहो और जीवन का आनंद लो।
निश्चयोऽयमभूत्तस्य कार्याकार्यविहारिणः | जाग्रतस्तिष्ठतो वापि तज्ज्ञानां तेन सत्यता || ८ ||
niścayo'yamabhūttasya kāryākāryavihāriṇaḥ | jāgratastiṣṭhato vāpi tajjñānāṃ tena satyatā || 8 ||
This conviction arose in him who was engaged in the activities of duty and non-duty, whether awake or standing, that knowledge is the truth.
इस विश्वास का उदय उसमें हुआ जो कर्तव्य और अकर्तव्य के व्यवहार में लगा हुआ था, चाहे वह जाग्रत हो या खड़ा हो, कि ज्ञान ही सत्य है।
निश्चयेन हरिर्येन विविधाचारकारिणा | योनिष्ववतरत्युर्व्यां तत्तज्ज्ञत्वमुदाहृतम् || ९ ||
niścayena hariryena vivividhācārakāriṇā | yoniṣvavataratyurvyāṃ tat tajjñatvamudāhṛtam || 9 ||
With the conviction that Hari, who performs various actions, descends into various wombs on earth, that is called true knowledge.
इस विश्वास के साथ कि हरि, जो विविध कार्य करते हैं, पृथ्वी पर विभिन्न योनियों में अवतरित होते हैं, उसे सच्चा ज्ञान कहा जाता है।
निश्चयो यस्त्रिनेत्रस्य कान्तया सह तिष्ठतः | ब्रह्मणो वाप्यरागस्य स ते भवतु राघव || १० ||
niścayo yastriNetrasya kāntayā saha tiṣṭhataḥ | brahmaṇo vāpyarāgasya sa te bhavatu rāghava || 10 ||
May the conviction of the three-eyed Lord Shiva, who stands with his beloved, and of the passionless Brahma, be yours, O Raghava.
हे रघुवंशी, अपनी प्रियतमा के साथ खड़े हुए तीन नेत्रों वाले शिव और विरक्त ब्रह्मा का विश्वास तुम्हारा हो।
यो निश्चयः सुरगुरोर्वाक्पतेर्भार्गवस्य च | दिवाकरस्य शशिनः पवनस्यानलस्य च || ११ ||
yo niścayaḥ suragurorvākpaterbhārgavasya ca | divākarasya śaśinaḥ pavanasya analasya ca || 11 ||
This is the firm conviction of Brihaspati, the preceptor of the gods, of Brighu, the Sun, the Moon, the Wind, and the Fire.
यह बृहस्पति, देवों के गुरु, भृगु, सूर्य, चंद्रमा, वायु और अग्नि का दृढ़ निश्चय है।
नारदस्य पुलस्त्यस्य मम चाङ्गिरसस्तथा | प्रचेतसो भृगोश्चैव क्रतोरत्रेः शुकस्य च || १२ ||
nāradasya pulastyasya mama cāṅgirasastathā | pracetaso bhṛgoścaiva kratoratreḥ śukasya ca || 12 ||
This is the firm conviction of Narada, Pulastya, Angiras, myself, Prachetas, Bhrigu, Kratu, Atri, and Shuka.
यह नारद, पुलस्त्य, अंगिरा, मेरा, प्रचेता, भृगु, क्रतु, अत्रि और शुक का दृढ़ निश्चय है।
अन्येषामेव विप्रेन्द्र राजर्षीणां च राघव | यो निश्चयो विमुक्तानां जीवतां ते भवत्वसौ || १३ ||
anyeṣāmeva viprendra rājarṣīṇāṃ ca rāghava | yo niścayo vimuktānāṃ jīvatāṃ te bhavatvasau || 13 ||
O best of the brahmins, O Raghava, this is the firm conviction of other sages and royal sages who are liberated while living.
हे ब्राह्मणों में श्रेष्ठ, हे रघुवंशी, यह अन्य ऋषियों और राजर्षियों का दृढ़ निश्चय है जो जीवित अवस्था में ही मुक्त हैं।
श्रीराम उवाच | येनैते भगवन्धीरा निश्चयेन महाधियः | विशोकाः संस्थितास्तन्मे ब्रह्मन्प्रब्रूहि तत्त्वतः || १४ ||
śrīrāma uvāca | yenaita bhagavandhīrā niścayena mahādhiyaḥ | viśokāḥ saṃsthitāstanme brahmanprabrūhi tattvataḥ || 14 ||
Sri Rama said: O venerable one, by what firm conviction are these wise and intelligent beings free from sorrow and established in their state? Please explain this to me in detail.
श्री राम ने कहा: हे भगवन्, इन बुद्धिमान और ज्ञानी प्राणियों को किस निश्चय से शोकमुक्त होकर अपनी स्थिति में स्थिर होने का कारण बताएँ? कृपया इसे विस्तार से समझाएँ।
श्रीवसिष्ठ उवाच | राजपुत्र महाबाहो विदिताखिलवेद्य हे | स्फुटं श्रृणु यथा पृष्टमयमेषां हि निश्चयः || १५ ||
śrīvasiṣṭha uvāca | rājaputra mahābāho viditākhilavedya he | sphuṭaṃ śṛṇu yathā pṛṣṭamayameṣāṃ hi niścayaḥ || 15 ||
Vasishtha said: O prince of great arms, O knower of all knowledge, listen clearly to what you have asked. This is indeed their conviction.
वसिष्ठ ने कहा: हे महाबाहु राजकुमार, हे सब ज्ञान को जानने वाले, जो तुमने पूछा है उसे स्पष्ट रूप से सुनो। यह उनका निश्चय है।
यदिदं किंचिदाभोगि जगज्जालं प्रदृश्यते | तत्सर्वममलं ब्रह्म भवत्येतद्व्यवस्थितम् || १६ ||
yadidaṃ kiṃcidābhogi jagajjālaṃ pradṛśyate | tatsarvamamalaṃ brahma bhavatyetadvyavasthitam || 16 ||
Whatever is seen in this world, all of that is pure Brahman, established in this way.
जो कुछ भी इस जगत में दिखाई देता है, वह सब निर्मल ब्रह्म है, इस प्रकार स्थापित है।
ब्रह्म चिद्ब्रह्म भुवनं ब्रह्म भूतपरम्पराः | ब्रह्माहं ब्रह्म मच्छत्रुर्ब्रह्म सन्मित्रबान्धवाः || १७ ||
brahma cidbrahma bhuvanaṃ brahma bhūtaparamparāḥ | brahmāhaṃ brahma macchatruḥbrahma sanmitrabāndhavāḥ || 17 ||
Brahman is consciousness, Brahman is the world, Brahman is the series of beings. I am Brahman, my enemy is Brahman, my friends and relatives are Brahman.
ब्रह्म चेतना है, ब्रह्म जगत है, ब्रह्म प्राणियों की श्रृंखला है। मैं ब्रह्म हूँ, मेरा शत्रु ब्रह्म है, मेरे मित्र और बंधु ब्रह्म हैं।
ब्रह्म कालत्रयं तच्च ब्रह्मण्येव व्यवस्थितम् | तरङ्गमालयाम्भोधिर्यथात्मनि विवर्धते || १८ ||
brahma kālatrayaṃ tacca brahmaṇyeva vyavasthitam | taraṅgamālayāmbhodhiryathātmani vivardhate || 18 ||
Brahman is the three times (past, present, future), and that is established in Brahman itself. Just as waves arise in the ocean, so does Brahman manifest in itself.
ब्रह्म तीनों काल (भूत, वर्तमान, भविष्य) है, और वह ब्रह्म में ही स्थापित है। जैसे लहरें समुद्र में उठती हैं, वैसे ही ब्रह्म अपने में ही प्रकट होता है।
तथा पदार्थलक्ष्म्येत्थमिदं ब्रह्म विवर्धते | गृह्यते ब्रह्मणा ब्रह्म भुज्यते ब्रह्म ब्रह्मणा || १९ ||
tathā padārthalakṣmyetthamidaṃ brahma vivardhate | gṛhyate brahmaṇā brahma bhujyate brahma brahmaṇā || 19 ||
Thus, in this way, Brahman manifests in all objects. Brahman is grasped by Brahman, Brahman is enjoyed by Brahman.
इस प्रकार, इस तरह, ब्रह्म सभी वस्तुओं में प्रकट होता है। ब्रह्म ब्रह्म द्वारा ग्रहण किया जाता है, ब्रह्म ब्रह्म द्वारा भोगा जाता है।
ब्रह्म ब्रह्मणि बृंहाभिर्ब्रह्मशक्त्येव बृंहति | ब्रह्म मच्छत्रुरूपं मे ब्रह्मणोऽप्रियकृद्यदि || २० ||
brahma brahmaṇi bṛṃhābhirbrahmaśaktyeva bṛṃhati | brahma macchatru rūpaṃ me brahmaṇo'priyakṛdyadi || 20 ||
Brahman expands in Brahman through the power of Brahman. If my enemy, who is Brahman, causes displeasure to Brahman, it is still Brahman.
ब्रह्म ब्रह्म में ब्रह्म शक्ति से विस्तार पाता है। यदि मेरा शत्रु, जो ब्रह्म है, ब्रह्म को अप्रिय करता है, तो भी वह ब्रह्म ही है।
तद्ब्रह्मणि ब्रह्मनिष्ठं किमन्यत्कस्यचित्कृतम् | रागादीनामवस्थानं कल्पितानां खवृक्षवत् || २१ ||
tadbrahmaṇi brahmaniṣṭhaṃ kimanyatkasyacitkṛtam | rāgādīnāmavasthānaṃ kalpitānāṃ khavṛkṣavat || 21 ||
In that Brahman, what else is done by anyone? The existence of desires and so forth is like the imaginary tree in the sky.
उस ब्रह्म में, किसी ने और क्या किया है? राग आदि की स्थिति आकाश के वृक्ष की तरह कल्पित है।
असंकल्पेन नष्टानां कः प्रसङ्गोऽत्र वर्धते | ब्रह्मण्येव हि सर्वस्मिंश्चरणस्पन्दनादिकम् || २२ ||
asaṃkalpena naṣṭānāṃ kaḥ prasaṅgo'tra vardhate | brahmaṇyeva hi sarvasmiṃścaraṇaspandanādikam || 22 ||
Without any conceptualization, what attachment grows here? Indeed, all movements and vibrations are only in Brahman.
किसी भी कल्पना के बिना, यहाँ कौन सा आसक्ति बढ़ती है? वास्तव में, सभी गतिविधियाँ और कंपन केवल ब्रह्म में हैं।
स्फुरति ब्रह्म सकलं सुखितादुःखिते कुतः | ब्रह्म ब्रह्मणि संतृप्तं ब्रह्म ब्रह्मणि संस्थितम् || २३ ||
sphurati brahma sakalaṃ sukhitāduḥkhite kutaḥ | brahma brahmaṇi saṃtṛptaṃ brahma brahmaṇi saṃsthitam || 23 ||
Brahman shines forth in its entirety. Where is happiness or unhappiness? Brahman is satisfied in Brahman, Brahman is established in Brahman.
ब्रह्म अपनी पूर्णता में चमकता है। सुख या दुःख कहाँ है? ब्रह्म ब्रह्म में संतुष्ट है, ब्रह्म ब्रह्म में स्थित है।
स्फुरति ब्रह्मणि ब्रह्म नाहमस्मीतरात्मकः | घटो ब्रह्म पटो ब्रह्म ब्रह्माहमिदमाततम् || २४ ||
sphurati brahmaṇi brahma nāhamasmītarātmakaḥ | ghaṭo brahma paṭo brahma brahmāhamidamātatam || 24 ||
Brahman shines forth in Brahman. I am not different from Brahman. The pot is Brahman, the cloth is Brahman, I am Brahman, this is Brahman.
ब्रह्म ब्रह्म में चमकता है। मैं ब्रह्म से अलग नहीं हूँ। घड़ा ब्रह्म है, कपड़ा ब्रह्म है, मैं ब्रह्म हूँ, यह ब्रह्म है।
अतो रागविरागाणां मृषेव कलनेह का | मरणब्रह्मणि स्वैरं देहब्रह्मणि संगते || २५ ||
ato rāgavirāgāṇāṃ mṛṣeva kalaneha kā | maraṇabrahmaṇi svairaṃ dehabrahmaṇi saṅgate || 25 ||
Therefore, the calculations of attachment and detachment are like illusions. Death is spontaneous in Brahman, the body is united in Brahman.
इसलिए, आसक्ति और विरक्ति की गणना भ्रम की तरह है। मृत्यु ब्रह्म में स्वाभाविक है, शरीर ब्रह्म में एकजुट है।
दुःखितानाम कैव स्याद्रज्जुसर्पभ्रमोपमा संभोगादौ सुखं ब्रह्मण्यास्थिते देहब्रह्मणि || २६ ||
duḥkhitānām kaiva syādrajjusarpabhramopamā saṃbhogādau sukhaṃ brahmaṇyāsthite dehabrahmaṇi || 26 ||
For the sorrowful, what is the illusion of the rope and the snake? In the enjoyment and so forth, happiness is in Brahman, established in the body-Brahman.
दुःखी लोगों के लिए, रस्सी और सांप का भ्रम क्या है? भोग और आदि में, सुख ब्रह्म में है, जो शरीर-ब्रह्म में स्थित है।
संपन्नमेतन्म इति मुधा स्यात्कलना कुतः वीच्यम्भसोः स्पन्दवतोर्न त्वन्यदम्बुनो यथा || २७ ||
sampannametanma iti mudhā syātkalanā kutaḥ vīcyambhasoḥ spandavatorna tvanyadambuno yathā || 27 ||
This is accomplished, thus, foolishly thinking, why should there be calculation? Like the waves of the ocean, there is nothing else of water.
यह संपन्न है, इस तरह, मूढ़ता से सोचकर, क्यों कलना हो? समुद्र की लहरों की तरह, पानी का कोई और नहीं है।
त्वत्तामत्ते तथा न स्तो ब्रह्मणि स्पन्दरूपिणि यथावर्तमृते तोये न किंचिन्म्रियते क्वचित् || २८ ||
tvattāmattetathā na sto brahmaṇi spandarūpiṇi yathāvartamṛte toye na kiṃcinmriyate kvacit || 28 ||
Thus, there is no 'you' or 'me' in Brahman, which is of the nature of vibration. Just as without the whirlpool, there is no water anywhere.
इस प्रकार, ब्रह्म में, जो स्पंद की प्रकृति का है, 'तुम' और 'मैं' नहीं है। जैसे बिना भंवर के, कहीं पानी नहीं है।
मृतिब्रह्मत्वमायाते देहब्रह्मणि वै तथा यथा चलाचले तोये त्वत्तामत्ते न तिष्ठतः || २९ ||
mṛtibrahmatvamāyāte dehabrahmaṇi vai tathā yathā calācale toye tvattāmattena tiṣṭhatḥ || 29 ||
Thus, when the body-Brahman attains the state of death-Brahman, just as in the moving and unmoving water, there is no 'you' or 'me'.
इस प्रकार, जब शरीर-ब्रह्म मृत्यु-ब्रह्म की स्थिति को प्राप्त होता है, जैसे चल और अचल पानी में, 'तुम' और 'मैं' नहीं है।
तथा जडाजडे रूपे न स्थिते परमात्मनि कटकत्वं यथा हेम्नो यथावर्तो जलस्य च || ३० ||
tathā jaḍājaḍe rūpe na sthite paramātmani kaṭakatvaṃ yathā hemno yathāvarto jalasya ca || 30 ||
Thus, in the form of the insentient and the sentient, there is no existence in the Supreme Self. Just as the bangle is to gold, just as the whirlpool is to water.
इस प्रकार, जड़ और चेतन रूप में, परमात्मा में कोई अस्तित्व नहीं है। जैसे चूड़ी सोने की होती है, जैसे भंवर पानी का होता है।
तदतद्भावरूपेयं तथा प्रकृतिरात्मनः | इदं हि जीवभूतात्म जडरूपमिदं भवेत् || ३१ ||
tadatadbhāvarūpeyaṃ tathā prakṛtirātmanaḥ | idaṃ hi jīvabhūtātma jaḍarūpamidaṃ bhavet || 31 ||
This nature of the self is both real and unreal | Thus, the nature of the self is such | Indeed, this living being is inert in form
यह आत्मा की प्रकृति सत् और असत् दोनों है | इस प्रकार, आत्मा की प्रकृति ऐसी है | वास्तव में, यह जीव जड़ रूप में है
इत्यज्ञानात्मनो मोहो नच ज्ञानात्मनः क्वचित् | अज्ञस्य दुःखौघमयं ज्ञस्यानन्दमयं जगत् || ३२ ||
ityajñānātmano moho na ca jñānātmanaḥ kvacit | ajñasya duḥkhaughamayaṃ jñasyānandamayaṃ jagat || 32 ||
Thus, the delusion of the ignorant self | Not at all of the knowledgeable self | The world of the ignorant is full of sorrow | The world of the knowledgeable is full of bliss
इस प्रकार, अज्ञानी आत्मा का मोह है | ज्ञानी आत्मा का कभी नहीं | अज्ञानी का जगत दुःख से भरा है | ज्ञानी का जगत आनंद से भरा है
अन्धं भुवनमन्धस्य प्रकाशं तु सचक्षुषः | जगदेकात्मकं ज्ञस्य मूर्खस्यातीव दुःखदम् || ३३ ||
andhaṃ bhuvanamandhasya prakāśaṃ tu sacakṣuṣaḥ | jagadekātmakaṃ jñasya mūrkhasyātīva duḥkhadam || 33 ||
The world is dark for the blind | But illuminated for those with sight | The world is one with the self for the knowledgeable | But very sorrowful for the foolish
अंधे के लिए जगत अंधेरा है | पर दृष्टि वालों के लिए प्रकाशित है | ज्ञानी के लिए जगत आत्मा से एक है | पर मूर्ख के लिए बहुत दुःखदायी है
शिशोरिव स्फुरद्यक्षा निशा पुंसस्तु केवला | अस्मिन्ब्रह्मघटे नित्यमेकस्मिन्सर्वतः स्थिते || ३४ ||
śiśoriva sphuradyakṣā niśā puṃsastu kevalā | asminbrahmaghaṭe nityamekasmin sarvataḥ sthite || 34 ||
Like a child, the manifested perception is night for the ignorant | But for the wise, it is pure | In this eternal Brahma vessel, which is one and present everywhere
बच्चे की तरह, प्रकट दृष्टि अज्ञानी के लिए रात है | पर ज्ञानी के लिए यह शुद्ध है | इस अनंत ब्रह्म घट में, जो एक और सर्वत्र विद्यमान है
न किंचिन्म्रियते नाम न च किंचन जीवति | यथोल्लासविलासेषु न नश्यति न जायते || ३५ ||
na kiṃcinmriyate nāma na ca kiṃcana jīvati | yathollāsavilāseṣu na naśyati na jāyate || 35 ||
Nothing truly dies | Nor does anything truly live | Just as in the play of waves, nothing perishes, nothing is born
कुछ भी वास्तव में नहीं मरता | न ही कुछ वास्तव में जीवित है | जैसे लहरों के खेल में, कुछ भी नष्ट नहीं होता, कुछ भी जन्म नहीं लेता
तरङ्गादिमहाम्भोधौ भूतवृन्दं तथात्मनिइदं नास्तीदमस्तीति भ्रान्तिर्नामात्मनात्मनि || ३६ ||
taraṅgādimahāmbhodhau bhūtavṛndaṃ tathātmaniidaṃ nāstīdamastīti bhrāntirnāmātmanātmani || 36 ||
In the great ocean of waves and beings, the illusion of 'this is not' and 'this is' arises in the self.
लहरों और प्राणियों के महासागर में, 'यह नहीं है' और 'यह है' की भ्रांति आत्मा में उत्पन्न होती है।
शक्तिर्निर्हेतुकैवान्तः स्फुरति स्फटिकांशुवत्जगच्छक्त्यात्मनात्मैव ब्रह्म स्वात्मनि संस्थितम् || ३७ ||
śaktirnirhetukaivāntaḥ sphurati sphaṭikāṃśuvatjagacchaktyātmanātmaiva brahma svātmani saṃsthitam || 37 ||
The power that shines within without any cause, like the crystal, is the self, which is Brahman, established in its own self.
जो शक्ति किसी कारण के बिना अंदर चमकती है, वह क्रिस्टल की तरह है, वह आत्मा है, जो ब्रह्म है, जो अपने आत्मा में स्थापित है।
तरङ्गकणजालेन पयसीव पयो घनम्शरीरनाशेन कथं ब्रह्मणो मृतधीर्भवेत् || ३८ ||
taraṅgakaṇajālena payasīva payo ghanamśarīranāśena kathaṃ brahmaṇo mṛtadhīrbhavet || 38 ||
How can the mind of Brahman become dull with the destruction of the body, which is like the dense milk that is a network of waves?
शरीर के नाश से, जो लहरों के जाल की तरह घनी दूध की तरह है, ब्रह्म का मन कैसे मंद हो सकता है?
ब्रह्मणो व्यतिरिक्तं हि न शरीरादि विद्यतेपयसो व्यतिरेकेण तरङ्गादि महार्णवे || ३९ ||
brahmaṇo vyatiriktaṃ hi na śarīrādi vidyatepayaso vyatirekeṇa taraṅgādi mahārṇave || 39 ||
Indeed, apart from Brahman, there is no body or anything else. Just as there are no waves apart from the great ocean of milk.
वास्तव में, ब्रह्म के अलावा, कोई शरीर या कुछ और नहीं है। जैसे दूध के महासागर के अलावा कोई लहर नहीं है।
यः कणो या च कणिका या वीचिर्यस्तरङ्गकःयः फेनो या च लहरी तद्यथा वारि वारिणि || ४० ||
yaḥ kaṇo yā ca kaṇikā yā vīciryastaraṅgakaḥyaḥ pheno yā ca laharī tadyathā vāri vāriṇi || 40 ||
Whatever particle, whatever small particle, whatever wave, whatever foam, whatever ripple, all that is like water in water.
जो भी कण, जो भी छोटा कण, जो भी लहर, जो भी फेन, जो भी छोटी लहर, सब कुछ पानी में पानी की तरह है।
यो देहो या च कलना यद्दृश्यं यौ क्षयाक्षयौ या भावरचना योऽर्थस्तया तद्ब्रह्म ब्रह्मणि || ४१ ||
yo deho yā ca kalanā yaddṛśyaṃ yau kṣayākṣayau yā bhāvaracanā yo'rthastayā tadbrahma brahmaṇi || 41 ||
This body, this measurement, this visible world, these decay and growth, this creation of beings, this purpose—all this is Brahman in Brahman.
यह शरीर, यह माप, यह दृश्य जगत, यह क्षय और वृद्धि, यह भाव रचना, यह अर्थ—यह सब ब्रह्म है ब्रह्म में।
संस्थानरचना चित्रा ब्रह्मणः कनकादिव नान्यरूपा विमूढानां मृषैव द्वित्वभावना || ४२ ||
saṃsthānaracanā citrā brahmaṇaḥ kanakādiva nānyarūpā vimūḍhānāṃ mṛṣaiva dvitvabhāvanā || 42 ||
The varied creation of Brahman is like gold, not of a different form. The deluded perceive duality as an illusion.
ब्रह्म की विविध रचना सोने की तरह है, किसी दूसरे रूप की नहीं। मूढ़ लोग द्वैत को माया के रूप में देखते हैं।
मनो बुद्धिरहंकारस्तन्मात्राणीन्द्रियाणि च ब्रह्मैव सर्वं नानात्म सुखं दुःखं न विद्यते || ४३ ||
mano buddhirahaṃkārastanmātrāṇīndriyāṇi ca brahmaiva sarvaṃ nānātma sukhaṃ duḥkhaṃ na vidyate || 43 ||
The mind, intellect, ego, subtle elements, and senses—all these are Brahman. There is no separate self; happiness and sorrow do not exist.
मन, बुद्धि, अहंकार, तन्मात्राएँ, और इंद्रियाँ—ये सब ब्रह्म हैं। कोई अलग आत्मा नहीं है; सुख और दुःख नहीं हैं।
अयं सोऽहमिदं चित्तमित्याद्यर्थोत्थया गिरा शब्दप्रतिश्रवेणाद्राविवात्मात्मनि जृम्भते || ४४ ||
ayaṃ so'hamidaṃ cittamityādyarthottayā girā śabdapratiśraveṇādrāvivātmātmani jṛmbhate || 44 ||
This 'I am this mind' and other such meanings arise from words. Like a mountain, the self awakens in the self through the echo of sound.
यह 'मैं यह मन हूँ' और इसी तरह के अन्य अर्थ शब्दों से उत्पन्न होते हैं। पर्वत की तरह, आत्मा शब्द के प्रतिध्वनि से आत्मा में जागृत होता है।
ब्रह्मैवाज्ञातमज्ञत्वमभ्यागतमिव स्थितम् तथा हि दृश्यते स्वप्ने चेतसात्मात्मनात्मनः || ४५ ||
brahmaivājñātamajñatvamabhyāgatamiva sthitam tathā hi dṛśyate svapne cetasātmanātmanaḥ || 45 ||
Brahman alone is the unknown ignorance, as if it has come. Thus, it is seen in a dream by the mind, the self by the self.
ब्रह्म ही अज्ञात अज्ञत्व है, जैसे कि यह आ गया है। इस प्रकार, यह स्वप्न में मन द्वारा देखा जाता है, आत्मा द्वारा आत्मा।
अभावितं ब्रह्मतया ब्रह्माज्ञानमलं भवेत् अभावितं हेमतया यथा हेम च मृद्भवेत् || ४६ ||
abhāvitaṃ brahmatayā brahmājñānamalaṃ bhavet abhāvitaṃ hemata yathā hema ca mṛdbhavet || 46 ||
Without the realization of Brahman, the knowledge of Brahman becomes impure. Just as gold becomes impure without being purified.
बिना ब्रह्म के ज्ञान के ब्रह्म ज्ञान अशुद्ध होता है जैसे सोना बिना पवित्र होता है
स्वयं प्रभुर्महात्मैव ब्रह्म ब्रह्मविदो विदुः अपरिज्ञातमज्ञानमज्ञानामिति कथ्यते || ४७ ||
svayaṃ prabhurmahātmaiva brahma brahmavidoviduḥ aparijñātamajñānamajñānāmiti kathyate || 47 ||
The great self, the Lord himself, is known as Brahman by the knowers of Brahman. The ignorance of the ignorant is said to be unknowable.
महान आत्मा स्वयं प्रभु है जो ब्रह्म ज्ञानी जानते हैं अज्ञानी का अज्ञान अज्ञेय कहा जाता है
ज्ञातं ब्रह्मतया ब्रह्म ब्रह्मैव भवति क्षणात् ज्ञातं हेमतया हेम हेमैव भवति क्षणात् || ४८ ||
jñātaṃ brahmatayā brahma brahmaiva bhavati kṣaṇāt jñātaṃ hemata yā hema hemaiva bhavati kṣaṇāt || 48 ||
When Brahman is known as Brahman, it becomes Brahman instantly. When gold is known as gold, it becomes gold instantly.
जब ब्रह्म ब्रह्म के रूप में जाना जाता है तो वह तुरंत ब्रह्म बन जाता है जब सोना सोने के रूप में जाना जाता है तो वह तुरंत सोना बन जाता है
ब्रह्मात्मा सर्वशक्तिर्हि तद्यथा भावयत्यलम् निर्हेतुकः स्वयं शक्त्या तत्तथाशु प्रपश्यति || ४९ ||
brahmātmā sarvaśaktirhi tadyathā bhāvayatyalam nirhetukaḥ svayaṃ śaktyā tattathāśu prapaśyati || 49 ||
The Brahman, the self, is all-powerful. As one meditates on it, without any cause, by its own power, one sees it immediately.
ब्रह्म आत्मा सर्वशक्तिमान है जैसे मनुष्य उस पर ध्यान करता है बिना किसी कारण के अपनी शक्ति से वह उसे तुरंत देखता है
अकर्मकर्तृकरणमकारणमनामयम् स्वयंप्रभुं महात्मानं ब्रह्म ब्रह्मविदो विदुः || ५० ||
akarmakartṛkaraṇamakāraṇamanāmayam svayaṃprabhuṃ mahātmānaṃ brahma brahmavidoviduḥ || 50 ||
The knowers of Brahman know the great self, the Lord, as actionless, causeless, and free from all defects.
ब्रह्म ज्ञानी महान आत्मा को कर्महीन, कारणहीन और सभी दोषों से मुक्त जानते हैं
अपरिज्ञातमज्ञानामज्ञानमिति कथ्यते | परिज्ञातं भवेज्ज्ञानमज्ञानपरिनाशनम् || ५१ ||
aparijñātamajñānāmajñānamiti kathyate | parijñātaṃ bhavejjñānamajñānaparināśanam || 51 ||
Ignorance is called ignorance because it is not known. When it is known, it becomes knowledge, the destroyer of ignorance.
अज्ञान इसलिए अज्ञान कहलाता है क्योंकि यह अपरिज्ञात है | जब यह परिज्ञात होता है, तो यह ज्ञान बन जाता है, जो अज्ञान का नाश करता है।
बन्धुरेवापरिज्ञातो ह्यबन्धुरिति कथ्यते परिज्ञातो भवेद्बन्धुरबन्धुभ्रमनाशनात् || ५२ ||
bandhurevāparijñāto hyabandhuriti kathyate parijñāto bhavedbandhurabandhubhramanāśanāt || 52 ||
A friend is called a non-friend when not known. When known, he becomes a friend, due to the destruction of the illusion of non-friendship.
एक मित्र तब अमित्र कहलाता है जब वह अज्ञात होता है | जब वह ज्ञात होता है, तो वह मित्र बन जाता है, अमित्रता के भ्रम के नाश के कारण।
द्वैतं त्वसत्यमित्यन्तर्ज्ञाते सोदेति भावना | तस्माद्वैताच्च वैरस्याद्यया किल विरज्यते || ५४ ||
dvaitaṃ tvasyamityantarjñāte sodeti bhāvanā | tasmādvaitācca vairasyādyayā kila virajyate || 54 ||
Duality is known to be unreal within. From this realization, the feeling of unity arises. Therefore, from non-duality, enmity is renounced.
द्वैत अन्तर्मन में असत्य कहलाता है | इस ज्ञान से एकता की भावना उत्पन्न होती है | इसलिए, अद्वैत से वैर छोड़ दिया जाता है।
अयं नाहमिति ज्ञाते स्फुटे सोदेति भावना | मिथ्याहंकारता तस्माद्यया नूनं विरज्यते || ५५ ||
ayaṃ nāhamiti jñāte sphuṭe sodeti bhāvanā | mithyāhaṃkāratā tasmādyayā nūnaṃ virajyate || 55 ||
When it is clearly known that 'this is not I,' the feeling of true self arises. Therefore, from the false ego, one truly renounces.
जब यह स्पष्ट रूप से ज्ञात होता है कि 'यह मैं नहीं हूँ,' तो सच्चे स्व की भावना उत्पन्न होती है | इसलिए, झूठे अहंकार से, वास्तव में त्याग होता है।
ब्रह्मैवाहमिति ज्ञाने सत्ये सोदेति भावना | तस्मिन्सत्ये निजे रूपे यथान्तः परिलीयते || ५६ ||
brahmaivāhamiti jñāne satye sodeti bhāvanā | tasmin satye nije rūpe yathāntaḥ parilīyate || 56 ||
When there is true knowledge that 'I am Brahman,' the feeling of truth arises. In that true form, one merges within oneself.
जब यह सच्चा ज्ञान होता है कि 'मैं ब्रह्म हूँ,' तो सत्य की भावना उत्पन्न होती है | उस सच्चे रूप में, वह अपने आप में विलीन हो जाता है।
सति विस्तारजे तस्मिन्ब्रह्मेदमिति वेद्म्यहम्त्वमहंत्वादिबाधे तत्सदित्यादि जगद्गतम् || ५७ ||
sati vistāraje tasminbrahmedamiti vedmyahamtvamahaṃtvādibādhe tatsadityādi jagadgatam || 57 ||
In the expansion of truth, I know that I am Brahman. I am you, and in the beginning, that truth pervades the world.
सत्य के विस्तार में, मैं जानता हूँ कि मैं ब्रह्म हूँ। मैं तुम हूँ, और शुरुआत में, वह सत्य संसार में व्याप्त है।
सत्यं सर्वप्रकाराड्ह्यं ब्रह्मेदमिति वेद्म्यहम्न मे दुःखं न कर्माणि न मे मोहो न वाञ्छितम् || ५८ ||
satyaṃ sarvaprakārāḍhyaṃ brahmedamiti vedmyahamna me duḥkhaṃ na karmāṇi na me moho na vāñchitam || 58 ||
Truth is worthy of worship in all forms. I know that I am Brahman. I have no sorrow, no actions, no delusion, no desires.
सत्य सभी प्रकार से पूजनीय है। मैं जानता हूँ कि मैं ब्रह्म हूँ। मुझे कोई दुःख नहीं है, कोई कर्म नहीं है, कोई मोह नहीं है, कोई इच्छा नहीं है।
समः स्वस्थो विशोकोऽस्मि ब्रह्माहमिति सत्यताकलाकलङ्कमुक्तोऽस्मि सर्वमस्मि निरामयः || ५९ ||
samaḥ svastho viśoko'smi brahmāhamiti satyatākalākalaṅkamukto'smi sarvamasmi nirāmayaḥ || 59 ||
I am balanced, healthy, and free from sorrow. I am Brahman, this is the truth. I am free from all blemishes and I am everything, free from disease.
मैं संतुलित, स्वस्थ और दुःखमुक्त हूँ। मैं ब्रह्म हूँ, यह सत्य है। मैं सभी दोषों से मुक्त हूँ और मैं सब कुछ हूँ, रोगमुक्त।
न त्यजामि न वाञ्छामि ब्रह्माहमिति सत्यता अहं रक्तमहं मांसमहमस्थीन्यहं वपुः || ६० ||
na tyajāmi na vāñchāmi brahmāhamiti satyatāahaṃ raktamahaṃ māṃsamahamasthīnyahaṃ vapuḥ || 60 ||
I do not abandon nor desire. I am Brahman, this is the truth. I am blood, I am flesh, I am bones, I am the body.
मैं न त्यागता हूँ न चाहता हूँ। मैं ब्रह्म हूँ, यह सत्य है। मैं रक्त हूँ, मैं मांस हूँ, मैं हड्डियाँ हूँ, मैं शरीर हूँ।
चिदहं चेतनं चाहं ब्रह्माहमिति सत्यता द्यौरहं खमहं सार्कमहमाशा भुवोऽप्यहम् || ६१ ||
cidahaṃ cetanaṃ cāhaṃ brahmāhamiti satyatādyaurahaṃ khamahaṃ sārkamahamāśā bhuvo'pyaham || 61 ||
I am consciousness, I am the conscious being. I am Brahman, this is the truth. I am the sky, I am the sun, I am hope, and I am the earth.
मैं चेतना हूँ, मैं चेतन जीव हूँ। मैं ब्रह्म हूँ, यह सत्य है। मैं आकाश हूँ, मैं सूर्य हूँ, मैं आशा हूँ, और मैं पृथ्वी हूँ।
अहं घटपटाकारो ब्रह्माहमिति सत्यता | अहं तृणमहं चोर्वी गुल्मोऽहं काननाद्यहम् || ६२ ||
ahaṃ ghaṭapaṭākāro brahmāhamiti satyatā | ahaṃ tṛṇamahaṃ corvī gulmo'haṃ kānanādyaham || 62 ||
I am the pot, I am the cloth, I am the grass, I am the earth, I am the bush, I am the forest, and so on. This is the truth of 'I am Brahman'.
मैं घट हूँ, मैं पट हूँ, मैं तृण हूँ, मैं भूमि हूँ, मैं झाड़ी हूँ, मैं वन हूँ, और इसी तरह। यह 'मैं ब्रह्म हूँ' की सत्यता है।
शैलसागरसार्थोऽहं ब्रह्मैकत्वं किल स्थितम् | आदानदानसंकोचपूर्विका भूतशक्तयः || ६३ ||
śailasāgarasārtho'haṃ brahmaikatvaṃ kila sthitam | ādānadānasankocapūrvikā bhūtaśaktayaḥ || 63 ||
I am the essence of mountains and oceans. The oneness of Brahman is established. The elemental powers are preceded by the contraction of giving and taking.
मैं पर्वतों और समुद्रों का सार हूँ। ब्रह्म की एकता स्थापित है। दान और लेन के संकोच से पहले भूत शक्तियाँ हैं।
सर्वमेव चिदात्मास्मि ब्रह्मण्याततरूपधृक् | लतागुल्माङ्कुरादीनामहंसंभवनैषिणाम् || ६४ ||
sarvameva cidātmāsmi brahmaṇyātatatārūpadhṛk | latāgulmāṅkurādīnāmahaṃsaṃbhavanaiṣiṇām || 64 ||
I am the conscious self in all things. I am the one who holds the form of Brahman. I am the origin of all things that wish to come into existence, such as creepers, shrubs, and sprouts.
मैं सब चीजों में चेतना आत्मा हूँ। मैं ब्रह्म के रूप को धारण करने वाला हूँ। मैं उन सभी चीजों का उद्गम हूँ जो अस्तित्व में आना चाहती हैं, जैसे लताएँ, झाड़ियाँ, और अंकुर।
चिदात्मान्तर्गतं शान्तं परं ब्रह्म रसात्मकम् | यस्मिन्सर्वं यतः सर्वं यत्सर्वं सर्वतश्च यत् || ६५ ||
cidātmāntargataṃ śāntaṃ paraṃ brahma rasātmakam | yasmin sarvaṃ yataḥ sarvaṃ yat sarvaṃ sarvataś ca yat || 65 ||
The supreme Brahman, which is the essence of bliss, is peaceful and resides within the conscious self. In it, all things exist, from it, all things arise, and it pervades all things.
जो आनंद का सार है, वह परम ब्रह्म शांत है और चेतना आत्मा के भीतर निवास करता है। उसमें सब कुछ है, उससे सब कुछ उत्पन्न होता है, और वह सब कुछ को व्याप्त करता है।
यो मतः सर्व एकात्मा परं ब्रह्मेति निश्चयः | चिदात्मा ब्रह्म सत्सत्यमृतं ज्ञ इति नामभिः || ६६ ||
yo mataḥ sarva ekātmā paraṃ brahmeti niścayaḥ | cidātmā brahma satsatyamṛtaṃ jña iti nāmabhiḥ || 66 ||
It is concluded that all is one self, the supreme Brahman. The conscious self is Brahman, the eternal truth, the immortal, the knower, by these names.
यह निष्कर्ष है कि सब कुछ एक आत्मा है, परम ब्रह्म। चेतना आत्मा ब्रह्म है, सनातन सत्य, अमर, ज्ञाता, इन नामों से।
प्रोच्यते सर्वगं तत्त्वं चिन्मात्रं चेत्यवर्जितम्| आभासमात्रममलं सर्वभूतात्मबोधकम् || ६७ ||
procyate sarvagaṃ tattvaṃ cinmātraṃ cetyavarjitam| ābhāsamātramamalaṃ sarvabhūtātmabodhakam || 67 ||
It is said that the ultimate reality is all-pervading, pure consciousness, devoid of thought, merely an appearance, pure, and revealing the self in all beings.
कहा जाता है कि परम सत्य सर्वव्यापी, शुद्ध चेतना, विचारों से रहित, केवल एक आभास, शुद्ध और सभी प्राणियों में आत्मा को प्रकट करने वाला है।
सर्वत्रावस्थितं शान्तं चिद्ब्रह्मेत्यनुभूयते| मनोबुद्धीन्द्रियव्रातसमस्तकलनान्वितम् || ६८ ||
sarvatrāvasthitaṃ śāntaṃ cidbrahmetyanubhūyate| manobuddhīndriyavrātasamastakalanānvitam || 68 ||
The pure consciousness, known as Brahman, is experienced as calm and present everywhere, encompassing all mental faculties, intellect, and senses.
शुद्ध चेतना, जिसे ब्रह्म कहते हैं, शान्त और सर्वत्र उपस्थित अनुभव की जाती है, जो सभी मानसिक शक्तियों, बुद्धि और इंद्रियों को समेटे हुए है।
भेदं त्यक्त्वा स्वमाभासं चिद्ब्रह्माहमनामयम्| शब्दादीनामशेषाणां कारणानां जगत्स्थितेः || ६९ ||
bhedaṃ tyaktvā svamābhāsaṃ cidbrahmāhamanāmayam| śabdādīnāmaśeṣāṇāṃ kāraṇānāṃ jagatsthiteḥ || 69 ||
Abandoning differences, I am the pure consciousness, Brahman, free from all afflictions, the cause of all sounds and other manifestations in the world.
भेदों को त्यागकर, मैं शुद्ध चेतना, ब्रह्म, सभी क्लेशों से मुक्त, सभी ध्वनियों और अन्य विश्व में अभिव्यक्तियों का कारण हूँ।
तत्त्वावकाशकं स्वच्छं चिद्ब्रह्मास्मि न मे क्षयः| अनारतगलत्स्वच्छचिद्धारागहनात्मकम् || ७० ||
tattvāvakāśakaṃ svacchaṃ cidbrahmāsmi na me kṣayaḥ| anāratagalatsvacchaciddhārāgahanātmakam || 70 ||
I am the pure consciousness, Brahman, the space of the ultimate reality, pure, without decay. I am the continuous flow of pure, conscious stream, deep and profound.
मैं शुद्ध चेतना, ब्रह्म, परम सत्य का स्थान, शुद्ध, क्षयरहित हूँ। मैं निरंतर शुद्ध चेतना की गहरी और प्रगाढ़ धारा हूँ।
आलोकः सुमनोमौनं चिद्ब्रह्मास्म्यमृतं परम्| अनारतगलद्रूपं नित्यं चानुभवामृतम् || ७१ ||
ālokaḥ sumanomauṇaṃ cidbrahmāsmyamṛtaṃ param| anāratagaladrūpaṃ nityaṃ cānubhavāmṛtam || 71 ||
I am the light, the blissful silence, the pure consciousness, Brahman, the supreme nectar. I am the continuous form, eternal, and the nectar of experience.
मैं प्रकाश, आनंदमय मौन, शुद्ध चेतना, ब्रह्म, परम अमृत हूँ। मैं निरंतर रूप, नित्य, और अनुभव का अमृत हूँ।
अहनिःशेषचक्राणि चिद्ब्रह्माहमलेपकम् | सुषुप्तसदृशं शान्तमालोकविमलात्मकम् || ७२ ||
ahaniḥśeṣacakrāṇi cidbrahmāhamalepakam | suṣuptasadṛśaṃ śāntamālokavimalātmakam || 72 ||
All the wheels of the day are smeared with the consciousness of Brahman. It is peaceful, like deep sleep, and pure in nature.
दिन के सभी चक्र ब्रह्म चेतना से लिप्त हैं। यह गहरी नींद की तरह शान्त और निर्मल स्वभाव का है।
संभोगोत्तममाभासं चिद्ब्रह्मास्म्यपवासनम् | खण्डादिस्वादुसंवित्तिरीषन्मात्रा तु तिष्ठति || ७३ ||
saṃbhogottamamābhāsaṃ cidbrahmāsmyapavāsanam | khaṇḍādisvādusaṃvittirīṣanmātrā tu tiṣṭhati || 73 ||
The supreme enjoyment is a reflection of the consciousness of Brahman. The sweet awareness of the fragmented self is merely a trace.
परम भोग ब्रह्म चेतना का प्रतिबिंब है। टुकड़ों में मधुर चेतना केवल एक अंशमात्र है।
चित्तादिष्ववबुद्धेषु तद्धि ब्रह्माहमच्युतः | कान्तासंसक्तचित्तस्य चन्द्रे समुदिते सति || ७४ ||
cittādiṣvavabuddheṣu taddhi brahmāhamacyutaḥ | kāntāsaṃsaktacittasya candre samudite sati || 74 ||
In the awareness of the mind and other senses, that indeed is the imperishable Brahman. For one whose mind is attached to the beloved, the moon rises.
मन और अन्य इंद्रियों की चेतना में, वही अविनाशी ब्रह्म है। जिसका मन प्रियजन से आसक्त है, उसके लिए चंद्रमा उदित होता है।
चन्द्रप्रत्ययसत्त्वात्म चिद्ब्रह्माहमनामयम् | भूमिष्ठनरदृष्टीनां लग्नानां खे निशाकरे || ७५ ||
candrapratyayasattvātma cidbrahmāhamanāmayam | bhūmiṣṭhanaradṛṣṭīnāṃ lagnānāṃ khe niśākare || 75 ||
The essence of the moon's existence is the flawless consciousness of Brahman. For those whose vision is earthbound, the moon is seen in the sky.
चंद्रमा के अस्तित्व का सार दोषरहित ब्रह्म चेतना है। जिनकी दृष्टि पृथ्वी पर है, उनके लिए चंद्रमा आकाश में दिखाई देता है।
या खस्था ननु चिच्छक्तिस्तच्चिद्ब्रह्मास्ति निर्मलम् | सुखदुःखादिकलनाविकलो निर्मलस्तथा || ७६ ||
yā khasthā nanu cicchaktistaccidbrahmāsti nirmalam | sukhaduḥkhādikalanāvikalo nirmalastathā || 76 ||
That power of consciousness in the sky is the pure Brahman. It is undisturbed by the calculations of happiness and sorrow, and thus it is pure.
आकाश में वह चेतना शक्ति शुद्ध ब्रह्म है। यह सुख-दुःख की गणना से अविकल है, और इसलिए यह निर्मल है।
सत्यानुभवरूपात्म चिद्ब्रह्मात्मास्मि शाश्वतः| असंस्तुताध्वगालोके मनस्यन्यत्र संस्थिते || ७७ ||
satyānubhavarūpātma cidbrahmātmāsmi śāśvataḥ| asaṃstutādhvagāloke manasyanyatra saṃsthite || 77 ||
I am the eternal self, the conscious Brahman, the essence of truth| In the unpraised world of the senses, the mind is situated elsewhere
मैं सत्य का अनुभव रूप आत्मा हूँ, चिद्ब्रह्मात्मा, शाश्वत| असंस्तुत इंद्रियों की दुनिया में, मन कहीं और स्थित है
या प्रतीतिरनागस्का तच्चिद्ब्रह्मास्मि सर्वगः| भूवार्यनिलबीजानां संबन्धेऽङ्कुरकर्मसु || ७८ ||
yā pratītiranāgaskā taccidbrahmāsmi sarvagaḥ| bhūvāryanilabījānāṃ saṃbandhe'ṅkurakarmasu || 78 ||
That perception which is flawless, I am that all-pervading conscious Brahman| In the relationship of the earth, water, air, and seeds, I am the cause of sprouting
जो अनुभूति दोषरहित है, मैं वह सर्वव्यापी चिद्ब्रह्म हूँ| पृथ्वी, जल, वायु और बीजों के संबंध में, मैं अंकुरण का कारण हूँ
शक्तिरुद्गमनीयान्तस्तच्चिद्ब्रह्माहमाततम्| खर्जूरनिम्बबिम्बानां स्वयमात्मनि तिष्ठताम् || ७९ ||
śaktirudgamanīyāntastaccidbrahmāhamātatam| kharjūranimbabimbānāṃ svayamātmani tiṣṭhatām || 79 ||
The power that arises within, I am that conscious Brahman| In the date palm, neem, and banyan trees, I exist within myself
जो शक्ति उद्गम होती है, मैं वह चिद्ब्रह्म हूँ| खजूर, नीम और बरगद के पेड़ों में, मैं अपने आप में स्थित हूँ
या स्वादसत्ता लीनान्तस्तद्ब्रह्म चिदहं समः| खेदानन्दविमुक्तान्तः संवित्तिर्मननोदया || ८० ||
yā svādasattā līnāntastadbrahma cidahaṃ samaḥ| khedānandavimuktāntaḥ saṃvittirmamanodayā || 80 ||
That which is the essence of sweetness, I am that Brahman, the conscious self| Beyond joy and sorrow, I am the awareness that arises in the mind
जो मीठास का सार है, मैं वह ब्रह्म हूँ, चिद् आत्मा| खेद और आनंद से मुक्त, मैं मन में उत्पन्न होने वाली चेतना हूँ
लाभालाभविधौ तुल्या चिद्ब्रह्मास्मि निरामयम्| यावद्भूम्यर्कमेतावद्दृष्टिसूत्रं यदाततम् || ८१ ||
lābhālābhavidhau tulyā cidbrahmāsmi nirāmayam| yāvadbhūmyarkametāvaddṛṣṭisūtraṃ yadātatam || 81 ||
In gain and loss, I am the same, the flawless conscious Brahman| As long as the earth and the sun exist, the thread of vision is extended
लाभ और हानि में, मैं समान हूँ, दोषरहित चिद्ब्रह्म| जब तक पृथ्वी और सूर्य हैं, दृष्टि का सूत्र फैला हुआ है
तन्मध्यसदृशं शान्तं निर्मलं चिदहं ततम् | जाग्रत्यपि सुषुप्तेऽपि तत्स्वप्नेऽपि तथोदितम् || ८२ ||
tanmadhyasadṛśaṃ śāntaṃ nirmalaṃ cidahaṃ tatam | jāgratyapi suṣupte'pi tatsvapne'pi tathoditam || 82 ||
That which is similar to the middle, peaceful, pure, I am consciousness, pervading | In the waking state, in deep sleep, and in dreams, it is said to be the same || 82 ||
जो मध्य के समान है, शान्त, निर्मल, मैं चेतना हूँ, व्याप्त | जाग्रत अवस्था में, सुषुप्ति में, और स्वप्न में, वह उसी प्रकार कहा जाता है || 82 ||
तुर्यं रूपमनाद्यन्तं चिद्ब्रह्माहमनामयम् | पुंसां क्षेत्रशतोत्थानामिक्षूणां स्वादुवत्स्थितम् || ८३ ||
turyaṃ rūpamanādyantaṃ cidbrahmāhamanāmayam | puṃsāṃ kṣetraśatottānāmikṣūṇāṃ svāduvatsthitam || 83 ||
The fourth state is without beginning or end, I am the pure consciousness of Brahman, free from defects | It is present in the countless bodies like the sweetness in sugarcane || 83 ||
चौथी अवस्था अनादि और अनंत है, मैं ब्रह्म की शुद्ध चेतना हूँ, दोषरहित | यह अनगिनत शरीरों में ईख में मिठास की तरह उपस्थित है || 83 ||
सर्वेषामेकरूपं तच्चिद्ब्रह्मास्मि समः स्थितः | सर्वगा प्रकृता स्वच्छरूपा भानोरिव प्रभा || ८४ ||
sarveṣāmekarūpaṃ taccidbrahmāsmi samaḥ sthitaḥ | sarvagā prakṛtā svaccharūpā bhānoriva prabhā || 84 ||
That one form is the same for all, I am the pure consciousness of Brahman, equally present | It is all-pervading, natural, pure, like the radiance of the sun || 84 ||
वह एक रूप सभी के लिए समान है, मैं ब्रह्म की शुद्ध चेतना हूँ, समान रूप से उपस्थित | यह सर्वव्यापी, प्राकृतिक, शुद्ध, सूर्य की चमक की तरह है || 84 ||
आलोककारिणी कान्ता चिद्ब्रह्मेदमहं ततम् | संभोगानन्दलववदमृतास्वादशक्तिवत् || ८५ ||
ālokakāriṇī kāntā cidbrahmedamahaṃ tatam | saṃbhogānandalavavadamṛtāsvādaśaktivat || 85 ||
Radiant and beautiful, I am this pure consciousness of Brahman, pervading | Like the bliss of enjoyment, like the power of tasting nectar || 85 ||
प्रकाशमान और सुंदर, मैं यह ब्रह्म की शुद्ध चेतना हूँ, व्याप्त | जैसे भोग का आनंद, जैसे अमृत का स्वाद की शक्ति की तरह || 85 ||
स्वानुभूत्यैकमात्रं यच्चिद्ब्रह्मास्मि तदव्ययम् | प्रोताङ्गमपि गुप्तास्यं देहे तन्तुर्बिसे यथा || ८६ ||
svānubhūtyaikamātraṃ yaccidbrahmāsmi tadavyayam | protāṅgamapi guptāsyaṃ dehe tanturbise yathā || 86 ||
That which is the sole experience, I am that imperishable pure consciousness of Brahman | Like the warp and woof hidden in the cloth, it is concealed in the body || 86 ||
जो एकमात्र अनुभूति है, मैं वह अविनाशी ब्रह्म की शुद्ध चेतना हूँ | जैसे कपड़े में ताने-बाने छिपे होते हैं, वैसे ही यह शरीर में छिपा हुआ है || 86 ||
चेदे भेदे स्फुरद्रूपं चिद्ब्रह्माहमनामयम् आक्रान्तभुवनाप्यभ्रमालेव स्पन्दशालिनी || ८७ ||
chede bhede sphuradrūpaṃ cidbrahmāhamanāmayam ākrāntabhuvanāpyabhramāleva spandaśālinī || 87 ||
In the differentiated and undifferentiated forms, the pure consciousness of Brahman, which is the self, shines forth. It pervades the entire universe like a cloud, vibrating with energy.
भेद और अभेद रूप में, ब्रह्म की चेतना, जो आत्मा है, चमकती है। यह संपूर्ण ब्रह्मांड को बादल की तरह व्याप्त करती है, ऊर्जा से कंपित होती हुई।
दुर्लक्ष्याणुमयाकारा चिच्छक्तिरहमातता अनुभूतिमयान्तस्था स्नेहमात्रोपलक्षिता || ८८ ||
durlakṣyāṇumayākārā cicchaktirahamātatā anubhūtimayāntasthā snehamātropalakṣitā || 88 ||
The power of consciousness, which is subtle and imperceptible, is the essence of the self. It is experienced within as pure affection.
चेतना की शक्ति, जो सूक्ष्म और अग्राह्य है, आत्मा का सार है। यह अंतर में शुद्ध स्नेह के रूप में अनुभव की जाती है।
क्षीराद्धृतस्य सत्तेव चिदहं क्षयवर्जिता कटकाङ्गदकेयूररचना तदतन्मयी || ८९ ||
kṣīrāddhṛtasya satteva cidahaṃ kṣayavarjitā kaṭakāṅgadakeyūraracanā tadatanmayī || 89 ||
Just as butter is extracted from milk, the eternal consciousness of the self is indestructible. It is adorned with various ornaments like bracelets and armlets.
जैसे मक्खन दूध से निकाला जाता है, वैसे ही आत्मा की चेतना अविनाशी है। यह कंगन और बाजूबंद जैसे विभिन्न आभूषणों से सजी हुई है।
हेम्नीव संस्थिता देहे चिद्ब्रह्मात्मास्मि सर्वगः पदार्थौघस्य शैलादेर्बहिरन्तश्च सर्वदा || ९० ||
hemnīva saṃsthitā dehe cidbrahmātmāsmi sarvagaḥ padārthaughasya śailāderbahirantaśca sarvadā || 90 ||
Just as gold is present in ornaments, the pure consciousness of Brahman, which is the self, pervades the body and all objects, both internally and externally, at all times.
जैसे सोना आभूषणों में मौजूद होता है, वैसे ही ब्रह्म की शुद्ध चेतना, जो आत्मा है, शरीर और सभी वस्तुओं को हमेशा अंतर और बाहर से व्याप्त करती है।
सत्तासामान्यरूपेण या चित्सोऽहमलेपकः सर्वासामनुभूतीनामादर्शो यो ह्यकृत्रिमः || ९१ ||
sattāsāmānyarūpeṇa yā citso'hamalepakaḥ sarvāsāmanubhūtīnāmādarśo yo hyakṛtrimaḥ || 91 ||
That pure consciousness, which is the essence of existence, is the true reflection of all experiences. It is untainted by the ego.
जो शुद्ध चेतना अस्तित्व का सार है, वह सभी अनुभवों का सच्चा प्रतिबिंब है। यह अहंकार से अछूता है।
अगम्यो मललेखानां तच्चित्तत्त्वमहं महत् सर्वसंकल्पफलदं सर्वतेजःप्रकाशकम || ९२ ||
agamyo malalekhānāṃ taccittattvamahaṃ mahat sarvasaṃkalpaphaladaṃ sarvatejaḥprakāśakam || 92 ||
The essence of consciousness, which is unattainable by impure thoughts, is great and grants all desires and illuminates all brilliance.
जो अशुद्ध विचारों से अप्राप्य है, वह चेतना का महान तत्व है, जो सभी इच्छाओं को पूरा करता है और सभी तेज को प्रकाशित करता है।
इदं त्वयुक्तमित्यन्तर्ज्ञाते सोदेति भावना यस्मादयुक्ताद्वैरस्याद्यया किल विरज्यते || ९३ ||
idaṃ tvayuktamityantarjñāte sodeti bhāvanā yasmādayuktādvairasyādyayā kila virajyate || 93 ||
When it is internally known that this is inappropriate, then that thought arises, from which, due to inappropriateness, enmity, etc., is certainly abandoned.
जब आंतरिक रूप से ज्ञात होता है कि यह अनुचित है, तब वह विचार उत्पन्न होता है, जिससे, अनुचितता के कारण, वैर आदि निश्चित रूप से त्याग दिया जाता है।
अनारतकचद्रूपं चिदात्मानमुपास्महे घटे पटे तटे कूपे स्पन्दमानं सदा तनौ || ९४ ||
anāratakacadrūpaṃ cidātmānamupāsmahe ghaṭe paṭe taṭe kūpe spandamānaṃ sadā tanau || 94 ||
We worship the eternal form of the conscious self, which is constantly vibrating in the pot, cloth, riverbank, and well.
हम उस चेतना आत्मा की निरंतर पूजा करते हैं, जो घड़े, कपड़े, नदी के किनारे और कुए में सदा कांपता रहता है।
जाग्रत्यपि सुषुप्तस्थं चिदात्मानमुपास्महे उष्णमग्नौ हिमे शीतं मृष्टमन्ने शितं क्षुरे || ९५ ||
jāgratyapi suṣuptasthaṃ cidātmānamupāsmahe uṣṇamagnau hime śītaṃ mṛṣṭamanne śitaṃ kṣure || 95 ||
Even while awake, we worship the conscious self, which is in a state of deep sleep. It is hot in fire, cold in snow, smooth in food, and sharp in a razor.
जाग्रत अवस्था में भी, हम उस चेतना आत्मा की पूजा करते हैं, जो गहरी नींद की अवस्था में है। यह आग में गर्म, बर्फ में ठंडा, भोजन में चिकना और उस्तरे में तीखा है।
कृष्णं ध्वान्ते सितं चन्द्रे चिदात्मानमुपास्महे आलोकं बहिरन्तस्थं स्थितं च स्वात्मवस्तुनि || ९६ ||
kṛṣṇaṃ dhvānte sitaṃ candre cidātmānamupāsmahe ālokaṃ bahirantasthaṃ sthitaṃ ca svātmavastuni || 96 ||
We worship the conscious self, which is black in darkness, white in the moon, and light both outside and inside, situated in the essence of the self.
हम उस चेतना आत्मा की पूजा करते हैं, जो अंधेरे में काला, चांद में सफेद, और बाहर और अंदर दोनों में प्रकाश है, जो आत्मा के सार में स्थित है।
अदूरमपि दूरस्थं चिदात्मानमुपास्महे माधुर्यादिषु माधुर्यं तीक्ष्णादिषु च तीक्ष्णताम || ९७ ||
adūramapi dūrasthaṃ cidātmānamupāsmahe mādhuryādiṣu mādhuryaṃ tīkṣṇādiṣu ca tīkṣṇatām || 97 ||
We worship the self, which is near yet far, the sweetness in sweet things, and the sharpness in sharp things.
हम उस आत्मा की उपासना करते हैं जो निकट भी है और दूर भी, मधुर वस्तुओं में मधुरता और तीक्ष्ण वस्तुओं में तीक्ष्णता।
गतं पदार्थजातेषु चिदात्मानमुपास्महे जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तेषु तुर्यातुर्यातिगे पदे || ९८ ||
gataṃ padārthajāteṣu cidātmānamupāsmahe jāgratsvapnasuṣupteṣu turyāturyātige pade || 98 ||
We worship the self, which has gone into all objects, in the states of waking, dreaming, deep sleep, and beyond the fourth state.
हम उस आत्मा की उपासना करते हैं जो सभी वस्तुओं में प्रवेश कर चुका है, जाग्रत, स्वप्न, सुषुप्ति और तुरीयातीत अवस्थाओं में।
समं सदैव सर्वत्र चिदात्मानमुपास्महे प्रशान्तसर्वसंकल्पं विगताखिलकौतुकम || ९९ ||
samaṃ sadaiva sarvatra cidātmānamupāsmahe praśāntasarvasaṃkalpaṃ vigatākhilakautukam || 99 ||
We always worship the self, which is the same everywhere, free from all desires, and devoid of all curiosities.
हम हमेशा उस आत्मा की उपासना करते हैं जो हर जगह समान है, सभी इच्छाओं से मुक्त है, और सभी उत्सुकताओं से रहित है।
विगताशेषसंरम्भं चिदात्मानमुपास्महे निष्कौतुकं निरारम्भं निरीहं सर्वमेव च || १०० ||
vigatāśeṣasaṃrambhaṃ cidātmānamupāsmahe niṣkautukaṃ nirārambhaṃ nirīhaṃ sarvameva ca || 100 ||
We worship the self, which is free from all agitations, devoid of all curiosities, without any beginning, without any desire, and everything.
हम उस आत्मा की उपासना करते हैं जो सभी उद्वेगों से मुक्त है, सभी उत्सुकताओं से रहित है, किसी आरम्भ से रहित है, किसी इच्छा से रहित है, और सब कुछ है।
निरंशं निरहंकारं चिदात्मानमुपास्महे सर्वस्यान्तःस्थितं सर्वमप्यपारैकरूपिणम || १०१ ||
niraṃśaṃ nirahaṃkāraṃ cidātmānamupāsmahe sarvasyāntaḥsthitaṃ sarvamapyapāraikarūpiṇam || 101 ||
We worship the self, which is without parts, without ego, present within everything, and the sole form of everything.
हम उस आत्मा की उपासना करते हैं जो अंशों से रहित है, अहंकार से रहित है, सब कुछ में विद्यमान है, और सब कुछ का एकमात्र रूप है।
अपर्यन्तचिदारम्भं चिदात्मानमुपागतः त्रैलोक्यदेहमुक्तानां तन्तुमुन्नतमाततम् || १०२ ||
aparyantacidārambhaṃ cidātmānamupāgataḥ trailokyadehamuktānāṃ tantumunnatamātatam || 102 ||
Having attained the self of pure consciousness, the endless beginning of consciousness, the liberated beings of the three worlds weave the thread of the highest bliss.
चिदात्मा को प्राप्त होकर, अनन्त चेतना की शुरुआत, तीनों लोकों के मुक्त शरीरों ने उच्चतम आनंद की सूत्र बुनी है।
प्रचारसंकोचकरं चिदात्मानमुपागतः लीनमन्तर्बहिःस्वाप्तान्क्रोडीकृत्य जगत्खगान् || १०३ ||
pracārasaṃkocakaraṃ cidātmānamupāgataḥ līnamantarbahiḥsvāptānkroḍīkṛtya jagatkhagān || 103 ||
Having attained the self of pure consciousness, which causes the expansion and contraction of the universe, the liberated beings absorb the entire world into themselves, both internally and externally, and make it their abode.
चिदात्मा को प्राप्त होकर, जो ब्रह्मांड के विस्तार और संकोच का कारण है, मुक्त आत्माएं पूरे विश्व को अपने में आत्मसात कर लेती हैं, भीतर और बाहर, और उसे अपना निवास बना लेती हैं।
चित्रं बृहज्जालमिव चिदात्मानमुपागतः सर्वं यत्रेदमस्त्येव नास्त्येव च मनागपि || १०४ ||
citraṃ bṛhajjālamiva cidātmānamupāgataḥ sarvaṃ yatredamastyeva nāstyeva ca manāgapi || 104 ||
Having attained the self of pure consciousness, which is like a vast and wonderful web, everything that exists here is both real and unreal, as if by magic.
चिदात्मा को प्राप्त होकर, जो एक विशाल और अद्भुत जाल की तरह है, यहाँ जो कुछ भी है वह वास्तविक और अवास्तविक दोनों है, मानो जादू से।
सदसद्रूपमेकं तं चिदात्मानमुपागतः परमप्रत्ययं पूर्णमास्पदं सर्वसंपदाम् || १०५ ||
sadasadrūpamekaṃ taṃ cidātmānamupāgataḥ paramapratyayaṃ pūrṇamāspadaṃ sarvasaṃpadām || 105 ||
Having attained the self of pure consciousness, which is the one reality that is both existent and non-existent, the supreme truth, the fullness, the abode of all prosperity.
चिदात्मा को प्राप्त होकर, जो एक वास्तविकता है जो वास्तविक और अवास्तविक दोनों है, परम सत्य, पूर्णता, सभी समृद्धि का निवास है।
सर्वाकारविहारस्थं चिदात्मानमुपागतः स्नेहाधारमथोऽशान्तं जडवाताहतिभ्रमैः || १०६ ||
sarvākāravihārasthaṃ cidātmānamupāgataḥ snehādhāramatho'śāntaṃ jaḍavātāhatibhramaiḥ || 106 ||
Having attained the self of pure consciousness, which abides in all forms and behaviors, the support of affection, yet restless, disturbed by the illusions of the material world.
चिदात्मा को प्राप्त होकर, जो सभी रूपों और व्यवहारों में निवास करता है, स्नेह का आधार, फिर भी अशांत, भौतिक दुनिया के भ्रमों से विचलित।
युक्तं मुक्तं च चिद्दीपं बहिरन्तरुपास्महे हृत्सरःपद्मिनीकन्दं तन्तुं सर्वाङ्गसुन्दरम || १०७ ||
yuktaṃ muktaṃ ca ciddīpaṃ bahirantarupāsmahe hṛtsaraḥpadminīkandaṃ tantuṃ sarvāṅgasundaram || 107 ||
We worship the self-luminous consciousness that is united and liberated, both externally and internally, the heart-lotus filament, the thread that is beautiful in all limbs.
हम उस स्वयंप्रकाश चेतना की उपासना करते हैं जो बाहर और भीतर दोनों तरह से एकीकृत और मुक्त है, हृदय-कमल की कली, जो सभी अंगों में सुंदर धागा है।
जनताजीवनोपायं चिदात्मानमुपागतः अक्षीरार्णवसंभूतमशशाङ्कमुपस्थितम || १०८ ||
janatājīvanopāyaṃ cidātmānamupāgataḥ akṣīrārṇavasaṃbhūtamaśaśāṅkamupasthitam || 108 ||
The means of life for people, the self-consciousness, has arrived, born from the ocean of milk, the moon has appeared.
लोगों के जीवन का साधन, स्वयं चेतना, आ गया है, दूध के समुद्र से उत्पन्न, चंद्रमा प्रकट हुआ है।
अहार्यममृतं सत्यं चिदात्मानमुपास्महे शब्दरूपरसस्पर्शगन्धैराभासमागतम || १०९ ||
ahāryamamṛtaṃ satyaṃ cidātmānamupāsmahe śabdarūparasasparśagandhairābhāsamāgatam || 109 ||
We worship the self-consciousness that is imperishable, immortal, and true, which has come with the appearance of sound, form, taste, touch, and smell.
हम उस स्वयं चेतना की उपासना करते हैं जो अविनाशी, अमर, और सत्य है, जिसमें शब्द, रूप, रस, स्पर्श और गंध के आभास से आया है।
तैरेव रहितं शान्तं चिदात्मानमुपागतः आकाशकोशविशदं सर्वलोकस्य रञ्जनम || ११० ||
taireva rahitaṃ śāntaṃ cidātmānamupāgataḥ ākāśakośaviśadaṃ sarvalokasya rañjanam || 110 ||
We have attained the self-consciousness that is devoid of those, peaceful, clear like the sky, and delightful to all worlds.
हमने उस स्वयं चेतना को प्राप्त किया है जो उनसे रहित, शांत, आकाश के समान स्वच्छ, और सभी लोकों के लिए आनंददायक है।
न रञ्जनं न चाकाशं चिदात्मानमुपागतः महामहिम्ना सहितं रहितं सर्वभूतिभिः कर्तृत्वे वाप्यकर्तारं चिदात्मानमुपागतः || १११ ||
na rañjanaṃ na cākāśaṃ cidātmānamupāgataḥ mahāmahimnā sahitaṃ rahitaṃ sarvabhūtibhiḥ kartṛtve vāpyakartāraṃ cidātmānamupāgataḥ || 111 ||
We have attained the self-consciousness that is not delightful, not the sky, accompanied by great glory, devoid of all beings, neither the doer nor the non-doer.
हमने उस स्वयं चेतना को प्राप्त किया है जो आनंददायक नहीं है, आकाश नहीं है, महान महिमा से युक्त है, सभी भूतों से रहित है, न कर्ता है न अकर्ता है।
अखिलमिदमहं ममैव सर्वं त्वहमपि नाहमत्हेतरच्च नाहम् इति विदितवतो जगत्कृतं मे स्थिरमथवास्तु गतज्वरो भवामि || ११२ ||
akhilamidamahaṃ mamaiva sarvaṃ tvahamapi nāhamathetaracca nāham iti viditavato jagatkṛtaṃ me sthiramathavāstu gatajvaro bhavāmi || 112 ||
All this is mine, and I am everything, yet I am not this, nor am I anything else. Knowing this, the world is created by me, and I become steady and free from fever.
यह सब मेरा है, और मैं ही सब कुछ हूँ, फिर भी मैं यह नहीं हूँ, न ही मैं कुछ और हूँ। इसे जानकर, यह संसार मेरे द्वारा बनाया गया है, और मैं स्थिर और ज्वर मुक्त हो जाता हूँ।