Chapter 92 — 49 verses. Sanskrit in Devanagari and IAST, with a plain English and Hindi translation of every verse.
Open in the readerश्रीराम उवाच | एतानि तानि प्रोक्तानि त्वया बीजानि मानद | कतमस्य प्रयोगेण शीघ्रं तत्प्राप्यते पदम् || १ ||
śrīrāma uvāca | etāni tāni proktāni tvayā bījāni mānada | katamasya prayogeṇa śīghraṃ tatprāpyate padam || 1 ||
Shri Rama said: These seeds have been told by you, O respectful one. By the practice of which one of these can that state be quickly attained?
श्री राम ने कहा: हे आदरणीय, ये बीज तुमने बताए हैं। इनमें से किसके अभ्यास से वह स्थिति शीघ्र प्राप्त होती है?
श्रीवसिष्ठ उवाच | एतेषां दुःखबीजानां प्रोक्तं यद्यन्मयोत्तरम् | तस्य तस्य प्रयोगेण शीघ्रमासाद्यते पदम् || २ ||
śrīvasiṣṭha uvāca | eteṣāṃ duḥkhabījānāṃ proktaṃ yadyanmayottaram | tasya tasya prayogeṇa śīghramāsādyate padam || 2 ||
Shri Vasishtha said: Whatever has been said by me as the answer to these seeds of sorrow, by the practice of each one of them, that state is quickly attained.
श्री वसिष्ठ ने कहा: जो कुछ भी मैंने इन दुःख के बीजों के उत्तर में कहा है, उन सबके अभ्यास से वह स्थिति शीघ्र प्राप्त होती है।
सत्तासामान्यकोटिस्थे द्रागित्येव पदे यदि | पौरुषेण प्रयत्नेन बलात्संत्यज्य वासनाम् || ३ ||
sattāsāmānyakoṭisthē drāgityēva padē yadi | pauruṣēṇa prayatnēna balātsaṃtyajya vāsanām || 3 ||
If you firmly establish yourself in the universal state of being, then by human effort and with great endeavor, you can forcibly abandon the tendency.
यदि आप सामान्य अस्तित्व की स्थिति में दृढ़तापूर्वक स्थित हो जाएं, तो मानवीय प्रयास और बड़े प्रयत्न से, आप वासना को बलपूर्वक त्याग सकते हैं।
स्थितिं बध्नासि तत्त्वज्ञ क्षणमप्यक्षयात्मिकाम् | क्षणेऽस्मिन्नेव तत्साधु पदमासादयस्यलम् || ४ ||
sthitiṃ badhnāsi tattvajña kṣaṇamapyakṣayātmikām | kṣaṇe'sminneva tatsādhu padamāsādayasyalam || 4 ||
O knower of truth, you bind the state that is imperishable even for a moment. In this very moment, you can easily attain that virtuous state.
हे तत्वज्ञ, आप उस अविनाशी स्थिति को क्षण भर के लिए भी बांध लेते हैं। इसी क्षण में, आप उस पवित्र स्थिति को आसानी से प्राप्त कर सकते हैं।
सत्तासामान्यरूपे वा करोषि स्थितिमङ्ग चेत् | तत्किंचिदधिकेनेह यत्नेनाप्नोषि तत्पदम् || ५ ||
sattāsāmānyarūpē vā karōṣi sthitimanga cet | tatkiṃcidadhikēnēha yatnēnāpnoṣi tatpadam || 5 ||
Or if you establish yourself in the form of universal being, then with a little more effort here, you attain that state.
या यदि आप सामान्य अस्तित्व के रूप में स्थित होते हैं, तो थोड़ा और प्रयास करके, आप उस स्थिति को प्राप्त कर लेते हैं।
संवित्तत्त्वे कृतध्यानो यदि तिष्ठसि चानघ| तद्यत्नेनाधिकेनोच्चैरासादयसि तत्पदम्|| ६ ||
saṃvittattve kṛtadhyāno yadi tiṣṭhasi cānagha| tadyatnenādhikenaoccairāsādayasi tatpadam|| 6 ||
If you meditate on the essence of consciousness, O sinless one, then with great effort you will attain that state.
यदि आप चेतना के तत्व पर ध्यान करते हैं, हे अनघ, तो बहुत प्रयत्न से आप उस स्थिति को प्राप्त कर लेंगे।
संवेद्ये केवले ध्यानं न संभवति राघव| सर्वत्र संभवादस्याः संवित्तेरेव सर्वदा|| ७ ||
saṃvedye kevale dhyānaṃ na saṃbhavati rāghava| sarvatra saṃbhavādasyāḥ saṃvittereva sarvadā|| 7 ||
Meditation on the mere object of perception is not possible, O Raghava. It is always possible due to the presence of consciousness.
केवल ज्ञान के विषय पर ध्यान संभव नहीं है, हे राघव। चेतना के होने से ही यह सदा संभव है।
यच्चिन्तयसि यद्यासि यत्तिष्ठसि करोषि च| तत्र तत्र स्थिता संवित्संविदेव तदेव सा|| ८ ||
yacchintayasi yadyāsi yattiṣṭhasi karoṣi ca| tatra tatra sthitā saṃvitsaṃvideva tadeva sā|| 8 ||
Whatever you think, wherever you go, wherever you stand, whatever you do, consciousness is present there. Consciousness itself is that.
जो कुछ भी आप सोचते हैं, जहाँ भी आप जाते हैं, जहाँ भी आप खड़े होते हैं, जो कुछ भी आप करते हैं, चेतना वहाँ उपस्थित है। चेतना ही वह है।
वासनासंपरित्यागे यदि यत्नं करोषि च| तत्ते शिथिलतां यान्ति सर्वाधिव्याधयः क्षणात्|| ९ ||
vāsanāsaṃparityāge yadi yatnaṃ karoṣi ca| tatte śithilatāṃ yānti sarvādhi vyādhayaḥ kṣaṇāt|| 9 ||
If you make an effort to renounce desires, then all your afflictions will become weak in an instant.
यदि आप इच्छाओं को त्यागने का प्रयत्न करते हैं, तो आपकी सभी व्याधियाँ क्षणभर में शिथिल हो जाएँगी।
पूर्वेभ्यस्तु प्रयत्नेभ्यो विषमोऽयं हि संस्मृतः| दुःसाध्यो वासनात्यागः सुमेरून्मूलनादपि|| १० ||
pūrvebhyaḥstu prayatnebhyaḥ viṣamoayaṃ hi saṃsmṛtaḥ| duḥsādhyo vāsanātyāgaḥ sumerūnmūlanādapi|| 10 ||
This effort is considered more difficult than previous efforts. Renouncing desires is more difficult than uprooting Mount Meru.
यह प्रयत्न पूर्व प्रयत्नों से अधिक कठिन माना जाता है। इच्छाओं को त्यागना सुमेरु पर्वत को उखाड़ने से भी अधिक कठिन है।
यावद्विलीनं न मनो न तावद्वासनाक्षयः | न क्षीणा वासना यावच्चित्तं तावन्न शाम्यति || ११ ||
yāvadvilīnaṃ na mano na tāvadvāsanākṣayaḥ | na kṣīṇā vāsanā yāvaccittaṃ tāvanna śāmyati || 11 ||
As long as the mind is not dissolved, there is no destruction of desires. As long as desires are not destroyed, the mind does not become calm.
जब तक मन विलीन नहीं होता, तब तक वासनाओं का क्षय नहीं होता | जब तक वासनाएँ नष्ट नहीं होतीं, तब तक चित्त शान्त नहीं होता |
यावन्न तत्त्वविज्ञानं तावच्चित्तशमः कुतः | यावन्न चित्तोपशमो न तावत्तत्त्ववेदनम् || १२ ||
yāvanna tattvavijñānaṃ tāvaccittasamaḥ kutaḥ | yāvanna cittopaśamo na tāvattattvavedanam || 12 ||
As long as there is no realization of the truth, how can there be peace of mind? As long as there is no peace of mind, there can be no realization of the truth.
जब तक तत्त्व का ज्ञान नहीं होता, तब तक चित्त की शान्ति कैसे हो सकती है? जब तक चित्त शान्त नहीं होता, तब तक तत्त्व का ज्ञान नहीं हो सकता।
यावन्न वासनानाशस्तावत्तत्त्वागमः कुतः | यावन्न तत्त्वसंप्राप्तिर्न तावद्वासनाक्षयः || १३ ||
yāvanna vāsanānāśastāvattattvāgamaḥ kutaḥ | yāvanna tattvasaṃprāptirna tāvadvāsanākṣayaḥ || 13 ||
As long as there is no destruction of desires, how can there be realization of the truth? As long as there is no realization of the truth, there can be no destruction of desires.
जब तक वासनाओं का नाश नहीं होता, तब तक तत्त्व का आगम कैसे हो सकता है? जब तक तत्त्व की प्राप्ति नहीं होती, तब तक वासनाओं का क्षय नहीं हो सकता।
तस्माद्राघव यत्नेन पौरुषेण विवेकिना | भोगेच्छां दूरतस्त्यक्त्वा त्रयमेतत्समाश्रयेत् || १५ ||
tasmādrāghava yatnena pauruṣeṇa vivekinā | bhogecchāṃ dūratastyaktvā trayametatsamāśrayet || 15 ||
Therefore, O Raghava, with effort, manliness, and discernment, abandon the desire for enjoyment from afar and take refuge in these three.
इसलिए, हे रघुवंशी, प्रयास, पुरुषार्थ और विवेक से, भोग की इच्छा को दूर से त्याग दे और इन तीनों में आश्रय ले।
सर्वथा ते समं यावन्न स्वभ्यस्ता मुहुर्मुहुः | तावन्न पदसंप्राप्तिर्भवत्यपि समाशतैः || १६ ||
sarvathā te samaṃ yāvanna svabhyastā muhurmuhuḥ | tāvanna padasaṃprāptirbhavatyapi samāśataiḥ || 16 ||
In every way, as long as they are not constantly practiced, even with the utmost effort, there is no attainment of the goal.
हर तरह से, जब तक वे निरंतर अभ्यास नहीं किए जाते, तब तक चाहे उत्तम प्रयास क्यों न हो, लक्ष्य की प्राप्ति नहीं होती।
वासनाक्षयविज्ञानमनोनाशा महामते | समकालं चिराभ्यस्ता भवन्ति फलदा मुने || १७ ||
vāsanākṣayavijñānamanonāśā mahāmate | samakālaṃ cirābhyastā bhavanti phaladā mune || 17 ||
O great sage, the knowledge of the destruction of desires and the annihilation of the mind, when practiced together for a long time, become fruitful.
हे महान मुने, वासनाओं का क्षय और मन का नाश ज्ञान, जब लंबे समय तक साथ-साथ अभ्यास किया जाता है, तब फलदायक होता है।
तत्त्वज्ञानं मनोनाशो वासनाक्षय एव च | मिथः कारणतां गत्वादुःसाध्यानि स्थितान्यतः || १८ ||
tattvajñānaṃ manonāśo vāsanākṣaya eva ca | mithaḥ kāraṇatāṃ gatvāduḥsādhyāni sthitānyataḥ || 18 ||
The knowledge of reality, the annihilation of the mind, and the destruction of desires are mutually causal and therefore difficult to achieve.
तत्त्व का ज्ञान, मन का नाश और वासनाओं का क्षय परस्पर कारण हैं और इसलिए प्राप्त करना कठिन है।
चिरकालोपरचिता अप्येते सुधियापि च | एकशः परमभ्येतुं न शक्ताः सैनिका इव || १९ ||
cirakāloparacitā apyete sudhiyāpi ca | ekaśaḥ paramabhyetuṃ na śaktāḥ sainikā iva || 19 ||
Even these, which are well-established over a long period, and even by the wise, cannot be fully comprehended all at once, like soldiers.
ये भी, जो लंबे समय से स्थापित हैं, और बुद्धिमान लोगों द्वारा भी, एक साथ पूरी तरह से समझे नहीं जा सकते, सैनिकों की तरह।
सममुद्योगमानीताः सन्त एते हि धीमता | संसाराब्धिं निकृन्तन्ति जलान्यद्रितटानिव || २० ||
samamudyogamānītāḥ santa ete hi dhīmatā | saṃsārābdhiṃ nikṛntanti jalānyadritaṭāniva || 20 ||
These, when brought together with equal effort by the wise, indeed cut through the ocean of worldly existence, like waters cutting through the shore of a mountain.
ये, जब बुद्धिमान द्वारा बराबर प्रयास से एक साथ लाए जाते हैं, वास्तव में संसार के समुद्र को काटते हैं, जैसे पानी पहाड़ के किनारे को काटता है।
वासनाक्षयविज्ञानमनोनाशाः प्रयत्नतः | समं सेव्यास्तव चिरं तेन तात न लिप्यसे || २१ ||
vāsanākṣayavijñānamanonāśāḥ prayatnataḥ | samaṃ sevyāstava ciraṃ tena tāta na lipyase || 21 ||
The knowledge of the destruction of desires and the annihilation of the mind should be diligently practiced together for a long time; thus, O father, you will not be tainted.
वासनाओं का क्षय और मन का नाश का ज्ञान प्रयत्नपूर्वक लंबे समय तक साथ-साथ अभ्यास किया जाना चाहिए; इस प्रकार, हे पिता, आप दूषित नहीं होंगे।
त्रिभिरेतैश्चिराभ्यस्तैर्हृदयग्रन्थयो दृढाः | निःशेषमेव त्रुट्यन्ति विसच्छेदाद्गुणा इव || २२ ||
tribhiretaiścirābhyastairhṛdayagranthayo dṛḍhāḥ | niḥśeṣameva truṭyanti visacchedādguṇā iva || 22 ||
By these three, long-practiced, the heart's knots become firm | They indeed perish completely, like qualities from the cutting of a fiber || 22 ||
इन तीनों से चिरकाल से अभ्यास करने पर हृदय के ग्रंथियाँ दृढ़ हो जाती हैं | वे पूरी तरह से नष्ट हो जाती हैं, जैसे रस्सी कटने से गुण नष्ट हो जाते हैं || २२ ||
जन्मान्तरशताभ्यस्ता राम संसारसंस्थितिः | सा चिराभ्यासयोगेन विना न क्षीयते क्वचित् || २३ ||
janmāntaraśatābhyastā rāma saṃsārasaṃsthitiḥ | sā cirābhyāsayogena vinā na kṣīyate kvacit || 23 ||
O Rama, the worldly existence practiced over hundreds of births | That does not diminish anywhere without the practice of long-term yoga || 23 ||
हे राम, सैकड़ों जन्मों तक अभ्यास की गई संसारिक स्थिति | वह चिरकालीन योग अभ्यास के बिना कहीं भी कम नहीं होती || २३ ||
गच्छन्शृण्वन्स्पृशञ्जिघ्रंस्तिष्ठञ्जाग्रत्स्वपंस्तथा | श्रेयसे परमायास्य त्रयस्याभ्यासवान्भव || २४ ||
gacchanśṛṇvan spṛśañjighraṃstiṣṭhañjāgratsvapaṃstathā | śreyase paramāyāsya trayasyābhyāsavānbhava || 24 ||
Going, listening, touching, smelling, standing, being awake, sleeping, thus | For the highest good, become one who practices the three || 24 ||
जाते हुए, सुनते हुए, छूते हुए, सूँघते हुए, खड़े होते हुए, जाग्रत अवस्था में, सोते हुए, इस प्रकार | परम कल्याण के लिए, तीनों का अभ्यास करने वाला बनो || २४ ||
वासनासंपरित्यागसमं प्राणनिरोधनम् | विदुस्तत्त्वविदस्तस्मात्तदाप्येवं समाहरेत् || २५ ||
vāsanāsaṃparityāgasamaṃ prāṇanirodhanam | vidustattvavidas tasmāttadāpyevaṃ samāharet || 25 ||
The control of the breath is equivalent to the renunciation of desires | Therefore, the knowers of truth should also practice it in this way || 25 ||
प्राण नियंत्रण वासनाओं के त्याग के समान है | इसलिए, सत्य के ज्ञाताओं को भी इस प्रकार इसका अभ्यास करना चाहिए || २५ ||
वासनासंपरित्यागाच्चित्तं गच्छत्यचित्तताम् | प्राणस्पन्दनिरोधाच्च यथेच्छसि तथा कुरु || २६ ||
vāsanāsaṃparityāgācchittaṃ gacchatyacittatām | prāṇaspandanirodhācca yathecchasi tathā kuru || 26 ||
From the renunciation of desires, the mind attains a state of no-mind | From the control of the breath's movement, do as you wish || 26 ||
वासनाओं के त्याग से मन नो-माइंड की अवस्था प्राप्त करता है | श्वास की गति के नियंत्रण से, जैसा तुम चाहो वैसा करो || २६ ||
प्राणायामचिराभ्यासैर्युक्त्या च गुरुदत्तया | आसनाशनयोगेन प्राणस्पन्दो निरुद्ध्यते || २७ ||
prāṇāyāmacirābhyāsairyuktyā ca gurudattayā | āsanāśanayogena prāṇaspando niruddhyate || 27 ||
By the prolonged practice of pranayama, with the help of the guru, and through the practice of asanas, the fluctuation of the breath is controlled.
प्राणायाम के लंबे अभ्यास से, गुरु की सहायता से, और आसनों के अभ्यास से प्राण की गति नियंत्रित होती है।
यथाभूतार्थदर्शित्वाद्वासना न प्रवर्तते | आदावन्ते च वस्तूनामविसंवादि यत्स्थितम् || २८ ||
yathābhūtārthadarśitvādvāsanā na pravartate | ādāvante ca vastūnāmavisamvādi yatsthitam || 28 ||
Due to the perception of things as they truly are, desires do not arise. That which is established without contradiction at the beginning and end of things.
चीजों को उनके वास्तविक रूप में देखने से इच्छाएँ उत्पन्न नहीं होतीं। जो चीजों के आरंभ और अंत में विरोधाभास के बिना स्थापित होती है।
रूपं तद्दर्शनं ज्ञानं क्षीयते तेन वासना | निःसङ्गव्यवहारित्वाद्भवभावनवर्जनात् || २९ ||
rūpaṃ taddarśanaṃ jñānaṃ kṣīyate tena vāsanā | niḥsaṅgavyavahāritvādbhavabhāvanavarjanāt || 29 ||
The form, the vision, and the knowledge are diminished by that desire. Due to the practice of detachment and the abandonment of worldly thoughts.
रूप, दर्शन, और ज्ञान उस इच्छा से कम हो जाते हैं। आसक्ति के अभ्यास और संसारिक विचारों के त्याग के कारण।
शरीरनाशदर्शित्वाद्वासना न प्रवर्तते | वासनाविभवे नष्टे न चित्तं संप्रवर्तते || ३० ||
śarīranāśadarśitvādvāsanā na pravartate | vāsanāvibhave naṣṭe na cittaṃ saṃpravartate || 30 ||
Due to the perception of the destruction of the body, desires do not arise. When the wealth of desires is destroyed, the mind does not function.
शरीर के नाश की समझ से इच्छाएँ उत्पन्न नहीं होतीं। जब इच्छाओं का सम्पत्ति नष्ट हो जाता है, तब मन काम नहीं करता।
संशान्ते पवनस्पन्दे यथा पांसुर्नभस्तले | यः प्राणपवनस्पन्दश्चित्तस्पन्दः स एव हि || ३१ ||
saṃśānte pavanaspannde yathā pāṃsurnabhastale | yaḥ prāṇapavanaspanndaścittaspanndaḥ sa eva hi || 31 ||
Just as dust settles in the sky when the wind is calm, so too the fluctuation of the mind is the same as the fluctuation of the breath.
जैसे हवा शांत होने पर धूल आकाश में बैठ जाती है, वैसे ही मन की गति सांस की गति के समान होती है।
तस्माज्जगति जायन्ते पांसवोऽवकरादिव | प्राणस्पन्दजये यत्नः कर्तव्यो धीमतोच्चकैः || ३२ ||
tasmājjagati jāyante pāṃsavo'vakarādiva | prāṇaspandajaye yatnaḥ kartavyo dhīmato'ccakaiḥ || 32 ||
Therefore, in this world, impurities arise like dust from a sieve. Effort should be made to control the breath by the wise.
इसलिए, इस जगत में, मलिनता छाननी से धूल की तरह उत्पन्न होती है| बुद्धिमान लोगों द्वारा प्राण के स्पंदन पर विजय प्राप्त करने के लिए प्रयास करना चाहिए|
उपविश्योपविश्यैकचित्तकेन मुहुर्मुहुः | अथवैनं क्रमं त्यक्त्वा चित्ताक्रमणमेव चेत् || ३३ ||
upaviśyopaviśyaikacittakena muhurmuhuḥ | athavainaṃ kramam tyaktvā cittākramaṇameva cet || 33 ||
Sitting quietly with a focused mind, again and again, or even abandoning this method, one should strive for the control of the mind.
एकाग्र मन के साथ बार-बार शांति से बैठकर, या फिर इस क्रम को छोड़कर, मन के नियंत्रण के लिए प्रयास करना चाहिए|
रोचते तत्तदाप्नोषि कालेन बहुना पदम् | न शक्यते मनो जेतुं विना युक्तिमनिन्दिताम् || ३४ ||
rocate tattadāpnoṣi kālena bahunā padam | na śakyate mano jetuṃ vinā yuktimaninditām || 34 ||
If you find it pleasing, you will attain that state after a long time. The mind cannot be conquered without proper and blameless means.
यदि आपको यह पसंद आता है, तो आप लंबे समय के बाद उस अवस्था को प्राप्त करेंगे| मन को उचित और निर्दोष साधनों के बिना जीता नहीं जा सकता|
अङ्कुशेन विना मत्तं यथा दुष्टं मतङ्गजम् | अध्यात्मविद्याधिगमः साधुसङ्गम एव च || ३५ ||
aṅkuśena vinā mattam yathā duṣṭam mataṅgajam | adhyātmavidyādhigamaḥ sādhusaṅgama eva ca || 35 ||
Just as an intoxicated and wicked elephant cannot be controlled without a goad, so too the attainment of spiritual knowledge and association with the virtuous is essential.
जैसे एक मतवाला और दुष्ट हाथी अंकुश के बिना नियंत्रित नहीं किया जा सकता, वैसे ही आध्यात्मिक ज्ञान और सत्संग की प्राप्ति आवश्यक है|
वासनासंपरित्यागः प्राणस्पन्दनिरोधनम् | एतास्ता युक्तयः पुष्टाः सन्ति चित्तजये किल || ३६ ||
vāsanāsamparityāgaḥ prāṇaspandanirodhanam | etāstā yuktayaḥ puṣṭāḥ santi cittajaye kila || 36 ||
The abandonment of desires and the control of the breath are the effective means for the conquest of the mind, it is said.
वासनाओं का परित्याग और प्राण के स्पंदन का निरोध मन की विजय के लिए प्रभावी साधन हैं, कहा जाता है|
याभिस्तज्जीयते क्षिप्रं धाराभिरिव भूरजः | सतीषु युक्तिष्वेतासु हठान्नियमयन्ति ये || ३७ ||
yābhistajjīyate kṣipraṃ dhārābhiriva bhūrajaḥ | satīṣu yuktiṣvetāsu haṭhānniyamayanti ye || 37 ||
Those who, by force, try to control the mind, which is swiftly conquered by these methods, are like those who try to control a wild elephant with blades of grass.
जो लोग मन को जबरन नियंत्रित करने की कोशिश करते हैं, जो इन तरीकों से तेजी से जीता जाता है, वे घास की पत्तियों से पागल हाथी को नियंत्रित करने की कोशिश करने वालों के समान हैं।
चेतस्ते दीपमुत्सृज्य विनिघ्नन्ति तमोऽञ्जनैः | विमूढाः कर्तुमुद्युक्ता ये हठाच्चेतसो जयम् || ३८ ||
cetaste dīpamutsṛjya vinighnanti tamo'ñjanaiḥ | vimūḍhāḥ kartumudyuktā ye haṭhāccetaso jayam || 38 ||
Those who, deluded, are eager to conquer the mind by force, abandon the lamp of the mind and try to dispel the darkness with the collyrium of ignorance.
जो लोग भ्रमित होकर मन को जबरन जीतने के लिए उत्सुक होते हैं, वे मन के दीपक को छोड़ देते हैं और अज्ञान के अंजन से अंधकार को दूर करने की कोशिश करते हैं।
ते निबध्नन्ति नागेन्द्रमुन्मत्तं बिसतन्तुभिः | चित्तं चित्तस्य वाऽदूरं संस्थितं स्वशरीरकम् || ३९ ||
te nibadhnanti nāgendramunmattaṃ bisatantubhiḥ | cittaṃ cittasya vā'dūraṃ saṃsthitaṃ svaśarīrakam || 39 ||
They try to bind the wild elephant, which is the mind, with blades of grass. The mind is situated close to the body, but it is difficult to control.
वे पागल हाथी, जो मन है, को घास की पत्तियों से बांधने की कोशिश करते हैं। मन शरीर के पास स्थित है, लेकिन इसे नियंत्रित करना मुश्किल है।
साधयन्ति समुत्सृज्य युक्तिं ये तान्हठान्विदुः | भयाद्भयमुपायान्ति क्लेशात्क्लेशं व्रजन्ति ते || ४० ||
sādhayanti samutsṛjya yuktiṃ ye tānhaṭhānviduḥ | bhayādbhayamupāyānti kleśātkleśaṃ vrajanti te || 40 ||
Those who abandon proper methods and try to achieve control by force, go from fear to fear and from suffering to suffering.
जो लोग उचित तरीकों को छोड़कर जबरन नियंत्रण पाने की कोशिश करते हैं, वे भय से भय में और क्लेश से क्लेश में जाते हैं।
निर्धृतिं नाधिगच्छन्ति दुर्भगा इव जन्तवः | भ्रमन्ति गिरिकूटेषु फलपल्लवभोजनाः || ४१ ||
nirdhṛtiṃ nādhigacchanti durbhagā iva jantavaḥ | bhramanti girikūṭeṣu phalapallavabhojanāḥ || 41 ||
Those who do not attain contentment wander like unfortunate beings, feeding on fruits and leaves in the mountain peaks.
जो लोग संतोष नहीं पाते, वे दुर्भाग्यशाली प्राणियों की तरह पर्वत की चोटियों पर फल और पत्तियों पर भोजन करते हुए भटकते रहते हैं।
मुग्धमुग्धधियो भीता वराका हरिणा इव| मतिरालूनशीर्णाङ्गी तदीया पेलवाङ्गिका || ४२ ||
mugdhamugdhadhiyo bhītā varākā hariṇā iva| matirālūnaśīrṇāṅgī tadīyā pelavāṅgikā || 42 ||
The innocent and fearful deer, with their minds wavering like a weak-bodied doe, do not trust anyone, like a deer that has entered a village.
निर्दोष और भयभीत हिरण, जिनके मन कमजोर शरीर वाली हिरणी की तरह डगमगाते हैं, वे किसी पर विश्वास नहीं करते, जैसे कि एक गाँव में घुसी हिरणी।
न क्वचिद्याति विश्वासं मृगी ग्रामगता यथा| कल्लोलकलितं चेतस्तेषां जल इवाऽहिते || ४३ ||
na kvacidyāti viśvāsaṃ mṛgī grāmagatā yathā| kallolakalitaṃ cetasteṣāṃ jala ivā'hite || 43 ||
They never trust anyone, like a deer that has entered a village. Their minds are agitated like water disturbed by waves.
वे कभी किसी पर विश्वास नहीं करते, जैसे कि एक गाँव में घुसी हिरणी। उनके मन लहरों से विचलित जल की तरह अशांत होते हैं।
प्रोह्यते प्रपतद्दूरं तृणं गिरिनदीष्विव| कालं यज्ञतपोदानतीर्थदेवार्चनभ्रमैः || ४४ ||
prohyate prapataddūraṃ tṛṇaṃ girinadīṣviva| kālaṃ yajñatapodānatīrthadevārcanabhramaiḥ || 44 ||
They are carried away far, like grass in the rivers of mountains, by the passage of time, sacrifices, austerities, charity, pilgrimages, and worship of deities.
वे समय, यज्ञ, तप, दान, तीर्थयात्रा और देवताओं की पूजा के भ्रम से दूर बहा लिए जाते हैं, जैसे कि पहाड़ी नदियों में घास।
चिरमाधिशतोपेताः क्षपयन्ति मृगा इव| आत्मतत्त्वं विधिवशात्कदाचित्केचिदेव ते || ४५ ||
ciramādhiśatopetāḥ kṣapayanti mṛgā iva| ātmatattvaṃ vidhivaśātkadācitkecideva te || 45 ||
Afflicted by numerous sorrows for a long time, they waste away like deer, and only a few, by the grace of destiny, realize the truth of the self.
लंबे समय तक अनेक दुःखों से पीड़ित, वे हिरण की तरह नष्ट हो जाते हैं, और केवल कुछ लोग, भाग्य की कृपा से, आत्मतत्त्व को जान पाते हैं।
दुःखदोषशतादग्धा विदन्ति न विदन्ति वा| आगमापायिनोऽनित्या नरकस्वर्गमानुषैः || ४६ ||
duḥkhadoṣaśatādagdhā vidanti na vidanti vā| āgamāpāyino'nityā narakasvargamānuṣaiḥ || 46 ||
Burned by hundreds of sorrows and faults, they do not understand or sometimes understand that they are transient and subject to coming and going, like hell, heaven, and human life.
सैकड़ों दुःखों और दोषों से जले हुए, वे नहीं समझते या कभी-कभी समझते हैं कि वे आने-जाने वाले और अस्थायी हैं, जैसे नरक, स्वर्ग और मनुष्य जीवन।
पातोत्पातकराकाराः क्षीयन्ते कन्दुका इवैतो गच्छन्ति नरकं ततः स्वर्गमिहैव च || ४७ ||
pātotpātakarākārāḥ kṣīyante kandukā ivaito gacchanti narakaṃ tataḥ svargamihaiva ca || 47 ||
Like a ball, they rise and fall, diminishing and going to hell, and then to heaven right here.
एक गेंद की तरह, वे उठते और गिरते हैं, कम होते हैं और नरक में जाते हैं, और फिर स्वर्ग में यहीं पर।
आवृत्तिभिर्निवर्तन्ते सरसीव तरङ्गकाःतस्माच्चैतां परित्यज्य दुर्दृष्टिं रघुनन्दन || ४८ ||
āvṛttibhirnivartante sarasīva taraṅgakāḥtasmāccaitāṃ parityajya durdṛṣṭiṃ raghunandana || 48 ||
They turn away from cycles like the waves of a lake, therefore, O Raghunandana, abandon this bad sight.
वे तालाब की लहरों की तरह चक्रों से मुड़ जाते हैं, इसलिए हे रघुनंदन, इस बुरी दृष्टि को छोड़ दो।
शुद्धां संविदमाश्रित्य वीतरागः स्थिरो भवज्ञानवानेव सुखवान्ज्ञानवानेव जीवतिज्ञानवानेव बलवांस्तस्माज्ज्ञानमयो भव || ४९ ||
śuddhāṃ saṃvidamāśritya vītarāgaḥ sthiro bhavajñānavāneva sukhavānjñānavāneva jīvatijñānavāneva balavāṃstasmājjñānamayo bhava || 49 ||
Taking refuge in pure consciousness, be free from passion, be steady, be knowledgeable, be happy, live in knowledge, be strong, therefore, be full of knowledge.
शुद्ध चेतना में शरण लेकर, वासना मुक्त हों, स्थिर हों, ज्ञानवान हों, सुखी हों, ज्ञान में जीवन बिताएँ, बलवान हों, इसलिए, ज्ञानमय हों।
संवेद्यवर्जितमनुत्तममाद्यमेकं संवित्पदं विकलनं कलयन्महात्मन्हृद्येव तिष्ठ कलनारहितः क्रियां तु कुर्वन्नकर्तृपदमेत्य शमोदितश्रीः || ५० ||
saṃvedyavarjitamanuttamamādyamekaṃ saṃvitpadaṃ vikalanaṃ kalayanmahātmanhṛdyeva tiṣṭha kalanārahitaḥ kriyāṃ tu kurvannakartṛpadametya śamoditaśrīḥ || 50 ||
Abiding in the supreme, primordial, non-dual state of consciousness, free from all conceptualizations, reside in the heart, O great soul, free from all parts, performing actions, attaining the state of non-doer, with peace and prosperity.
शुद्ध चेतना की उत्तम, आदिम, अद्वैत अवस्था में रहें, सभी कल्पनाओं से मुक्त, हे महात्मा, सभी अंगों से मुक्त, कर्म करते हुए, अकर्ता की अवस्था प्राप्त करें, शांति और समृद्धि के साथ।