Chapter 93 — 100 verses. Sanskrit in Devanagari and IAST, with a plain English and Hindi translation of every verse.
Open in the readerतामसङ्गाभिधां विद्धि यावद्देहं च भाविनी | तया यत्क्रियते कर्म न तद्बन्धाय वै पुनः || १ ||
tāmasaṅgābhidhāṃ viddhi yāvaddehaṃ ca bhāvinī | tayā yatkriyate karma na tadbandhāya vai punaḥ || 1 ||
Know that the association with tamas is as long as the body exists. Whatever action is performed by that, it does not lead to bondage again.
जानो कि तमस का संग तब तक है जब तक शरीर है | उससे जो कर्म किया जाता है, वह फिर से बंधन के लिए नहीं है।
तामसङ्गाभिधां विद्धि यावद्देहं च भाविनीतया यत्क्रियते कर्म न तद्बन्धाय वै पुनः || २ ||
tāmasaṅgābhidhāṃ viddhi yāvaddehaṃ ca bhāvinītayā yatkriyate karma na tadbandhāya vai punaḥ || 2 ||
Know the association with tamas (darkness) to be as long as the body exists. Whatever action is done with this attitude does not lead to bondage again.
तमस (अंधकार) के संबंध को शरीर के अस्तित्व तक जानिए। जो भी कर्म इस भावना से किया जाता है, वह फिर से बंधन का कारण नहीं बनता।
किंचित्प्रौढविचारं तु नरं वैराग्यपूर्वकम् | संश्रयन्ति गुणाः शुद्धाः सरः पूर्णमिवाण्डजः || ३ ||
kiñcitprauḍhavicāraṃ tu naraṃ vairāgyapūrvakam | saṃśrayanti guṇāḥ śuddhāḥ saraḥ pūrṇamivāṇḍajaḥ || 3 ||
The pure qualities seek a person who has somewhat mature thought and is endowed with dispassion, like a full lake seeks a swan.
शुद्ध गुण उस व्यक्ति को खोजते हैं जिसका विचार कुछ परिपक्व है और जो वैराग्य से युक्त है, जैसे एक भरा हुआ तालाब हंस को खोजता है।
सम्यग्विचारिणं प्राज्ञं यथाभूतावलोकिनम् | आसादयन्त्यपि स्फारा नाविद्याविभवा भृशम् || ४ ||
samyagvicāriṇaṃ prājñaṃ yathābhūtāvalokinam | āsādayantyapi sphārā nāvidyāvibhavā bhṛśam || 4 ||
Even the splendid ones, not endowed with the wealth of knowledge, approach the wise one who thinks rightly and sees things as they are.
यहाँ तक कि वे चमकदार लोग भी, जिनमें ज्ञान का समृद्धि नहीं है, उस बुद्धिमान व्यक्ति की ओर आते हैं जो सही ढंग से सोचता है और चीजों को जैसी है वैसी देखता है।
किं कुर्वन्तीह विषया मानस्यो वृत्तयस्तथा | आधयो व्याधयो वापि सम्यग्दर्शनसन्मतेः || ५ ||
kiṃ kurvantīha viṣayā mānasyo vṛttayastathā | ādhayo vyādhayo vāpi samyagdarśanasanmateḥ || 5 ||
What can the objects of the senses, the mental states, the sorrows, or the diseases do to one who has right vision and right understanding?
इंद्रियों के विषय, मानसिक अवस्थाएँ, दुःख या रोग उस व्यक्ति के लिए क्या कर सकते हैं जिसके पास सही दृष्टि और सही समझ है?
क्व भ्रमत्पवनापूरास्तडित्पटलपाटलाः | पुष्करावर्तजलदा गृहीता बालमुष्टिभिः || ६ ||
kva bhramatpavanāpūrāstḍitpaṭalapāṭalāḥ | puṣkarāvartajaladā gṛhītā bālamuṣṭibhiḥ || 6 ||
Where are the clouds, filled with wandering winds and flashing lightning, seized by the small fists of children?
कहाँ हैं वे बादल जो घूमती हवाओं से भरे हैं और बिजली की चमक से युक्त हैं, जिन्हें बच्चों के छोटे मुट्ठियों ने पकड़ लिया है?
क्व नभोमध्यसंस्थेन्दुर्मुग्धैर्मणिसमुद्गकैः | मुग्धयाऽङ्गनया बद्धो मुग्धेन्दीवरशङ्कया || ७ ||
kva nabhomadhyasaṃsthendurmugdhairmaṇisamudgakaiḥ | mugdhayā'ṅganayā baddho mugdhendīvaraśaṅkayā || 7 ||
Where is the moon, situated in the midst of the sky, bound by the enchanting gems and the innocent maiden's suspicion of the blue lotus?
कहाँ है वह चाँद जो आकाश के बीच में स्थित है, मोहक रत्नों और निर्दोष कन्या के नील कमल के संदेह से बँधा हुआ है?
क्व कटप्रोच्चलद्भृङ्गमण्डलोत्पलशेखराः | मुग्धस्त्रीश्वासमधुरैर्मशकैर्मथिता गजाः || ८ ||
kva kaṭaprocchaladbhṛṅgamaṇḍalotpalśekharāḥ | mugdhastrīśvāsamadhurairmaśakairmathitā gajāḥ || 8 ||
Where are the elephants with lotus-like foreheads, disturbed by the sweet breath of innocent women and the buzzing bees?
कहाँ हैं वे हाथी जिनके माथे कमल के समान हैं, जो निर्दोष स्त्रियों की मधुर साँसों और भनभनाती भँवरों से विचलित हैं?
क्वेभमुक्ताफलोल्लासलसत्सन्नखपञ्जराः | सिंहाः समरसंरब्धा हरिणैः प्रविमर्दिताः || ९ ||
kvebhmuktāphalollāsalasatsannakhapañjarāḥ | siṃhāḥ samarasaṃrabdhā hariṇaiḥ pravimarditāḥ || 9 ||
Where are the lions with shining claws, enraged in battle, defeated by the deer?
कहाँ हैं वे सिंह जिनके नख चमक रहे हैं, युद्ध में क्रोधित हैं, और हिरणों द्वारा पराजित हैं?
क्व विषोल्लासनिर्यासदग्धोन्नतवनद्रुमाः | क्षुधिताजगराः क्षुब्धैर्निगीर्णा बालदर्दुरैः || १० ||
kva viṣollāsaniryāsadagdhonnatavanadrumāḥ | kṣudhitājagarāḥ kṣubdhairnigīrṇā bāladarduraiḥ || 10 ||
Where are the tall forest trees, burnt by the exudation of poison, swallowed by the hungry pythons disturbed by the small frogs?
कहाँ हैं वे ऊँचे वन के पेड़, जो विष के निकलने से जले हुए हैं, और भूखे अजगरों द्वारा निगले जाते हैं जो छोटे मेंढकों से विचलित हैं?
क्व प्राप्तभूतिको धीरो ज्ञातज्ञेयो विवेकवान् | आक्रान्तः किल विक्रान्तोविषयेन्द्रियदस्युभिः || ११ ||
kva prāptabhūtiko dhīro jñātajñeyo vivekavān | ākrāntaḥ kila vikrāntovisayendriyadasyubhiḥ || 11 ||
Where is the wise one who has attained the ultimate reality, who knows the knowable, and is endowed with discrimination? He is attacked, it is said, by the robbers of the sense objects.
कहाँ है वह धीर व्यक्ति जिसने परम सत्य प्राप्त कर लिया है, जो ज्ञेय को जानता है, और जिसमें विवेक है? उस पर इन्द्रियों के लुटेरों ने हमला किया है, ऐसा कहा जाता है।
विचारधियमप्रौढां हरन्ति विषयारयः | प्रचण्डपवनामृद्वीं कृत्तवृन्तां लतामिव || १२ ||
vicāradhiyamaprauḍhāṃ haranti viṣayārayaḥ | pracanḍapavanāmṛdvīṃ kṛttavṛntāṃ latāmiva || 12 ||
The enemies of the senses carry away the immature mind engaged in thought, like a strong wind carries away a tender, uprooted creeper.
इन्द्रियों के शत्रु विचार में लगी अप्रौढ़ बुद्धि को उठा ले जाते हैं, जैसे प्रचण्ड हवा एक कोमल, उखाड़ी हुई लता को उठा ले जाती है।
न विवेकलवं प्रौढं भंक्तुं शक्ता दुराशयाः | कल्पक्षोभमहाधीरं शैलं मन्दानिला इव || १३ ||
na vivekalavaṃ prauḍhaṃ bhaṅktuṃ śaktā durāśayāḥ | kalpakṣobhamahādhīraṃ śailaṃ mandānilā iva || 13 ||
The wicked cannot break the mature discrimination, just as a gentle breeze cannot disturb a great mountain that remains steady during the destruction of the world.
दुराशयी लोग प्रौढ़ विवेक को तोड़ नहीं सकते, जैसे हल्की हवा प्रलय के समय भी स्थिर रहने वाले महान पर्वत को विचलित नहीं कर सकती।
अगृहीतमहापीठं विचारकुसुमद्रुमम् | चिन्तावात्याविधुन्वन्ति नास्थिरस्थितिसुस्थितम् || १४ ||
agṛhītamahāpīṭhaṃ vicārakusumadrumam | cintāvātyāvidhunvanti nāsthirasthitisusthitam || 14 ||
The tree of thought, which has not taken root in the great seat, is shaken by the winds of worry, and does not remain steady.
जो विचार का वृक्ष महान आसन में जड़ नहीं पकड़ पाया है, वह चिन्ता की हवाओं से हिल जाता है और स्थिर नहीं रहता।
गच्छतस्तिष्ठतो वापि जाग्रतः स्वपतोऽपि वा | न विचारमयं चेतो यस्यासौ मृत उच्यते || १५ ||
gacchatastiṣṭhato vāpi jāgrataḥ svapato'pi vā | na vicāramayaṃ ceto yasyāsau mṛta ucyate || 15 ||
Whether one is moving, standing still, awake, or asleep, if one's mind is not engaged in thought, that person is considered dead.
चाहे वह चल रहा हो, खड़ा हो, जाग्रत हो, या सो रहा हो, अगर उसका मन विचार में नहीं लगा हुआ है, तो वह व्यक्ति मृत माना जाता है।
किमिदं स्याज्जगत्किं स्याद्देहमित्यनिशं शनैः । विचारयाध्यात्मदृशा स्वयं वा सज्जनैः सह || १६ ||
kimidaṃ syājjagatkiṃ syāddehamityaniśaṃ śanaiḥ | vicārayādhyātmadṛśā svayaṃ vā sajjanaḥ saha || 16 ||
What is this world? What is this body? Contemplate this continuously and gradually with the vision of the Self, either alone or with the wise.
यह जगत् क्या है? यह शरीर क्या है? इस पर अध्यात्म दृष्टि से निरंतर और धीरे-धीरे विचार करें, या तो स्वयं या सज्जनों के साथ।
अन्धकारहरेणाशु विचारेण परं पदम् । दृश्यते विमलं वस्तु प्रदीपेनेव भास्वता || १७ ||
andhakārahareṇāśu vicāreṇa paraṃ padam | dṛśyate vimalaṃ vastu pradīpeneva bhāsvatā || 17 ||
By the swift removal of darkness through contemplation, the supreme state is seen, pure and radiant like a lamp.
विचार द्वारा अंधकार के त्वरित हटाने से, परम पद देखा जाता है, जो प्रदीप की तरह पवित्र और चमकीला है।
ज्ञानेन सर्वदुःखानां विनाश उपजायते । कृतालोकविलासेन तमसामिव भानुना || १८ ||
jñānena sarvaduḥkhānāṃ vināśa upajāyate | kṛtālokavilāsena tamasāmiva bhānunā || 18 ||
Through knowledge, all sorrows are destroyed, just as darkness is dispelled by the sun that illuminates the world.
ज्ञान से सभी दुःखों का नाश होता है, जैसे सूर्य द्वारा जगत् को प्रकाशित करने से अंधकार का नाश होता है।
ज्ञाने प्रकटतां याते ज्ञेयं व्ययमुदेत्यलम् । रवावभ्युदिते भूमावालोक इव निर्मलः || १९ ||
jñāne prakaṭatāṃ yāte jñeyaṃ vyayamudetyalam | ravāvabhyudite bhūmāvāloka iva nirmalaḥ || 19 ||
When knowledge becomes manifest, the knowable object arises effortlessly, just as the pure earth is seen when the sun rises.
जब ज्ञान प्रकट होता है, तब ज्ञेय वस्तु स्वाभाविक रूप से उदित होती है, जैसे सूर्योदय के साथ पृथ्वी पर पवित्र दिखाई देती है।
येन शास्त्रविचारेण ब्रह्मतत्त्वं प्रबुद्ध्यते । तद्भानमुच्यते ज्ञेयादभिन्नमिव संस्थितम् || २० ||
yena śāstravicāreṇa brahmatattvaṃ prabuddhyate | tadbhānamucyate jñeyādabhinnamiva saṃsthitam || 20 ||
By the contemplation of scriptures, the true nature of Brahman is awakened. That illumination is said to be the knowable, as if it is indistinguishable from it.
शास्त्रों के विचार द्वारा ब्रह्म की सच्चाई जागृत होती है। उस प्रकाश को ज्ञेय कहा जाता है, जैसे कि यह उससे अभिन्न है।
विचारोत्थात्मविज्ञानं ज्ञानमंग विदुर्बुधाः| ज्ञेयं तस्यान्तरेवास्ति माधुर्यं पयसो यथा || २१ ||
vicārothātmavijñānaṃ jñānamanga vidurbudhāḥ| jñeyaṃ tasyāntarevāsti mādhuryaṃ payaso yathā || 21 ||
The wise know that the knowledge of the self arises from reflection. Just as sweetness is inherent in milk, so too is the object of knowledge inherent in it.
बुद्धिमान लोग जानते हैं कि आत्मज्ञान विचार से उत्पन्न होता है| जैसे दूध में मिठास होती है, वैसे ही उसके अंदर ज्ञेय होता है|
सम्यग्ज्ञानसमालोकः पुमान्ज्ञेयमयः स्वयम्| भवत्यापीतमैरेयः सदा मदमयो यथा || २२ ||
samyagjñānasamālokaḥ pumānjñeyamayaḥ svayam| bhavatyāpītamaireyaḥ sadā madamayo yathā || 22 ||
One who has true knowledge sees the self as the essence of all that is to be known. Just as one who has drunk wine is always intoxicated, so too is the one who has true knowledge always immersed in bliss.
जिसके पास सच्चा ज्ञान है, वह आत्म को सब कुछ ज्ञेय का सार देखता है| जैसे शराब पीने वाला हमेशा नशे में रहता है, वैसे ही सच्चे ज्ञान वाला हमेशा आनंद में डूबा रहता है|
समं स्वरूपममलं ज्ञेयं ब्रह्म परं विदुः| ज्ञानाभिगममात्रेण तत्स्वयं संप्रसीदति || २३ ||
samaṃ svarūpamamalaṃ jñeyaṃ brahma paraṃ viduḥ| jñānābhigamamātreṇa tatsvayaṃ saṃprasīdati || 23 ||
The wise know that the pure, eternal nature of Brahman is to be known. By merely approaching knowledge, it reveals itself.
बुद्धिमान लोग जानते हैं कि ब्रह्म का शुद्ध, नित्य स्वरूप ज्ञेय है| केवल ज्ञान के निकट जाने से ही वह स्वयं प्रकट हो जाता है|
ज्ञानवानुदितानन्दो न क्वचित्परिमज्जति| जीवन्मुक्तो गतासङ्गः सम्राडात्मेव तिष्ठति || २४ ||
jñānavānuditānando na kvacitparimajjati| jīvanmukto gatāsaṅgaḥ samrāḍātmeve tiṣṭhati || 24 ||
One who has knowledge and is filled with bliss never sinks anywhere. Being liberated while living, free from attachments, he stands like an emperor within himself.
जिसके पास ज्ञान है और जो आनंद से भरा है, वह कहीं भी नहीं डूबता| जीवनमुक्त होकर, आसक्तियों से मुक्त, वह स्वयं में एक सम्राट की तरह खड़ा रहता है|
ज्ञानवान्हृद्यशब्देषु वीणावंशरवादिषु| कामिन्याः कान्तगीतेषु संभोगमलिनेषु च || २५ ||
jñānavānhṛdyaśabdeṣu vīṇāvaṃśaravādiṣu| kāminyāḥ kāntagīteṣu saṃbhogamalineṣu ca || 25 ||
One who has knowledge finds delight in the sounds of the heart, the melodies of the veena and flute, and the songs of beloveds, even in impure enjoyments.
जिसके पास ज्ञान है, वह हृदय की ध्वनियों, वीणा और बांसुरी की धुनों, और प्रिय के गीतों में आनंद लेता है, भले ही वे अशुद्ध भोग हों|
वसन्तमदमत्तानां षट्पदानां स्वनेषु च | प्रावृट्प्रसरपुष्पेषु जलदस्तनितेषु च || २६ ||
vasantamadamattānāṃ ṣaṭpadānāṃ svaneṣu ca | prāvṛṭprasarapuṣpeṣu jaladastaniteṣu ca || 26 ||
In the sounds of bees intoxicated by the spring madness, in the flowers blooming during the rainy season, and in the thunder of clouds.
वसन्त के उन्माद से मतवाले भौंरों के शब्दों में, वर्षा ऋतु में खिलने वाले फूलों में, और बादलों की गर्जना में।
उत्ताण्डवशिखण्डेषु केकाकलरवेषु च | रणिताम्भोदखण्डेषु सारसक्वणितेषु च || २७ ||
uttāṇḍavaśikhṇḍeṣu kekākalaraveṣu ca | raṇitāmbhodakhṇḍeṣu sārasakvaṇiteṣu ca || 27 ||
In the fragments of the dance of peacocks, in the cries of peacocks and other birds, in the sounds of cranes.
मोरों के नृत्य के टुकड़ों में, मोरों और अन्य पक्षियों के शब्दों में, सारस पक्षियों के शब्दों में।
कर्तर्यादिकरान्तेषु गम्भीरमुरजेषु च | ततावनद्धसुषिरचित्रवाद्यस्वनेषु च || २८ ||
kartaryādikarānteṣu gambhīramurajeṣu ca | tatāvanaddhasuṣiracitravādyasvaneṣu ca || 28 ||
In the deep sounds of drums and other instruments, in the melodious sounds of various musical instruments.
ढोल और अन्य वाद्ययंत्रों के गहरे शब्दों में, विभिन्न संगीत वाद्यों के मधुर शब्दों में।
केषुचिन्न निबध्नाति रूक्षेषु मधुरेषु चरणितेषु रतिं राम पद्मेष्विव निशाकरः || २९ ||
keṣucinna nibadhnāti rūkṣeṣu madhureṣu caraṇiteṣu ratiṃ rāma padmeṣviva niśākaraḥ || 29 ||
Some do not bind, in harsh and sweet sounds, like the moon in the lotuses, O Rama, the delight in the moving sounds.
कुछ नहीं बांधते, कठोर और मधुर ध्वनियों में, हे राम, चलती हुई ध्वनियों में आनंद कमलों में चंद्रमा की तरह।
ज्ञानवान्बालकदलीस्तम्भपल्लवपालिषु | सुरगन्धर्वकन्याङ्गलतानन्दनकेलिषु || ३० ||
jñānavānbālakadalīstambhapallavapāliṣu | suragandharvakanyāṅgalatānandanakeliṣu || 30 ||
The wise one delights in the tender banana plant shoots and the playful sports of the celestial maidens.
ज्ञानी पुरुष कोमल केले के पौधों और देवकन्याओं के खेलों में आनंद लेता है।
केषु क्वचिन्न बध्नाति स्वायत्तेष्वप्यसक्तधीः | राम स्पर्शरतिं धीरो हंसो मरुमहीष्विव || ३१ ||
keṣu kvacinnna badhnāti svāyatteṣvapyasaktadhīḥ | rāma sparśaratiṃ dhīro haṃso marumahīṣviva || 31 ||
The wise person, whose mind is detached, does not get bound even in independent actions, just like a swan in the desert lands, O Rama, enjoys the touch of pleasure.
जिसका मन असक्त है, वह धीर व्यक्ति स्वतंत्र कार्यों में भी बंधन में नहीं आता, जैसे हंस मरुभूमि में सुख का स्पर्श लेता है, हे राम।
ज्ञानवान्पिण्डखर्जूरकदम्बपनसादिषु | मृद्वीकौर्वारुकाक्षोटबिम्बजम्बीरजातिषु || ३२ ||
jñānavānpiṇḍakhajūrakadambapanasādiṣu | mṛdvīkaurvārukākṣoṭabimbaṃbīrajātiṣu || 32 ||
The knowledgeable person enjoys various fruits like dates, kadamba, jackfruit, and others, as well as vegetables like gourd, cucumber, colocynth, and bimba.
ज्ञानी व्यक्ति विभिन्न फलों जैसे खजूर, कदंब, कटहल आदि और सब्जियों जैसे लौकी, खीरा, इंद्रायण, बिल्व आदि का आनंद लेता है।
मदिरामधुमैरेयमाध्वीकासवभूमिषु | दधिक्षीरघृतामिक्षानवनीतौदनादिषु || ३३ ||
madirāmadhumaireyamādhvīkāsavabhūmiṣu | dadhikṣīraghṛtāmikṣānavanītaudanādiṣu || 33 ||
The knowledgeable person enjoys various intoxicating drinks like wine, honey, and others, as well as dairy products like curd, milk, ghee, and others.
ज्ञानी व्यक्ति विभिन्न मादक पेय जैसे शराब, मधु, आदि और डेयरी उत्पादों जैसे दही, दूध, घी, आदि का आनंद लेता है।
षड्रसेषु विचित्रेषु लेह्यपेयविलासिषु | फलेष्वन्येषु मूलेषु शाकेष्वप्यामिषेषु च || ३४ ||
ṣaḍraseṣu vicitreṣu lehyapeyavilāsiṣu | phaleṣvanyeṣu mūleṣu śākeṣvapyāmiṣeṣu ca || 34 ||
The knowledgeable person enjoys various tastes, including sweet, sour, salty, bitter, pungent, and astringent, in different forms like lickables, drinkables, and others, as well as various fruits, roots, vegetables, and meats.
ज्ञानी व्यक्ति विभिन्न स्वादों जैसे मीठा, खट्टा, नमकीन, कडुवा, तीखा, और कसैला, विभिन्न रूपों में जैसे चाटने योग्य, पीने योग्य, और अन्य, साथ ही विभिन्न फलों, जड़ों, सब्जियों, और मांस का आनंद लेता है।
केषुचिन्नानुबध्नाति तृप्तमूर्तिरसक्तधीः | आस्वादनरतिर्विप्रः स्वशरीरलवेष्विव || ३५ ||
keṣucinnnānubadhnāti tṛptamūrtirasaktadhīḥ | āsvādanaratirvipraḥ svaśarīralaveṣviva || 35 ||
The wise person, with a satisfied and detached mind, does not get bound to certain things, enjoying the taste of life just like enjoying the pleasures of one's own body.
जिसका मन संतुष्ट और असक्त है, वह बुद्धिमान व्यक्ति कुछ चीजों से बंधन में नहीं आता, जीवन के स्वाद का आनंद लेता है जैसे अपने शरीर के सुखों का आनंद लेता है।
ज्ञानवान्यमचन्द्रेन्द्ररुद्रार्कानिलसद्मसु | मेरुमन्दरकैलाससह्यदर्दुरसानुषु || ३६ ||
jñānavānyamacandrendrarudrārkānilasadmasu | merumandarakailāsasahyadardurasānuṣu || 36 ||
The wise one does not desire to see the Lord in the abodes of the moon, Indra, Rudra, the sun, the wind, or in the peaks of Meru, Mandara, Kailasa, Sahya, Dardura, and other mountains.
ज्ञानी पुरुष चन्द्र, इन्द्र, रुद्र, सूर्य, वायु के निवास स्थानों में या मेरु, मन्दर, कैलास, सह्य, दर्दुर आदि पर्वतों पर भगवान् के दर्शन की इच्छा नहीं करता।
कौशेयदलजालेषु चन्द्रबिम्बकलादिषु | कल्पपादपकुञ्जेषु देहशोभाविलासिषु || ३७ ||
kauśeyadalajāleṣu candrabimba kalādiṣu | kalpapādapakuñjeṣu dehaśobhāvilāsiṣu || 37 ||
The wise one does not desire to see the Lord in the delicate webs of silk, the rays of the moon, the branches of the wish-fulfilling tree, or in the beauty of the body.
ज्ञानी पुरुष रेशम के नाजुक जालों, चाँद की किरणों, कल्पवृक्ष की डालियों, या शरीर की शोभा में भगवान् के दर्शन की इच्छा नहीं करता।
रत्नकाञ्चनकुड्येषु मुक्तामणिमयेषु च | तिलोत्तमोर्वशीरम्भामेनकाङ्गलतासु च || ३८ ||
ratnakāñcanakuḍyeṣu muktāmaṇimayeṣu ca | tilottamorvaśīrambhāmenakāṅgalatāsu ca || 38 ||
The wise one does not desire to see the Lord in the jeweled walls, the pearls and gems, or in the forms of Tilottama, Urvasi, Rambha, and Menaka.
ज्ञानी पुरुष रत्नों से जड़ी दीवारों, मोती और मणियों, या तिलोत्तमा, उर्वशी, रम्भा, और मेनका के रूपों में भगवान् के दर्शन की इच्छा नहीं करता।
केषुचिद्दर्शनं श्रीमान्नाभिवाञ्छत्यसक्तधीः | परिपूर्णमना मानी मौनी शत्रुषु चाचलः || ३९ ||
keśuciddarśanaṃ śrīmānnābhivāñchatyasaktadhīḥ | paripūrṇamanā mānī maunī śatruṣu cācalaḥ || 39 ||
The wise one, with a detached mind, does not desire to see the Lord in any particular form. He is content, humble, silent, and steadfast even among enemies.
ज्ञानी पुरुष, जिसका मन असक्त है, भगवान् के किसी भी रूप में दर्शन की इच्छा नहीं करता। वह संतुष्ट, विनम्र, मौन, और शत्रुओं में भी स्थिर रहता है।
ज्ञानवान्कुन्दमन्दारकह्लारकमलादिषु | कुमुदोत्पलपुन्नागकेतक्यगुरुजातिषु || ४० ||
jñānavānkundamandārakahlārakamalādiṣu | kumudotpalapunnāgaketakyagurujātiṣu || 40 ||
The wise one does not desire to see the Lord in the jasmine, mandara, kahlara, lotus, and other flowers, or in the white lotus, blue lotus, punnaga, ketaki, and other fragrant flowers.
ज्ञानी पुरुष चमेली, मंदार, कहलार, कमल, और अन्य फूलों में, या श्वेत कमल, नील कमल, पुन्नाग, केतकी, और अन्य सुगंधित फूलों में भगवान् के दर्शन की इच्छा नहीं करता।
कदम्बचूतजम्ब्वाम्रकिंशुकाशोकशाखिषु | जपातिमुक्तसौवीरबिम्बपाटलजातिषु || ४१ ||
kadambacūtajambvāmrakiṃśukāśokasākhiṣu | japātimuktasauvīrabimba pāṭalajātiṣu || 41 ||
In the branches of the kadamba, mango, jambu, amra, kinshuka, ashoka, and other trees, and in the flowers like japa, atimukta, sauvira, bimba, patala, and jati.
कदम्ब, आम, जामुन, अमरूद, किंशुक, अशोक और अन्य पेड़ों की डालियों में, और जपा, अतिमुक्त, सौवीर, बिम्ब, पाटल और जाती जैसे फूलों में।
चन्दनागुरुकर्पूरलाक्षामृगमदेषु च | काश्मीरजलवङ्गैलाकङ्कोलतगरादिषु || ४२ ||
candanāgurukarpūralākṣāmṛgamadeṣu ca | kāśmīrajalavaṅga ilākaṅkolatagarādiṣu || 42 ||
In the fragrances of sandalwood, aguru, camphor, lac, musk, and other such substances, and in the scents of Kashmiri saffron, cloves, cardamom, and other aromatic items.
चन्दन, अगुरु, करपूर, लाख, मृगमद और अन्य जैसी सुगंधित वस्तुओं में, और कश्मीरी केसर, लौंग, इलायची और अन्य सुगंधित चीजों में।
केषुचिन्न निबध्नाति सौगन्ध्यरतिमेकधीः | समबुद्धिरविक्षोभो मद्यामोदेष्विव द्विजः || ४३ ||
keṣucinn na nibadhnāti saugandhyaratimekadhīḥ | samabuddhiravikṣobho madyāmodeṣviva dvijaḥ || 43 ||
One who is not attached to any particular fragrance, whose mind is steady and unperturbed, remains calm like a sage in the enjoyment of fragrances.
जो किसी भी सुगंध से आसक्त नहीं होता, जिसका मन स्थिर और अविचलित होता है, वह सुगंधों के आनंद में ऋषि की तरह शांत रहता है।
अब्धौ गुडगुडारावे प्रतिश्रुत्खस्वने गिरौ | निनादे च मृगेन्द्राणां न क्षुभ्यति मनागपि || ४४ ||
abdhau guḍaguḍārāve pratiśrutkhasvane girau | nināde ca mṛgendrāṇāṃ na kṣubhyati manāgapi || 44 ||
In the roaring ocean, the rumbling thunder, the echoing mountains, and the roaring of lions, one does not get disturbed even slightly.
गर्जन समुद्र, गड़गड़ाहट वाले मेघों, गूंजती पहाड़ियों, और सिंहों की गर्जना में भी कोई थोड़ा सा भी विचलित नहीं होता।
द्विषद्भेरीनिनादेन पटहारणितेन च | कटुकोदण्डघोषेण न विभेति मनागपि || ४५ ||
dviṣadbherīninādena paṭahāraṇitena ca | kaṭukodaṇḍaghoṣeṇa na vibheti manāgapi || 45 ||
Even with the sound of the enemy's drums, the clashing of cymbals, and the harsh sound of weapons, one does not fear even slightly.
शत्रु के डंके की आवाज, ताल की खड़खड़ाहट, और हथियारों की कड़वी आवाज के साथ भी कोई थोड़ा सा भी डरता नहीं है।
मत्तवारणबृंहासु वेतालकलनासु च | पिशाचरक्षःक्ष्वेडासु मनागपि न कम्पते || ४६ ||
mattavāraṇabṛṃhāsu vetālakalanāsu ca | piśācarakṣaḥkṣveḍāsu manāgapi na kampate || 46 ||
Even in the presence of intoxicated elephants, ghosts, and the cries of demons, the mind does not tremble.
मदमत्त हाथियों, भूतों और राक्षसों के चिल्लाने के बावजूद मन भी नहीं काँपता।
अशनिस्वनघोषेण नगस्फोटरवेण च | ऐरावणनिनादेन सम्यग्ध्यानी न कम्पते || ४७ ||
aśanisvanaghoṣeṇa nagasphoṭaraveṇa ca | airāvaṇaninādena samyagdhyānī na kampate || 47 ||
Even with the thunderous roar of lightning and the cracking of mountains, the one who meditates properly does not tremble.
बिजली की गर्जना और पहाड़ों के फटने की आवाज के बावजूद जो ध्यान करता है वह नहीं काँपता।
वहत्क्रकचकाषेण सितासिदलनेन च | शराशनिनिपातेन कम्पते न स्वरूपतः || ४८ ||
vahatkrakacakāṣeṇa sitāsidalanena ca | śarāśaninipātena kampate na svarūpataḥ || 48 ||
Even with the sound of sawing wood and the breaking of swords, the one who is steady does not tremble.
लकड़ी काटने की आवाज और तलवारों के टूटने की आवाज के बावजूद जो स्थिर है वह नहीं काँपता।
नानन्दमेत्युपवने न खेदमुपगच्छति | न खेदमेति मरुषु नानन्दमुपगच्छति || ४९ ||
nānandametyupavane na khedamupagacchati | na khedameti maruṣu nānandamupagacchati || 49 ||
One does not find joy in the garden nor sorrow in the desert. One does not find sorrow in the garden nor joy in the desert.
कोई उपवन में आनंद नहीं पाता और रेगिस्तान में दुःख नहीं पाता। कोई उपवन में दुःख नहीं पाता और रेगिस्तान में आनंद नहीं पाता।
पूताङ्गारसमाकल्पसैकतेष्वपि धन्वसु | पुष्पप्रकरसंछन्नमृदुशाद्वलभूमिषु || ५० ||
pūtāṅgārasamākalpasaiakteṣvapi dhanvasu | puṣpaprakarasaṃchannamṛduśādvalabhūmiṣu || 50 ||
Even in the presence of purified charcoal and soft grasslands covered with flowers, the mind remains unshaken.
शुद्ध अंगारों और फूलों से ढके हुए मृदु घास के मैदानों में भी मन अविचलित रहता है।
क्षुरधारासु तीक्ष्णासु शय्यासु च नवोत्पलैः | उन्नताचलदेशेषु कूपकोशतलेषु च || ५१ ||
kṣuradhārāsu tīkṣṇāsu śayyāsu ca navotpalaiḥ | unnatācaladeśeṣu kūpakośataleṣu ca || 51 ||
Even on sharp edges of razors, on soft beds with fresh lotuses, on high mountain peaks, and in deep wells and treasure chests.
चाहे तीखी कटारों की धार पर हों, चाहे ताजे कमलों से सजी नरम शय्याओं पर, चाहे ऊंचे पहाड़ों पर, या गहरे कुएं और खजाने की पेटी में।
शिलास्वर्कांशुरूक्षासु मृद्वीषु ललनासु च | संपत्स्वापत्सु चोग्रासु रमणेषूत्सवेषु च || ५२ ||
śilāsvarkāṃśurūkṣāsu mṛdvīṣu lalanāsu ca | saṃpatsvāpatsu cogrāsu ramaṇeṣūtsaveṣu ca || 52 ||
Whether on rough stones heated by the sun, on soft and pleasant things, in great prosperity or adversity, in fierce battles, or in joyful celebrations.
चाहे धूप से गर्म कठोर पत्थरों पर हों, चाहे नरम और सुखद चीजों पर, चाहे बड़े समृद्धि में हों या विपत्ति में, चाहे भयंकर युद्धों में, या आनंदमय उत्सवों में।
विहरन्नपि नोद्वेगी नानन्दमुपगच्छति | अन्तर्मुक्तमना नित्यं कर्मकर्तेव तिष्ठति || ५३ ||
viharannapi nodvegī nānandamupagacchati | antarmuktamanā nityaṃ karmakarteva tiṣṭhati || 53 ||
Even while enjoying, he is not anxious, nor does he attain joy. Always with a liberated mind, he stands like one performing actions.
चाहे वह भोग कर रहा हो, वह उद्विग्न नहीं होता, न ही आनंद प्राप्त करता है। हमेशा मुक्त मन से, वह कर्म करने वाले की तरह खड़ा रहता है।
अयःसंकुचिताङ्गासु नरकारण्यभूमिषु | परस्परेरितानन्तकुन्ततोमरवृष्टिषु || ५४ ||
ayaḥsaṃkucitāṅgāsu narakāraṇyabhūmiṣu | paraspareritānantakuntatomaravṛṣṭiṣu || 54 ||
In hells, forests, and lands with bodies contracted by iron, with endless showers of spears and lances hurled at each other.
नरकों, जंगलों, और लोहे से सिकुड़े शरीरों वाली भूमियों पर, जहाँ एक-दूसरे पर अनंत भाले और तोमरों की वर्षा हो रही हो।
न बिभेति न वादत्ते वैवश्यं न च दीनताम् | समः स्वस्थमना मौनी धीरस्तिष्ठति शैलवत् || ५५ ||
na bibheti na vādatte vaivaśyaṃ na ca dīnatām | samaḥ svasthamanā maunī dhīrastiṣṭhati śailavat || 55 ||
He does not fear, nor does he accept helplessness or misery. Calm, with a peaceful mind, silent, the wise one stands firm like a mountain.
वह न डरता है, न असहायता या दीनता स्वीकार करता है। शांत, स्वस्थ मन से, मौन, बुद्धिमान पहाड़ की तरह दृढ़ता से खड़ा रहता है।
अपवित्रमपथ्यं च विषसिक्तं मलाद्यपि | भुक्त्वा जरयति क्षिप्रं क्लिन्नं नष्टं च मृष्टवत् || ५६ ||
apavitramapathyaṃ ca viṣasiktaṃ malādyapi | bhuktvā jarayati kṣipraṃ klinnaṃ naṣṭaṃ ca mṛṣṭavat || 56 ||
Even if one consumes impure, unwholesome, poison-infused, and filthy substances, they quickly digest it, making it pure and clean.
यदि कोई अपवित्र, अपथ्य, विष-सिक्त और मलिन पदार्थ खा ले, तो भी वह उसे शीघ्र ही पचा लेता है और उसे शुद्ध और साफ बना देता है।
बिम्बप्रतिविषाकल्कक्षीरेक्षुसलिलान्धसाम् | असक्तबुद्धिस्तत्त्वज्ञो भवत्यास्वादने समः || ५७ ||
bimbaprativiṣākalkakṣīrekṣusalilāndhasām | asaktabuddhistattvajño bhavatyāsvādane samaḥ || 57 ||
One who is detached and wise, knowing the essence, becomes equanimous in tasting the paste of bimbaprativiṣa, milk, sugarcane juice, water, and ghee.
जो असक्त और बुद्धिमान है, तत्वज्ञ है, वह बिम्बप्रतिविषा के कल्क, दूध, ईख के रस, जल और घी का स्वाद लेकर भी समान रहता है।
मैरेयमदिराक्षीररक्तमेदोरसासवैः | रूक्षास्थितृणकेशान्तैर्न हृष्यति न कुप्यति || ५८ ||
maireyamadirākṣīraraktamedorasāsavaiḥ | rūkṣāsthitṛṇakeśāntairna hṛṣyati na kupyati || 58 ||
One does not rejoice or get angry with the juices of mango wine, alcohol, milk, blood, fat, and bone marrow, nor with dry, stable, grass, and hair.
मैरेय, मदिरा, दूध, रक्त, मेद, रस, और अस्थिमज्जा के रसों से, न ही रूक्ष, स्थिर, तृण, और केशों से हर्षित होता है न ही क्रोधित होता है।
जीवितस्यापि हर्तारं दातारं चैकरूपया | दृशा प्रसादमाधुर्यशालिन्या परिपश्यति || ५९ ||
jīvitasya api hartāraṃ dātāraṃ caikarūpayā | dṛśā prasādamādhuryaśālinyā paripaśyati || 59 ||
One sees the taker and giver of life with a vision full of grace and sweetness, even though they are of the same form.
जीवन के हरण करने वाले और देने वाले को भी, एक ही रूप वाले को, प्रसाद और माधुर्य से भरी दृष्टि से देखता है।
स्थिरास्थिरशरीरेषु रम्यारम्येषु वस्तुषु | न हृष्यति ग्लायति वा सदा समतयेद्धया || ६० ||
sthirāsthirasarīreṣu ramyāramyeṣu vastuṣu | na hṛṣyati glāyati vā sadā samatayeddhayā || 60 ||
In stable and unstable bodies, in pleasant and unpleasant things, one does not rejoice or grieve, always remaining equanimous.
स्थिर और अस्थिर शरीरों में, रमणीय और अरमणीय वस्तुओं में, न हर्षित होता है न दुःखी, हमेशा समता से रहता है।
मुक्तास्थत्वादनास्थेयरूपत्वाज्जगतः स्थितौ नूनं विदितवेद्यत्वान्नीरागत्वात्स्वचेतसः || ६१ ||
muktāsthatvādanāstheyarūpatvājjagataḥ sthitau nūnaṃ viditavedyatvānnīrāgatvātsvacetasaḥ || 61 ||
Due to the unattached nature and the formless nature of the world, the wise one, knowing the knowable, remains free from desires in their own consciousness.
मुक्त स्थिति और अनास्थेय रूप के कारण जगत की स्थिति में, ज्ञाता ज्ञेय को जानकर, निराग रहता है अपने चेतन में।
न कस्यचिन्नो कदाचिदक्षस्य विषयस्थितौ ददाति प्रसरं साधुराधिप्रोज्झितया धिया || ६२ ||
na kasyacinno kadācidakṣasya viṣayasthitau dadāti prasaraṃ sādhurādhiprojñjhitayā dhiyā || 62 ||
The wise one does not give any scope to the unskilled in the realm of objects, with a mind free from attachments.
ज्ञानी व्यक्ति अकुशल को विषयों के क्षेत्र में कोई अवसर नहीं देता, आसक्ति से मुक्त मन से।
अतत्त्वज्ञमविश्रान्तमलब्धात्मानमस्थितम् निगिरन्तीन्द्रियाण्याशु हरिणा इव पल्लवम् || ६३ ||
atattvajñamaviśrāntamalabdhātmānamasthitam nigirantīndriyāṇyāśu hariṇā iva pallavam || 63 ||
The one who does not know the truth, who is restless, who has not realized the self, and who is unstable, quickly controls the senses like a deer seizing a leaf.
जो सत्य को नहीं जानता, जो अशांत है, जिसने आत्मा को नहीं पाया है, और जो अस्थिर है, वह इंद्रियों को तुरंत नियंत्रित करता है, जैसे हिरण पत्ते को पकड़ता है।
उह्यमानं भवाम्भोधौ वासनावीचिवेल्लितम् निगिरन्तीन्द्रियग्राहा महाक्रन्दपरायणम् || ६४ ||
uhyamānaṃ bhavāmbhodhau vāsanāvīcivellitam nigirantīndriyagrāhā mahākrandaparāyaṇam || 64 ||
Being carried away in the ocean of existence, tossed by the waves of desires, the senses seize the one who is given to great lamentation.
अस्तित्व के समुद्र में बहाया जाता हुआ, इच्छाओं की लहरों से झकझोरा जाता हुआ, इंद्रियाँ उसे पकड़ लेती हैं जो महान शोक में डूबा हुआ है।
विचारिणं भव्यपदं विश्रान्तधियमात्मनि न हरन्ति विकल्पौघा जलौघा इव पर्वतम् || ६५ ||
vicāriṇaṃ bhavyapadaṃ viśrāntadhiyamātmani na haranti vikalpaughā jalaughā iva parvatam || 65 ||
The one who contemplates the divine state, with a mind at rest in the self, is not carried away by the flood of thoughts, just as a mountain is not carried away by a flood of water.
जो दिव्य अवस्था पर विचार करता है, आत्मा में विश्राम करने वाले मन से, वह विचारों की बाढ़ से बहाया नहीं जाता, जैसे पहाड़ पानी की बाढ़ से नहीं बहाया जाता।
सर्वसंकल्पसीमान्ते विश्रान्ता ये परे पदे| तेषां लब्धस्वरूपाणां मेरुरेव तृणायते || ६६ ||
sarvasaṃkalpasīmānte viśrāntā ye pare pade| teṣāṃ labdhasvarūpāṇāṃ merureva tṛṇāyate || 66 ||
Those who have attained the ultimate state beyond all desires, for them even Mount Meru appears as a mere blade of grass.
जो सभी संकल्पों के अंत में परम पद पर विश्राम करते हैं, उनके लिए मेरु पर्वत भी एक तृण के समान होता है।
जगज्जरत्तृणलवो विषं चामृतमेव च| क्षणः कल्पसहस्रं च सममाततचेतसाम् || ६७ ||
jagajjarattṛṇalavo viṣaṃ cāmṛtameva ca| kṣaṇaḥ kalpasahasraṃ ca samamātatacetasām || 67 ||
For those who have attained equanimity, the world is like a blade of grass, poison is like nectar, and a moment is like a thousand eons.
जिन्होंने समता प्राप्त कर ली है, उनके लिए संसार एक तृण के समान है, विष अमृत के समान है, और एक क्षण हजार कल्पों के समान है।
संविन्मात्रं जगदिति मत्वा मुदितबुद्धयः| संविन्मयत्वादन्तस्थजगत्का विहरन्त्यमी || ६८ ||
saṃvinmātraṃ jagaditi matvā muditabuddhayaḥ| saṃvinmayatvādantasthajagatkā viharantyamī || 68 ||
Those who realize that the entire world is merely consciousness, with joyful minds, they dwell in the inner world of consciousness.
जो यह जानते हैं कि सारा संसार केवल चेतना है, वे आनंदित मन से चेतना के अंतर्वतीन जगत में विहार करते हैं।
संविन्मात्रपरिस्पन्दे जागते वस्तुपञ्जरे| किं हेयं किमुपादेयमिह तत्त्वविदां मतम् || ६९ ||
saṃvinmātraparispande jāgate vastupañjare| kiṃ heyaṃ kimupādeyamih tattvavidāṃ matam || 69 ||
In the vibration of pure consciousness, what is to be rejected and what is to be accepted? This is the view of those who know the truth.
शुद्ध चेतना के स्पंदन में, क्या त्यागना है और क्या ग्रहण करना है? यह सत्यज्ञानियों का मत है।
संविदेवेदमखिलं भ्रान्तिमन्यां त्यजानघ| संविन्मयवपुः स्फारं किं जहाति किमीहते || ७० ||
saṃvidevedamakhilaṃ bhrāntimanyāṃ tyajānagha| saṃvinmayavapuḥ sphāraṃ kiṃ jahāti kimīhate || 70 ||
O sinless one, abandon all other delusions, for the entire universe is pure consciousness. What does the radiant form of consciousness renounce or desire?
हे निष्पाप, सभी अन्य भ्रांतियों को त्याग दो, क्योंकि सारा ब्रह्माण्ड शुद्ध चेतना है। चेतना के प्रकाशमान रूप को क्या त्यागना है या क्या चाहना है?
यदेतज्जायते भूमेर्भविष्यत्पल्लवाङ्कुरम् | तत्संविदेव प्रथते तथा तत्त्वाङ्कुरस्थितम् || ७१ ||
yadetajjāyate bhūmerbhaviṣyatpallavāṅkuram | tatsaṃvideva prathate tathā tattvāṅkurasthitam || 71 ||
Whatever arises from the earth and will become a sprout, that is only the awareness that expands, thus it is established in the sprout of reality.
जो भी पृथ्वी से उत्पन्न होता है और पल्लव और अंकुर बनेगा, वह केवल चेतना ही है जो फैलती है, इस प्रकार यह वास्तविकता के अंकुर में स्थित है।
आदावन्ते च यन्नास्ति वर्तमानेऽपि तस्य च | कंचित्काललवं दृष्टा सत्तासौ संविदो भ्रमः || ७२ ||
ādāvante ca yannāsti vartamāne'pi tasya ca | kaṃcitkālalavaṃ dṛṣṭā sattāsau saṃvido bhramaḥ || 72 ||
That which does not exist in the beginning and the end, even while it exists, is seen for a moment, that existence is the illusion of consciousness.
जो आदि और अंत में नहीं होता, जबकि वह वर्तमान में होता है, उसे एक क्षण के लिए देखा जाता है, वह अस्तित्व चेतना का भ्रम है।
इति मत्वा धियं त्यक्त्वा भावाभावानुपातिनीम् | निःसङ्गसंविद्भारूपो भव भावान्तमागतः || ७३ ||
iti matvā dhiyaṃ tyaktvā bhāvābhāvānupātinīm | niḥsaṅgasaṃvidbhārūpo bhava bhāvāntamāgataḥ || 73 ||
Having understood this, abandon the mind that follows the path of existence and non-existence. Become one who is of the nature of detached consciousness, having reached the end of existence.
इसे समझकर, अस्तित्व और अनस्तित्व के मार्ग का अनुसरण करने वाले मन को त्याग दो। अस्तित्व के अंत तक पहुंचकर, असंग चेतना के स्वभाव वाले बन जाओ।
कायेन मनसा बुद्ध्या केवलैरिन्द्रियैरपि | कर्म कुर्वन्नकुर्वन्वा निःसङ्गः सन्न लिप्यते || ७४ ||
kāyena manasā buddhyā kevalairindriyairapi | karma kurvannakurvanvā niḥsaṅgaḥ sann na lipyate || 74 ||
Whether performing actions or not with the body, mind, intellect, and senses alone, one who is detached is not affected.
शरीर, मन, बुद्धि और इंद्रियों के साथ कर्म करते हुए या न करते हुए, जो असंग है वह प्रभावित नहीं होता।
गतसङ्गेन मनसा कुर्वन्नपि न लिप्यते | सुखदुःखैर्महाबाहो मनोरथदशास्विव || ७५ ||
gatasaṅgena manasā kurvannapi na lipyate | sukhaduḥkhairmahābāho manorathadaśāsviva || 75 ||
Even while performing actions with a mind free from attachments, one is not affected by happiness and sorrow, O mighty-armed one, just like the phases of the mind's desires.
असंग मन के साथ कर्म करते हुए भी, हे महाबाहो, सुख-दुःख से प्रभावित नहीं होता, जैसे मन की इच्छाओं के चरण।
गतसङ्गां मतिं कुर्वन्कुर्वन्नप्यङ्गयष्टिभिः | न लिप्यते सुखैर्दुःखैर्मनोरथदशास्विव || ७६ ||
gatasaṅgāṃ matiṃ kurvannkurvannapyāṅgayaṣṭibhiḥ | na lipyate sukhairduḥkhairmanorathadaśāsviva || 76 ||
One who has renounced attachments, even while performing actions with the limbs, is not affected by happiness or sorrow, just like in the state of a daydream.
जो आसक्तियों से मुक्त हो गया है, वह अपने अंगों से काम करते हुए भी सुख-दुःख से प्रभावित नहीं होता, जैसे कि स्वप्नदशा में होता है।
गतसङ्गमना दृष्ट्या पश्यन्नपि न पश्यति | एतदन्यस्थचित्तत्वाद्वालेनाप्यनुभूयते || ७७ ||
gatasaṅgamanā dṛṣṭyā paśyannapi na paśyati | etadanyasthacittatvādvālenāpyanubhūyate || 77 ||
One who has renounced attachments, even while seeing with the eyes, does not see. This is because the mind is elsewhere, and even a fool can experience this.
जो आसक्तियों से मुक्त हो गया है, वह देखते हुए भी नहीं देखता। यह इसलिए है क्योंकि मन कहीं और है, और यह अनुभव एक मूर्ख भी कर सकता है।
गतसङ्गमना जन्तुः पश्यन्नेव न पश्यति | न श्रृणोत्यपि श्रृण्वंश्च न स्पृशत्यपि च स्पृशन् || ७८ ||
gatasaṅgamanā jantuḥ paśyannēva na paśyati | na śr̥ṇotyapi śr̥ṇvaṃśca na spṛśatyapi ca spṛśan || 78 ||
One who has renounced attachments, even while seeing, does not see; even while hearing, does not hear; even while touching, does not touch.
जो आसक्तियों से मुक्त हो गया है, वह देखते हुए भी नहीं देखता; सुनते हुए भी नहीं सुनता; छूते हुए भी नहीं छूता।
न जिघ्रत्यपि संजिघ्रन्नुन्मिषन्निमिषन्नपि | पदार्थे च पतत्येव बलात्पतति नाप्ययम् || ७९ ||
na jighrtyapi saṃjighrannunmiṣannimiṣannapi | padārthe ca patatyeva balātpatati nāpyayam || 79 ||
One who has renounced attachments, even while smelling, does not smell; even while opening or closing the eyes, does not see; even while falling, does not fall.
जो आसक्तियों से मुक्त हो गया है, वह सूंघते हुए भी नहीं सूंघता; आँखें खोलते या बंद करते हुए भी नहीं देखता; गिरते हुए भी नहीं गिरता।
देशान्तरस्थचेतोभिरेतदात्मगृहस्थितैः | अप्रौढमतिभिः साधु मूर्खैरप्यनुभूयते || ८० ||
deśāntarasthacetobhiretadātmagṛhasthitaiḥ | aprauḍhamatibhiḥ sādhu mūrkhairapyanubhūyate || 80 ||
This state of detachment is experienced by those whose minds are elsewhere, even by fools with immature minds.
यह विरक्ति की अवस्था उन लोगों द्वारा अनुभव की जाती है जिनके मन कहीं और हैं, चाहे वे मूर्ख हों या उनके मन अपरिपक्व हों।
सङ्गः कारणमर्थानां सङ्गः संसारकारणम् | सङ्गः कारणमाशानां सङ्गः कारणमापदाम् || ८१ ||
saṅgaḥ kāraṇamarthānāṃ saṅgaḥ saṃsārakāraṇam | saṅgaḥ kāraṇamāśānāṃ saṅgaḥ kāraṇamāpadām || 81 ||
Attachment is the cause of wealth, attachment is the cause of the worldly life, attachment is the cause of desires, attachment is the cause of misfortunes.
आसक्ति धन का कारण है, आसक्ति संसार का कारण है, आसक्ति आशाओं का कारण है, आसक्ति आपदाओं का कारण है।
सङ्गत्यागं विदुर्मोक्षं सङ्गत्यागादजन्मता | सङ्गं त्यज त्वं भावानां जीवन्मुक्तो भवानघ || ८२ ||
saṅgatyāgaṃ vidurmokṣaṃ saṅgatyāgādajanmatā | saṅgaṃ tyaja tvaṃ bhāvānāṃ jīvanmukto bhavānagh || 82 ||
The renunciation of attachment is known as liberation, from the renunciation of attachment comes freedom from rebirth. Abandon attachment to emotions, and you will become liberated while living, O sinless one.
आसक्ति का त्याग मोक्ष कहलाता है, आसक्ति के त्याग से पुनर्जन्म से मुक्ति मिलती है। भावों की आसक्ति को त्याग दो, और तुम जीवन्मुक्त हो जाओगे, हे निष्पाप।
श्रीराम उवाच | सर्वसंशयनीहारशरन्मारुत हे मुने | सङ्गः किमुच्यते ब्रूहि समासेन मम प्रभो || ८३ ||
śrīrāma uvāca | sarvasaṃśayanīhāraśaraṇmāruta he mune | saṅgaḥ kimucyate brūhi samāsena mama prabho || 83 ||
Sri Rama said: O sage, remover of all doubts, O wind of refuge, please tell me in brief, O lord, what is meant by attachment?
श्री राम ने कहा: हे मुनि, सभी संदेहों का नाश करने वाले, हे शरण की हवा, कृपया मुझे संक्षेप में बताएं, हे प्रभु, आसक्ति का क्या अर्थ है?
श्रीवसिष्ठ उवाच | भावाभावे पदार्थानां हर्षामर्षविकारदा | मलिना वासना यैषा सा सङ्ग इति कथ्यते || ८४ ||
śrīvasiṣṭha uvāca | bhāvābhāve padārthānāṃ harṣāmarṣavikāradā | malinā vāsanā yaiṣā sā saṅga iti kathyate || 84 ||
Vasistha said: That impure tendency which causes joy and sorrow in the presence or absence of objects is called attachment.
वसिष्ठ ने कहा: वह अशुद्ध वासना जो वस्तुओं के उपस्थित या अनुपस्थित होने पर हर्ष और अमर्ष उत्पन्न करती है, उसे आसक्ति कहते हैं।
जीवन्मुक्तशरीराणामपुनर्जन्मकारिणी | मुक्ता हर्षविषादाभ्यां शुद्धा भवति वासना || ८५ ||
jīvanmuktasharīrāṇāmapunarjanmakāriṇī | muktā harṣaviṣādābhyāṃ śuddhā bhavati vāsanā || 85 ||
For those who are liberated while living, the tendency becomes pure and free from rebirth, liberated from joy and sorrow.
जो जीवन्मुक्त हैं, उनकी वासना पुनर्जन्म से मुक्त होती है, हर्ष और विषाद से मुक्त होती है, और शुद्ध हो जाती है।
अजीवन्मुक्तरूपाणां दीनानां मूढचेतसाम् | युक्ता हर्षविषादाभ्यां बन्धनी वासना भवेत् || ८७ ||
ajīvanmuktarūpāṇāṃ dīnānāṃ mūḍhacetasām | yuktā harṣaviṣādābhyāṃ bandhanī vāsanā bhavet || 87 ||
For those who are not liberated, who are miserable and have dull minds, attachment to joy and sorrow becomes a binding desire.
जो मुक्त नहीं हैं, जो दुःखी और मूढ़ मन वाले हैं, उनके लिए हर्ष और विषाद की वासना बन्धन बन जाती है।
सैवोक्ता सङ्गशब्देन पुनर्जननकारिणी | तया यत्क्रियते कर्म तद्बन्धायैव केवलम् || ८८ ||
saivoktā saṅgaśabdena punarjananakāriṇī | tayā yatkriyate karma tadbandhāyaiva kevalam || 88 ||
That very desire is called attachment, which causes rebirth. Whatever action is performed with that desire is only for bondage.
वही इच्छा आसक्ति कहलाती है, जो पुनर्जन्म का कारण बनती है। जो भी कर्म उस इच्छा से किया जाता है, वह केवल बन्धन के लिए ही होता है।
एवं रूपं परित्यज्य सङ्गं स्वात्मविकारदम् | यदि तिष्ठसि निर्व्यग्रः कुर्वन्नपि न लिप्यसे || ८९ ||
evaṃ rūpaṃ parityajya saṅgaṃ svātmavikāradam | yadi tiṣṭhasi nirvyagraḥ kurvannapi na lipyase || 89 ||
If you abandon such attachment, which is the cause of self-disturbance, and remain calm, you will not be affected even while performing actions.
यदि आप ऐसी आसक्ति को त्याग दें, जो आत्म-विकार का कारण है, और शान्त रहें, तो कर्म करते हुए भी आप प्रभावित नहीं होंगे।
हर्षामर्षविषादाभ्यां यदि गच्छसि नान्यताम् | वीतरागभयक्रोधस्तदसङ्गोऽसि राघव || ९० ||
harṣāmarṣaviṣādābhyāṃ yadi gacchasi nānyatām | vītarāgabhayakrodhastadasaṅgo'si rāghava || 90 ||
If you do not go to any other state due to joy, anger, or sorrow, then you are free from desire, fear, and anger, and thus you are detached, O Raghava.
यदि आप हर्ष, अमर्ष या विषाद के कारण किसी अन्य अवस्था में नहीं जाते, तो आप राग, भय और क्रोध से मुक्त हैं, और इस प्रकार आप असंग (विरक्त) हैं, हे राघव।
दुःखैर्न ग्लानिमायासि यदि हृष्यसि नो सुखैः | आशावैवश्यमुत्सृज्य तदसङ्गोऽसि राघव || ९१ ||
duḥkhairna glānimāyāsi yadi hṛṣyasi no sukhaiḥ | āśāvaivashyamutsṛjya tadasaṅgo'si rāghava || 91 ||
If you are not distressed by sorrows and not elated by pleasures, and if you give up all hopes and desires, then you are detached, O Raghava.
यदि आप दुःखों से व्याकुल नहीं होते और सुखों से प्रसन्न नहीं होते, और यदि आप सभी आशाओं और इच्छाओं को त्याग देते हैं, तो आप असंग (विरक्त) हैं, हे राघव।
विहरन्व्यवहारेषु सुखदुःखदशासु च | न विमुञ्चसि सत्साम्यं तदसङ्गोऽसि राघव || ९२ ||
viharanvyavahāreṣu sukhaduḥkhadaśāsu ca | na vimuñcasi satsāmyaṃ tadasaṅgo'si rāghava || 92 ||
O Raghava, you do not abandon equanimity in all activities and in both happiness and sorrow; hence, you are detached.
हे राघव, आप सभी क्रियाओं और सुख-दुःख की दशाओं में समता नहीं छोड़ते; इसलिए, आप असंग हैं।
संवेद्यो यदि चैवात्मा वेदिते लक्ष्यते समः | यथाप्राप्तानुवर्ती च तदसङ्गोऽसि राघव || ९३ ||
saṃvedyo yadi caivātmā veditelakṣyate samaḥ | yathāprāptānuvartī ca tadasaṅgo'si rāghava || 93 ||
O Raghava, if the self is perceivable and is seen as equal in all, following the natural course, then you are detached.
हे राघव, यदि आत्मा अनुभव की जा सकती है और सभी में समान दिखाई देती है, प्राकृतिक मार्ग का अनुसरण करती है, तो आप असंग हैं।
असङ्गतामनायासाज्जीवन्मुक्तस्थितिं स्थिराम् | अवलम्ब्य समः स्वस्थो वीतरागो भवानघ || ९४ ||
asaṅgatāmanāyāsājjīvanmuktasthitiṃ sthirām | avalambya samaḥ svastho vītarāgo bhavānagh || 94 ||
O sinless one, by relying on the steady state of liberation while living, free from attachment and effort, you are equanimous, content, and free from passion.
हे निष्पाप, असंग और प्रयास से मुक्त होकर जीवन्मुक्त की स्थिर अवस्था पर भरोसा करके, आप समतापूर्ण, संतुष्ट और रागमुक्त हैं।
जीवन्मुक्तमतिर्मौनी निगृहीतेन्द्रियग्रहः | अमानमदमात्सर्यमार्यस्तिष्ठति विज्वरम् || ९५ ||
jīvanmuktamatirmauṇī nigṛhītendriyagrahaḥ | amānamadamātsaryamāryastiṣṭhati vijvaram || 95 ||
The noble one with the mindset of a liberated soul, observing silence, with senses under control, free from pride, arrogance, and jealousy, remains without affliction.
जीवन्मुक्त की मानसिकता वाला, मौन धारण करने वाला, इंद्रियों को नियंत्रित करने वाला, अभिमान, अहंकार और ईर्ष्या से मुक्त आर्य व्यक्ति बिना किसी क्लेश के रहता है।
सदा समग्रेऽपि हि वस्तुजाले समाशयोऽप्यन्तरदीनसत्त्वः | व्यापारमात्रात्सहजात्क्रमस्थान्न किंचिदप्यन्यदसौ करोति || ९६ ||
sadā samagre'pi hi vastujāle samāśayo'pyantaradīnasattvaḥ | vyāpāramātrātsahajātkramasthānna kiṃcidapyanyadasau karoti || 96 ||
Always, even in the midst of the web of things, with an equanimous mind and an inner humble nature, he does nothing other than his natural duties.
हमेशा, चीजों के जाल के बीच में भी, समतापूर्ण मन और अंतर्दीन स्वभाव के साथ, वह अपने प्राकृतिक कर्तव्यों के अलावा कुछ भी नहीं करता।
यदेव किंचित्प्रकृतं क्रमस्थं कर्तव्यमात्मीयमसौ तदेव | संसर्गसंबन्धविहीनयैव कुर्वन्न खेदं रमते धियान्तः || ९७ ||
yadeva kiṃcitprakṛtaṃ kramasthaṃ kartavyamātmīyamasau tadeva | saṃsargasaṃbandhavihīnayaiva kurvanna khedaṃ ramate dhiyāntaḥ || 97 ||
Whatever is natural and sequential, that is what one should do as one's own duty | Without any attachment or bondage, performing it without distress, one finds joy within || 97 ||
जो भी प्राकृतिक और क्रमिक है, वही अपना कर्तव्य है | किसी भी संसर्ग या संबंध के बिना, उसे करते हुए खेद के बिना, आंतरिक आनंद प्राप्त होता है || ९७ ||
अथापदं प्राप्य सुसंपदं वा महामतिः स्वप्रकृतं स्वभावम् | जहाति नो मन्दरवेल्लितोऽपि शौक्ल्यं यथा क्षीरमयाम्बुराशिः || ९८ ||
athāpadaṃ prāpya susaṃpadaṃ vā mahāmatiḥ svaprakṛtaṃ svabhāvam | jahāti no mandaravellito'pi śauklyaṃ yathā kṣīramayāmburāśiḥ || 98 ||
Even when faced with adversity or prosperity, the wise one abandons their natural disposition like the whiteness of milk in a vast ocean of water || 98 ||
चाहे विपत्ति हो या समृद्धि, बुद्धिमान व्यक्ति अपनी प्राकृतिक प्रवृत्ति को त्याग देता है, जैसे दूध का श्वेत रंग पानी के विशाल सागर में विलीन हो जाता है || ९८ ||
संप्राप्य साम्राज्यमथापदं वा सरीसृपत्वं सुरनाथतां वा | तिष्ठत्यखेदोदयमस्तहर्षं क्षयोदयेष्विन्दुरिवैकरूपः || ९९ ||
saṃprāpya sāmrājyamathāpadaṃ vā sarīsṛpatvaṃ suranāthatāṃ vā | tiṣṭhatyakhedodayamastaharṣaṃ kṣayodayeṣvindurivaikarūpaḥ || 99 ||
Whether attaining sovereignty or adversity, the status of a reptile or lordship over the gods, one remains unmoved by joy or sorrow, like the moon which remains the same during its waxing and waning || 99 ||
चाहे साम्राज्य प्राप्त हो या विपत्ति, सर्प का दर्जा हो या देवताओं का स्वामी, व्यक्ति हर्ष या खेद से अप्रभावित रहता है, जैसे चंद्रमा अपने बढ़ने और घटने के दौरान एकसमान रहता है || ९९ ||
निरस्तसंरम्भमपास्तभेदं प्रशान्तनानाफलवल्गुवेषम् | विचारयात्मानमदीनसत्त्वो यथा भवस्युत्तमकार्यनिष्ठः || १०० ||
nirastasaṃrambhamapāstabhedaṃ praśāntanānāphalavalguveṣam | vicārayātmānamadīnasattvo yathā bhavasyuttamakāryaniṣṭaḥ || 100 ||
Having abandoned anger and removed differences, with a calm demeanor and various subtle fruits, one should reflect on oneself with an undisturbed mind, to be steadfast in the highest duties || 100 ||
क्रोध को त्याग कर और भेदभाव को दूर कर, शांत व्यवहार और विविध सूक्ष्म फलों के साथ, एक अविचलित मन से अपने आप को सोचें, ताकि उत्तम कर्तव्यों में दृढ़ रहें || १०० ||
तयोदितप्रसरविलासशुद्धया गतज्वरं पदमवलम्बयामलम् | धियेद्धया पुनरिह जन्मबन्धनैर्न बध्यसे समधिगतात्मदृश्यया || १०१ ||
tayoditaprasaravilāsaśuddhayā gatajvaraṃ padamavalambyāmalam | dhiyeddhayā punariha janmabandhanairna badhyase samadhigatātmadṛśyayā || 101 ||
With the purity of the flow of grace emanating from that, having overcome fever, one should embrace the pure state | With a steadfast mind, one is not bound again by the bonds of birth in this world, having attained self-realization || 101 ||
उससे उत्पन्न अनुग्रह के प्रवाह की शुद्धता से, ज्वर को दूर कर, शुद्ध अवस्था को आलिंगन करें | दृढ़ मन से, इस संसार में जन्म के बंधनों से फिर नहीं बंधता, आत्म-ज्ञान प्राप्त कर || १०१ ||