Upaśama, Chapter 91उपशम प्रकरण · सर्ग ९१

श्रीराम उवाच । परमाकाशकोशाद्रिरूढलोकान्तरद्रुमम् । तारकापुष्पशबलं देवासुरविहंगमम् ॥ १ ॥

śrīrāma uvāca | paramākāśakośādrirūḍhalokāntaradrumam | tārakāpuṣpaśabalaṃ devāsuravihangamam || 1 ||

Sri Rama said: There is a tree grown on the mountain that holds the highest sky inside it, standing among all the worlds. Its flowers are the stars, scattered everywhere, and gods and demons are the birds living on it.

श्रीराम ने कहा: एक पेड़ है जो उस पहाड़ पर उगा है जिसमें सबसे ऊँचा आकाश समाया हुआ है, और जो सारे लोकों के बीच खड़ा है। उसके फूल तारे हैं, जो चारों ओर बिखरे हैं, और देवता और असुर उस पर रहने वाले पक्षी हैं।

विद्युन्मञ्जरितोपान्तनीलनीरदपल्लवम् । सर्वर्तुरम्यचन्द्रार्कगणरम्यकदन्तुरम् ॥ २ ॥

vidyunmañjaritopāntanīlanīradapallavam | sarvarturamya candrārkagaṇaramyakadanturam || 2 ||

Dark clouds are its new shoots, blossoming at its edges with flashes of lightning. It is jagged with many moons and suns, delightful through every season.

काली बदलियाँ इसकी नयी कोंपलें हैं, जो इसके किनारों पर बिजली की चमक के साथ खिलती हैं। यह कई चाँद और सूरज से दांतेदार है, जो हर मौसम में सुंदर लगता है।

सप्ताब्धिवापीवलितं सरिच्छतमनोहरम् । चतुर्दशविधानन्तभूतजातोपजीवितम् ॥ ३ ॥

saptābdhivāpīvalitaṃ saricchatamanoharam | caturdaśavidhānantabhūtajātopajīvitam || 3 ||

The seven oceans surround it like ponds, and hundreds of rivers make it beautiful. Endless creatures, born in all fourteen worlds, live on it.

सातों समुद्र इसके चारों ओर तालाबों जैसे हैं, और सैकड़ों नदियाँ इसे सुंदर बनाती हैं। चौदहों लोकों में जन्मे अनगिनत जीव इस पर जीते हैं।

जगत्काननमाक्रम्य स्थितायाः कृतजालकम् । ब्रह्मन्संसृतिमृद्वीकालताया वितताकृतेः ॥ ४ ॥

jagatkānanamākramya sthitāyāḥ kṛtajālakam | brahmansaṃsṛtimṛdvīkālatāyā vitatākṛteḥ || 4 ||

O Brahmin, a creeper has spread over the whole forest of the world and settled there, catching it in a net. This creeper is the vine of the endless cycle of rebirth, its shape stretching out far and wide.

हे ब्राह्मण, एक बेल ने पूरी दुनिया रूपी जंगल पर फैलकर उसे जाल में जकड़ लिया है। यह बेल जन्म-मरण के अनंत चक्र की बेल है, जिसका फैलाव दूर-दूर तक है।

जरामरणपर्वायाः सुखदुःखफलावलेः । आरूढमूलमालाया मोहसेकजलाञ्जलेः ॥ ५ ॥

jarāmaraṇaparvāyāḥ sukhaduḥkhaphalāvaleḥ | ārūḍhamūlamālāyā mohasekajalāñjaleḥ || 5 ||

Old age and death are its joints. Pleasure and pain are the row of fruits it bears. Its roots have grown up and spread everywhere, and delusion is the water that feeds it.

बुढ़ापा और मौत इसकी गाँठें हैं। सुख और दुख इसके फलों की कतार हैं। इसकी जड़ें उठकर हर जगह फैल चुकी हैं, और मोह वह पानी है जो इसे सींचता है।

किं बीजमथ बीजस्य तस्य किं बीजमुच्यतेअथ तस्यापि किं बीजं बीजं तस्यापि किं भवेत् ॥ ६ ॥

kiṃ bījamatha bījasya tasya kiṃ bījamucyateatha tasyāpi kiṃ bījaṃ bījaṃ tasyāpi kiṃ bhavet || 6 ||

What is the seed of this vine? And what is called the seed of that seed? Then what is the seed of that one too? What, again, would be the seed of that?

इस बेल का बीज क्या है? और उस बीज का बीज किसे कहते हैं? फिर उस बीज का भी बीज क्या है? और उसका भी बीज फिर क्या होगा?

सर्वमेतत्समासेन पुनर्बोधविवृद्धयेसिद्धये ज्ञानसारस्य वद मे वदतांवर ॥ ७ ॥

sarvametatsamāsena punarbodhavivṛddhayesiddhaye jñānasārasya vada me vadatāṃvara || 7 ||

Tell me all this in brief, so that my understanding may grow again, and so that I may grasp the heart of true knowledge, O best of all speakers.

यह सब मुझे संक्षेप में बताइए, ताकि मेरी समझ फिर से बढ़े, और मैं सच्चे ज्ञान का सार पा सकूँ, हे वक्ताओं में श्रेष्ठ।

श्रीवसिष्ठ उवाचान्तर्लीनघनारम्भशुभाशुभमहाङ्कुरम्संसृतिव्रततेर्बीजं शरीरं विद्धि राघव ॥ ८ ॥

śrīvasiṣṭha uvācaantarlīnaghanārambhaśubhāśubhamahāṅkuramsaṃsṛtivrataterbījaṃ śarīraṃ viddhi rāghava || 8 ||

Sri Vasishtha said: Know this, Raghava, the body is the seed of the vine of endless rebirth. It is a great sprout, hidden deep within, packed tight at first, that grows out into everything good and bad.

श्री वसिष्ठ ने कहा: हे राघव, जान लो कि शरीर ही उस बेल का बीज है जो जन्म-मरण को जन्म देती है। यह एक बड़ा अंकुर है, जो भीतर गहरे छिपा रहता है, शुरू में कसकर बंद, और जिससे अच्छा-बुरा सब कुछ निकलता है।

शाखाप्रतानगहना फलपल्लवशालिनीतेनेयं भवति स्फीता शरदीव वसुन्धरा ॥ ९ ॥

śākhāpratānagahanā phalapallavaśālinīteneyaṃ bhavati sphītā śaradīva vasundharā || 9 ||

This vine, thick with spreading branches, rich with fruit and shoots, grows abundant because of that seed, the way the earth grows abundant in autumn.

यह बेल, फैली हुई शाखाओं से घनी, फलों और नयी कोंपलों से भरी हुई, उसी बीज के कारण भरपूर हो जाती है, जैसे शरद ऋतु में धरती भरपूर हो जाती है।

भावाभावदशाकोशं दुःखरत्नसमुद्गकम्बीजमस्य शरीरस्य चित्तमाशावशानुगम् ॥ १० ॥

bhāvābhāvadaśākośaṃ duḥkharatnasamudgakambījamasya śarīrasya cittamāśāvaśānugam || 10 ||

The seed of this body is the mind. The mind is a box that holds both being and not being. It is a small casket holding the jewel of suffering, and it follows wherever desire leads.

इस शरीर का बीज मन है। मन एक ऐसा डिब्बा है जिसमें होना और न होना दोनों समाए हैं। यह दुख रूपी रत्न को रखने वाली एक छोटी डिबिया है, और यह वहीं जाता है जहाँ इच्छा ले जाए।

चित्तादिदमुदेत्युच्चैः सदसच्चाङ्गजालकम्तथा चैतत्स्वयं स्वप्नसंभ्रमेष्वनुभूयते ॥ ११ ॥

cittādidamudetyuccaiḥ sadasaccāṅgajālakamtathā caitatsvayaṃ svapnasaṃbhrameṣvanubhūyate || 11 ||

From the mind surges up this whole net of things, both real and unreal. You can see this for yourself in the confusion of a dream.

मन से ही यह सब चीज़ों का जाल ज़ोर से उठ खड़ा होता है, जो सच भी है और झूठ भी। इसे तुम खुद सपने की उलझन में देख सकते हो।

यथा गन्धर्वसंकल्पात्पुरमेवं हि चेतसःसवातायनमाकारभासुरं जायते वपुः ॥ १२ ॥

yathā gandharvasaṃkalpātpuramevaṃ hi cetasaḥsavātāyanamākārabhāsuraṃ jāyate vapuḥ || 12 ||

Just as a city in the sky appears from pure imagination, so a body is born from the mind, complete with windows and bright in shape.

जैसे आकाश में एक नगर केवल कल्पना से प्रकट हो जाता है, वैसे ही मन से एक शरीर जन्म लेता है, खिड़कियों सहित और चमकदार रूप में।

यदिदं किंचिदाभोगि जागतं दृश्यतां गतम्रूपं तच्चेतसः स्फारं घटादित्वं मृदो यथा ॥ १३ ॥

yadidaṃ kiṃcidābhogi jāgataṃ dṛśyatāṃ gatamrūpaṃ taccetasaḥ sphāraṃ ghaṭāditvaṃ mṛdo yathā || 13 ||

Whatever we see in this waking world, in all its variety, is simply the mind stretched out into shape, the way a pot is nothing but clay.

इस जागती हुई दुनिया में जो कुछ भी दिखता है, अपनी पूरी विविधता में, वह मन का ही फैलाव है, जैसे घड़ा मिट्टी के सिवा कुछ नहीं है।

द्वे बीजे चित्तवृक्षस्य वृत्तिव्रततिधारिणःएकं प्राणपरिस्पन्दो द्वितीयं दृढभावना ॥ १४ ॥

dve bīje cittavṛkṣasya vṛttivratatidhāriṇaḥekaṃ prāṇaparispando dvitīyaṃ dṛḍhabhāvanā || 14 ||

The tree of the mind carries the vine of all its thoughts and activity, and this tree has two seeds. One seed is the movement of the breath. The other seed is a firm, fixed conviction.

मन का पेड़, जो अपनी सारी हलचल और विचारों की बेल को धारण करता है, उसके दो बीज हैं। एक बीज है श्वास की हलचल, और दूसरा बीज है एक दृढ़, पक्का विश्वास।

यदा प्रस्पन्दते प्राणो नाडीसंस्पर्शनोद्यतःतदा संवेदनमयं चित्तमाशु प्रजायते ॥ १५ ॥

yadā praspandate prāṇo nāḍīsaṃsparśanodyataḥtadā saṃvedanamayaṃ cittamāśu prajāyate || 15 ||

When the breath moves and touches the channels of the body, the mind full of feeling springs up at once.

जब श्वास हिलती है और शरीर की नाड़ियों को छूती है, तब भावों से भरा मन तुरंत जाग उठता है।

यदा न स्पन्दते प्राणः शिरासरणिकोटरे । असंवित्तिवशात्तेन चित्तमन्तर्न जायते ॥ १६ ॥

yadā na spandate prāṇaḥ śirāsaraṇikoṭare | asaṃvittivashātena cittamantarna jāyate || 16 ||

But when the breath stays still inside the body's channels, there is no feeling, and so the mind does not arise at all.

पर जब श्वास शरीर की नाड़ियों के भीतर स्थिर रहती है, तब कोई अनुभूति नहीं होती, इसलिए भीतर मन भी नहीं जन्मता।

प्राणस्पन्दनमेवेदं चित्तद्वारेण दृश्यते । जगन्नामागतं व्योम्नि नीलत्वादिवदीदृशम् ॥ १७ ॥

prāṇaspandanamevedaṃ cittadvāreṇa dṛśyate | jagannāmāgataṃ vyomni nīlatvādivadīdṛśam || 17 ||

This whole thing called the world is seen through the gateway of the mind, and it is nothing but the vibration of the breath, like the blue of the sky, or other such things.

इस सब कुछ को, जिसे संसार कहा जाता है, मन के द्वार से देखा जाता है, और यह श्वास की हलचल के सिवा कुछ नहीं है, जैसे आकाश का नीलापन, या ऐसी ही और चीज़ें।

प्राणस्पन्दनसुप्ता च तच्छान्तिं शान्तिरुच्यते । प्राणसंस्पन्दनात्संविद्याति वीटेव चोदिता ॥ १८ ॥

prāṇaspandanasuptā ca tacchāntiṃ śāntirucyate | prāṇasaṃspandanātsaṃvidyāti vīṭeva coditā || 18 ||

When the breath is still and consciousness rests with it, that stillness is called true peace. But when the breath stirs, consciousness sets off, like a ball that has just been struck.

जब श्वास शांत होती है और चेतना भी उसी के साथ शांत रहती है, तो उस शांति को ही असली शांति कहते हैं। पर जब श्वास हिलती है, तो चेतना भी चल पड़ती है, जैसे मारी हुई गेंद।

संवित्स्फुरति देहेषु प्राणस्पन्दप्रबोधिता । चक्रावर्तैरङ्गणेषु वीटेव करताडिता ॥ १९ ॥

saṃvitsphurati deheṣu prāṇaspandaprabodhitā | cakrāvartairaṅgaṇeṣu vīṭeva karatāḍitā || 19 ||

Consciousness stirs to life in bodies, woken by the movement of the breath. It spins round and round through open ground, like a ball struck by the hand.

चेतना शरीरों में जाग उठती है, श्वास की हलचल से जागकर। वह खुले मैदान में गोल-गोल घूमती है, जैसे हाथ से मारी हुई गेंद।

सती सर्वगता संवित्प्राणस्पन्देन बोध्यते । सूक्ष्मात्सूक्ष्मतराकारा गन्धलेखेव वायुना ॥ २० ॥

satī sarvagatā saṃvitprāṇaspandena bodhyate | sūkṣmātsūkṣmatarākārā gandhalekheva vāyunā || 20 ||

Consciousness is present everywhere, but it becomes known only through the movement of the breath. Its shape is finer than the finest thing there is, like a trace of scent carried on the wind.

चेतना हर जगह मौजूद है, पर वह श्वास की हलचल से ही जानी जाती है। उसका रूप सबसे सूक्ष्म चीज़ से भी सूक्ष्म है, जैसे हवा में बहती हुई खुशबू की लकीर।

संवित्संरोधने श्रेयः परमं विद्धि राघव। कारणाक्रमणं यत्र क्षोभस्तत्र न विद्यते ॥ २१ ॥

saṃvitsaṃrodhane śreyaḥ paramaṃ viddhi rāghava| kāraṇākramanaṃ yatra kṣobhas tatra na vidyate || 21 ||

Know this, Raghava, the greatest good lies in holding consciousness in check. Where the cause never stirs, no disturbance can ever arise.

हे राघव, जान लो कि सबसे बड़ा कल्याण चेतना को रोकने में है। जहाँ उसका मूल कारण कभी नहीं उठता, वहाँ कोई अशांति भी पैदा नहीं होती।

संवित्समुदितैवाशु याति संवेद्यमादरात्। संवेदनादनन्तानि ततो दुःखानि चेतसः ॥ २२ ॥

saṃvitsamuditaivāśu yāti saṃvedyamādarāt| saṃvedanādanantāni tato duḥkhāni cetasaḥ || 22 ||

The instant consciousness arises, it rushes eagerly toward something to sense. And from that sensing come endless sufferings for the mind.

जैसे ही चेतना जागती है, वह किसी चीज़ को महसूस करने के लिए तुरंत दौड़ पड़ती है। और उसी महसूस करने से मन के लिए अनगिनत दुख पैदा होते हैं।

संसुप्तान्तरबोधाय संवित्संतिष्ठते यदा। लब्धं भवति लब्धव्यं तदा तदमलं पदम् ॥ २३ ॥

saṃsuptāntarabodhāya saṃvitsaṃtiṣṭhate yadā| labdhaṃ bhavati labdhavyaṃ tadā tadamalaṃ padam || 23 ||

When consciousness stops and turns instead toward the deep, sleeping awareness inside, then what is worth gaining is gained, that pure, stainless state.

जब चेतना रुक जाती है और भीतर सोई हुई गहरी जागरूकता की ओर मुड़ जाती है, तब जो पाने योग्य है वह पा लिया जाता है, वही निर्मल अवस्था है।

तस्मात्प्राणपरिस्पन्दैर्वासनाचोदनैस्तथा। नो चेत्संविदमुच्छूनां करोषि तदजो भवान् ॥ २४ ॥

tasmātprāṇaparispandairvāsanācodanais tathā| no cet saṃvidamucchūnāṃ karōṣi tadajo bhavān || 24 ||

So then, if you do not let the vibrations of the breath and the pull of your own impressions swell up your consciousness, you become the one who is never born again.

तो फिर, यदि तुम श्वास की हलचलों और अपनी पुरानी छापों के खिंचाव से अपनी चेतना को फुला हुआ नहीं बनने दोगे, तो तुम वह बन जाओगे जो फिर कभी जन्म नहीं लेता।

संविदुच्छूनतां चित्तं विद्धि तेनेदमाततम्। अनर्थजालमालूनविशीर्णजनजीवकम् ॥ २५ ॥

saṃviducchūnatāṃ cittaṃ viddhi tenedamātatam| anarthajālamālūnaviśīrṇajanajīvakam || 25 ||

Know that the mind is nothing but consciousness swollen up. Because of that, this whole world is stretched out, a net of misfortune in which people's lives are mown down and scattered.

जान लो कि मन चेतना की फूली हुई अवस्था के सिवा कुछ नहीं है। उसी के कारण यह सारी दुनिया फैली हुई है, विपत्तियों का एक जाल, जिसमें लोगों की ज़िंदगियाँ कटकर बिखर जाती हैं।

योगिनश्चित्तशान्त्यर्थं कुर्वन्ति प्राणरोधनम् । प्राणायामैस्तथा ध्यानैः प्रयोगैर्युक्तिकल्पितैः ॥ २६ ॥

yoginaścittashāntyarthaṃ kurvanti prāṇarodhanam | prāṇāyāmaistathā dhyānaiḥ prayogairyuktikalpitaiḥ || 26 ||

To calm the mind, yogis hold the breath in check. They do this through breath control, through meditation, and through methods worked out with careful reasoning.

मन को शांत करने के लिए योगी श्वास को रोकते हैं। वे यह प्राणायाम से, ध्यान से, और सोच-समझकर बनाई गई विधियों से करते हैं।

चित्तोपशान्तिफलदं परमं साम्यकारणम् । सुभगं संविदः स्वास्थ्यं प्राणसरोधनं विदुः ॥ २७ ॥

cittopashāntiphalaṃdaṃ paramaṃ sāmyakāraṇam | subhagaṃ saṃvidaḥ svāsthyaṃ prāṇasarodhanaṃ viduḥ || 27 ||

They know that holding the breath in check gives the mind peace as its fruit. It is the greatest cause of calm balance, and the good health and steadiness of consciousness.

वे जानते हैं कि श्वास को रोकने से मन को शांति का फल मिलता है। यह संतुलन का सबसे बड़ा कारण है, और चेतना का भला स्वास्थ्य और स्थिरता है।

ज्ञानवद्भिः प्रकटितामनुभूतां च राघव । चित्तस्योत्पत्तिमपरां वासनाजीवितां श्रृणु ॥ २८ ॥

jñānavadbhiḥ prakaṭitāmanubhūtāṃ ca rāghava | cittasya utpattimaparāṃ vāsanājīvitāṃ śrṇu || 28 ||

Now listen, Raghava, to another account of how the mind arises, one shown and experienced by those who truly know, an origin that lives on nothing but impression.

अब सुनो, राघव, मन के जन्म का एक और वर्णन, जिसे सच्चे ज्ञानियों ने दिखाया और अनुभव किया है, एक ऐसी उत्पत्ति जो केवल छाप पर जीती है।

दृढभावनया त्यक्तपूर्वापरविचारणम् । यदादानं पदार्थस्य वासना सा प्रकीर्तिता ॥ २९ ॥

dṛḍhabhāvanayā tyaktapūrvāparavicāraṇam | yadādānaṃ padārthasya vāsanā sā prakīrtitā || 29 ||

When something is seized upon through a firm, fixed conviction, with no thought given to what came before or what follows, that grasping is called an impression.

जब किसी चीज़ को एक पक्के, दृढ़ विश्वास से पकड़ लिया जाता है, बिना यह सोचे कि उससे पहले क्या था या बाद में क्या होगा, तो उस पकड़ को ही छाप कहा जाता है।

भावितस्तीव्रसंवेगादात्मना यत्तदेव सः । भवत्याशु महाबाहो विगतेतरसंस्मृतिः ॥ ३० ॥

bhāvitastīvrasaṃvegādātmanā yattadeva saḥ | bhavatyāśu mahābāho vigatetarasaṃsmṛtiḥ || 30 ||

Whatever a person fixes his mind on with great intensity, that very thing he quickly becomes, O mighty-armed one, with every other memory gone.

मनुष्य जिस चीज़ पर बड़ी तीव्रता से अपना मन जमा लेता है, वह जल्दी ही वही बन जाता है, हे महाबाहु, और बाकी सब कुछ भूल जाता है।

वासनावेगवैवश्यात्स्वरूपं प्रजहाति तत् । भ्रान्तं पश्यति दुर्दृष्टिः सर्वं मदवशादिव ॥ ३२ ॥

vāsanāvegavaivashyātsvarūpaṃ prajahāti tat | bhrāntaṃ paśyati durdṛṣṭiḥ sarvaṃ madavaśādiva || 32 ||

Overpowered by the force of its own impressions, the mind loses its true nature. A person whose sight has gone bad sees everything wrongly, as if he were drunk.

अपनी ही वासना के वेग से विवश होकर मन अपना असली रूप खो देता है। जिसकी नज़र बिगड़ चुकी है, वह हर चीज़ को गलत देखता है, जैसे कोई नशे में हो।

तादृग्रूपः स पुरुषो वासनाविवशीकृतः । यत्पश्यति तदेतत्तत्सद्वस्त्विति विमुह्यति ॥ ३३ ॥

tādṛgrūpaḥ sa puruṣo vāsanāvivaśīkṛtaḥ | yatpaśyati tadetattatsadvastviti vimuhyati || 33 ||

A person overpowered by his own impressions takes on that same nature; whatever he sees, he falls into the delusion that it is a real thing.

अपनी ही वासना के वश में पड़ा हुआ पुरुष वैसा ही हो जाता है; वह जो कुछ भी देखता है, इसी भ्रम में पड़ जाता है कि यह एक सच्ची चीज़ है।

असम्यग्दर्शनं यस्मादनात्मन्यात्मभावनम् । यदवस्तुनि वस्तुत्वं तच्चित्तं विद्धि राघव ॥ ३४ ॥

asamyagdarśanaṃ yasmādanātmanyātmabhāvanam | yadavastuni vastutvaṃ taccittaṃ viddhi rāghava || 34 ||

O Raghava, know that this wrong seeing is the mind — it imagines the self in what is not the self, and it sees something real in what is not real.

हे राघव, जान लो कि यह गलत देखना ही मन है — यह जो आत्मा नहीं है उसमें आत्मा की कल्पना करता है, और जो असली नहीं है उसमें असलियत देखता है।

दृढाभ्यासपदार्थैकवासनादतिचञ्चलम् । चित्तं संजायते जन्मजरामरणकारणम् ॥ ३५ ॥

dṛḍhābhyāsapadārthaikavāsanādaticañcalam | cittaṃ saṃjāyate janmajarāmaraṇakāraṇam || 35 ||

From a single impression for one thing, held firm by long practice, the extremely restless mind is born — the cause of birth, old age, and death.

लंबे अभ्यास से किसी एक चीज़ के प्रति मज़बूत हुई वासना से ही यह बहुत चंचल मन पैदा होता है — और यही जन्म, बुढ़ापे और मृत्यु का कारण है।

यदा न वास्यते किंचिद्धेयोपादेयरूपि यत् । स्थीयते सकलं त्यक्त्वा तदा चित्तं न जायते ॥ ३६ ॥

yadā na vāsyate kiñcid dheyopādeyarūpi yat | sthīyate sakalaṃ tyaktvā tadā cittaṃ na jāyate || 36 ||

When nothing that is to be rejected or taken up leaves any mark, and a person stays still, having let go of everything, then no mind is born.

जब त्यागने या ग्रहण करने योग्य कोई भी चीज़ कोई छाप नहीं छोड़ती, और मनुष्य सब कुछ छोड़कर स्थिर रहता है, तब मन पैदा ही नहीं होता।

अवासनत्वात्सततं यदा न मनुते मनः। अमनस्ता तदोदेति परमोपशमप्रदा॥ ३७॥

avāsanatvātsatataṃ yadā na manute manaḥ| amanastā tadodeti paramopaśamapradā|| 37||

When, being always free of impressions, the mind stops thinking anything at all, then the state of no mind arises, which gives supreme peace.

जब मन सदा वासना-रहित रहने के कारण कुछ भी सोचना बंद कर देता है, तब मन-रहित अवस्था उदय होती है, जो परम शांति देती है।

यदा किंचिन्न संवित्तौ स्फुरत्यभ्रमिवाम्बरे। तदा पद्म इवाकाशे चित्तमन्तर्न जायते॥ ३८॥

yadā kiñcinnna saṃvittau sphuratyabhramivāmbare| tadā padma ivākāśe cittamantarnna jāyate|| 38||

When nothing at all rises up in awareness, as no cloud appears in a clear sky, then, like a lotus growing in the sky, no mind is born within.

जब जागरूकता में कुछ भी नहीं उठता, जैसे साफ आकाश में कोई बादल नहीं उठता, तब भीतर मन पैदा ही नहीं होता — जैसे आकाश में कमल का खिलना असंभव है।

यदा न भाव्यते भावः क्वचिज्जगति वस्तुनि। तदा हृदम्बरे शून्ये कथं चित्तं प्रजायते॥ ३९॥

yadā na bhāvyate bhāvaḥ kvacijjagati vastuni| tadā hṛdambare śūnye kathaṃ cittaṃ prajāyate|| 39||

When no notion is formed about anything at all in the world, then, in the empty sky of the heart, how can any mind be born?

जब संसार की किसी भी चीज़ के बारे में कोई भाव नहीं बनता, तब हृदय के उस खाली आकाश में मन कैसे पैदा हो सकता है?

एतावन्मात्रकं मन्ये रूपं चित्तस्य राघव। यद्भावनं वस्तुनोऽन्तर्वस्तुत्वेन रसेन च॥ ४०॥

etāvanmātrakaṃ manye rūpaṃ cittasya rāghava| yadbhāvanaṃ vastuno'ntarvastutvena rasena ca|| 40||

O Raghava, I hold that the nature of the mind is just this much: the inward imagining of a thing as real, done with relish.

हे राघव, मैं मानता हूँ कि मन का स्वरूप बस इतना ही है — किसी चीज़ को भीतर ही भीतर सच मानकर और उसका रस लेकर की गई कल्पना।

न किंचित्कल्पनायोग्यं दृश्यं भावयतस्ततः। आकाशकोशस्वच्छस्य कुतश्चित्तोदयो भवेत्॥ ४१॥

na kiñcitkalpanāyogyaṃ dṛśyaṃ bhāvayatastataḥ| ākāśakośasvacchasya kutaścittodayo bhavet|| 41||

For one who then imagines no visible thing at all worth imagining, whose inner being is as clear as space, from where could a mind ever arise?

जो फिर किसी भी दिखने वाली चीज़ की कल्पना करने लायक कुछ भी नहीं मानता, और जिसका भीतरी आकाश जैसा निर्मल हो गया है, उसमें मन कहाँ से पैदा होगा?

यदभावनमास्थाय यदभावस्य भावनम् । यद्यथावस्तुदर्शित्वं तदचित्तत्वमुच्यते ॥ ४२ ॥

yadabhāvanamāsthāya yadabhāvasya bhāvanam | yadyathāvastudarśitvaṃ tadacittatvamucyate || 42 ||

Resting in the absence of imagining, taking the very absence of things as one's object, and seeing things exactly as they are — this is called the state of no mind.

किसी कल्पना का सहारा न लेना, चीज़ों के न होने को ही जानना, और चीज़ों को जैसी वे हैं वैसा ही देखना — इसी को मन-रहित अवस्था कहा जाता है।

सर्वमन्तः परित्यज्य शीतलाशयवर्ति यत् । वृत्तिस्थमपि तच्चित्तमसद्रूपमुदाहृतम् ॥ ४३ ॥

sarvamantaḥ parityajya śītalāśayavarti yat | vṛttisthamapi taccittamasadrūpamudāhṛtam || 43 ||

The mind that, having given up everything within, rests in a cool, quiet place — even though it still exists as an activity, that mind is declared to have no real existence.

जो मन भीतर से सब कुछ छोड़कर एक शांत, ठंडी जगह में टिका रहता है — भले ही वह एक हलचल के रूप में बना रहे — उस मन को असल में न होने वाला ही कहा गया है।

वासनाया रसाध्यानाद्रागो यस्य न विद्यते । तस्य चित्तमचित्तत्वं गतं सत्त्वं तदुच्यते ॥ ४४ ॥

vāsanāyā rasādhyānādrāgo yasya na vidyate | tasya cittamacittatvaṃ gataṃ sattvaṃ taducyate || 44 ||

One in whom no attachment arises even from dwelling on the pleasure of an impression — his mind, having reached the state of no mind, is called pure being.

जिस व्यक्ति में वासना के रस पर मनन करने से भी कोई राग पैदा नहीं होता — उसका मन, मन-रहित होकर, शुद्ध भाव कहलाता है।

घना न वासना यस्य पुनर्जननकारिणी । जीवन्मुक्तः स सत्त्वस्थश्चक्रभ्रमवदास्थितः ॥ ४५ ॥

ghanā na vāsanā yasya punarjananakāriṇī | jīvanmuktaḥ sa sattvasthaścakrabhramavadāsthitaḥ || 45 ||

He whose impressions that cause rebirth are no longer thick — he is liberated while living, resting in pure being, carrying on like a wheel still turning from its own old momentum.

जिसकी पुनर्जन्म कराने वाली वासनाएँ अब घनी नहीं रहीं — वह जीते-जी मुक्त है, शुद्ध भाव में टिका है, और वैसे ही चलता रहता है जैसे पहिया अपनी पुरानी गति से घूमता रहता है।

भृष्टबीजोपमा येषां पुनर्जननवर्जिता । वासनारसनिर्हीना जीवन्मुक्ता हि ते स्थिताः ॥ ४६ ॥

bhṛṣṭabījopamā yeṣāṃ punarjananavarjitā | vāsanārasanirhīnā jīvanmuktā hi te sthitāḥ || 46 ||

Those whose impressions are like roasted seeds, empty of the power to sprout again into birth, without even the relish of an impression left in them — they indeed stand as liberated while living.

जिनकी वासनाएँ भुने हुए बीज जैसी हो गई हैं, जो फिर से जन्म देने की ताक़त खो चुकी हैं, और जिनमें वासना का रस भी नहीं बचा — वे ही सचमुच जीते-जी मुक्त कहलाते हैं।

सत्त्वरूपपरिप्राप्तचित्तास्ते ज्ञानपारगाः । अचित्ता इति कथ्यन्ते देहान्ते व्योमरूपिणः ॥ ४७ ॥

sattvarūpapariprāptacittāste jñānapāragāḥ | acittā iti kathyante dehānte vyomarūpiṇaḥ || 47 ||

They whose minds have fully reached the nature of pure being, who have gone all the way to the end of knowledge — they are called the mindless ones, and when the body ends, they take on the nature of space.

जिनका मन शुद्ध भाव को पूरी तरह पा चुका है, जो ज्ञान की आख़िरी सीमा तक पहुँच गए हैं — वे ही 'मन-रहित' कहलाते हैं, और शरीर छूटने पर वे आकाश जैसे हो जाते हैं।

द्वे बीजे राम चित्तस्य प्राणस्पन्दनवासने । एकस्मिंश्च तयोः क्षीणे क्षिप्रं द्वे अपि नश्यतः ॥ ४८ ॥

dve bīje rāma cittasya prāṇaspandanavāsane | ekasmiṃśca tayoḥ kṣīṇe kṣipraṃ dve api naśyataḥ || 48 ||

O Rama, the mind has two seeds: the throb of the breath and the impression. When either one of the two fades away, both perish quickly.

हे राम, मन के दो बीज हैं — प्राण का स्पंदन और वासना। इन दोनों में से जब एक भी क्षीण होता है, तो दोनों जल्दी ही नष्ट हो जाते हैं।

मिथः कारणमेते हि बीजे जन्मनि चेतसः । जलाङ्गीकरणे राम जलाशयघटाविव ॥ ४९ ॥

mithaḥ kāraṇamete hi bīje janmani cetasaḥ | jalāṅgīkaraṇe rāma jalāśayaghaṭāviva || 49 ||

O Rama, these two seeds are indeed the cause of each other in the birth of the mind, like a lake and a pot, in the matter of holding water.

हे राम, ये दोनों बीज मन के जन्म में एक-दूसरे के कारण हैं — जैसे झील और घड़ा जल को धारण करने के मामले में एक-दूसरे से जुड़े होते हैं।

घना न वासना यस्य पुनर्जननकारिणी । बीजाङ्कुरवदेते हि संस्थिते तिलतैलवत् ॥ ५० ॥

ghanā na vāsanā yasya punarjananakāriṇī | bījāṅkuravadete hi saṃsthite tilatailavat || 50 ||

For one whose impressions that cause rebirth are no longer thick, these two stand joined like seed and sprout, like the sesame seed and its oil.

जिसकी पुनर्जन्म कराने वाली वासना अब घनी नहीं रही, उसमें ये दोनों बीज और अंकुर की तरह, या तिल और तेल की तरह, जुड़े रहते हैं।

अविनाभाविनी नित्यं कालाकाङ्क्षिक्रमे तथा । सर्वमुत्पादयत्येतच्चित्तकः संविदात्मकः ॥ ५१ ॥

avinābhāvinī nityaṃ kālākāṅkṣikrame tathā | sarvamutpādayatyetaccittakaḥ saṃvidātmakaḥ || 51 ||

Ever inseparable from each other, and unfolding gradually in time, this pair produces everything — this is what is called the mind, whose very nature is awareness.

एक-दूसरे से सदा जुड़े रहते हुए, और समय के साथ धीरे-धीरे प्रकट होते हुए, यह जोड़ी ही सब कुछ पैदा करती है — यही वह चीज़ है जिसे मन कहा जाता है, जिसका स्वभाव चेतना है।

यथाप्राणेन्द्रियानन्दमानन्दपवनावुभौ । चित्तस्योत्पादिके सार्धं यदैते वासने तदा ॥ ५२ ॥

yathāprāṇendriyānandamānandapavanāvubhau | cittasyotpādike sārdhaṃ yadaite vāsane tadā || 52 ||

Just as the breath and the pleasure of the senses, and joy together with the breath, are both producers of the mind, so it is when these two turn into impressions.

जैसे प्राण और इंद्रियों का सुख, और आनंद तथा प्राण मिलकर, दोनों ही मन को पैदा करते हैं, वैसे ही जब ये दोनों वासना का रूप ले लेते हैं।

आमोदपुष्पवत्तैलतिलवच्च व्यवस्थिते । वासनावशतः प्राणस्पन्दस्तेन च वासना ॥ ५३ ॥

āmodapuṣpavattailatilavacca vyavasthite | vāsanāvaśataḥ prāṇaspandastena ca vāsanā || 53 ||

The two being set in place like fragrance in a flower, like oil in a sesame seed — from the force of the impression comes the throb of the breath, and from that throb comes the impression in turn.

ये दोनों वैसे ही बसे रहते हैं जैसे फूल में खुशबू, या तिल में तेल — वासना के वेग से प्राण का स्पंदन होता है, और उस स्पंदन से फिर वासना बनती है।

जायते चित्तबीजस्य तेन बीजाङ्कुरक्रमः । वासनोत्प्लवमानत्वात्संवित्प्रक्षोभकर्मणा ॥ ५४ ॥

jāyate cittabījasya tena bījāṅkurakramaḥ | vāsanotplavamānatvātsaṃvitprakṣobhakarmaṇā || 54 ||

In this way the seed-and-sprout process of the mind's seed comes about, because the impression keeps surging up, through the stirring up of awareness.

इस तरह मन के बीज की बीज-अंकुर वाली प्रक्रिया चलती रहती है, क्योंकि वासना बार-बार उभरती रहती है, और यह चेतना को हिला देने से होता है।

एवं हि वासनाप्राणस्पन्दौ द्वौ तस्य कारणम् ॥ ५६ ॥

evaṃ hi vāsanāprāṇaspandau dvau tasya kāraṇam || 56 ||

Thus indeed, the impression and the throb of the breath, these two, are the cause of the mind.

इस तरह वासना और प्राण का स्पंदन — ये दोनों ही मन के कारण हैं।

तयोरेकक्षये नाशो द्वयोश्चित्तस्य राघव । सुखदुःखमनःस्पन्द शारीरकवृहत्फलम् ॥ ५७ ॥

tayorekakṣaye nāśo dvayościttasya rāghava | sukhaduḥkhamanḥspanda śārīrakavṛhatphalam || 57 ||

O Raghava, when one of the two is destroyed, both are destroyed, and with them the mind — its throb as pleasure and pain, and the great result bound up with the body.

हे राघव, जब इन दोनों में से एक भी नष्ट होता है, तो दोनों नष्ट हो जाते हैं, और उसके साथ मन भी — सुख-दुःख के रूप में मन का स्पंदन, और शरीर से जुड़ा वह बड़ा फल भी नष्ट हो जाता है।

कार्यपल्लविताकारं कृतिव्रततिवेष्टितम् । तृष्णाकृष्णाहिवलितं रागरोगबकालयम् ॥ ५८ ॥

kāryapallavitākāraṃ kṛtivratativēṣṭitam | tṛṣṇākṛṣṇāhivalitaṃ rāgarogabakālayam || 58 ||

It is a shape sprung up from action. It is bound round by the creeper of deeds. It is coiled by the black snake of craving. It is the home of the crane that is the disease of attachment.

यह कर्मों से उगा हुआ एक रूप है। यह कर्मों की बेल से बँधा हुआ है। यह तृष्णा रूपी काले साँप से लिपटा हुआ है। यह आसक्ति के रोग रूपी बगुले का घर है।

प्राणस्पन्दं बोधयति तेन चित्तं प्रजायते । प्राणः स्पन्दनधर्मित्वात्स्पन्दते स्पृष्टहृद्गुणः ॥ ५९ ॥

prāṇaspandaṃ bodhayati tena cittaṃ prajāyate | prāṇaḥ spandanadharmitvātspandate spṛṣṭahṛdguṇaḥ || 59 ||

The impression rouses the throb of the breath, and from that the mind is born. Because the breath is vibrating by its very nature, it throbs, touching the heart with its quality.

वासना प्राण के स्पंदन को जगाती है, और उससे मन पैदा होता है। प्राण अपने स्वभाव से ही स्पंदनशील है, इसलिए वह स्पंदित होता है और अपने गुण से हृदय को छू लेता है।

प्रपातयति वातौघः कालपक्वफलं यथा । पाण्डुरीकृतसर्वाशं स्थगिताखिलदर्शनम् ॥ ६० ॥

prapātayati vātaughaḥ kālapakvaphalaṃ yathā | pāṇḍurīkṛtasarvāśaṃ sthagitākhiladarśanam || 60 ||

A gust of wind brings it down, just as it brings down a fruit ripened by time. It has turned every hope pale. It has shut out all sight.

जैसे हवा का तेज़ झोंका समय से पके फल को गिरा देता है, वैसे ही यह उसे भी गिरा देता है। इसने हर आशा को फीका कर दिया है। इसने हर दृष्टि को रोक दिया है।

विलोलजलदाकारमज्ञानावकरोत्थितम् । तृष्णातृणलवव्याप्तं स्तम्भाकृति शरीरकम् ॥ ६१ ॥

vilolajaladākāram ajñānāvakarotthitam | tṛṣṇātṛṇalavavyāptaṃ stambhākṛti śarīrakam || 61 ||

This little body is shaped like a restless, drifting cloud. It has sprung up from the rubbish heap of ignorance. It is covered with the grass of craving. It is shaped like a post.

यह छोटा-सा शरीर एक अस्थिर, बहते हुए बादल जैसा है। यह अज्ञान के कूड़े के ढेर से उगा है। यह तृष्णा की घास से ढका हुआ है। यह एक खंभे जैसी आकृति का है।

स्फुरत्तनु तनुक्षुब्धं सुखमुत्प्लवनं प्रति । अन्तःस्थितमहालोकमपश्यत्प्रविलीयते ॥ ६२ ॥

sphurattanu tanukṣubdhaṃ sukhamutplavanaṃ prati | antaḥsthitamahālokamapaśyatpravilīyate || 62 ||

With a quivering body, faintly stirred by a rush of pleasure, and not seeing the great world within, it melts away.

काँपते हुए शरीर के साथ, सुख की एक हलकी लहर से हिलता हुआ, और भीतर के उस बड़े लोक को न देख पाने के कारण, यह गलकर मिट जाता है।

पवनस्पन्दरोधाच्च राम चित्तरजः क्षणात्। वासनाप्राणपवनस्पन्दयोरनयोर्द्वयोः ॥ ६३ ॥

pavanaspaṃdarodhācca rāma cittarajaḥ kṣaṇāt| vāsanāprāṇapavanaspaṃdayoranayordvayoḥ || 63 ||

And Rama, when the throb of the breath is checked, the dust on the mind disappears in an instant. Of these two, the tendency and the throb of the life breath,

और हे राम, जब सांस की धड़कन रुक जाती है, तो मन की धूल एक पल में मिट जाती है। इन दो चीज़ों की, यानी वासना की और प्राण की धड़कन की,

संवेद्यं बीजमित्युक्तं स्फुरतस्तौ यतस्ततः। हृदि संवेद्यमाप्यैव प्राणस्पन्दोऽथ वासना ॥ ६४ ॥

saṃvedyaṃ bījamityuktam sphuratastau yatastataḥ| hṛdi saṃvedyamāpyaiva prāṇaspaṃdo'tha vāsanā || 64 ||

the thing that is known is said to be their seed, since it is from that alone that the two of them keep springing up, wherever they arise. On reaching the known thing within the heart, the throb of the life breath and the tendency spring up.

जो चीज़ जानी जाती है, उसे इनका बीज कहा गया है, क्योंकि यही दोनों को हर जगह पैदा करती है। हृदय में जानी हुई चीज़ को पाकर ही प्राण की धड़कन और वासना जागती है।

उदेति तस्मात्संवेद्यं कथितं बीजमेतयोः। संवेद्यसंपरित्यागात्प्राणस्पन्दनवासने ॥ ६५ ॥

udeti tasmātsaṃvedyaṃ kathitaṃ bījametayoḥ| saṃvedyasaṃparityāgātprāṇaspaṃdanavāsane || 65 ||

It rises from that alone. The known thing is declared to be the seed of these two. Once the known thing is completely given up, the throb of the life breath and the tendency,

यह उसी से उठती है। जानी हुई चीज़ को ही इन दोनों का बीज बताया गया है। जानी हुई चीज़ को पूरी तरह छोड़ देने पर, प्राण की धड़कन और वासना,

समूलं नश्यतः क्षिप्रं मूलच्छेदादिव द्रुमः। संविदं विद्धि संवेद्यं बीजं धीरतया विना ॥ ६६ ॥

samūlaṃ naśyataḥ kṣipraṃ mūlacchedādiva drumāḥ| saṃvidaṃ viddhi saṃvedyaṃ bījaṃ dhīratayā vinā || 66 ||

both die out completely and at once, the way a tree dies when its root is cut. Know that awareness itself, when it has no steadiness, becomes the seed called the known thing.

दोनों जड़ से तुरंत मिट जाती हैं, जैसे जड़ कट जाने पर पेड़ मिट जाता है। जान लो कि चेतना खुद, जब उसमें स्थिरता नहीं होती, तो जानी हुई चीज़ नाम का बीज बन जाती है।

न बहिर्नान्तरे किंचित्संवेद्यं विद्यते पृथक्। न संभवति संवेद्यं तैलहीनस्तिलो यथा ॥ ६७ ॥

na bahirnāntare kiṃcit saṃvedyaṃ vidyate pṛthak| na saṃbhavati saṃvedyaṃ tailahīnastilo yathā || 67 ||

Nothing that is known exists apart, neither outside nor inside. The known thing cannot exist on its own, just as sesame cannot exist without its oil.

जो जाना जाता है, वह न बाहर अलग से है, न भीतर अलग से है। जानी हुई चीज़ अपने आप नहीं हो सकती, जैसे तिल बिना तेल के तिल नहीं हो सकता।

संवित्स्फुरन्ती संकल्पात्संवेद्यं पश्यति स्वतः । स्वप्ने यथात्ममरणं तथा देशान्तरस्थितिः ॥ ६८ ॥

saṃvitsphurantī saṃkalpātsaṃvedyaṃ paśyati svataḥ | svapne yathātmamaraṇaṃ tathā deśāntarasthitiḥ || 68 ||

Awareness, stirring through imagination, sees on its own the thing it knows, the way one sees one's own death in a dream, or finds oneself standing in some far off place.

चेतना, कल्पना के सहारे हिलती हुई, खुद ही उस चीज़ को देखती है जिसे वह जानती है, जैसे सपने में आदमी अपनी ही मौत देखता है, या खुद को किसी दूर की जगह में खड़ा पाता है।

स्वचमत्कारयोगेन संवेद्यं संविदस्तथा । स्ववेदनं स्वसंकल्पात्संविदो यत्र वर्तते ॥ ६९ ॥

svacamatkārayogena saṃvedyaṃ saṃvidas tathā | svavedanaṃ svasaṃkalpāt saṃvido yatra vartate || 69 ||

In the same way, through its own wonder, awareness brings about the thing it knows. Awareness experiences itself out of its own imagining, in whatever place it settles.

उसी तरह, अपने ही चमत्कार से, चेतना उस चीज़ को पैदा करती है जिसे वह जानती है। चेतना अपनी ही कल्पना से खुद को महसूस करती है, जहां भी वह टिकती है।

जगज्जालमतो भाति तदिदं रघुनन्दन । यथा बालस्य वेतालः स्वसंकल्पोद्भवाद्भवेत् ॥ ७० ॥

jagajjālamato bhāti tadidaṃ raghunandana | yathā bālasya vetālaḥ svasaṃkalpodbhavādbhavet || 70 ||

So this net of the world shines out from that, Rama, the way a ghost appears to a child, born from the child's own imagining.

इसी से यह संसार का जाल चमक उठता है, हे राम, जैसे किसी बच्चे को भूत दिखाई देता है, जो उसकी अपनी ही कल्पना से पैदा होता है।

पुरुषत्वं यथा स्थाणोः संवेद्यं संविदस्तथा । यथा चन्द्रार्करश्मीनां दण्डता रेणुता तथा ॥ ७१ ॥

puruṣatvaṃ yathā sthāṇoḥ saṃvedyaṃ saṃvidas tathā | yathā candrārkarashmīnāṃ daṇḍatā reṇutā tathā || 71 ||

The way a post seems to be a man, so is the thing known by awareness. The way the light of the sun and moon can look like a straight rod, or like fine dust, so it is.

जैसे खंभा आदमी जैसा दिखने लगता है, वैसे ही चेतना का जाना हुआ विषय है। जैसे सूरज और चांद की किरणें किसी सीधी छड़ी जैसी या महीन धूल जैसी दिखने लगती हैं, वैसे ही यह है।

यथा नौस्थाचलस्पन्दः संवेद्यं संविदस्तथा । एतन्मिथ्या हि दुर्ज्ञानं सम्यग्ज्ञानाद्विलीयते ॥ ७२ ॥

yathā nausthācalaspandaḥ saṃvedyaṃ saṃvidas tathā | etanmithyā hi durjñānaṃ samyagjñānād vilīyate || 72 ||

The way, to someone sitting in a boat, the still bank seems to move, so is the thing known by awareness. This false, wrongly known thing dissolves through right knowledge.

जैसे नाव में बैठे आदमी को स्थिर किनारा हिलता हुआ दिखाई देता है, वैसे ही चेतना का जाना हुआ विषय है। यह झूठी, गलत समझी हुई चीज़ सही ज्ञान से मिट जाती है।

रज्ज्वामिव भुजङ्गत्वं द्वीन्दुत्वं स्वीक्षितादिवशुद्धैव संवित्त्रिजगत्सवेद्यं नान्यदस्त्यलम् ॥ ७३ ॥

rajjvāmiva bhujaṅgatvaṃ dvīndutvaṃ svīkṣitādivaśuddhaiva saṃvittrijagatsavedyaṃ nānyadastyalam || 73 ||

The way a rope seems to be a snake, the way one's own faulty sight shows two moons, so, only unclear awareness turns the three worlds into something known. There is nothing else at all.

जैसे रस्सी सांप जैसी दिखने लगती है, जैसे अपनी ही खराब नज़र से दो चांद दिखाई देने लगते हैं, वैसे ही केवल अस्पष्ट चेतना तीनों लोकों को जानी हुई चीज़ बना देती है। इसके सिवा और कुछ भी नहीं है।

इत्यन्तर्निश्चयो रूढः सम्यग्ज्ञानं विदुर्बुधाःपूर्वं दृष्टमदृष्टं वा यदस्याः प्रतिभासते ॥ ७४ ॥

ityantarniścayo rūḍhaḥ samyagjñānaṃ vidurbudhāḥpūrvaṃ dṛṣṭamadṛṣṭaṃ vā yadasyāḥ pratibhāsate || 74 ||

When this inner certainty becomes firmly settled, the wise call it right knowledge, no matter whether what then appears of this awareness was seen before or never seen.

जब यह भीतरी निश्चय पूरी तरह जम जाता है, तो बुद्धिमान लोग इसे सही ज्ञान कहते हैं, चाहे इस चेतना में जो कुछ भी दिखे वह पहले देखा हुआ हो या कभी न देखा हुआ हो।

संविदस्तत्प्रयत्नेन मार्जनीयं विजानतातदमार्जनमात्रं हि महासंसारसंगतम् ॥ ७५ ॥

saṃvidastatprayatnena mārjanīyaṃ vijānatātadamārjanamātraṃ hi mahāsaṃsārasaṃgatam || 75 ||

One who understands should cleanse awareness of this through effort. Merely failing to cleanse it is exactly what binds one to the great round of rebirth.

जो समझता है उसे मेहनत से चेतना को इस मैल से साफ करना चाहिए। इसे साफ न करना ही महान संसार से बंधे रहने का कारण है।

तत्प्रमार्जनमात्रं तु मोक्ष इत्यनुभूयतेसंवेदनमनन्ताय दुःखाय जननात्मने ॥ ७६ ॥

tatpramārjanamātraṃ tu mokṣa ityanubhūyatesaṃvedanamanantāya duḥkhāya jananātmane || 76 ||

But merely cleansing it away is what is felt as liberation itself. Awareness of things leads only to endless suffering, the very nature of being born again.

पर उसे साफ कर देना ही मुक्ति के रूप में महसूस होता है। चीज़ों की जानकारी केवल अंतहीन दुख की ओर ले जाती है, जो बार बार जन्म लेने का ही स्वभाव है।

असंवित्तिरजाड्यस्था सुखायाजननात्मनेअजडो गलितानन्दस्त्यक्तसंवेदनो भवासंवेद्यप्रबुद्धात्मा यस्तु स त्वं रघूद्वह ॥ ७७ ॥

asaṃvittirajāḍyasthā sukhāyājananātmaneajaḍo galitānandastyaktasaṃvedano bhavaasaṃvedyaprabuddhātmā yastu sa tvaṃ raghūdvaha || 77 ||

A not knowing that is not dullness brings happiness and freedom from rebirth. Become one who is not dull, whose bliss flows freely, who has let go of the awareness of things. The one whose awakened self is not known through things, that is you, Rama.

जो न जानना जड़ता नहीं है, वह सुख और जन्म से मुक्ति देता है। वैसे बनो जो जड़ नहीं है, जिसका आनंद खुल कर बहता है, जिसने चीज़ों की जानकारी छोड़ दी है। जिसकी जगी हुई आत्मा चीज़ों के जानने से नहीं जानी जाती, वह तुम ही हो, हे राम।

श्रीराम उवाच । अजडश्चाप्यसंवित्तिः कीदृशो भवति प्रभो । असंवित्तौ च जाड्यं तत्कथं वा विनिवर्तते ॥ ७८ ॥

śrīrāma uvāca | ajaḍaścāpyasaṃvittiḥ kīdṛśo bhavati prabho | asaṃvittau ca jāḍyaṃ tatkathaṃ vā vinivartate || 78 ||

Sri Rama said: Lord, how can there be a not knowing that is also not dull? And in that not knowing, how does dullness go away?

श्रीराम ने कहा: हे प्रभु, ऐसा न जानना जो जड़ता भी न हो, कैसे हो सकता है? और उस न जानने में जड़ता आखिर कैसे दूर होती है?

श्रीवसिष्ठ उवाच । यः सर्वत्रानवस्थास्थो विश्रान्तास्थो न कुत्रचित् । जीवो न विन्दते किंचिदसंविदजडो हि सः ॥ ७९ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | yaḥ sarvatrānavasthāstho viśrāntāstho na kutracit | jīvo na vindate kiṃcidasaṃvidajaḍo hi saḥ || 79 ||

Sri Vasishtha said: The person who has no fixed place anywhere and rests nowhere at all grasps nothing. He is the one who is without the awareness of things, yet is not dull.

श्रीवसिष्ठ ने कहा: जिस आदमी की कहीं कोई तय जगह नहीं है और जो कहीं भी टिक कर नहीं रहता, वह कुछ भी नहीं पकड़ता। वही है जो चीज़ों को जानने से मुक्त है, फिर भी जड़ नहीं है।

संविद्वस्तुदृशालम्बः स यस्येह न विद्यते । सोऽसंविदजडः प्रोक्तः कुर्वन्कार्यशतान्यपि ॥ ८० ॥

saṃvidvastudṛśālambo sa yasyeha na vidyate | so'saṃvidajaḍaḥ proktaḥ kurvankāryaśatānyapi || 80 ||

He who here has nothing to hold on to in seeing awareness as a thing, he is called one without the awareness of things yet not dull, even while he does hundreds of tasks.

जिसके पास चेतना को कोई चीज़ मानकर पकड़े रहने का यहां कुछ भी सहारा नहीं है, उसे कहा जाता है कि वह चीज़ों की जानकारी से मुक्त है फिर भी जड़ नहीं है, चाहे वह सैकड़ों काम ही क्यों न करे।

संवेद्येन हृदाकाशो मनागपि न लिप्यते । यस्यासावजडा संविज्जीवन्मुक्तश्च कथ्यते ॥ ८१ ॥

saṃvedyena hṛdākāśo manāgapi na lipyate | yasyāsāvajaḍā saṃvijjīvanmuktaśca kathyate || 81 ||

He whose heart space is not touched even a little by the things he perceives, his awareness, free of dullness, is what we call liberated while still alive.

जिसका हृदय आकाश उसके देखे हुए चीज़ों से ज़रा भी नहीं छूता, जड़ता से मुक्त उसकी वह चेतना ही जीते जी मुक्त कहलाती है।

यदा न भाव्यते किंचिन्निर्वासनतयात्मनि । बालमूकादिविज्ञानमिव च स्थीयते स्थिरम् ॥ ८२ ॥

yadā na bhāvyate kiṃcin nirvāsanatayātmani | bālamūkādivijñānamiva ca sthīyate sthiram || 82 ||

When, being free of the tendency, nothing at all is any longer imagined within the self, and one remains as steady as the bare awareness of a baby or a mute person,

जब वासना से मुक्त होने के कारण मन में कुछ भी नहीं गढ़ा जाता, और आदमी एक बच्चे या गूंगे की सीधी सी समझ जितना स्थिर रहता है,

तदा जाड्यविनिर्मुक्तमच्छवेदनमाततम् । आश्रितं भवति प्राज्ञो यस्माद्भूयो न लिप्यते ॥ ८३ ॥

tadā jāḍyavinirmuktamacchavedanamātatam | āśritaṃ bhavati prājño yasmādbhūyo na lipyate || 83 ||

then the wise person rests in a clear, spread out awareness free of dullness, and from then on he is never tainted again.

तब बुद्धिमान आदमी एक साफ, फैली हुई, जड़ता से मुक्त चेतना में टिक जाता है, और उसके बाद वह फिर कभी दागी नहीं होता।

समस्तवासनात्यागी निर्विकल्पसमाधितः । नीलत्वमिव खात्स्फार आनन्दः संप्रवर्तते ॥ ८४ ॥

samastavāsanātyāgī nirvikalpasamādhitaḥ | nīlatvamiva khātsphāra ānandaḥ saṃpravartate || 84 ||

For one who has given up every tendency, through concentration free of thought, a vast bliss arises on its own, the way blueness seems to spread from the sky.

जिसने हर वासना छोड़ दी है, उसके लिए बिना किसी विचार वाली गहरी एकाग्रता से एक विशाल आनंद अपने आप उठता है, जैसे आकाश से नीलापन फैलता हुआ दिखाई देता है।

योगिनस्तत्र तिष्ठन्ति संवेदनमसंविदः । तन्मयत्वादनाद्यन्तं तदप्यन्तर्विलीयते ॥ ८५ ॥

yoginastatra tiṣṭhanti saṃvedanamasanvidaḥ | tanmayatvādanādyantaṃ tadapyantarvilīyate || 85 ||

Yogis remain fixed there, beyond the awareness that ordinary knowing has of things. Through their oneness with that which has no beginning and no end, even that bliss dissolves within.

योगी वहां टिके रहते हैं, साधारण जानकारी की उस पकड़ से परे जो चीज़ों के बारे में होती है। जिसका न आदि है न अंत, उसके साथ एक हो जाने से, वह आनंद भी भीतर ही घुल जाता है।

गच्छंस्तिष्ठन्स्पृशञ्जिघ्रन्नपि तेन स उच्यते । अजडो गलितानन्दस्त्यक्तसंवेदनः सुखी ॥ ८६ ॥

gacchaṃstiṣṭhanspṛśañjighrannapi tena sa ucyate | ajaḍo galitānandastyaktasaṃvedanaḥ sukhī || 86 ||

Even while he walks, stands, touches or smells things, for that very reason he is called: not dull, one whose bliss flows freely, one who has let go of the awareness of things, and happy.

चलते, खड़े होते, छूते या सूंघते हुए भी, इसी वजह से उसे कहा जाता है: न जड़, जिसका आनंद खुल कर बहता है, जिसने चीज़ों की जानकारी छोड़ दी है, और सुखी।

एतां दृष्टिमवष्टभ्य कष्टया यत्नचेष्टया । तर दुःखाम्बुधेः पारमपारगुणसागर ॥ ८७ ॥

etāṃ dṛṣṭimavaṣṭabhya kaṣṭayā yatnaceṣṭayā | tara duḥkhāmbudheḥ pāramapāraguṇasāgara || 87 ||

Hold on to this way of seeing, through hard and steady effort, and cross to the far shore of the ocean of suffering, Rama, boundless ocean of good qualities.

इस देखने के तरीके को कठिन और लगातार मेहनत से थामे रहो, और दुख के सागर के उस पार पहुंच जाओ, हे राम, हे गुणों के अथाह सागर।

यथा बीजाद्बृहद्वृक्षो व्योम व्याप्नोति कालतः । तथैवेदं स्वसंकल्पात्संवेद्यमसदुत्थितम् ॥ ८८ ॥

yathā bījādbṛhadvṛkṣo vyoma vyāpnoti kālataḥ | tathaivedaṃ svasaṃkalpātsaṃvedyamasadutthitam || 88 ||

Just as a huge tree grows from a seed and in time comes to fill the sky, so too this world we perceive, though unreal, has risen out of one's own imagining.

जैसे एक बीज से बड़ा पेड़ उगता है और समय के साथ आकाश तक फैल जाता है, वैसे ही यह दिखने वाला संसार, झूठा होते हुए भी, अपनी ही कल्पना से उठ खड़ा हुआ है।

यदा संकल्प्य संकल्प्य संवित्स्वं विन्दते वपुः । तदास्य जन्मजालस्य सैव गच्छति बीजताम् ॥ ८९ ॥

yadā saṃkalpya saṃkalpya saṃvitsvaṃ vindate vapuḥ | tadāsya janmajālasya saiva gacchati bījatām || 89 ||

When awareness, by imagining again and again, comes to have a body of its own, that same awareness becomes the seed of this whole net of births.

जब चेतना बार बार कल्पना करते करते अपना एक शरीर पा लेती है, तब वही चेतना जन्मों के इस पूरे जाल का बीज बन जाती है।

जनयित्वात्मनात्मानं मोहयित्वा पुनःपुनः । स्वयं मोक्षं नयत्यन्तः संवित्स्वं विद्धि राघव ॥ ९० ॥

janayitvātmanātmānaṃ mohayitvā punaḥpunaḥ | svayaṃ mokṣaṃ nayatyantaḥ saṃvitsvaṃ viddhi rāghava || 90 ||

Know this about awareness, Rama. It gives birth to itself, by itself. It deludes itself again and again. And in the end it leads itself to liberation, all on its own.

चेतना के बारे में यह जान लो, हे राम। वह खुद से खुद को जन्म देती है। वह बार बार खुद को भरमाती है। और आखिर में वह खुद ही खुद को मुक्ति तक ले जाती है।

यदेव भावयत्येषा तदेव भवति क्षणात् । न भवद्भूमिकामुक्ता समायाति चिराद्वपुः ॥ ९१ ॥

yadeva bhāvayatyēṣā tadeva bhavati kṣaṇāt | na bhavadbhūmikāmuktā samāyāti cirādvapuḥ || 91 ||

Whatever this awareness pictures, that very thing comes into being in an instant. It never steps outside the part it is playing, so its shape never takes long to appear.

यह चेतना जो कुछ भी सोचती है, वही चीज़ एक पल में सामने आ जाती है। वह अपनी भूमिका से कभी बाहर नहीं जाती, इसलिए उसका रूप बनने में भी देर नहीं लगती।

देवो नासौ सुरो रक्षो यक्षः किं किन्नरो जनः । आत्मैवाद्यविलासिन्या जगन्नाट्यं प्रनृत्यति ॥ ९२ ॥

devo nāsau suraḥ rakṣo yakṣaḥ kiṃ kinnaro janaḥ | ātmaivaādyavilāsinyā jagannāṭyaṃ pranṛtyati || 92 ||

That being is not a god, not a demigod, not a demon, not a yaksha, not a kinnara, not an ordinary person. It is the self alone that, through its own age old playfulness, dances out the drama of the world.

वह न देवता है, न उपदेवता, न राक्षस, न यक्ष, न किन्नर, न कोई साधारण आदमी। यह आत्मा ही है जो अपनी पुरानी अटखेलियों से संसार का यह नाटक नाचती है।

बद्ध्वात्मानं रुदित्वा च कोशकारकृमिर्यथा । चिरात्केवलतामेति स्वयं संवित्स्वभावतः ॥ ९३ ॥

baddhvātmānaṃ ruditvā ca kośakārakṛmiryathā | cirātkevalatāmeti svayaṃ saṃvitsvabhāvataḥ || 93 ||

It is like the silkworm: it wraps itself up in its own thread and cries there, and after a long time, by its own nature, it comes out alone. In the same way, awareness too, after a long time, returns on its own, by its own nature, to its single, pure state.

यह ठीक रेशम के कीड़े जैसा है: वह अपने ही धागे से खुद को लपेट लेता है और वहाँ रोता है, और बहुत समय बाद अपने आप, अपने स्वभाव से, अकेला होकर बाहर आ जाता है। उसी तरह चेतना भी बहुत समय बाद अपने आप, अपने स्वभाव से, अपनी अकेली और शुद्ध अवस्था में लौट आती है।

जगज्जलधिजालानां संविज्जलमलं गता । एषैवापूर्वदिक्चक्रं स्फुरत्यद्व्यादितां गता ॥ ९४ ॥

jagajjaladhijālānāṃ saṃvijjalamalaṃ gatā | eṣaivāpūrvadikcakraṃ sphuratyadvyāditāṃ gatā || 94 ||

Awareness itself has become the water that fills the ocean-like worlds. This same awareness shines out freely, as a whole new space, in every direction.

चेतना ने ही जगत के समुद्र जैसे फैलाव के लिए पानी का रूप ले लिया है। यही चेतना बिना किसी रुकावट के, हर दिशा में फैले एक बिल्कुल नए आकाश की तरह चमकती है।

द्यौः क्षमा वायुराकाशं पर्वताः सरितो दिशः । इत्यस्या वीचयः प्रोक्ताः संवित्सलिलसंततेः ॥ ९५ ॥

dyauḥ kṣamā vāyurākāśaṃ parvatāḥ sarito diśaḥ | ityasyā vīcayaḥ proktāḥ saṃvitsalilasantateḥ || 95 ||

The sky, the earth, the wind, space, the mountains, the rivers, the directions — all these are called the waves of this endless water that is awareness.

आकाश, धरती, हवा, अंतरिक्ष, पहाड़, नदियाँ और दिशाएँ — ये सब चेतना के इस निरंतर बहते पानी की लहरें कही जाती हैं।

संविन्मात्रं जगत्सर्वं द्वितीया नास्ति कल्पना । इत्येव सम्यग्ज्ञानेन संविद्गच्छति नान्यताम् ॥ ९६ ॥

saṃvinmātraṃ jagatsarvaṃ dvitīyā nāsti kalpanā | ityeva samyagjñānena saṃvidgacchati nānyatām || 96 ||

The whole world is nothing but awareness; there is no second thing at all. Only with this complete understanding does awareness stay itself and never become something other.

यह पूरा जगत केवल चेतना ही है; इसके सिवा कोई दूसरी चीज़ है ही नहीं। इस पूरी समझ के साथ ही चेतना अपने आप में बनी रहती है और कभी कुछ और नहीं बनती।

यदा न विन्दते किंचित्स्पन्दते न न वेपते । स्वात्मन्येव स्थितिं याति संविन्नो लिप्यते तदा ॥ ९७ ॥

yadā na vindate kiṃcits pandate na na vepate | svātmanyeva sthitiṃ yāti saṃvinno lipyate tadā || 97 ||

When awareness knows nothing else, when it neither stirs nor trembles, and rests only in itself, then it is untouched by anything.

जब चेतना कुछ और नहीं जानती, जब वह न हिलती है न कांपती है, और सिर्फ़ अपने में ही टिकी रहती है, तब वह किसी चीज़ से लिप्त नहीं होती।

अथास्याः संविदो राम सन्मात्रं बीजमुच्यते । संविन्मात्रादुदेत्येषा प्राकाश्यमिव तेजसः ॥ ९८ ॥

athāsyāḥ saṃvido rāma sanmātraṃ bījamucyate | saṃvinmātrādudeyteṣā prākāśyamiva tejasaḥ || 98 ||

Now, Rama, the seed of this awareness is said to be pure being alone. This arises out of mere awareness, the way brightness arises out of light.

अब, हे राम, इस चेतना का बीज केवल शुद्ध होना-मात्र ही कहा जाता है। यह उसी शुद्ध चेतना से उठता है, जैसे रोशनी प्रकाश से उठती है।

द्वे रूपे तत्र सत्ताया एकं नानाकृति स्थितम् । द्वितीयमेकरूपं तु विभागोऽयं तयोः श्रृणु ॥ ९९ ॥

dve rūpe tatra sattāyā ekaṃ nānākṛti sthitam | dvitīyamekarūpaṃ tu vibhāgo'yaṃ tayoḥ śrṛṇu || 99 ||

Being has two forms. One exists as many different shapes. The other is a single form. Listen now to the difference between the two.

होने के दो रूप हैं। एक रूप कई तरह की आकृतियों में रहता है। दूसरा रूप एक ही है। अब इन दोनों का फ़र्क सुनो।

घटता पटता चैव त्वत्ता मत्तेति कथ्यते । सत्तारूपविभागेन यत्तन्नानाकृति स्थितम् ॥ १०० ॥

ghaṭatā paṭatā caiva tvattā matteti kathyate | sattārūpavibhāgena yattannānākṛti sthitam || 100 ||

Take words like potness, clothness, your-ness, my-ness — these come only from splitting up the one being into forms. This is the being that exists as many different shapes.

जैसे 'घड़ा होना', 'कपड़ा होना', 'तुम होना', 'मैं होना' — ये सब नाम होने के एक ही रूप को बाँट देने से बनते हैं। यही वह होना है जो कई आकृतियों में रहता है।

विभागं तु परित्यज्य सत्तैकात्मतया ततम् । सामान्येनैव सत्ताया रूपमेकमुदाहृतम् ॥ १०१ ॥

vibhāgaṃ tu parityajya sattaikātmatayā tatam | sāmānyenaiva sattāyā rūpamekamudāhṛtam || 101 ||

But set the division aside. Being spreads out as a single self through everything. This, taken only in its general sense, is called the one form of being.

पर इस बंटवारे को छोड़ दो। होना एक ही रूप में सब में फैला हुआ है। इसे केवल इसके सामान्य रूप में लेने पर ही होने का 'एक रूप' कहा जाता है।

विशेषं संपरित्यज्य सन्मात्रं यदलेपकम् । एकरूपं महारूपं सत्तायास्तत्पदं विदुः ॥ १०२ ॥

viśeṣaṃ saṃparityajya sanmātraṃ yadalepakam | ekarūpaṃ mahārūpaṃ sattāyāstarpadaṃ viduḥ || 102 ||

Leave aside every particular thing. What remains is pure being alone, untouched by anything. The wise call this the single form, the great form, the true state of being.

हर ख़ास चीज़ को छोड़ दो। जो बचता है वह केवल शुद्ध होना है, जिस पर कुछ भी नहीं लगता। ज्ञानी लोग इसे ही एक रूप, महान रूप, होने की असली अवस्था कहते हैं।

रूपं नानाकृतित्वेन सत्ताया न कदाचन । असंवेद्यं संभवति तस्मादेतदवस्तुकम् ॥ १०३ ॥

rūpaṃ nānākṛtitvena sattāyā na kadācana | asaṃvedyaṃ saṃbhavati tasmādetadavastukam || 103 ||

The manifold form of being is never something that cannot be known — it is always just an object that is known. So this manifold form has no reality of its own.

होने का यह अलग-अलग आकृतियों वाला रूप कभी भी अनजाना नहीं रहता — वह हमेशा बस जानी हुई चीज़ ही होता है। इसलिए इस रूप की अपनी कोई हक़ीक़त नहीं है।

एकरूपं तु यद्रूपं सत्ताया विमलात्मकम् । न कदाचन तद्याति नाशं नापि च विस्मृतिम् ॥ १०४ ॥

ekarūpaṃ tu yadrūpaṃ sattāyā vimalātmakam | na kadācana tadyāti nāśaṃ nāpi ca vismṛtim || 104 ||

But the single, pure form of being is never destroyed, and it is never even forgotten.

पर होने का वह एक, निर्मल रूप कभी नष्ट नहीं होता, और वह कभी भुलाया भी नहीं जाता।

कालसत्ता कलासत्ता वस्तुसत्तेयमित्यपि । विभागकलनां त्यक्त्वा सन्मात्रैकपरो भव ॥ १०५ ॥

kālasattā kalāsattā vastusatteyamityapi | vibhāgakalanāṃ tyaktvā sanmātraikaparo bhava || 105 ||

There is the being of time, the being of a part, and the being of a thing — such distinctions exist too, but set aside the making of these divisions, and hold only to pure being alone.

समय का होना, अंश का होना, वस्तु का होना — ऐसे भेद भी होते हैं, पर इन भेदों को बनाना छोड़ दो, और केवल शुद्ध होने को ही पकड़ो।

कालसत्ता स्वसत्ता च प्रोन्मुक्तकलना सती । यद्यप्युत्तमसद्रूपा तथाप्येषा न वास्तवी ॥ १०६ ॥

kālasattā svasattā ca pronmuktakalanā satī | yadyapyuttamasadrūpā tathāpyeṣā na vāstavī || 106 ||

The being of time, and the being of the individual self — even taken as whole, without any division, and even though they seem like the finest kind of being — even so, they are not the ultimate reality.

समय का होना और अपना अलग होना — भले ही इन्हें बिना बांटे, पूरे रूप में लिया जाए, और भले ही ये सबसे बढ़िया लगें — फिर भी ये असली हक़ीक़त नहीं हैं।

विभागकलना यत्र विभिन्नपददायिनी । नानाताकारणं दृष्टा तत्कथं पावनं भवेत् ॥ १०७ ॥

vibhāgakalanā yatra vibhinnapadadāyinī | nānātākāraṇaṃ dṛṣṭā tatkathaṃ pāvanaṃ bhavet || 107 ||

Wherever the making of divisions gives rise to separate positions, and is seen to be the very cause of this multiplicity, how could that ever be something pure?

जहाँ भेद बनाना अलग-अलग स्थितियाँ पैदा करता है, और यही अनेकता का कारण दिखता है, वह चीज़ शुद्ध कैसे हो सकती है?

सत्तासामान्यमेवैकं भावयत्सकलं वपुः । परिपूर्णपरानन्दी तिष्ठाभरितदिग्भरः ॥ १०८ ॥

sattāsāmānyamevaikaṃ bhāvayatsakalaṃ vapuḥ | paripūrṇaparānandī tiṣṭhābharitadigbharaḥ || 108 ||

See that the one shared being alone fills this whole body of the world. Then remain complete, full of the highest bliss, filling every direction.

यह देखो कि केवल एक ही साझा होना इस पूरे जगत-रूपी शरीर में भरा हुआ है। फिर पूर्ण बनो, सबसे बड़े आनंद से भरे रहो, और हर दिशा में भरे हुए टिके रहो।

सत्ता सामान्यमात्रस्य या कोटिः कोविदेश्वर । सैवास्य बीजतां याता तत एव प्रवर्तते ॥ १०९ ॥

sattā sāmānyamātrasya yā koṭiḥ kovideśvara | saivāsya bījatāṃ yātā tata eva pravartate || 109 ||

Best of the wise, the highest point of this one shared being becomes the seed of this world, and everything unfolds from that seed alone.

हे बुद्धिमानों में श्रेष्ठ, इस एक साझा होने की जो सबसे ऊँची सीमा है, वही इस जगत का बीज बनती है, और सब कुछ उसी बीज से चलता है।

सत्तासामान्यपर्यन्ते यत्तत्कलनयोज्झितम् । पदमाद्यमनाद्यन्तं तस्य बीजं न विद्यते ॥ ११० ॥

sattāsāmānyaparyante yattatkalanayojjhitam | padamādyamanādyantaṃ tasya bījaṃ na vidyate || 110 ||

At the very limit of this shared being, there is a state free of all construction — the first state, without beginning or end. That state itself has no seed; nothing causes it.

इस साझा होने की सबसे आख़िरी सीमा पर, एक ऐसी अवस्था है जो किसी भी बनावट से मुक्त है — यह सबसे पहली अवस्था है, जिसका न आरंभ है न अंत। इस अवस्था का कोई बीज नहीं है, इसे कोई चीज़ पैदा नहीं करती।

सत्ता लयं याति यत्र निर्विकारं च तिष्ठति । भूयो नावर्तते दुःखे तत्र लब्धपदः पुमान् ॥ १११ ॥

sattā layaṃ yāti yatra nirvikāraṃ ca tiṣṭhati | bhūyo nāvartate duḥkhe tatra labdhapadaḥ pumān || 111 ||

There is a state where being itself dissolves, and what remains stands unchanging. A person who reaches that state never falls back into suffering again.

एक ऐसी अवस्था है जहाँ होना भी लीन हो जाता है, और जो बचता है वह अडिग रहता है। जो व्यक्ति उस अवस्था को पा लेता है, वह फिर कभी दुख में वापस नहीं आता।

तद्धेतुः सर्वहेतूनां तस्य हेतुर्न विद्यते । संसारः सर्वसाराणां तस्मात्सारं न विद्यते ॥ ११२ ॥

taddhetuḥ sarvahetūnāṃ tasya heturna vidyate | saṃsāraḥ sarvasārāṇāṃ tasmātsāraṃ na vidyate || 112 ||

That state is the cause of every cause, and it has no cause of its own. It is the essence of the whole cycle of the world, and beyond it there is no further essence.

वह अवस्था हर कारण का कारण है, और उसका खुद कोई कारण नहीं है। वह इस पूरे संसार-चक्र का सार है, और उससे आगे कोई और सार नहीं है।

तस्मिंश्चिद्दर्पणे स्फारे समस्ता वस्तुदृष्टयः। इमास्ताः प्रतिबिम्बन्ति सरसीव तटद्रुमाः ॥ ११३ ॥

tasmiṃściddarpaṇe sphāre samastā vastudṛṣṭayaḥ| imāstāḥ pratibimbanti sarasīva taṭadrumāḥ || 113 ||

In that vast mirror of consciousness, every view of every object is reflected — the way trees standing on the bank are reflected in a lake.

चेतना के उस विशाल दर्पण में, हर वस्तु का हर दृश्य वैसे ही झलकता है, जैसे किनारे के पेड़ झील में झलकते हैं।

सर्वे भावा इमे तत्र स्वदन्ते साधुवारिधेः। षड्रसा इव जिह्वायाः प्रकटत्वं प्रयान्ति च ॥ ११४ ॥

sarve bhāvā ime tatra svadante sādhuvāridheḥ| ṣaḍrasā iva jihvāyāḥ prakaṭatvaṃ prayānti ca || 114 ||

All these things are savored there, in that fine ocean, and come out into view, just as the six flavors show themselves on a tongue.

ये सब चीज़ें वहाँ, उस सुंदर सागर में, चखी जाती हैं, और वैसे ही सामने आती हैं जैसे जीभ पर छह रस सामने आते हैं।

तस्मादच्छतरस्यापि चिदाकाशस्य वै पदम् सर्वेषां स्वादुजातीनामलमास्वादनं च तत् ॥ ११५ ॥

tasmādacchatarasyāpi cidākāśasya vai padam sarveṣāṃ svādujātīnāmalamāsvādanaṃ ca tat || 115 ||

So the state of that space of consciousness, clearer than anything, is itself the full tasting of every kind of flavor there is.

इसलिए चेतना के उस आकाश की अवस्था, जो हर चीज़ से ज़्यादा साफ़ है, वही हर तरह के स्वाद का पूरा आस्वादन है।

जायते वर्तते चैव वर्धते स्पृश्यतेऽथ वा। तिष्ठन्ति च गलन्तीह तत्राङ्ग जगतां गणाः ॥ ११६ ॥

jāyate vartate caiva vardhate spṛśyate’tha vā| tiṣṭhanti ca galantīha tatrāṅga jagatāṃ gaṇāḥ || 116 ||

My friend, all the multitudes of worlds are born there, exist there, grow there, are touched there, stand there, and melt away there.

हे प्रिय, संसारों के सारे समूह वहीं जन्म लेते हैं, वहीं रहते हैं, वहीं बढ़ते हैं, वहीं छुए जाते हैं, वहीं टिकते हैं और वहीं घुल जाते हैं।

तत्तद्गुरु गरिष्ठानां तत्तल्लघु लघीयसाम्। तत्तत्स्थूलं स्थविष्ठानामणीयस्तदणीयसाम् ॥ ११७ ॥

tattadguru garīṣṭhānāṃ tattallaghu laghīyasām| tattatsthūlaṃ sthaviṣṭhānāmaṇīyastadaṇīyasām || 117 ||

It is the heaviest of the heavy things, the lightest of the light things. It is the biggest of the big things, the smallest of the small things.

वह सबसे भारी चीज़ों में सबसे भारी है, सबसे हल्की चीज़ों में सबसे हल्की है। वह सबसे बड़ी चीज़ों में सबसे बड़ी है, और सबसे छोटी चीज़ों में सबसे छोटी है।

दवीयसां दविष्ठं तदन्तिकानां तदन्तिकम् । कनीयसां कनीयस्तत्तज्ज्येष्ठं ज्यायसामपि ॥ ११८ ॥

davīyasāṃ daviṣṭhaṃ tadantikānāṃ tadantikam | kanīyasāṃ kanīyastattajjyeṣṭhaṃ jyāyasāmapi || 118 ||

It is the farthest of the far things and the nearest of the near things. It is the youngest of the young and the eldest of the great.

वह दूर की चीज़ों में सबसे दूर है, और पास की चीज़ों में सबसे पास है। वह छोटों में सबसे छोटा है, और बड़ों में सबसे बड़ा भी है।

तेजसामपि तत्तेजस्तमसामपि तत्तमः । वस्तूनामपि तद्वस्तु दिशामप्यङ्ग दिक्परा ॥ ११९ ॥

tejasāmapi tattejastamasāmapi tattamaḥ | vastūnāmapi tadvastu diśāmapyanga dikparā || 119 ||

It is the light within all lights, and the darkness within all darkness. It is the thing within all things. My friend, it is the farthest direction within all directions.

वह सारी रोशनियों में रोशनी है, और सारे अंधकार में अंधकार है। वह सारी वस्तुओं में वस्तु है। हे प्रिय, वह सारी दिशाओं में सबसे ऊँची दिशा है।

तन्न किंचिच्च किंचिच्च तत्तदस्तीव नास्ति च । तत्तद्दृश्यमदृश्यं च तत्तदस्मि न चास्मि च ॥ १२० ॥

tanna kiṃcicca kiṃcicca tattadasīva nāsti ca | tattaddṛśyamadṛśyaṃ ca tattadasmi na cāsmi ca || 120 ||

It is nothing, and yet it is something. It seems to exist, and yet it does not exist. It is seen, and it is unseen. It is 'I am,' and it is 'I am not.'

वह कुछ भी नहीं है, फिर भी वह कुछ है। वह मानो है, फिर भी वह नहीं है। वह दिखता भी है और नहीं भी दिखता। वह 'मैं हूँ' भी है और 'मैं नहीं हूँ' भी है।

राम सर्वप्रयत्नेन तस्मिन्परमपावने । पदे स्थितिमुपायासि यथा कुरु तथानघ ॥ १२१ ॥

rāma sarvaprayatnena tasminparamapāvane | pade sthitimupāyāsi yathā kuru tathānagha || 121 ||

Rama, put your whole effort into reaching a steady place in that supremely pure state. Do whatever is needed to reach it, sinless one.

हे राम, पूरी कोशिश करके उस सबसे शुद्ध अवस्था में स्थिर हो जाओ। हे निष्पाप, जो भी करना पड़े, वह करो।

तदमलमजरं तदात्मतत्त्वं तदवगतावुपशान्तिमेति चेतः । अवगतविततैकतत्स्वरूपो भवभयमुक्तपदोऽसि तच्चिराय ॥ १२२ ॥

tadamalamajaraṃ tadātmatattvaṃ tadavagatāvupaśāntimeti cetḥ | avagatavitataikatatsvarūpo bhavabhayamuktapado'si taccirāya || 122 ||

That is stainless and never grows old; that is the true nature of the self. The mind finds peace once it understands this. Once you have understood this one nature spread through everything, you will be free from the fear of worldly existence, and you will remain that, forever.

वह निर्मल है, कभी बूढ़ा नहीं होता; वही आत्मा का असली स्वरूप है। इसे समझ लेने पर मन को शांति मिल जाती है। जब तुम इस एक स्वरूप को समझ लोगे, जो हर जगह फैला हुआ है, तो तुम संसार के डर से मुक्त हो जाओगे, और हमेशा के लिए वही बन जाओगे।