Chapter 91 — 120 verses. Sanskrit in Devanagari and IAST, with a plain English and Hindi translation of every verse.
Open in the readerश्रीराम उवाच | परमाकाशकोशाद्रिरूढलोकान्तरद्रुमम् | तारकापुष्पशबलं देवासुरविहंगमम् || १ ||
śrīrāma uvāca | paramākāśakośādrirūḍhalokāntaradrumam | tārakāpuṣpaśabalaṃ devāsuravihangamam || 1 ||
Sri Rama said: The tree that stands in the space between the worlds, adorned with star-like flowers, frequented by divine and demonic birds.
श्री राम ने कहा: वह वृक्ष जो लोकों के बीच आकाश में स्थित है, तारों के समान फूलों से सुशोभित है, देवताओं और असुरों के पक्षियों से भरा हुआ है।
विद्युन्मञ्जरितोपान्तनीलनीरदपल्लवम् | सर्वर्तुरम्यचन्द्रार्कगणरम्यकदन्तुरम् || २ ||
vidyunmañjaritopāntanīlanīradapallavam | sarvarturamya candrārkagaṇaramyakadanturam || 2 ||
With lightning-like clusters at the end, blue clouds as sprouts, delightful in all seasons, beautiful with the moon and sun, and charming with the beauty of the seasons.
जिसके अन्त में बिजली के समान झुण्ड हैं, नीले बादल फूलों के रूप में हैं, सभी ऋतुओं में सुहावना है, चन्द्रमा और सूर्य से सुशोभित है, और ऋतुओं की सुन्दरता से मनमोहक है।
सप्ताब्धिवापीवलितं सरिच्छतमनोहरम् | चतुर्दशविधानन्तभूतजातोपजीवितम् || ३ ||
saptābdhivāpīvalitaṃ saricchatamanoharam | caturdaśavidhānantabhūtajātopajīvitam || 3 ||
Surrounded by the seven oceans, extremely beautiful with numerous rivers, and sustained by the fourteen types of eternal beings.
जो सात समुद्रों से घिरा हुआ है, अनेक नदियों से अत्यन्त सुन्दर है, और चौदह प्रकार के अनन्त जीवों द्वारा पोषित है।
जगत्काननमाक्रम्य स्थितायाः कृतजालकम् | ब्रह्मन्संसृतिमृद्वीकालताया वितताकृतेः || ४ ||
jagatkānanamākramya sthitāyāḥ kṛtajālakam | brahmansaṃsṛtimṛdvīkālatāyā vitatākṛteḥ || 4 ||
Having entered the forest of the world, the one who has created the web of transmigration, the delicate creeper of the cycle of birth and death.
जो संसार के वन में प्रवेश कर चुका है, जिसने पुनर्जन्म का जाल बनाया है, जन्म और मृत्यु के चक्र की कोमल लता।
जरामरणपर्वायाः सुखदुःखफलावलेः | आरूढमूलमालाया मोहसेकजलाञ्जलेः || ५ ||
jarāmaraṇaparvāyāḥ sukhaduḥkhaphalāvaleḥ | ārūḍhamūlamālāyā mohasekajalāñjaleḥ || 5 ||
Of the festival of old age and death, bearing the fruits of joy and sorrow, the garland of roots that has climbed, the handful of water of delusion.
बुढ़ापे और मृत्यु के उत्सव का, सुख और दुःख के फलों से भरा हुआ, जो जड़ों की माला चढ़ा हुआ है, भ्रम के जल का मुट्ठी भर।
किं बीजमथ बीजस्य तस्य किं बीजमुच्यतेअथ तस्यापि किं बीजं बीजं तस्यापि किं भवेत् || ६ ||
kiṃ bījamatha bījasya tasya kiṃ bījamucyateatha tasyāpi kiṃ bījaṃ bījaṃ tasyāpi kiṃ bhavet || 6 ||
What is the seed of the seed, and what is the seed of that? And what is the seed of that seed, and what will be the seed of that?
बीज का बीज क्या है, और उसका बीज क्या है? और उसके बीज का बीज क्या है, और उसका बीज क्या होगा?
सर्वमेतत्समासेन पुनर्बोधविवृद्धयेसिद्धये ज्ञानसारस्य वद मे वदतांवर || ७ ||
sarvametatsamāsena punarbodhavivṛddhayesiddhaye jñānasārasya vada me vadatāṃvara || 7 ||
Tell me, O best of speakers, the essence of knowledge for the attainment of perfection and the growth of renewed understanding, in brief.
हे वक्ताओं में श्रेष्ठ, मुझे बताओ, परिपूर्णता और नवीन बोध के विकास के लिए ज्ञान का सार संक्षेप में।
श्रीवसिष्ठ उवाचान्तर्लीनघनारम्भशुभाशुभमहाङ्कुरम्संसृतिव्रततेर्बीजं शरीरं विद्धि राघव || ८ ||
śrīvasiṣṭha uvācaantarlīnaghanārambhaśubhāśubhamahāṅkuramsaṃsṛtivrataterbījaṃ śarīraṃ viddhi rāghava || 8 ||
Sri Vasistha said: Know, O Raghava, that the body is the seed of the cycle of existence, which begins with the subtle impressions and grows into good and evil tendencies.
श्री वसिष्ठ ने कहा: हे रघुवंशी, जान लो कि शरीर उस संसार चक्र का बीज है, जो सूक्ष्म संस्कारों से शुरू होता है और अच्छे और बुरे प्रवृत्तियों में बढ़ता है।
शाखाप्रतानगहना फलपल्लवशालिनीतेनेयं भवति स्फीता शरदीव वसुन्धरा || ९ ||
śākhāpratānagahanā phalapallavaśālinīteneyaṃ bhavati sphītā śaradīva vasundharā || 9 ||
This earth becomes prosperous like the autumn season, filled with branches, leaves, fruits, and flowers.
यह धरती पतझड़ की तरह समृद्ध हो जाती है, डालियों, पत्तों, फलों और फूलों से भरी हुई।
भावाभावदशाकोशं दुःखरत्नसमुद्गकम्बीजमस्य शरीरस्य चित्तमाशावशानुगम् || १० ||
bhāvābhāvadaśākośaṃ duḥkharatnasamudgakambījamasya śarīrasya cittamāśāvaśānugam || 10 ||
The mind, following desires, is the seed of this body, which is a treasure chest of sorrow, containing the states of existence and non-existence.
मन, इच्छाओं का अनुसरण करता हुआ, इस शरीर का बीज है, जो दुःख का खजाना है, जिसमें अस्तित्व और अनस्तित्व की अवस्थाएँ हैं।
चित्तादिदमुदेत्युच्चैः सदसच्चाङ्गजालकम्तथा चैतत्स्वयं स्वप्नसंभ्रमेष्वनुभूयते || ११ ||
cittādidamudetyuccaiḥ sadasaccāṅgajālakamtathā caitatsvayaṃ svapnasaṃbhrameṣvanubhūyate || 11 ||
This world arises from the mind and appears vividly as a network of real and unreal parts. Similarly, it is experienced in dreams and illusions.
यह संसार मन से उत्पन्न होता है और सत्य और असत्य के जाल के रूप में स्पष्ट रूप से प्रकट होता है। इसी प्रकार, यह स्वप्न और भ्रम में अनुभव किया जाता है।
यथा गन्धर्वसंकल्पात्पुरमेवं हि चेतसःसवातायनमाकारभासुरं जायते वपुः || १२ ||
yathā gandharvasaṃkalpātpuramevaṃ hi cetasaḥsavātāyanamākārabhāsuraṃ jāyate vapuḥ || 12 ||
Just as a city appears in the mind of the Gandharvas, so too does the mind create an illusory form that seems real.
जैसे गन्धर्वों के मन में एक नगर प्रकट होता है, वैसे ही मन एक ऐसा भ्रामक रूप बनाता है जो सत्य प्रतीत होता है।
यदिदं किंचिदाभोगि जागतं दृश्यतां गतम्रूपं तच्चेतसः स्फारं घटादित्वं मृदो यथा || १३ ||
yadidaṃ kiṃcidābhogi jāgataṃ dṛśyatāṃ gatamrūpaṃ taccetasaḥ sphāraṃ ghaṭāditvaṃ mṛdo yathā || 13 ||
Whatever is perceived in the waking state as an object of enjoyment is a form that has entered the sphere of the mind, just as a pot is a form of clay.
जो कुछ भी जाग्रत अवस्था में भोग का विषय के रूप में देखा जाता है, वह एक ऐसा रूप है जो मन के क्षेत्र में प्रवेश कर चुका है, जैसे घड़ा मिट्टी का रूप है।
द्वे बीजे चित्तवृक्षस्य वृत्तिव्रततिधारिणःएकं प्राणपरिस्पन्दो द्वितीयं दृढभावना || १४ ||
dve bīje cittavṛkṣasya vṛttivratatidhāriṇaḥekaṃ prāṇaparispando dvitīyaṃ dṛḍhabhāvanā || 14 ||
The mind-tree has two seeds: one is the pulsation of life, and the other is firm conviction.
मन-वृक्ष के दो बीज हैं: एक जीवन की स्पंदन है, और दूसरा दृढ़ विश्वास है।
यदा प्रस्पन्दते प्राणो नाडीसंस्पर्शनोद्यतःतदा संवेदनमयं चित्तमाशु प्रजायते || १५ ||
yadā praspandate prāṇo nāḍīsaṃsparśanodyataḥtadā saṃvedanamayaṃ cittamāśu prajāyate || 15 ||
When the life force pulsates, stimulated by the touch of the nadis, then the mind, full of sensation, quickly arises.
जब प्राण शक्ति स्पंदित होती है, नाड़ियों के स्पर्श से उत्तेजित होकर, तब संवेदनाओं से भरा मन तुरंत उत्पन्न होता है।
यदा न स्पन्दते प्राणः शिरासरणिकोटरे | असंवित्तिवशात्तेन चित्तमन्तर्न जायते || १६ ||
yadā na spandate prāṇaḥ śirāsaraṇikoṭare | asaṃvittivashātena cittamantarna jāyate || 16 ||
When the vital energy does not flow through the veins and arteries, due to the lack of awareness, the mind does not arise within.
जब प्राण शिराओं और नसों में नहीं बहता, तब असंवित्ति के कारण चित्त अंदर नहीं उत्पन्न होता।
प्राणस्पन्दनमेवेदं चित्तद्वारेण दृश्यते | जगन्नामागतं व्योम्नि नीलत्वादिवदीदृशम् || १७ ||
prāṇaspandanamevedaṃ cittadvāreṇa dṛśyate | jagannāmāgataṃ vyomni nīlatvādivadīdṛśam || 17 ||
This very pulsation of the vital energy is perceived through the mind, just as the name 'sky' is perceived as blue.
यही प्राण की स्पंदन चित्त के द्वारा देखी जाती है, जैसे आकाश का नाम नीला देखा जाता है।
प्राणस्पन्दनसुप्ता च तच्छान्तिं शान्तिरुच्यते | प्राणसंस्पन्दनात्संविद्याति वीटेव चोदिता || १८ ||
prāṇaspandanasuptā ca tacchāntiṃ śāntirucyate | prāṇasaṃspandanātsaṃvidyāti vīṭeva coditā || 18 ||
When the pulsation of the vital energy is dormant, that peace is called tranquility. From the pulsation of the vital energy, awareness arises like a top that is set in motion.
जब प्राण की स्पंदन सुप्त होती है, तब वह शांति शांति कहलाती है। प्राण की स्पंदन से चेतना उत्पन्न होती है जैसे एक लट्टू जो चलाया जाता है।
संवित्स्फुरति देहेषु प्राणस्पन्दप्रबोधिता | चक्रावर्तैरङ्गणेषु वीटेव करताडिता || १९ ||
saṃvitsphurati deheṣu prāṇaspandaprabodhitā | cakrāvartairaṅgaṇeṣu vīṭeva karatāḍitā || 19 ||
Awareness shines in the bodies, awakened by the pulsation of the vital energy, like a top that is struck by a string in the courtyards.
चेतना शरीरों में चमकती है, प्राण की स्पंदन से जागृत, जैसे एक लट्टू जो आंगन में डोरी से मारा जाता है।
सती सर्वगता संवित्प्राणस्पन्देन बोध्यते | सूक्ष्मात्सूक्ष्मतराकारा गन्धलेखेव वायुना || २० ||
satī sarvagatā saṃvitprāṇaspandena bodhyate | sūkṣmātsūkṣmatarākārā gandhalekheva vāyunā || 20 ||
Existing and pervading everywhere, awareness is known through the pulsation of the vital energy, more subtle than the subtlest, like a scent carried by the wind.
होने वाली और सर्वव्यापी, चेतना प्राण की स्पंदन से जानी जाती है, सूक्ष्मतम से भी सूक्ष्मतर, जैसे हवा द्वारा ले जाया गया सुगंध।
संवित्संरोधने श्रेयः परमं विद्धि राघव| कारणाक्रमणं यत्र क्षोभस्तत्र न विद्यते || २१ ||
saṃvitsaṃrodhane śreyaḥ paramaṃ viddhi rāghava| kāraṇākramanaṃ yatra kṣobhas tatra na vidyate || 21 ||
O Raghava, know that the highest good lies in the restraint of consciousness| Where there is no cause for disturbance, there is no disturbance
हे राघव, चेतना के नियंत्रण में परम कल्याण है| जहाँ क्षोभ का कारण नहीं है, वहाँ क्षोभ नहीं होता
संवित्समुदितैवाशु याति संवेद्यमादरात्| संवेदनादनन्तानि ततो दुःखानि चेतसः || २२ ||
saṃvitsamuditaivāśu yāti saṃvedyamādarāt| saṃvedanādanantāni tato duḥkhāni cetasaḥ || 22 ||
Consciousness, when it arises, quickly goes to the object of perception with respect| From perception, endless sorrows arise in the mind
चेतना जब उत्पन्न होती है, तो शीघ्र ही ग्रहण के विषय की ओर जाती है| ग्रहण से मन में अनंत दुःख उत्पन्न होते हैं
संसुप्तान्तरबोधाय संवित्संतिष्ठते यदा| लब्धं भवति लब्धव्यं तदा तदमलं पदम् || २३ ||
saṃsuptāntarabodhāya saṃvitsaṃtiṣṭhate yadā| labdhaṃ bhavati labdhavyaṃ tadā tadamalaṃ padam || 23 ||
When consciousness rests in the inner awakening of deep sleep, then what is to be attained is attained| That is the pure state
जब चेतना गहरी नींद के अंतर्बोध में विश्राम करती है, तब जो प्राप्त करना है वह प्राप्त होता है| वह शुद्ध अवस्था है
तस्मात्प्राणपरिस्पन्दैर्वासनाचोदनैस्तथा| नो चेत्संविदमुच्छूनां करोषि तदजो भवान् || २४ ||
tasmātprāṇaparispandairvāsanācodanais tathā| no cet saṃvidamucchūnāṃ karōṣi tadajo bhavān || 24 ||
Therefore, with the vibrations of the life force and the impulses of desires, if you do not make the consciousness dull, then you are unborn
इसलिए, प्राण की कंपनों और इच्छाओं के उत्तेजनों के साथ, यदि आप चेतना को मूर्ख नहीं बनाते, तो आप अजन्मा हैं
संविदुच्छूनतां चित्तं विद्धि तेनेदमाततम्| अनर्थजालमालूनविशीर्णजनजीवकम् || २५ ||
saṃviducchūnatāṃ cittaṃ viddhi tenedamātatam| anarthajālamālūnaviśīrṇajanajīvakam || 25 ||
Know that the mind becomes dull due to the dullness of consciousness| This world is a tangled web of misfortunes, devoid of the essence of life
जानो कि चेतना की मूर्खता से मन मूर्ख हो जाता है| यह संसार दुर्भाग्यों का उलझा हुआ जाल है, जीवन की सार से रहित
योगिनश्चित्तशान्त्यर्थं कुर्वन्ति प्राणरोधनम् | प्राणायामैस्तथा ध्यानैः प्रयोगैर्युक्तिकल्पितैः || २६ ||
yoginaścittashāntyarthaṃ kurvanti prāṇarodhanam | prāṇāyāmaistathā dhyānaiḥ prayogairyuktikalpitaiḥ || 26 ||
Yogis practice breath control for the purpose of calming the mind | With pranayama and meditation, they engage in logical practices
योगी मन को शांत करने के लिए प्राण रोधन करते हैं | प्राणायाम और ध्यान के साथ, वे तर्कसंगत अभ्यास करते हैं
चित्तोपशान्तिफलदं परमं साम्यकारणम् | सुभगं संविदः स्वास्थ्यं प्राणसरोधनं विदुः || २७ ||
cittopashāntiphalaṃdaṃ paramaṃ sāmyakāraṇam | subhagaṃ saṃvidaḥ svāsthyaṃ prāṇasarodhanaṃ viduḥ || 27 ||
The calming of the mind is the supreme cause of equanimity | The well-being of consciousness is known as the restraint of breath
मन की शांति समानता का परम कारण है | चेतना का कल्याण प्राण के नियंत्रण के रूप में जाना जाता है
ज्ञानवद्भिः प्रकटितामनुभूतां च राघव | चित्तस्योत्पत्तिमपरां वासनाजीवितां श्रृणु || २८ ||
jñānavadbhiḥ prakaṭitāmanubhūtāṃ ca rāghava | cittasya utpattimaparāṃ vāsanājīvitāṃ śrṇu || 28 ||
O Raghava, listen to the origin of the mind, which is experienced and revealed by the wise | It is sustained by impressions
हे राघव, मन की उत्पत्ति को सुनो, जो ज्ञानी लोगों द्वारा अनुभव की जाती है और प्रकट की जाती है | यह संस्कारों द्वारा जीवित है
दृढभावनया त्यक्तपूर्वापरविचारणम् | यदादानं पदार्थस्य वासना सा प्रकीर्तिता || २९ ||
dṛḍhabhāvanayā tyaktapūrvāparavicāraṇam | yadādānaṃ padārthasya vāsanā sā prakīrtitā || 29 ||
That which is taken up with firm conviction, abandoning the consideration of past and future | That is called an impression of an object
जो दृढ़ विश्वास के साथ लिया जाता है, अतीत और भविष्य के विचार को छोड़कर | वह किसी वस्तु का संस्कार कहलाता है
भावितस्तीव्रसंवेगादात्मना यत्तदेव सः | भवत्याशु महाबाहो विगतेतरसंस्मृतिः || ३० ||
bhāvitastīvrasaṃvegādātmanā yattadeva saḥ | bhavatyāśu mahābāho vigatetarasaṃsmṛtiḥ || 30 ||
O mighty-armed one, that which is intensely cultivated by the self with great fervor | Becomes quickly free from other memories
हे महाबाहो, जो आत्मा द्वारा तीव्र उत्साह के साथ पालन किया जाता है | वह शीघ्र ही अन्य स्मृतियों से मुक्त हो जाता है
वासनावेगवैवश्यात्स्वरूपं प्रजहाति तत् । भ्रान्तं पश्यति दुर्दृष्टिः सर्वं मदवशादिव || ३२ ||
vāsanāvegavaivashyātsvarūpaṃ prajahāti tat | bhrāntaṃ paśyati durdṛṣṭiḥ sarvaṃ madavaśādiva || 32 ||
Due to the force of desire, one loses their true nature. With a distorted vision, one sees everything as if under the influence of intoxication.
वासना के वेग से अपनी स्वाभाविकता खो देता है। भ्रांत दृष्टि से सब कुछ मद के प्रभाव में दिखाई देता है।
तादृग्रूपः स पुरुषो वासनाविवशीकृतः । यत्पश्यति तदेतत्तत्सद्वस्त्विति विमुह्यति || ३३ ||
tādṛgrūpaḥ sa puruṣo vāsanāvivaśīkṛtaḥ | yatpaśyati tadetattatsadvastviti vimuhyati || 33 ||
Such a person, overpowered by desires, sees everything as real. He is deluded, thinking that what he sees is the truth.
ऐसा व्यक्ति, वासना से विवश होकर, सब कुछ वास्तविक देखता है। वह भ्रमित हो जाता है, सोचता है कि जो उसने देखा है वह सत्य है।
असम्यग्दर्शनं यस्मादनात्मन्यात्मभावनम् । यदवस्तुनि वस्तुत्वं तच्चित्तं विद्धि राघव || ३४ ||
asamyagdarśanaṃ yasmādanātmanyātmabhāvanam | yadavastuni vastutvaṃ taccittaṃ viddhi rāghava || 34 ||
O Raghava, know that the mind which perceives the non-existent as real and the non-self as the self is due to incorrect perception.
हे राघव, जान लो कि मन जो असत् को सत् और अनात्म को आत्म मानता है, यह असम्यक् दर्शन के कारण है।
दृढाभ्यासपदार्थैकवासनादतिचञ्चलम् । चित्तं संजायते जन्मजरामरणकारणम् || ३५ ||
dṛḍhābhyāsapadārthaikavāsanādaticañcalam | cittaṃ saṃjāyate janmajarāmaraṇakāraṇam || 35 ||
The mind becomes very restless due to the strong attachment to worldly objects, leading to birth, old age, and death.
मन बहुत अस्थिर हो जाता है दृढ़ अभ्यास के कारण एक पदार्थ की वासना से, जो जन्म, जरा और मरण का कारण बनता है।
यदा न वास्यते किंचिद्धेयोपादेयरूपि यत् । स्थीयते सकलं त्यक्त्वा तदा चित्तं न जायते || ३६ ||
yadā na vāsyate kiñcid dheyopādeyarūpi yat | sthīyate sakalaṃ tyaktvā tadā cittaṃ na jāyate || 36 ||
When nothing is desired or rejected, and everything is abandoned, then the mind does not arise.
जब कुछ भी नहीं वास्यते है, न तो धेय और न ही उपादेय रूप में, और सब कुछ त्याग दिया जाता है, तब मन नहीं उत्पन्न होता।
अवासनत्वात्सततं यदा न मनुते मनः| अमनस्ता तदोदेति परमोपशमप्रदा|| ३७||
avāsanatvātsatataṃ yadā na manute manaḥ| amanastā tadodeti paramopaśamapradā|| 37||
When the mind is constantly free from desires, it attains supreme peace.
जब मन निरंतर अभिलाषों से मुक्त होता है, तब उसे परम शांति प्राप्त होती है।
यदा किंचिन्न संवित्तौ स्फुरत्यभ्रमिवाम्बरे| तदा पद्म इवाकाशे चित्तमन्तर्न जायते|| ३८||
yadā kiñcinnna saṃvittau sphuratyabhramivāmbare| tadā padma ivākāśe cittamantarnna jāyate|| 38||
When nothing is perceived in consciousness, the mind becomes like a lotus in the sky, without any inner disturbance.
जब चेतना में कुछ भी ग्रहण नहीं किया जाता है, तब मन आकाश में कमल के समान हो जाता है, जिसमें कोई आंतरिक विचलन नहीं होता है।
यदा न भाव्यते भावः क्वचिज्जगति वस्तुनि| तदा हृदम्बरे शून्ये कथं चित्तं प्रजायते|| ३९||
yadā na bhāvyate bhāvaḥ kvacijjagati vastuni| tadā hṛdambare śūnye kathaṃ cittaṃ prajāyate|| 39||
When there is no feeling or emotion towards any object in the world, how can the mind arise in the empty heart?
जब संसार के किसी भी वस्तु के प्रति कोई भाव या भावना नहीं होती, तब खाली हृदय में मन कैसे उत्पन्न हो सकता है?
एतावन्मात्रकं मन्ये रूपं चित्तस्य राघव| यद्भावनं वस्तुनोऽन्तर्वस्तुत्वेन रसेन च|| ४०||
etāvanmātrakaṃ manye rūpaṃ cittasya rāghava| yadbhāvanaṃ vastuno'ntarvastutvena rasena ca|| 40||
I consider the nature of the mind to be only this much, O Raghava, that it is the contemplation of the essence of an object with its taste.
हे राघव, मैं मन की प्रकृति को इतनी ही मानता हूँ कि यह किसी वस्तु के सार का चिंतन है और उसके रस के साथ।
न किंचित्कल्पनायोग्यं दृश्यं भावयतस्ततः| आकाशकोशस्वच्छस्य कुतश्चित्तोदयो भवेत्|| ४१||
na kiñcitkalpanāyogyaṃ dṛśyaṃ bhāvayatastataḥ| ākāśakośasvacchasya kutaścittodayo bhavet|| 41||
Nothing perceptible is worthy of imagination, therefore, how can the mind arise from the pure space of the sky?
कोई भी दृश्य कल्पना योग्य नहीं है, इसलिए आकाश के शुद्ध स्थान से मन कैसे उत्पन्न हो सकता है?
यदभावनमास्थाय यदभावस्य भावनम् | यद्यथावस्तुदर्शित्वं तदचित्तत्वमुच्यते || ४२ ||
yadabhāvanamāsthāya yadabhāvasya bhāvanam | yadyathāvastudarśitvaṃ tadacittatvamucyate || 42 ||
That which, taking the form of non-existence, contemplates non-existence, and which sees things as they truly are, is called the state of no-mind.
जो अभाव का रूप धारण करके अभाव का ध्यान करता है, और जो वस्तुओं को उनके वास्तविक रूप में देखता है, उसे नो-माइंड की अवस्था कहते हैं।
सर्वमन्तः परित्यज्य शीतलाशयवर्ति यत् | वृत्तिस्थमपि तच्चित्तमसद्रूपमुदाहृतम् || ४३ ||
sarvamantaḥ parityajya śītalāśayavarti yat | vṛttisthamapi taccittamasadrūpamudāhṛtam || 43 ||
That which, abandoning all inner attachments, remains in a state of calmness, even when engaged in activities, is said to be in the form of non-existence.
जो सभी आंतरिक आसक्तियों को त्याग कर शांति की अवस्था में रहता है, भले ही वह गतिविधियों में व्यस्त हो, उसे अस्तित्व के रूप में कहा जाता है।
वासनाया रसाध्यानाद्रागो यस्य न विद्यते | तस्य चित्तमचित्तत्वं गतं सत्त्वं तदुच्यते || ४४ ||
vāsanāyā rasādhyānādrāgo yasya na vidyate | tasya cittamacittatvaṃ gataṃ sattvaṃ taducyate || 44 ||
For one who has no attachment arising from the meditation on the essence of impressions, their mind has attained the state of no-mind, and that is called the true essence.
जिसके पास संस्कारों की सार पर ध्यान करने से उत्पन्न आसक्ति नहीं है, उसका मन नो-माइंड की अवस्था को प्राप्त हो गया है, और यह सच्ची सत्ता कहलाती है।
घना न वासना यस्य पुनर्जननकारिणी | जीवन्मुक्तः स सत्त्वस्थश्चक्रभ्रमवदास्थितः || ४५ ||
ghanā na vāsanā yasya punarjananakāriṇī | jīvanmuktaḥ sa sattvasthaścakrabhramavadāsthitaḥ || 45 ||
One who has no dense impressions that cause rebirth is liberated while living, established in the true essence, like the stillness within a spinning wheel.
जिसके पास पुनर्जन्म का कारण बनने वाले घने संस्कार नहीं हैं, वह जीवन्मुक्त है, सच्ची सत्ता में स्थित है, घूमते चक्र की तरह स्थिर।
भृष्टबीजोपमा येषां पुनर्जननवर्जिता | वासनारसनिर्हीना जीवन्मुक्ता हि ते स्थिताः || ४६ ||
bhṛṣṭabījopamā yeṣāṃ punarjananavarjitā | vāsanārasanirhīnā jīvanmuktā hi te sthitāḥ || 46 ||
Those who are like fried seeds, devoid of rebirth, and free from the taste of impressions, are indeed established as liberated while living.
जो भुने हुए बीजों की तरह हैं, पुनर्जन्म से रहित हैं, और संस्कारों के स्वाद से मुक्त हैं, वे वास्तव में जीवन्मुक्त के रूप में स्थापित हैं।
सत्त्वरूपपरिप्राप्तचित्तास्ते ज्ञानपारगाः | अचित्ता इति कथ्यन्ते देहान्ते व्योमरूपिणः || ४७ ||
sattvarūpapariprāptacittāste jñānapāragāḥ | acittā iti kathyante dehānte vyomarūpiṇaḥ || 47 ||
Those who have attained the nature of purity and are proficient in knowledge are called 'acitta' at the end of their bodily existence, becoming one with the sky.
जो शुद्धता की प्रकृति प्राप्त कर चुके हैं और ज्ञान में पारंगत हैं, उन्हें शरीर के अंत में 'अचित्त' कहा जाता है, वे आकाश के समान हो जाते हैं।
द्वे बीजे राम चित्तस्य प्राणस्पन्दनवासने | एकस्मिंश्च तयोः क्षीणे क्षिप्रं द्वे अपि नश्यतः || ४८ ||
dve bīje rāma cittasya prāṇaspandanavāsane | ekasmiṃśca tayoḥ kṣīṇe kṣipraṃ dve api naśyataḥ || 48 ||
O Rama, there are two seeds of the mind: the vibration of life and desire. When one of these is exhausted, both quickly perish.
हे राम, मन के दो बीज हैं: जीवन की स्पंदन और इच्छा। इनमें से एक खत्म होने पर, दोनों शीघ्र ही नष्ट हो जाते हैं।
मिथः कारणमेते हि बीजे जन्मनि चेतसः | जलाङ्गीकरणे राम जलाशयघटाविव || ४९ ||
mithaḥ kāraṇamete hi bīje janmani cetasaḥ | jalāṅgīkaraṇe rāma jalāśayaghaṭāviva || 49 ||
O Rama, these two seeds are indeed the causes of the birth of the mind, just as water and a pot are the causes of the reflection of water.
हे राम, ये दो बीज वास्तव में मन के जन्म के कारण हैं, जैसे जल और घट जल के प्रतिबिंब के कारण होते हैं।
घना न वासना यस्य पुनर्जननकारिणी | बीजाङ्कुरवदेते हि संस्थिते तिलतैलवत् || ५० ||
ghanā na vāsanā yasya punarjananakāriṇī | bījāṅkuravadete hi saṃsthite tilatailavat || 50 ||
One whose desire is not dense does not cause rebirth. These seeds and sprouts are indeed like the oil in the sesame seed when it is intact.
जिसकी इच्छा घनी नहीं है, वह पुनर्जन्म का कारण नहीं बनती। ये बीज और अंकुर वास्तव में तिल के तेल की तरह होते हैं जब तिल अखंडित होता है।
अविनाभाविनी नित्यं कालाकाङ्क्षिक्रमे तथा | सर्वमुत्पादयत्येतच्चित्तकः संविदात्मकः || ५१ ||
avinābhāvinī nityaṃ kālākāṅkṣikrame tathā | sarvamutpādayatyetaccittakaḥ saṃvidātmakaḥ || 51 ||
The mind, which is the essence of consciousness, always inseparable, eternally produces everything in the sequence of time and desire.
मन, जो चेतना का सार है, हमेशा अविभाज्य है और समय और इच्छा के क्रम में हमेशा सब कुछ उत्पन्न करता है।
यथाप्राणेन्द्रियानन्दमानन्दपवनावुभौ | चित्तस्योत्पादिके सार्धं यदैते वासने तदा || ५२ ||
yathāprāṇendriyānandamānandapavanāvubhau | cittasyotpādike sārdhaṃ yadaite vāsane tadā || 52 ||
Just as the joy of the senses and the joy of the breath are both present in the mind when they arise, at that time they are in the form of impressions.
जैसे इन्द्रियों का आनंद और प्राण का आनंद दोनों मन में उत्पन्न होते हैं, उस समय वे वासना के रूप में होते हैं।
आमोदपुष्पवत्तैलतिलवच्च व्यवस्थिते | वासनावशतः प्राणस्पन्दस्तेन च वासना || ५३ ||
āmodapuṣpavattailatilavacca vyavasthite | vāsanāvaśataḥ prāṇaspandastena ca vāsanā || 53 ||
Just as the fragrance is inherent in the flower and the oil in the sesame seed, similarly, the movement of the breath is governed by impressions, and thus impressions are formed.
जैसे फूल में सुगंध और तिल में तेल होता है, उसी प्रकार प्राण की गति वासना से नियंत्रित होती है, और इस प्रकार वासनाएँ बनती हैं।
जायते चित्तबीजस्य तेन बीजाङ्कुरक्रमः | वासनोत्प्लवमानत्वात्संवित्प्रक्षोभकर्मणा || ५४ ||
jāyate cittabījasya tena bījāṅkurakramaḥ | vāsanotplavamānatvātsaṃvitprakṣobhakarmaṇā || 54 ||
The seed of the mind is born, and thus the process of the seed sprouting occurs. Due to the agitation of impressions, consciousness is disturbed by actions.
मन का बीज उत्पन्न होता है, और इस प्रकार बीज के अंकुरित होने की प्रक्रिया होती है। वासनाओं के उत्प्लवन के कारण, चेतना कर्मों से विचलित होती है।
एवं हि वासनाप्राणस्पन्दौ द्वौ तस्य कारणम् || ५६ ||
evaṃ hi vāsanāprāṇaspandau dvau tasya kāraṇam || 56 ||
Thus, indeed, the two causes are the movement of the breath and impressions.
इस प्रकार, वास्तव में, प्राण की गति और वासनाएँ दो कारण हैं।
तयोरेकक्षये नाशो द्वयोश्चित्तस्य राघव | सुखदुःखमनःस्पन्द शारीरकवृहत्फलम् || ५७ ||
tayorekakṣaye nāśo dvayościttasya rāghava | sukhaduḥkhamanḥspanda śārīrakavṛhatphalam || 57 ||
O Raghava, the destruction of one leads to the destruction of both, the mind's fluctuations of happiness and sorrow, and the great bodily results.
हे राघव, एक का नाश दोनों का नाश करता है, मन के सुख-दुःख के विचलन और शारीरिक महान परिणाम।
कार्यपल्लविताकारं कृतिव्रततिवेष्टितम् | तृष्णाकृष्णाहिवलितं रागरोगबकालयम् || ५८ ||
kāryapallavitākāraṃ kṛtivratativēṣṭitam | tṛṣṇākṛṣṇāhivalitaṃ rāgarogabakālayam || 58 ||
The form of action is covered by the vow of duty, entwined by the serpent of desire, and is the abode of the disease of attachment.
कर्म का रूप कर्तव्य की प्रतिज्ञा से ढका हुआ है, तृष्णा के सर्प से लिपटा हुआ है, और आसक्ति के रोग का निवास है।
प्राणस्पन्दं बोधयति तेन चित्तं प्रजायते | प्राणः स्पन्दनधर्मित्वात्स्पन्दते स्पृष्टहृद्गुणः || ५९ ||
prāṇaspandaṃ bodhayati tena cittaṃ prajāyate | prāṇaḥ spandanadharmitvātspandate spṛṣṭahṛdguṇaḥ || 59 ||
The pulsation of life awakens consciousness, and through it, the mind is born. Life pulsates due to its inherent nature, and it vibrates with the qualities of the heart.
जीवन की स्पंदन चेतना को जगाती है, और इसके द्वारा मन उत्पन्न होता है। जीवन अपने स्वभाव के कारण स्पंदित होता है, और हृदय के गुणों के साथ कंपित होता है।
प्रपातयति वातौघः कालपक्वफलं यथा | पाण्डुरीकृतसर्वाशं स्थगिताखिलदर्शनम् || ६० ||
prapātayati vātaughaḥ kālapakvaphalaṃ yathā | pāṇḍurīkṛtasarvāśaṃ sthagitākhiladarśanam || 60 ||
The storm of life casts down the ripe fruit of time, making everything pale and obscuring all vision.
जीवन का तूफान समय के पके फल को गिरा देता है, सब कुछ पीला कर देता है और सारी दृष्टि को ढक देता है।
विलोलजलदाकारमज्ञानावकरोत्थितम् | तृष्णातृणलवव्याप्तं स्तम्भाकृति शरीरकम् || ६१ ||
vilolajaladākāram ajñānāvakarotthitam | tṛṣṇātṛṇalavavyāptaṃ stambhākṛti śarīrakam || 61 ||
The form of ignorance arises like a swaying cloud, pervaded by the sprouts of desire, and the body becomes like a pillar.
अज्ञान का रूप झूलते बादल की तरह उठता है, तृष्णा के अंकुरों से व्याप्त है, और शरीर एक स्तंभ की तरह हो जाता है।
स्फुरत्तनु तनुक्षुब्धं सुखमुत्प्लवनं प्रति | अन्तःस्थितमहालोकमपश्यत्प्रविलीयते || ६२ ||
sphurattanu tanukṣubdhaṃ sukhamutplavanaṃ prati | antaḥsthitamahālokamapaśyatpravilīyate || 62 ||
The trembling body, agitated for the sake of pleasure, sees the great inner light and dissolves.
कंपित शरीर, सुख के लिए व्याकुल, अंतर्निहित महान प्रकाश को देखता है और विलीन हो जाता है।
पवनस्पन्दरोधाच्च राम चित्तरजः क्षणात्| वासनाप्राणपवनस्पन्दयोरनयोर्द्वयोः || ६३ ||
pavanaspaṃdarodhācca rāma cittarajaḥ kṣaṇāt| vāsanāprāṇapavanaspaṃdayoranayordvayoḥ || 63 ||
Due to the obstruction of the movement of breath, O Rama, the agitation of the mind ceases instantly| Both the latent impressions and the movement of breath are these two||
प्राण की गति के रोकने से, हे राम, मन की रज एक क्षण में शांत हो जाती है| वासना और प्राण की गति ये दोनों हैं||
संवेद्यं बीजमित्युक्तं स्फुरतस्तौ यतस्ततः| हृदि संवेद्यमाप्यैव प्राणस्पन्दोऽथ वासना || ६४ ||
saṃvedyaṃ bījamityuktam sphuratastau yatastataḥ| hṛdi saṃvedyamāpyaiva prāṇaspaṃdo'tha vāsanā || 64 ||
It is said that the seed is the object of experience| From that which pulsates, both of them arise| Indeed, the object of experience having been attained in the heart, then the movement of breath and latent impressions||
कहा जाता है कि बीज अनुभव का विषय है| उससे जो स्पंदित होता है, दोनों उससे उत्पन्न होते हैं| वास्तव में, हृदय में अनुभव का विषय प्राप्त होने पर, तब प्राण की गति और लतेंट संस्कार||
उदेति तस्मात्संवेद्यं कथितं बीजमेतयोः| संवेद्यसंपरित्यागात्प्राणस्पन्दनवासने || ६५ ||
udeti tasmātsaṃvedyaṃ kathitaṃ bījametayoḥ| saṃvedyasaṃparityāgātprāṇaspaṃdanavāsane || 65 ||
Therefore, the object of experience is said to be the seed of these two| From the abandonment of the object of experience, the movement of breath and latent impressions||
इसलिए, अनुभव का विषय इन दोनों का बीज कहा जाता है| अनुभव के विषय के त्याग से, प्राण की गति और लतेंट संस्कार||
समूलं नश्यतः क्षिप्रं मूलच्छेदादिव द्रुमः| संविदं विद्धि संवेद्यं बीजं धीरतया विना || ६६ ||
samūlaṃ naśyataḥ kṣipraṃ mūlacchedādiva drumāḥ| saṃvidaṃ viddhi saṃvedyaṃ bījaṃ dhīratayā vinā || 66 ||
It perishes quickly with the root, like a tree from the cutting of the root| Know the object of experience to be the seed without steadfastness||
यह जड़ के साथ जल्दी नष्ट हो जाता है, जैसे पेड़ जड़ कटने से| स्थिरता के बिना अनुभव के विषय को बीज समझो||
न बहिर्नान्तरे किंचित्संवेद्यं विद्यते पृथक्| न संभवति संवेद्यं तैलहीनस्तिलो यथा || ६७ ||
na bahirnāntare kiṃcit saṃvedyaṃ vidyate pṛthak| na saṃbhavati saṃvedyaṃ tailahīnastilo yathā || 67 ||
There is nothing separate as the object of experience either outside or inside| The object of experience does not exist, like a sesame seed without oil||
बाहर या अंदर कुछ भी अलग अनुभव का विषय नहीं है| अनुभव का विषय नहीं होता, जैसे तिल का बीज बिना तेल के||
संवित्स्फुरन्ती संकल्पात्संवेद्यं पश्यति स्वतः | स्वप्ने यथात्ममरणं तथा देशान्तरस्थितिः || ६८ ||
saṃvitsphurantī saṃkalpātsaṃvedyaṃ paśyati svataḥ | svapne yathātmamaraṇaṃ tathā deśāntarasthitiḥ || 68 ||
The consciousness, by its own will, perceives the object of perception | Just as in a dream one sees one's own death, similarly one perceives oneself in another place
चेतना, अपनी ही इच्छा से, ज्ञान का विषय देखती है | जैसे स्वप्न में अपनी मृत्यु देखते हैं, वैसे ही दूसरे स्थान पर अपने आप को देखते हैं
स्वचमत्कारयोगेन संवेद्यं संविदस्तथा | स्ववेदनं स्वसंकल्पात्संविदो यत्र वर्तते || ६९ ||
svacamatkārayogena saṃvedyaṃ saṃvidas tathā | svavedanaṃ svasaṃkalpāt saṃvido yatra vartate || 69 ||
Through the yoga of self-delight, the object of perception is perceived by consciousness | The self-awareness arises from the will of consciousness where it resides
आत्म-आनंद योग से, ज्ञान का विषय चेतना द्वारा देखा जाता है | स्वयं का बोध चेतना की इच्छा से उत्पन्न होता है जहाँ वह रहती है
जगज्जालमतो भाति तदिदं रघुनन्दन | यथा बालस्य वेतालः स्वसंकल्पोद्भवाद्भवेत् || ७० ||
jagajjālamato bhāti tadidaṃ raghunandana | yathā bālasya vetālaḥ svasaṃkalpodbhavādbhavet || 70 ||
Therefore, this world appears as an illusion, O Raghunandana | Just as a ghost appears to a child from its own imagination
इसलिए, यह संसार एक भ्रम के रूप में प्रकट होता है, हे रघुनन्दन | जैसे एक बच्चे को अपनी कल्पना से भूत दिखाई देता है
पुरुषत्वं यथा स्थाणोः संवेद्यं संविदस्तथा | यथा चन्द्रार्करश्मीनां दण्डता रेणुता तथा || ७१ ||
puruṣatvaṃ yathā sthāṇoḥ saṃvedyaṃ saṃvidas tathā | yathā candrārkarashmīnāṃ daṇḍatā reṇutā tathā || 71 ||
Just as a pillar appears to be a man, so does the object of perception appear to consciousness | Just as the rays of the moon and sun appear as a stick and dust
जैसे एक स्तंभ एक पुरुष के रूप में दिखाई देता है, वैसे ही ज्ञान का विषय चेतना को दिखाई देता है | जैसे चंद्रमा और सूर्य की किरणें एक डंडे और धूल के रूप में दिखाई देती हैं
यथा नौस्थाचलस्पन्दः संवेद्यं संविदस्तथा | एतन्मिथ्या हि दुर्ज्ञानं सम्यग्ज्ञानाद्विलीयते || ७२ ||
yathā nausthācalaspandaḥ saṃvedyaṃ saṃvidas tathā | etanmithyā hi durjñānaṃ samyagjñānād vilīyate || 72 ||
Just as the motion of a stationary boat appears, so does the object of perception appear to consciousness | This false knowledge indeed dissolves with true knowledge
जैसे एक स्थिर नाव का स्पंदन दिखाई देता है, वैसे ही ज्ञान का विषय चेतना को दिखाई देता है | यह झूठा ज्ञान वास्तविक ज्ञान से विलीन हो जाता है
रज्ज्वामिव भुजङ्गत्वं द्वीन्दुत्वं स्वीक्षितादिवशुद्धैव संवित्त्रिजगत्सवेद्यं नान्यदस्त्यलम् || ७३ ||
rajjvāmiva bhujaṅgatvaṃ dvīndutvaṃ svīkṣitādivaśuddhaiva saṃvittrijagatsavedyaṃ nānyadastyalam || 73 ||
Just as a rope is mistaken for a snake, and the moon is mistaken for two moons, so is the world perceived as an object of pure consciousness. There is nothing else beyond this.
जैसे रस्सी को सांप समझा जाता है, और चंद्रमा को दो चंद्रमा समझा जाता है, वैसे ही विश्व शुद्ध चेतना का विषय है। इसके अलावा कुछ नहीं है।
इत्यन्तर्निश्चयो रूढः सम्यग्ज्ञानं विदुर्बुधाःपूर्वं दृष्टमदृष्टं वा यदस्याः प्रतिभासते || ७४ ||
ityantarniścayo rūḍhaḥ samyagjñānaṃ vidurbudhāḥpūrvaṃ dṛṣṭamadṛṣṭaṃ vā yadasyāḥ pratibhāsate || 74 ||
Thus, the inner conviction is firmly established. The wise know true knowledge. Whether seen before or not, whatever appears to her (consciousness) is known.
इस प्रकार, अंतर्निश्चय स्थिर हो जाता है। बुद्धिमान लोग सही ज्ञान जानते हैं। चाहे पहले देखा हो या नहीं, जो भी उसके (चेतना के) सामने प्रकट होता है, वह ज्ञात होता है।
संविदस्तत्प्रयत्नेन मार्जनीयं विजानतातदमार्जनमात्रं हि महासंसारसंगतम् || ७५ ||
saṃvidastatprayatnena mārjanīyaṃ vijānatātadamārjanamātraṃ hi mahāsaṃsārasaṃgatam || 75 ||
That consciousness should be cleansed with effort by the wise. For that cleansing alone is the cause of the great cycle of existence.
उस चेतना को प्रयत्न से बुद्धिमान लोगों द्वारा साफ किया जाना चाहिए। क्योंकि वह साफ करना ही महान संसार का कारण है।
तत्प्रमार्जनमात्रं तु मोक्ष इत्यनुभूयतेसंवेदनमनन्ताय दुःखाय जननात्मने || ७६ ||
tatpramārjanamātraṃ tu mokṣa ityanubhūyatesaṃvedanamanantāya duḥkhāya jananātmane || 76 ||
The mere cleansing of that is experienced as liberation; the feeling is the cause of endless suffering.
उसका मात्र साफ करना ही मोक्ष के रूप में अनुभव किया जाता है; अनुभूति अनंत दुःख का कारण है।
असंवित्तिरजाड्यस्था सुखायाजननात्मनेअजडो गलितानन्दस्त्यक्तसंवेदनो भवासंवेद्यप्रबुद्धात्मा यस्तु स त्वं रघूद्वह || ७७ ||
asaṃvittirajāḍyasthā sukhāyājananātmaneajaḍo galitānandastyaktasaṃvedano bhavaasaṃvedyaprabuddhātmā yastu sa tvaṃ raghūdvaha || 77 ||
The state of insensibility is the cause of happiness; the insentient one, devoid of bliss, is the one who has abandoned awareness. The one who is awakened by awareness, that is you, O Raghava.
असंवेदनशीलता की स्थिति सुख का कारण है; जड़, आनंद से रहित, वह है जिसने चेतना को त्याग दिया है। जो चेतना से जाग्रत है, वह तुम हो, हे रघुवंशी।
श्रीराम उवाच | अजडश्चाप्यसंवित्तिः कीदृशो भवति प्रभो | असंवित्तौ च जाड्यं तत्कथं वा विनिवर्तते || ७८ ||
śrīrāma uvāca | ajaḍaścāpyasaṃvittiḥ kīdṛśo bhavati prabho | asaṃvittau ca jāḍyaṃ tatkathaṃ vā vinivartate || 78 ||
Sri Rama said: O Lord, what kind of insentient being is without consciousness? And how does insentience in the absence of consciousness cease?
श्री राम ने कहा: हे प्रभो, बिना चेतना के कैसा जड़ होता है? और चेतना के अभाव में जड़ता कैसे दूर होती है?
श्रीवसिष्ठ उवाच | यः सर्वत्रानवस्थास्थो विश्रान्तास्थो न कुत्रचित् | जीवो न विन्दते किंचिदसंविदजडो हि सः || ७९ ||
śrīvasiṣṭha uvāca | yaḥ sarvatrānavasthāstho viśrāntāstho na kutracit | jīvo na vindate kiṃcidasaṃvidajaḍo hi saḥ || 79 ||
Sri Vasistha said: One who is not established anywhere, who is not resting anywhere, that being does not find anything, he is indeed insentient without consciousness.
श्री वसिष्ठ ने कहा: जो कहीं भी स्थित नहीं है, जो कहीं भी विश्राम नहीं करता, वह जीव कुछ भी नहीं पाता, वह वास्तव में बिना चेतना के जड़ है।
संविद्वस्तुदृशालम्बः स यस्येह न विद्यते | सोऽसंविदजडः प्रोक्तः कुर्वन्कार्यशतान्यपि || ८० ||
saṃvidvastudṛśālambo sa yasyeha na vidyate | so'saṃvidajaḍaḥ proktaḥ kurvankāryaśatānyapi || 80 ||
One whose support is the perception of conscious objects, if that does not exist here, he is called insentient without consciousness, even while performing hundreds of actions.
जिसका आधार चेतन वस्तुओं की दृष्टि है, यदि वह यहाँ नहीं है, तो वह बिना चेतना के जड़ कहलाता है, भले ही वह सैकड़ों कार्य कर रहा हो।
संवेद्येन हृदाकाशो मनागपि न लिप्यते | यस्यासावजडा संविज्जीवन्मुक्तश्च कथ्यते || ८१ ||
saṃvedyena hṛdākāśo manāgapi na lipyate | yasyāsāvajaḍā saṃvijjīvanmuktaśca kathyate || 81 ||
One whose inner space is not tainted even by the perception of objects, he is called insentient with consciousness, and is said to be liberated in life.
जिसका अंतरिक्ष वस्तुओं की दृष्टि से भी दूषित नहीं होता, वह चेतना के साथ जड़ कहलाता है, और जीवनमुक्त कहलाता है।
यदा न भाव्यते किंचिन्निर्वासनतयात्मनि | बालमूकादिविज्ञानमिव च स्थीयते स्थिरम् || ८२ ||
yadā na bhāvyate kiṃcin nirvāsanatayātmani | bālamūkādivijñānamiva ca sthīyate sthiram || 82 ||
When nothing is imagined in the self due to the absence of desires, then it remains steady like the knowledge of a child or a mute.
जब कुछ भी इच्छाओं के अभाव के कारण आत्मा में कल्पना नहीं की जाती, तब वह बच्चे या गूंगे के ज्ञान की तरह स्थिर रहता है।
तदा जाड्यविनिर्मुक्तमच्छवेदनमाततम् | आश्रितं भवति प्राज्ञो यस्माद्भूयो न लिप्यते || ८३ ||
tadā jāḍyavinirmuktamacchavedanamātatam | āśritaṃ bhavati prājño yasmādbhūyo na lipyate || 83 ||
Then, freed from inertia and pure awareness, the wise one takes refuge in that which does not cling to anything further.
तब, जड़ता से मुक्त और शुद्ध अनुभूति के साथ, ज्ञानी उसमें आश्रय लेता है जिससे आगे कुछ भी नहीं चिपकता।
समस्तवासनात्यागी निर्विकल्पसमाधितः | नीलत्वमिव खात्स्फार आनन्दः संप्रवर्तते || ८४ ||
samastavāsanātyāgī nirvikalpasamādhitaḥ | nīlatvamiva khātsphāra ānandaḥ saṃpravartate || 84 ||
One who has abandoned all desires and is absorbed in the state of non-dual meditation, experiences bliss like the blue sky.
जो सभी वासनाओं को त्याग चुका है और अद्वैत ध्यान में डूबा हुआ है, वह आकाश के नीलेपन की तरह आनंद का अनुभव करता है।
योगिनस्तत्र तिष्ठन्ति संवेदनमसंविदः | तन्मयत्वादनाद्यन्तं तदप्यन्तर्विलीयते || ८५ ||
yoginastatra tiṣṭhanti saṃvedanamasanvidaḥ | tanmayatvādanādyantaṃ tadapyantarvilīyate || 85 ||
Yogis abide there, with awareness and without awareness. Due to the state of oneness, that too dissolves within.
योगी वहाँ रहते हैं, अनुभूति के साथ और बिना अनुभूति के। एकत्व की अवस्था के कारण, वह भी अंतर्मुख हो जाता है।
गच्छंस्तिष्ठन्स्पृशञ्जिघ्रन्नपि तेन स उच्यते | अजडो गलितानन्दस्त्यक्तसंवेदनः सुखी || ८६ ||
gacchaṃstiṣṭhanspṛśañjighrannapi tena sa ucyate | ajaḍo galitānandastyaktasaṃvedanaḥ sukhī || 86 ||
Even while moving, standing, touching, or smelling, he is called that. Free from inertia, with bliss dissolved, having abandoned awareness, he is happy.
चलते हुए, खड़े होकर, छूते हुए, या सूंघते हुए, भी वह उसी कहलाता है। जड़ता से मुक्त, आनंद विलीन, अनुभूति को छोड़कर, वह सुखी है।
एतां दृष्टिमवष्टभ्य कष्टया यत्नचेष्टया | तर दुःखाम्बुधेः पारमपारगुणसागर || ८७ ||
etāṃ dṛṣṭimavaṣṭabhya kaṣṭayā yatnaceṣṭayā | tara duḥkhāmbudheḥ pāramapāraguṇasāgara || 87 ||
Holding onto this vision with effort and diligence, cross the ocean of sorrow to the shore of infinite qualities.
इस दृष्टि को पकड़कर, प्रयास और सावधानी से, दुःख के समुद्र को पार करो और अनंत गुणों के तट पर पहुँचो।
यथा बीजाद्बृहद्वृक्षो व्योम व्याप्नोति कालतः | तथैवेदं स्वसंकल्पात्संवेद्यमसदुत्थितम् || ८८ ||
yathā bījādbṛhadvṛkṣo vyoma vyāpnoti kālataḥ | tathaivedaṃ svasaṃkalpātsaṃvedyamasadutthitam || 88 ||
Just as a large tree spreads out in the sky from a seed over time, similarly, this consciousness arises from its own will, which is insentient.
जैसे एक बीज से एक बड़ा वृक्ष समय के साथ आकाश में फैलता है, वैसे ही यह चेतना अपनी ही इच्छा से उत्पन्न होती है, जो जड़ है।
यदा संकल्प्य संकल्प्य संवित्स्वं विन्दते वपुः | तदास्य जन्मजालस्य सैव गच्छति बीजताम् || ८९ ||
yadā saṃkalpya saṃkalpya saṃvitsvaṃ vindate vapuḥ | tadāsya janmajālasya saiva gacchati bījatām || 89 ||
When one repeatedly resolves and finds one's own consciousness, then that becomes the seed of the web of births.
जब कोई बार-बार संकल्प करता है और अपनी चेतना को पाता है, तब वह जन्मों के जाल का बीज बन जाता है।
जनयित्वात्मनात्मानं मोहयित्वा पुनःपुनः | स्वयं मोक्षं नयत्यन्तः संवित्स्वं विद्धि राघव || ९० ||
janayitvātmanātmānaṃ mohayitvā punaḥpunaḥ | svayaṃ mokṣaṃ nayatyantaḥ saṃvitsvaṃ viddhi rāghava || 90 ||
After creating oneself from oneself and deluding repeatedly, one ultimately leads oneself to liberation. Know this, O Raghava, as one's own consciousness.
अपने आप से अपने आप को उत्पन्न करके और बार-बार मोहित करके, अंत में स्वयं को मोक्ष तक ले जाता है। हे राघव, इसे अपनी चेतना के रूप में जानो।
यदेव भावयत्येषा तदेव भवति क्षणात् | न भवद्भूमिकामुक्ता समायाति चिराद्वपुः || ९१ ||
yadeva bhāvayatyēṣā tadeva bhavati kṣaṇāt | na bhavadbhūmikāmuktā samāyāti cirādvapuḥ || 91 ||
Whatever this consciousness contemplates, that alone becomes reality in an instant. It does not attain a state of being without being said, even after a long time.
जो भी यह चेतना सोचती है, वही एक क्षण में वास्तविकता बन जाता है। यह लंबे समय के बाद भी कहे बिना किसी अस्तित्व की स्थिति को प्राप्त नहीं करती।
देवो नासौ सुरो रक्षो यक्षः किं किन्नरो जनः | आत्मैवाद्यविलासिन्या जगन्नाट्यं प्रनृत्यति || ९२ ||
devo nāsau suraḥ rakṣo yakṣaḥ kiṃ kinnaro janaḥ | ātmaivaādyavilāsinyā jagannāṭyaṃ pranṛtyati || 92 ||
He is neither a god, nor a demon, nor a yaksha, nor a kinnara, nor a human. The self alone, as the primordial dancer, dances the cosmic dance.
वह न तो देवता है, न असुर, न यक्ष, न किन्नर, न मनुष्य। स्वयं ही, आदि नर्तकी के रूप में, ब्रह्मांडीय नृत्य करता है।
बद्ध्वात्मानं रुदित्वा च कोशकारकृमिर्यथा | चिरात्केवलतामेति स्वयं संवित्स्वभावतः || ९३ ||
baddhvātmānaṃ ruditvā ca kośakārakṛmiryathā | cirātkevalatāmeti svayaṃ saṃvitsvabhāvataḥ || 93 ||
By binding the self and weeping, like a silkworm, one attains the state of solitude by one's own nature of consciousness.
आत्मा को बाँधकर और रोकर, जैसे रेशम का कीड़ा, चिरकाल से स्वयं के चेतना स्वभाव से एकांत अवस्था को प्राप्त करता है।
जगज्जलधिजालानां संविज्जलमलं गता | एषैवापूर्वदिक्चक्रं स्फुरत्यद्व्यादितां गता || ९४ ||
jagajjaladhijālānāṃ saṃvijjalamalaṃ gatā | eṣaivāpūrvadikcakraṃ sphuratyadvyāditāṃ gatā || 94 ||
The web of the world and the ocean, having attained the stain of consciousness, shines as the unprecedented wheel of directions.
जगत और समुद्र के जाल ने चेतना के मल को प्राप्त कर लिया है, जो अपूर्व दिशाओं के चक्र के रूप में चमकता है।
द्यौः क्षमा वायुराकाशं पर्वताः सरितो दिशः | इत्यस्या वीचयः प्रोक्ताः संवित्सलिलसंततेः || ९५ ||
dyauḥ kṣamā vāyurākāśaṃ parvatāḥ sarito diśaḥ | ityasyā vīcayaḥ proktāḥ saṃvitsalilasantateḥ || 95 ||
The sky, the earth, the air, the space, the mountains, the rivers, and the directions are said to be the waves of the continuous flow of consciousness.
आकाश, पृथ्वी, वायु, अंतरिक्ष, पर्वत, नदियाँ और दिशाएँ चेतना के अनवरत प्रवाह की लहरें कही गई हैं।
संविन्मात्रं जगत्सर्वं द्वितीया नास्ति कल्पना | इत्येव सम्यग्ज्ञानेन संविद्गच्छति नान्यताम् || ९६ ||
saṃvinmātraṃ jagatsarvaṃ dvitīyā nāsti kalpanā | ityeva samyagjñānena saṃvidgacchati nānyatām || 96 ||
The entire world is merely consciousness, there is no second conception. Thus, with proper knowledge, consciousness attains no otherness.
पूरा जगत केवल चेतना है, दूसरी कल्पना नहीं है। इस प्रकार, सही ज्ञान से, चेतना कोई अन्य अवस्था नहीं प्राप्त करती है।
यदा न विन्दते किंचित्स्पन्दते न न वेपते | स्वात्मन्येव स्थितिं याति संविन्नो लिप्यते तदा || ९७ ||
yadā na vindate kiṃcits pandate na na vepate | svātmanyeva sthitiṃ yāti saṃvinno lipyate tadā || 97 ||
When one does not find anything, does not tremble, does not shake, then one attains stability in one's own self, and consciousness is not affected.
जब कोई कुछ नहीं पाता, नहीं काँपता, नहीं हिलता, तब वह अपने स्वयं में स्थिति प्राप्त करता है, और चेतना प्रभावित नहीं होती।
अथास्याः संविदो राम सन्मात्रं बीजमुच्यते | संविन्मात्रादुदेत्येषा प्राकाश्यमिव तेजसः || ९८ ||
athāsyāḥ saṃvido rāma sanmātraṃ bījamucyate | saṃvinmātrādudeyteṣā prākāśyamiva tejasaḥ || 98 ||
Then, O Rama, the essence of this consciousness is called the seed | From this essence of consciousness, this (world) arises like the luminosity of fire || 98 ||
तब, हे राम, इस चेतना का सार बीज कहलाता है | इस चेतना के सार से यह (संसार) अग्नि की प्रकाश की तरह उत्पन्न होता है || ९८ ||
द्वे रूपे तत्र सत्ताया एकं नानाकृति स्थितम् | द्वितीयमेकरूपं तु विभागोऽयं तयोः श्रृणु || ९९ ||
dve rūpe tatra sattāyā ekaṃ nānākṛti sthitam | dvitīyamekarūpaṃ tu vibhāgo'yaṃ tayoḥ śrṛṇu || 99 ||
There are two forms of existence | One is situated in various forms | The second is of one form | Listen to this distinction between them || 99 ||
अस्तित्व के दो रूप हैं | एक विविध रूपों में स्थित है | दूसरा एक रूप का है | इन दोनों के भेद को सुनो || ९९ ||
घटता पटता चैव त्वत्ता मत्तेति कथ्यते | सत्तारूपविभागेन यत्तन्नानाकृति स्थितम् || १०० ||
ghaṭatā paṭatā caiva tvattā matteti kathyate | sattārūpavibhāgena yattannānākṛti sthitam || 100 ||
It is said to be 'you-ness' and 'me-ness' like pot-ness and cloth-ness | That which is situated in various forms due to the distinction of the forms of existence || 100 ||
यह घटता और पटता की तरह 'तुम्हारापन' और 'मेरापन' कहा जाता है | जो अस्तित्व के रूपों के भेद के कारण विविध रूपों में स्थित है || १०० ||
विभागं तु परित्यज्य सत्तैकात्मतया ततम् | सामान्येनैव सत्ताया रूपमेकमुदाहृतम् || १०१ ||
vibhāgaṃ tu parityajya sattaikātmatayā tatam | sāmānyenaiva sattāyā rūpamekamudāhṛtam || 101 ||
Abandoning the distinction, pervaded by the unity of existence | The one form of existence is declared to be universal || 101 ||
भेद को त्यागकर, अस्तित्व की एकता से व्याप्त | अस्तित्व का एक रूप सार्वभौमिक घोषित किया गया है || १०१ ||
विशेषं संपरित्यज्य सन्मात्रं यदलेपकम् | एकरूपं महारूपं सत्तायास्तत्पदं विदुः || १०२ ||
viśeṣaṃ saṃparityajya sanmātraṃ yadalepakam | ekarūpaṃ mahārūpaṃ sattāyāstarpadaṃ viduḥ || 102 ||
Abandoning the particular, that which is pure existence without attributes | That one form, the great form, is known as the state of existence || 102 ||
विशेष को त्यागकर, जो शुद्ध अस्तित्व गुणरहित है | वह एक रूप, महान रूप, अस्तित्व की अवस्था कहलाती है || १०२ ||
रूपं नानाकृतित्वेन सत्ताया न कदाचन | असंवेद्यं संभवति तस्मादेतदवस्तुकम् || १०३ ||
rūpaṃ nānākṛtitvena sattāyā na kadācana | asaṃvedyaṃ saṃbhavati tasmādetadavastukam || 103 ||
The form that appears in various shapes is never a reality. Therefore, it is unreal.
जो रूप अनेक आकृतियों में दिखाई देता है, वह कभी भी वास्तविक नहीं होता। इसलिए, यह अवास्तविक है।
एकरूपं तु यद्रूपं सत्ताया विमलात्मकम् | न कदाचन तद्याति नाशं नापि च विस्मृतिम् || १०४ ||
ekarūpaṃ tu yadrūpaṃ sattāyā vimalātmakam | na kadācana tadyāti nāśaṃ nāpi ca vismṛtim || 104 ||
The form that is singular and pure in nature never perishes or is forgotten.
जो रूप एक और शुद्ध स्वभाव का होता है, वह कभी नष्ट नहीं होता है या भूला नहीं जाता।
कालसत्ता कलासत्ता वस्तुसत्तेयमित्यपि | विभागकलनां त्यक्त्वा सन्मात्रैकपरो भव || १०५ ||
kālasattā kalāsattā vastusatteyamityapi | vibhāgakalanāṃ tyaktvā sanmātraikaparo bhava || 105 ||
Whether it is the reality of time, the reality of art, or the reality of objects, abandon the division and calculation, and become devoted to the pure existence.
चाहे यह समय की वास्तविकता हो, कला की वास्तविकता हो, या वस्तुओं की वास्तविकता, विभाजन और गणना को छोड़कर शुद्ध अस्तित्व में लीन हो जाओ।
कालसत्ता स्वसत्ता च प्रोन्मुक्तकलना सती | यद्यप्युत्तमसद्रूपा तथाप्येषा न वास्तवी || १०६ ||
kālasattā svasattā ca pronmuktakalanā satī | yadyapyuttamasadrūpā tathāpyeṣā na vāstavī || 106 ||
Even though the reality of time and one's own reality are considered supreme, they are not truly real.
यद्यपि समय की वास्तविकता और अपनी वास्तविकता उत्तम मानी जाती है, फिर भी यह वास्तविक नहीं है।
विभागकलना यत्र विभिन्नपददायिनी | नानाताकारणं दृष्टा तत्कथं पावनं भवेत् || १०७ ||
vibhāgakalanā yatra vibhinnapadadāyinī | nānātākāraṇaṃ dṛṣṭā tatkathaṃ pāvanaṃ bhavet || 107 ||
How can that which is seen as the cause of diversity and division be purifying?
जो विविधता और विभाजन का कारण दिखाई देता है, वह कैसे पवित्र हो सकता है?
सत्तासामान्यमेवैकं भावयत्सकलं वपुः | परिपूर्णपरानन्दी तिष्ठाभरितदिग्भरः || १०८ ||
sattāsāmānyamevaikaṃ bhāvayatsakalaṃ vapuḥ | paripūrṇaparānandī tiṣṭhābharitadigbharaḥ || 108 ||
The one universal existence pervades the entire form | Fully complete and supremely blissful, it stands filling all directions
एक सार्वभौमिक अस्तित्व पूरे रूप में व्याप्त है | पूर्णतः पूर्ण और परम आनंदमय, यह सभी दिशाओं को भरता हुआ खड़ा है
सत्ता सामान्यमात्रस्य या कोटिः कोविदेश्वर | सैवास्य बीजतां याता तत एव प्रवर्तते || १०९ ||
sattā sāmānyamātrasya yā koṭiḥ kovideśvara | saivāsya bījatāṃ yātā tata eva pravartate || 109 ||
The limit of mere universal existence, O Lord of knowledge | That itself becomes the seed of it, from that alone it proceeds
मात्र सार्वभौमिक अस्तित्व की सीमा, हे ज्ञान के स्वामी | वही इसका बीज बन जाती है, उसी से यह प्रवाहित होता है
सत्तासामान्यपर्यन्ते यत्तत्कलनयोज्झितम् | पदमाद्यमनाद्यन्तं तस्य बीजं न विद्यते || ११० ||
sattāsāmānyaparyante yattatkalanayojjhitam | padamādyamanādyantaṃ tasya bījaṃ na vidyate || 110 ||
At the end of universal existence, that which is devoid of temporal divisions | The primordial state without beginning or end, its seed does not exist
सार्वभौमिक अस्तित्व के अंत में, जो समय की विभाजन से रहित है | आदि और अंत से रहित आदिम अवस्था, उसका बीज नहीं है
सत्ता लयं याति यत्र निर्विकारं च तिष्ठति | भूयो नावर्तते दुःखे तत्र लब्धपदः पुमान् || १११ ||
sattā layaṃ yāti yatra nirvikāraṃ ca tiṣṭhati | bhūyo nāvartate duḥkhe tatra labdhapadaḥ pumān || 111 ||
Where existence merges into dissolution and remains unchanged | There, a person who has attained that state does not return to suffering
जहाँ अस्तित्व विलय में मिल जाता है और अपरिवर्तित रहता है | वहाँ, उस अवस्था को प्राप्त करने वाला व्यक्ति दुःख में फिर से नहीं लौटता
तद्धेतुः सर्वहेतूनां तस्य हेतुर्न विद्यते | संसारः सर्वसाराणां तस्मात्सारं न विद्यते || ११२ ||
taddhetuḥ sarvahetūnāṃ tasya heturna vidyate | saṃsāraḥ sarvasārāṇāṃ tasmātsāraṃ na vidyate || 112 ||
That is the cause of all causes, of which there is no cause | The world is the essence of all essences, therefore it has no essence
वह सभी कारणों का कारण है, जिसका कोई कारण नहीं है | संसार सभी सारों का सार है, इसलिए उसका कोई सार नहीं है
तस्मिंश्चिद्दर्पणे स्फारे समस्ता वस्तुदृष्टयः| इमास्ताः प्रतिबिम्बन्ति सरसीव तटद्रुमाः || ११३ ||
tasmiṃściddarpaṇe sphāre samastā vastudṛṣṭayaḥ| imāstāḥ pratibimbanti sarasīva taṭadrumāḥ || 113 ||
In that clear mirror, all perceptions are reflected, just as the trees on the shore are reflected in the lake.
उस स्पष्ट दर्पण में, सभी वस्तुओं की दृष्टियाँ प्रतिबिम्बित होती हैं, जैसे तालाब में तट के पेड़ प्रतिबिम्बित होते हैं।
सर्वे भावा इमे तत्र स्वदन्ते साधुवारिधेः| षड्रसा इव जिह्वायाः प्रकटत्वं प्रयान्ति च || ११४ ||
sarve bhāvā ime tatra svadante sādhuvāridheḥ| ṣaḍrasā iva jihvāyāḥ prakaṭatvaṃ prayānti ca || 114 ||
All these emotions are tasted there, as the six tastes are tasted by the tongue, and they become manifest.
ये सभी भाव वहाँ स्वाद लिए जाते हैं, जैसे जीभ से छह स्वाद स्वाद लिए जाते हैं, और वे प्रकट होते हैं।
तस्मादच्छतरस्यापि चिदाकाशस्य वै पदम् सर्वेषां स्वादुजातीनामलमास्वादनं च तत् || ११५ ||
tasmādacchatarasyāpi cidākāśasya vai padam sarveṣāṃ svādujātīnāmalamāsvādanaṃ ca tat || 115 ||
Therefore, the state of the pure space of consciousness is indeed the perfect tasting of all sweet things, without any impurity.
इसलिए, शुद्ध चैतन्य के आकाश की अवस्था ही सभी मीठी वस्तुओं का निर्लिप्त रूप से पूर्ण आस्वादन है।
जायते वर्तते चैव वर्धते स्पृश्यतेऽथ वा| तिष्ठन्ति च गलन्तीह तत्राङ्ग जगतां गणाः || ११६ ||
jāyate vartate caiva vardhate spṛśyate’tha vā| tiṣṭhanti ca galantīha tatrāṅga jagatāṃ gaṇāḥ || 116 ||
There, the groups of the world are born, exist, grow, are touched, and then dissolve.
वहाँ, संसार के समूह उत्पन्न होते हैं, अस्तित्व में आते हैं, बढ़ते हैं, स्पर्श किए जाते हैं, और फिर विलीन हो जाते हैं।
तत्तद्गुरु गरिष्ठानां तत्तल्लघु लघीयसाम्| तत्तत्स्थूलं स्थविष्ठानामणीयस्तदणीयसाम् || ११७ ||
tattadguru garīṣṭhānāṃ tattallaghu laghīyasām| tattatsthūlaṃ sthaviṣṭhānāmaṇīyastadaṇīyasām || 117 ||
That is the heaviest of the heaviest, that is the lightest of the lightest, that is the grossest of the grossest, that is the subtlest of the subtlest.
वह सबसे भारी का सबसे भारी है, वह सबसे हल्का का सबसे हल्का है, वह सबसे मोटा का सबसे मोटा है, वह सबसे सूक्ष्म का सबसे सूक्ष्म है।
दवीयसां दविष्ठं तदन्तिकानां तदन्तिकम् | कनीयसां कनीयस्तत्तज्ज्येष्ठं ज्यायसामपि || ११८ ||
davīyasāṃ daviṣṭhaṃ tadantikānāṃ tadantikam | kanīyasāṃ kanīyastattajjyeṣṭhaṃ jyāyasāmapi || 118 ||
Among the distant, it is the most distant; among the near, it is the nearest. Among the small, it is the smallest; among the great, it is the greatest.
दूर के मध्ये यह सबसे दूर है, निकट के मध्ये यह सबसे निकट है | छोटे में यह सबसे छोटा है, बड़े में यह सबसे बड़ा है
तेजसामपि तत्तेजस्तमसामपि तत्तमः | वस्तूनामपि तद्वस्तु दिशामप्यङ्ग दिक्परा || ११९ ||
tejasāmapi tattejastamasāmapi tattamaḥ | vastūnāmapi tadvastu diśāmapyanga dikparā || 119 ||
Among the brilliant, it is the most brilliant; among the dark, it is the darkest. Among objects, it is the object; among directions, it is the supreme direction.
चमकीले में यह सबसे चमकीला है, अंधेरे में यह सबसे अंधेरा है | वस्तुओं में यह सबसे वस्तु है, दिशाओं में यह सबसे श्रेष्ठ दिशा है
तन्न किंचिच्च किंचिच्च तत्तदस्तीव नास्ति च | तत्तद्दृश्यमदृश्यं च तत्तदस्मि न चास्मि च || १२० ||
tanna kiṃcicca kiṃcicca tattadasīva nāsti ca | tattaddṛśyamadṛśyaṃ ca tattadasmi na cāsmi ca || 120 ||
That is something and nothing; it exists and does not exist. It is visible and invisible; it is and it is not.
वह कुछ है और कुछ नहीं है; वह है और नहीं है | वह दिखाई देता है और नहीं देता है; वह है और नहीं है
राम सर्वप्रयत्नेन तस्मिन्परमपावने | पदे स्थितिमुपायासि यथा कुरु तथानघ || १२१ ||
rāma sarvaprayatnena tasminparamapāvane | pade sthitimupāyāsi yathā kuru tathānagha || 121 ||
O Rama, with all your efforts, strive to attain steadfastness in that supreme purifier. Act accordingly, O sinless one.
हे राम, अपने सभी प्रयासों से, उस परम पवित्र पद में स्थिरता प्राप्त करो | ऐसा करो, हे निष्पाप
तदमलमजरं तदात्मतत्त्वं तदवगतावुपशान्तिमेति चेतः | अवगतविततैकतत्स्वरूपो भवभयमुक्तपदोऽसि तच्चिराय || १२२ ||
tadamalamajaraṃ tadātmatattvaṃ tadavagatāvupaśāntimeti cetḥ | avagatavitataikatatsvarūpo bhavabhayamuktapado'si taccirāya || 122 ||
That is pure and ageless, that is the essence of the self. By realizing it, the mind attains peace. Knowing the expansive nature of that form, you are freed from the fear of existence. May you attain that eternal state.
वह शुद्ध और अजर है, वह आत्मा का सार है | उसे जानकर, मन शांति प्राप्त करता है | उस रूप के विस्तृत स्वभाव को जानकर, आप अस्तित्व के भय से मुक्त हो जाते हैं | आप उस अनंत स्थिति को प्राप्त करें