Upaśama, Chapter 84उपशम प्रकरण · सर्ग ८४

श्रीवसिष्ठ उवाच । इति निर्णीय स मुनिर्वीतहव्यो विवासनः । आसीत्समाधावचलो विन्ध्यकन्दरकोटरे ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | iti nirṇīya sa munirvītahavyo vivāsanaḥ | āsītsamādhāvacalo vindhyakandarakoṭare || 1 ||

Sri Vasishtha said: Having settled this in his mind, that sage Vitahavya, who lived apart from all others, remained still in deep meditation, in a hollow of a Vindhya ravine.

श्री वसिष्ठ ने कहा: यह निश्चय करके वह मुनि वीतहव्य, जो सबसे दूर अकेला रहता था, विन्ध्य की एक घाटी की गुफा में स्थिर होकर गहरी समाधि में बैठ गया।

अपरिस्पन्दिताशेषसंविदानन्दसुन्दरः । बभावस्तंगतमनाः स्तिमिताम्भोधिशोभनः ॥ २ ॥

aparispanditāśeṣasaṃvidānandasundaraḥ | babhāvastagatamanāḥ stimiāmbhodhiśobhanaḥ || 2 ||

He shone with a beauty that came from a whole, unstirring awareness and bliss; his mind had come to rest, and he was lovely like a calm, still ocean.

वह ऐसी अखंड चेतना और आनंद की सुंदरता से चमक रहा था जिसमें रत्ती भर भी हलचल नहीं थी; उसका मन शांत होकर थम गया था, और वह शांत, स्थिर समुद्र जैसा सुंदर लग रहा था।

अन्तरेव शशामास्य क्रमेण प्राणसंततिः । ज्वालाजालपरिस्पन्दो दग्धेन्धन इवानलः ॥ ३ ॥

antareva śaśāmāsya krameṇa prāṇasaṃtatiḥ | jvālājālaparispando dagdhendhana ivānalaḥ || 3 ||

Inside him, little by little, the flow of his breath grew still, the way a fire's flickering flames die down once the fuel has burned away.

उसके भीतर ही धीरे-धीरे उसकी साँस की धारा शांत होती गई, जैसे ईंधन जल जाने पर आग की काँपती लपटें बुझ जाती हैं।

अनन्तर्निष्ठतां याते बाह्यार्थे चाप्यसंस्थिते । शेषेऽन्तर्लब्धसंस्थाने तस्यास्फुरितपक्ष्मणी ॥ ४ ॥

anantarniṣṭhatāṃ yāte bāhyārthe cāpyasaṃsthite | śeṣe'ntarlabdhasaṃsthāne tasyāsphuritapakṣmaṇī || 4 ||

By then the world outside had stopped reaching him and had lost its footing, and what was left had settled inward; his eyelids became still, without a flutter.

तब तक बाहर की दुनिया उस तक पहुँचना बंद कर चुकी थी और उसका कोई ठिकाना नहीं बचा था, और जो कुछ बचा था वह भीतर ही स्थिर हो गया था; उसकी पलकें बिना हिले-डुले स्थिर हो गईं।

घ्राणप्रान्तगताल्पाल्पसमालोके इवेक्षणे । अर्धकुड्मलितैः पद्मैः श्रियमाययतुः समाम् ॥ ५ ॥

ghrāṇaprāntagatālpālpasamāloke ivekṣaṇe | ardhakuḍmalitaiḥ padmaiḥ śriyamāyayatuḥ samām || 5 ||

His two eyes, turned toward the tip of his nose, seemed to hold the very faintest gaze, and, like two half-opened lotuses, they took on a calm, even beauty.

उसकी दोनों आँखें नाक की नोक की ओर झुकी हुई थीं, मानो बहुत ही हल्की सी नज़र से देख रही हों, और आधे खिले कमलों की तरह एक शांत, बराबर सुंदरता लिए हुए थीं।

समकायशिरोग्रीवस्थानकः स महामतिः । आसीच्छैलादिवोत्कीर्णश्चित्रार्पित इवाथवा ॥ ६ ॥

samakāyaśirogrīvasthānakaḥ sa mahāmatiḥ | āsīcchailādivotkīrṇaścitrārpite ivāthavā || 6 ||

That great sage, holding his body, head and neck perfectly level and still, seemed carved out of rock, or like a figure set in a painting.

वह महान बुद्धिमान मुनि अपने शरीर, सिर और गर्दन को बिलकुल सीधा और स्थिर रखे हुए ऐसा लग रहा था मानो पत्थर से तराशी गई मूर्ति हो, या किसी चित्र में बनी आकृति हो।

तथाभितिष्ठतस्तस्य संवत्सरशतत्रयम् । कोटरे विन्ध्यकच्छस्य ययावर्धमुहूर्तवत् ॥ ७ ॥

tathābhitiṣṭhatastasya saṃvatsarśatatrayam | koṭare vindhyakacchasya yayāvardhamuhūrtavat || 7 ||

As he stayed like that, three hundred years went by in the hollow of that Vindhya woodland, passing like half a moment.

इसी तरह स्थिर बैठे हुए उसके तीन सौ वर्ष विन्ध्य के उस वन-क्षेत्र की कंदरा में ऐसे बीत गए जैसे बस आधा पल बीता हो।

एतावन्तमसौ कालं नाबुद्ध्यत किलात्मवान् । जीवन्मुक्ततया ध्यानी न च तत्याज तां तनुम् ॥ ८ ॥

etāvantamasau kālaṃ nābuddhyata kilātmavān | jīvanmuktatayā dhyānī na ca tatyāja tāṃ tanum || 8 ||

That self-possessed man, it is said, did not even notice that so much time had passed. Being freed while still alive, the meditator did not give up his body.

कहते हैं कि उस आत्मस्थ पुरुष को इतना समय बीत जाने का पता ही नहीं चला। जीते-जी मुक्त हो चुका वह ध्यानी अपना शरीर नहीं छोड़ता था।

तावत्कालं स सुभगो न प्राबुध्यत योगवित् । उदारैरम्बुदारावैरासारभरघर्घरैः ॥ ९ ॥

tāvatkālaṃ sa subhago na prābuddhyata yogavit | udārairambudārāvairāsārabharaghargharaiḥ || 9 ||

That fortunate sage, skilled in yoga, did not wake for all that time, not at the deep rumble of storm clouds, not at the heavy gurgling roar of rain,

वह भाग्यशाली मुनि, जो योग में निपुण था, इतने लंबे समय तक नहीं जागा, न बादलों की गहरी गड़गड़ाहट से, न भारी बारिश की गरजती-गुड़गुड़ाती आवाज़ से,

पर्यन्तमण्डलाधीशमृगयानतबृंहितैः । पक्षिवानरनिर्ह्रादैर्मातङ्गास्फोटनिःस्वनैः ॥ १० ॥

paryantamaṇḍalādhīśamṛgayānatabṛṃhitaiḥ | pakṣivānaranirhrādairmātaṅgāsphoṭanisvanaiḥ || 10 ||

not at the trumpeting of elephants that cowered before a neighboring king's hunt, not at the loud cries of birds and monkeys, not at the crashing trumpet-sounds of elephants,

न पड़ोसी राजा के शिकार से डरकर झुके हाथियों की चिंघाड़ से, न पक्षियों और बंदरों की ऊँची आवाज़ों से, न हाथियों की टकराती चिंघाड़ों से,

सिंहसंरम्भरटितैर्निर्झरारावसीत्कृतैः विषमाशनिसंपातैर्जनकोलाहलैर्घनैः ॥ ११ ॥

siṃhasaṃrambharṭitairnirjharārāvasītkṛtaiḥ viṣamāśanisampātairjanakolāhalairghanaiḥ || 11 ||

not at the furious roars of lions, not at the roaring hiss of waterfalls, not at the fierce crash of thunderbolts, not at the loud clamor of crowds of people,

न शेरों की क्रोध भरी दहाड़ से, न झरनों की गरजती-सरसराती आवाज़ से, न बिजली गिरने की भयानक कड़क से, न भीड़ के लोगों के शोर-शराबे से,

प्रमत्तशरभास्फोटैर्भूकम्पतटघट्टनैः वनदाहधमध्वानैर्जलौघाहतिवल्गनैः ॥ १२ ॥

pramattaśarabhāsphoṭairbhūkampataṭaghaṭṭanaiḥ vanadāhadhamadhvānairjalaughāhativalganaiḥ || 12 ||

not at the crashing of maddened sharabhas, not at the shaking crash of riverbanks in an earthquake, not at the roaring sound of forest fires, not at the surging clash of floodwaters,

न उन्मत्त शरभों की टकराहट से, न भूकंप में किनारों के टूटने-गिरने की आवाज़ से, न जंगल की आग की गरजती लपटों से, न बाढ़ के पानी की टकराती लहरों से,

महोपलतटाघातैर्धरणीतलमृज्जलैः जलौघान्दोलनायातैस्तापैरनलकर्कशैः ॥ १३ ॥

mahopalataṭāghātairdharṇītalamṛjjalaiḥ jalaughāndolanāyātaistāpairanalakarkaśaiḥ || 13 ||

not at the pounding blows of huge boulders on the slopes, not at the waters scouring the face of the earth, not at the rocking sway of the oncoming floods, not at heat as harsh as fire.

न ढलानों पर गिरती बड़ी-बड़ी चट्टानों की चोट से, न धरती की सतह को धोती पानी की धाराओं से, न आती हुई बाढ़ के हिलते-डुलते वेग से, न आग जैसी कड़ी गर्मी से।

केवलं वहति स्वैरं काले गलितकारणम् परियान्तीषु वर्षासु लहरीष्विव वारिणि ॥ १४ ॥

kevalaṃ vahati svairaṃ kāle galitakāraṇam pariyāntīṣu varṣāsu laharīṣviv vāriṇi || 14 ||

Only it went on quietly, by itself, as time passed, its cause now gone, the way waves in water keep moving even as the rain is passing away.

समय बीतता गया, और वह मात्र अपने आप, चुपचाप चलता रहा, जबकि जिस कारण से वह उठा था वह जा चुका था, जैसे पानी में लहरें तब भी चलती रहती हैं जब बारिश थम कर जा रही होती है।

स्वल्पेनैव हि कालेन तस्मिन्पर्वतकन्दरे प्रावृडोघविनुन्नेन पङ्केनोर्वीतले कृतः ॥ १५ ॥

svalpenaiva hi kālena tasminparvatakandare prāvṛḍoghavinunnenapankenorvītale kṛtaḥ || 15 ||

In just a short time, in that mountain cave, mud carried along by the monsoon floods fixed him into the ground.

बहुत ही कम समय में, उस पर्वत की गुफा में, बरसात की बाढ़ से बहकर आई कीचड़ ने उसे ज़मीन में जड़ दिया।

तत्रासाववसद्भूमौकोटरे संकटोदरे । पङ्कसंपीडितस्कन्धः पर्वतेषु शिला यथा ॥ १६ ॥

tatrāsāvavasadbhūmaukoṭare saṃkaṭodare | paṅkasaṃpīḍitaskandhaḥ parvateṣu śilā yathā || 16 ||

There he stayed, in the earth, inside a hollow with a narrow inner space, his shoulders gripped tight by the mud, like a rock lodged among the mountains.

वहाँ वह धरती के भीतर, उस तंग खोखली गुफा में पड़ा रहा, कीचड़ से जकड़े हुए कंधों के साथ, जैसे पहाड़ों के बीच कोई चट्टान पड़ी हो।

शतत्रये स वर्षाणामथ याते स्वयंप्रभुः । व्यबुध्यतात्मरूपात्मा धराकोटरपीडितः ॥ १७ ॥

śatatraye sa varṣāṇāmatha yāte svayaṃprabhuḥ | vyabudhyatātmarūpātmā dharākoṭarapīḍitaḥ || 17 ||

Then, when three hundred years had passed, he awoke as his own master, his very self one with the true Self, still pressed in by the hollow of the earth.

फिर जब तीन सौ वर्ष बीत गए, तो वह जाग उठा, अपने आप का स्वामी, जिसका स्वरूप ही आत्मा था, फिर भी धरती की उस कंदरा में दबा हुआ।

संविदेवास्य तं देहं जग्राहोर्वीनिपीडितम् । तनुः प्राणमयस्पन्दः प्राणसंसरणं विना ॥ १८ ॥

saṃvidevāsya taṃ dehaṃ jagrahōrvīnipīḍitam | tanuḥ prāṇamayaspandaḥ prāṇasaṃsaraṇaṃ vinā || 18 ||

His awareness alone took hold again of that body, pressed down by the earth, a body that pulsed with the mere presence of the life-breath, though the breath itself was not moving through it.

केवल उसकी चेतना ने ही धरती से दबे हुए उस शरीर को फिर से थाम लिया, ऐसा शरीर जिसमें प्राण की हल्की सी धड़कन तो थी, पर प्राण उसमें बह नहीं रहा था।

उत्पत्तिप्रौढिमासाद्य कलना हृदयान्तरे । स्वमनोरूपिणी तस्य हृद्येवानुबभूव सा ॥ १९ ॥

utpattiprauḍhimāsādya kalanā hṛdayāntare | svamanorūpiṇī tasya hṛdyevānubabhūva sā || 19 ||

The stirring of thought, growing to full strength as it rose within his heart, appeared right there in his heart, taking the shape of his own mind.

विचार की वह हलचल उसके हृदय के भीतर पूरी तरह उठकर परिपक्व हुई, और उसी के हृदय में उसके अपने मन के रूप में प्रकट हुई।

कैलासकानने कान्ते कदम्बस्य तरोस्तले । मुनित्वं शतमब्दानां जीवन्मुक्तात्मनिर्मलम् ॥ २० ॥

kailāsakānane kānte kadambasya tarostale | munitvaṃ śatamabdānāṃ jīvanmuktātmanirmalam || 20 ||

In the lovely Kailasa forest, under a kadamba tree, for a hundred years he lived as a sage, pure and free like one who is liberated while still alive.

कैलास के सुंदर वन में, कदंब के पेड़ के नीचे, वह सौ वर्षों तक एक मुनि के रूप में रहा, वैसे ही निर्मल और मुक्त जैसे कोई जीते-जी मुक्त हुआ पुरुष होता है।

विद्याधरत्वं वर्षाणां शतमाधिविवर्जितम् । युगपञ्चकमिन्द्रत्वं प्रणतं सुरचारणैः ॥ २१ ॥

vidyādharatvaṃ varṣāṇāṃ śatamādhivivarjitam | yugapañcakamindratvaṃ praṇataṃ suracāraṇaiḥ || 21 ||

For a hundred years he was a Vidyadhara, free of all inner trouble, and for five ages he was Indra, honored by gods and celestial singers.

सौ वर्षों तक वह एक विद्याधर रहा, बिना किसी मानसिक पीड़ा के, और पाँच युगों तक वह इन्द्र रहा, जिसे देवता और चारण नमन करते थे।

श्रीराम उवाच । शक्रत्वादिषु तेष्वस्य प्रतिभासेषु भो मुने । नियमोऽनियमश्चैव दिक्कालनियतेः कथम् ॥ २२ ॥

śrīrāma uvāca | śakratvādiṣu teṣvasyapratibhāseṣu bho mune | niyamo'niyamaścaiva dikkālaniyateḥ katham || 22 ||

Sri Rama said: O sage, in these different forms of his, such as becoming Indra, how is it that the fixed order of place and time is sometimes kept and sometimes not kept?

श्रीराम ने कहा: हे मुनि, इंद्र बनने जैसे उसके इन अलग-अलग रूपों में, स्थान और समय का नियम कभी माना जाता है और कभी नहीं माना जाता, यह कैसे हो सकता है?

श्रीवसिष्ठ उवाच । सर्वात्मिकैषा चिच्छक्तिर्यत्रोदेति यथा यथा । तथा तत्राशु भवति तथात्मैकस्वभावतः ॥ २३ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | sarvātmikaiṣā cicchaktiryatrodeti yathā yathā | tathā tatrāśu bhavati tathātmaikasvabhāvataḥ || 23 ||

Sri Vasishtha said: This power of awareness is present in everything. Wherever it arises, and in whatever way, it quickly becomes that very thing there, because its whole nature is to be one with itself.

श्री वसिष्ठ ने कहा: यह चेतना की शक्ति सब में मौजूद है। यह जहाँ भी और जिस तरह भी उठती है, वहाँ वह उसी रूप में तुरंत बदल जाती है, क्योंकि इसका स्वभाव ही खुद के साथ एक होना है।

यथा यत्र यदा बुद्धौ नियमः स तदा स्थितः । देशकालादिनियमक्रमाणां तन्मयात्मता ॥ २४ ॥

yathā yatra yadā buddhau niyamaḥ sa tadā sthitaḥ | deśakālādiniyamakramāṇāṃ tanmayātmatā || 24 ||

In whatever way, place, and time a rule is fixed in the mind, that rule stands firm there and then. The self takes on exactly the form of these fixed patterns of place, time, and the rest.

मन में जिस तरह, जहाँ और जब कोई नियम तय हो जाता है, वह नियम वहीं और तभी दृढ़ हो जाता है। स्वयं वही रूप ले लेता है जो जगह, समय आदि के इन तय ढांचों का होता है।

तेन नानाविधान्येष जगन्ति परिदृष्टवान् । हृदि संवेदनाकाशे वीतहव्यो विवासनः ॥ २५ ॥

tena nānāvidhānyeṣa jaganti paradṛṣṭavān | hṛdi saṃvedanākāśe vītahavyo vivāsanaḥ || 25 ||

Through that power, Vitahavya, free of desires, has seen these many kinds of worlds in the open space of awareness within his heart.

इसी शक्ति से वीतहव्य ने, जो सब इच्छाओं से मुक्त हैं, अपने हृदय की चेतना के आकाश में इन अनेक तरह के लोकों को देखा है।

सम्यग्बोधवतामेषा वासनैव न वासना । ज्ञानाग्निदग्धाऽदग्धस्य कैव बीजस्य बीजता ॥ २६ ॥

samyagbodhavatāmeṣā vāsanaiava na vāsanā | jñānāgnidagdhā'dagdhasya kaiva bījasya bījatā || 26 ||

For those who have full understanding, this tendency of the mind is not really a tendency at all. A seed burnt by the fire of knowledge, even if it looks unburnt, what power does it still have to grow?

जिन्हें पूरा ज्ञान हो चुका है, उनके लिए मन की यह वासना असल में वासना ही नहीं रहती। ज्ञान की आग से जला हुआ बीज चाहे दिखने में न जला लगे, फिर भी उसमें उगने की ताकत कहाँ बचती है।

कल्पमेकं गणत्वं स चन्द्रमौलेश्चकार ह । समस्तविद्यानिपुणं त्रिकालामलदर्शनम् ॥ २७ ॥

kalpamekaṃ gaṇatvaṃ sa candramauleścakāra ha | samastavidyānipuṇaṃ trikālāmaladarśanam || 27 ||

For one whole cosmic age he became one of Shiva's attendants, skilled in every branch of knowledge, seeing past, present and future without any flaw.

एक पूरे कल्प तक वे शिव के गणों में से एक बन गए, हर विद्या में निपुण, और भूत, वर्तमान, भविष्य तीनों को बिना किसी दोष के देखने वाले।

यो यादृग्दृढसंस्कारः स तं पश्यति तादृशम् । जीवन्मुक्ततयैवैतद्वीतहव्योऽनुभूतवान् ॥ २८ ॥

yo yādṛgdṛḍhasaṃskāraḥ sa taṃ paśyati tādṛśam | jīvanmuktatayaiavaitadvītahavyo'nubhūtavān || 28 ||

Whatever firm impression a person carries, he sees things exactly according to that. Vitahavya experienced all this precisely as one who is free while still alive.

व्यक्ति के मन में जैसा भी पक्का संस्कार होता है, वह चीज़ों को वैसा ही देखता है। वीतहव्य ने यह सब ठीक उसी तरह अनुभव किया जैसे जीते-जी मुक्त हुआ कोई व्यक्ति करता है।

श्रीराम उवाच । एवं स्थिते मुनिश्रेष्ठ जीवन्मुक्तमतेरपि । बन्धमोक्षदृशः सन्ति वीतहव्यात्मनो यथा ॥ २९ ॥

śrīrāma uvāca | evaṃ sthite muniśreṣṭha jīvanmuktamaterapi | bandhamokṣadṛśaḥ santi vītahavyātmano yathā || 29 ||

Sri Rama said: Since this is so, best of sages, views of bondage and liberation exist even for a mind that is freed while living, just as they existed for Vitahavya's own self.

श्रीराम ने कहा: हे मुनियों में श्रेष्ठ, अगर ऐसा है, तो जीते-जी मुक्त हुए मन के लिए भी बंधन और मुक्ति की दृष्टि बनी रहती है, जैसे वीतहव्य के अपने मन में बनी रही।

श्रीवसिष्ठ उवाच । यथास्थितमिदं विश्वं शान्तमाकाशनिर्मलम् । ब्रह्मैव जीवन्मुक्तानां बन्धमोक्षदृशः कुतः ॥ ३० ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | yathāsthitamidaṃ viśvaṃ śāntamākāśanirmalam | brahmaiva jīvanmuktānāṃ bandhamokṣadṛśaḥ kutaḥ || 30 ||

Sri Vasishtha said: This universe, just as it stands, is peaceful and pure as the open sky, it is nothing but Brahman itself. For those who are free while living, how could there be any view of bondage or freedom?

श्रीवसिष्ठ ने कहा: यह जगत जैसा है वैसे ही शांत है, आकाश जैसा निर्मल है, यह ब्रह्म के सिवा कुछ नहीं है। जो जीते-जी मुक्त हो चुके हैं, उनके लिए बंधन या मुक्ति की दृष्टि कहाँ से आएगी।

एतत्संविन्नभो भाति यत्र यत्र यथा यथा । तत्र तत्र तथा तावत्तावत्तद्विन्दते ततम् ॥ ३१ ॥

etatsaṃvinnabho bhāti yatra yatra yathā yathā | tatra tatra tathā tāvattāvattadvindate tatam || 31 ||

This awareness, like an open sky, shines everywhere. Wherever it shines, and however it shines, there, in that same way and to that same degree, it spreads out and takes that form.

यह चेतना, आकाश की तरह, हर जगह चमकती है। यह जहाँ भी और जिस तरह भी चमकती है, वहाँ ठीक उसी तरह और उतनी ही मात्रा में फैलकर वही रूप ले लेती है।

तेनानुभूतानि बहून्यनुभूयन्त एव च । जगन्ति सर्वात्मतया ब्रह्मरूपेण राघव ॥ ३२ ॥

tenānubhūtāni bahūnyanubhūyanta eva ca | jaganti sarvātmatayā brahmarūpeṇa rāghava || 32 ||

Through that awareness, many worlds have been experienced, and are being experienced right now, all of them, as one single self, in the form of Brahman, O Raghava.

हे राघव, इसी चेतना के द्वारा बहुत से लोक अनुभव किए जा चुके हैं, और अभी भी किए जा रहे हैं, सब एक ही आत्मा के रूप में, ब्रह्म के रूप में।

धराकोटरनिर्मग्नवीतहव्यचिदात्मसु । जगत्सु तेष्वसंख्येषु नीरूपेषु महात्मसु ॥ ३३ ॥

dharākoṭaranirmagnavītahavyacidātmasu | jagatsu teṣvasaṃkhyeṣu nīrūpeṣu mahātmasu || 33 ||

These are countless worlds, without any fixed form, vast in extent. They are the very consciousness of Vitahavya, who lies sunk deep in a hollow of the earth.

ये असंख्य लोक हैं, जिनका कोई तय रूप नहीं, जो बहुत विशाल हैं। ये सब वीतहव्य की उसी चेतना का रूप हैं, जो धरती की एक गुफा में गहरे डूबे बैठे हैं।

यः शक्रोऽनवबुद्धात्मा सोऽद्य दीनेषु पार्थिवः । कर्तुं प्रवृत्तो मृगयां क्षणेऽस्मिन्नपि कानने ॥ ३४ ॥

yaḥ śakro'navabuddhātmā so'dya dīneṣu pārthivaḥ | kartuṃ pravṛtto mṛgayāṃ kṣaṇe'sminnapi kānane || 34 ||

He who was Indra, his true self not awakened, is today a poor king, and at this very moment he has set out to hunt in the forest.

जो कभी इंद्र था, पर जिसका सच्चा स्वरूप जागा नहीं था, वह आज एक दीन राजा है, और अभी इसी क्षण जंगल में शिकार करने निकला है।

यो हंसोऽनवबुद्धात्मा पाद्मे पैतामहेऽभवत् । स्थितः स एव दाशेन्द्रः कैलासवनकुञ्जके ॥ ३५ ॥

yo haṃso'navabuddhātmā pādme paitāmahe'bhavat | sthitaḥ sa eva dāśendraḥ kailāsavanakuñjake || 35 ||

He who was a swan, his true self not awakened, lived in the age of Padma, in the world of Pitamaha, that same one now stands as a chief of fishermen in a grove of the Kailasa forest.

जो कभी एक हंस था, पर जिसका सच्चा स्वरूप जागा नहीं था, वह पद्म-कल्प में पितामह के लोक में रहा, वही अब कैलास वन की एक कुंज में मछुआरों का मुखिया बना खड़ा है।

यो राजानवबुद्धात्मा भूमेः सौराष्ट्रमण्डले । स एषोऽद्य स्थितोऽन्ध्राणां ग्रामे बहुलपादपे ॥ ३६ ॥

yo rājānavabuddhātmā bhūmeḥ saurāṣṭramanḍale | sa eṣo'dya sthito'ndhrāṇāṃ grāme bahulapādape || 36 ||

He who was a king, his true self not awakened, in the Saurashtra region of the earth, that same one today stands in a village of the Andhras, thick with trees.

जो कभी धरती के सौराष्ट्र प्रदेश में एक राजा था, पर जिसका सच्चा स्वरूप जागा नहीं था, वही आज अंध्रों के एक गाँव में खड़ा है, जो घने पेड़ों से भरा है।

श्रीराम उवाच । मानसः किल सर्गोऽसौ वीतहव्यस्य तत्र ये । देहिनो भ्रान्तिपात्रं चेत्तद्देहाकारिणः कथम् ॥ ३७ ॥

śrīrāma uvāca | mānasaḥ kila sargo'sau vītahavyasya tatra ye | dehino bhrāntipātraṃ cettaddhehākāriṇaḥ katham || 37 ||

Sri Rama said: That whole creation, they say, is only in Vitahavya's mind. If the embodied beings there are nothing but a case of illusion, then how do they come to have bodies at all?

श्रीराम ने कहा: कहते हैं कि वह पूरी सृष्टि केवल वीतहव्य के मन में है। अगर वहाँ के देहधारी जीव केवल भ्रम मात्र हैं, तो फिर उनके शरीर कैसे बने हैं?

श्रीवसिष्ठ उवाच । यदि भ्रान्त्येकमात्रात्म वीतहव्यस्य तज्जगत् । तदिदं नाम ते राम किं भूयः परिभासते ॥ ३८ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | yadi bhrāntyekamātrātma vītahavyasya tajjagat | tadidaṃ nāma te rāma kiṃ bhūyaḥ paribhāsate || 38 ||

Sri Vasishtha said: If that world of Vitahavya's is, in truth, nothing but illusion, then tell me, Rama, does not this world of yours appear in exactly the same way, once again?

श्रीवसिष्ठ ने कहा: अगर वीतहव्य का वह जगत सच में केवल भ्रम ही है, तो बताओ राम, क्या तुम्हारा यह जगत भी बिलकुल वैसे ही नहीं दिखता?

इदमप्यङ्ग चिन्मात्रं मनोमात्रभ्रमोपमम् । तदपि व्योम चिन्मात्रं मनोमात्रं भ्रमोपमम् ॥ ३९ ॥

idamapyanga cinmātraṃ manomātrabhramopamam | tadapi vyoma cinmātraṃ manomātraṃ bhramopamam || 39 ||

This world too, dear one, is nothing but awareness itself, like an illusion made only of mind. And that world of his, like the open sky, is also nothing but awareness, only mind, like an illusion.

यह जगत भी, हे प्रिय, चेतना मात्र ही है, केवल मन से बने भ्रम जैसा। और वह दूसरा जगत भी, आकाश की तरह, चेतना मात्र ही है, केवल मन, भ्रम जैसा।

वस्तुतस्तु न तद्राम जगन्नैवं न चेतरत् । तवापि न जगत्सत्ता ब्रह्मेदं भाति केवलम् ॥ ४० ॥

vastutastu na tadrāma jagannainaṃ na cetarat | tavāpi na jagatsattā brahmedaṃ bhāti kevalam || 40 ||

But in truth, Rama, neither that world nor this one truly exists. Even your own world has no real existence, only this one Brahman shines, alone.

पर सच में, राम, न तो वह जगत है, न यह। तुम्हारे इस जगत का भी कोई सच्चा अस्तित्व नहीं है, बस यही एक ब्रह्म अकेला चमक रहा है।

भावि भूतं भविष्यच्च यथेदं च तथेतरत् । जगत्सर्वमिदं दृश्यं संविन्मात्रमनोमयम् ॥ ४१ ॥

bhāvi bhūtaṃ bhaviṣyacca yathedaṃ ca tathetarat | jagatsarvamidaṃ dṛśyaṃ saṃvinmātramanomayam || 41 ||

What is now, what was, and what will be, as this world is, so is that other one too. This whole visible world is made only of awareness, only of mind.

जो अभी है, जो हो चुका, और जो होगा, जैसा यह जगत है, वैसा ही वह दूसरा भी है। यह पूरा दिखने वाला जगत केवल चेतना से, केवल मन से बना है।

एवंरूपमिदं यावन्न परिज्ञातमीदृशम् । वज्रसारदृढं तावज्ज्ञातं सत्परमाम्बरम् ॥ ४२ ॥

evaṃrūpamidaṃ yāvanna parijñātamīdṛśaṃ | vajrasāradṛḍhaṃ tāvajjñātaṃ satparamāmbaram || 42 ||

This world is, in truth, nothing but the vast pure sky of being. But as long as it is not known to be of that nature, it is known only as something solid, as hard as diamond.

यह जगत सच में तो केवल शुद्ध सत् का विशाल आकाश ही है। पर जब तक इसे इस असली रूप में नहीं जाना जाता, तब तक यह हीरे जितना कठोर और ठोस ही जाना जाता है।

अज्ञानान्मन एवेदमित्थं संप्रविजृम्भते । प्रत्युल्लासविलासाभ्यां जलमम्बुनिधाविव ॥ ४३ ॥

ajñānānmana evedaṃitthaṃ saṃpravijṛmbhate | pratyullāsavilāsābhyāṃ jalamambunidhāviva || 43 ||

Out of ignorance, the mind alone swells up and takes this form, again and again rising and playing, like water rising and playing in the ocean.

अज्ञान के कारण मन अकेला ही इस तरह फूलकर यह रूप ले लेता है, बार-बार उठता और खेलता है, जैसे समुद्र में पानी उठता और खेलता है।

यथास्थितेनैव चिदम्बरेण स्वचित्तमेवैति मनोभिधानम् । स्फारं कृतं तेन जगच्च दृश्यमेवं ततं नैव ततं च किंचित् ॥ ४४ ॥

yathāsthitenaiva cidambareṇa svacittamevaiti manobhidhānam | sphāraṃ kṛtaṃ tena jagacca dṛśyamevaṃ tataṃ naiva tataṃ ca kiṃcit || 44 ||

The sky of pure awareness, remaining just as it is, itself becomes what is called one's own mind. Through that mind, the visible world too has been spread out wide. In this way it seems spread out, yet nothing at all is truly spread out.

चेतना का आकाश, जैसा है वैसा ही रहते हुए, खुद ही अपने मन कहलाने वाले रूप में बदल जाता है। उसी मन से यह दिखने वाला जगत भी फैला दिया गया है। इस तरह यह फैला हुआ लगता है, पर असल में कुछ भी फैला नहीं है।