Upaśama, Chapter 83उपशम प्रकरण · सर्ग ८३

श्रीवसिष्ठ उवाच । भूयो मुनिवरो धीरो धिया धवलमेधया । स्वमिन्द्रियगणं गुप्तो बोधयामास साध्विदम् ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | bhūyo munivaro dhīro dhiyā dhavalamedhayā | svamindriyagaṇaṃ gupto bodhayāmāsa sādhvidam || 1 ||

Sri Vasishtha said: Again, the best of sages, steady and protected, with his clear, bright mind, rightly taught this to his own group of senses.

श्री वसिष्ठ ने कहा: फिर श्रेष्ठ मुनि ने, जो धैर्यवान और सुरक्षित था, अपने साफ़ और तेज़ मन से अपनी इंद्रियों के पूरे समूह को यह बात सही तरीके से समझाई।

तच्चेन्द्रियगणस्यार्थे श्रृणु वक्ष्यामि ते स्फुटम् । श्रुत्वा तद्भावनामेत्य परां निर्दुःखतां व्रज ॥ २ ॥

taccendriyagaṇasyārthe śrṇu vakṣyāmi te sphuṭam | śrutvā tadbhāvanāmetya parāṃ nirduḥkhatāṃ vraja || 2 ||

Listen, and I will tell you clearly what he said about the group of senses. Hear it, come to that same understanding, and reach the highest freedom from sorrow.

सुनो, मैं तुम्हें साफ़-साफ़ बताऊँगा कि उसने इंद्रियों के इस समूह के बारे में क्या कहा। इसे सुनकर वैसी ही समझ पाओ, और सबसे बड़े दुःख-रहित पद तक पहुँचो।

भवतामात्मसत्तैषा दुःखायैवान्तदायिनी । असत्यामात्मनः सत्तां तद्भवन्तस्त्यजन्त्विति ॥ ३ ॥

bhavatāmātmasattaiṣā duḥkhāyaivāntadāyinī | asatyāmātmanaḥ sattāṃ tadbhavantastyajantviti || 3 ||

This sense that you exist brings you nothing but sorrow, and in the end, death. So give up this false existence of yours.

तुम्हारा यह होने का एहसास तुम्हें सिर्फ़ दुःख देता है, और आख़िर में मौत भी। इसलिए अपने इस झूठे अस्तित्व को छोड़ दो।

मदीयेनोपदेशेन सत्तैषा भवतां क्षयम् । गतैवेति स्फुटं मन्ये यूयं ह्यज्ञानसंभवाः ॥ ४ ॥

madīyenopadeśena sattaiṣā bhavatāṃ kṣayam | gataiveiti sphuṭaṃ manye yūyaṃ hyajñānasambhavāḥ || 4 ||

I am sure that through my teaching, this existence of yours has already come to an end, because you were born from ignorance alone.

मुझे पूरा यक़ीन है कि मेरी इस शिक्षा से तुम्हारा यह अस्तित्व अब ख़त्म हो चुका है, क्योंकि तुम सिर्फ़ अज्ञान से पैदा हुए हो।

स्वसत्ता स्फुटतां याति दुःखाय तव चित्तक । तप्तकाञ्चनरुल्लासो दाहायैव स्वपार्श्वयोः ॥ ५ ॥

svasattā sphuṭatāṃ yāti duḥkhāya tava cittaka | taptakāñcanarullāso dāhāyaiva svapārśvayoḥ || 5 ||

Little mind, your own sense of self becomes clear only to bring you pain, like the glow of heated gold, which only burns whatever lies on either side of it.

हे छोटे मन, तेरा अपना यह होने का एहसास सिर्फ़ तुझे दुःख देने के लिए साफ़ होता है, जैसे तपे हुए सोने की चमक सिर्फ़ अपने दोनों तरफ़ की चीज़ों को जलाती है।

पश्य त्वयि सति भ्रान्तजलकल्लोलसंकुलाः । विशन्ति कालजलधिं संसारसरितां गणाः ॥ ६ ॥

paśya tvayi sati bhrāntajalakallolasankulāḥ | viśanti kālajaladhiṃ saṃsārasaritāṃ gaṇāḥ || 6 ||

Look, as long as you exist, the many rivers of this world, full of confused, tossing waves, keep flowing into the ocean of time.

देखो, जब तक तुम हो, तब तक इस संसार की अनेक नदियाँ, जो उलझी हुई और उछलती लहरों से भरी हैं, समय के सागर में गिरती रहती हैं।

पतन्त्यहमहमिकाविहितान्योन्यचिन्तिताः । कुतोऽपि दुःखावलयो धारा आसारगा इव ॥ ७ ॥

patantyahamahamikāvihitānyonyacintitāḥ | kuto'pi duḥkhāvalayo dhārā āsāragā iva || 7 ||

Streams of sorrow fall one after another, each pushing to be first, pouring from who knows where, like the streams of a heavy downpour.

एक के बाद एक दुःख की धाराएँ गिरती हैं, हर एक पहले आने की होड़ में, न जाने कहाँ से बरसती हुई, जैसे तेज़ बारिश की धाराएँ गिरती हैं।

परिस्फुरत्यपर्यन्ता हृदयोन्मूलनोद्यता । आक्रन्दकारिणी क्रूरा भावाभावविषूचिका ॥ ८ ॥

parisphuratyaparyantā hṛdayonmūlanodyatā | ākrandakāriṇī krūrā bhāvābhāvaviṣūcikā || 8 ||

It quivers without end, bent on tearing up the heart, cruel, making it cry out, the cholera of being and not being.

यह बिना रुके काँपती है, दिल को जड़ से उखाड़ने पर तुली है, क्रूर है, उससे चीख निकलवा देती है, यह होने और न होने की हैज़े जैसी बीमारी है।

कासश्वासरणद्भृङ्गा कलेवरजरद्द्रुमे । विकसत्यमलोद्योता जरामरणमञ्जरी ॥ ९ ॥

kāsaśvāsaraṇadbhṛṅgā kalevarajaraddrume | vikasatyamalodyotā jarāmaraṇamañjarī || 9 ||

On the aging tree of the body, the flowering cluster of old age and death opens up, shining bright and clear, its humming bees the sound of coughing and heavy breath.

शरीर के इस बूढ़े होते पेड़ पर बुढ़ापे और मौत का यह फूलों का गुच्छा खिलता है, साफ़ और चमकीला, और इसके गुनगुनाते भँवरे खाँसी और हाँफती साँस की आवाज़ हैं।

कल्लोलव्यालवलिते शरीरश्वभ्रकोटरे । घननीहारखे स्वान्तश्चिन्ताचपलमर्कटी ॥ १० ॥

kallolavyālavalite śarīraśvabhrakoṭare | ghananīhārakhe svāntaścintācapalamarkaṭī || 10 ||

In the hollow pit of the body, coiled round with snake-like waves, under a sky thick with fog, the heart is a restless monkey of worry.

शरीर के इस गड्ढे जैसे खोखले हिस्से में, जो साँप जैसी लहरों से घिरा है, घने कोहरे वाले आकाश के नीचे, यह मन चिंता का एक बेचैन बंदर है।

लोभनाट्यारटत्पक्षी तीक्ष्णया द्वन्द्वतुण्डया । कायजीर्णद्रुमादस्माद्गुणखण्डं निकृन्तति ॥ ११ ॥

lobhanāṭyāraṭatpakṣī tīkṣṇayā dvandvatuṇḍayā | kāyajīrṇadrumādasmādguṇakhaṇḍaṃ nikṛntati || 11 ||

The bird of greed, screeching through its show, tears off a piece of virtue from this decaying tree of the body with its sharp, two-part beak.

लालच का यह पक्षी अपने तमाशे में चिल्लाता हुआ, अपनी तेज़ दोहरी चोंच से शरीर के इस सड़ते पेड़ से अच्छाई का एक टुकड़ा नोच लेता है।

हृदयावकरं कीर्णमितश्चेतश्च कर्कशः । अपवित्रो दुराचारः कुरुते कामकुक्कुटः ॥ १२ ॥

hṛdayāvakaraṃ kīrṇamitaścetśca karkaśaḥ | apavitro durācāraḥ kurute kāmakukkuṭaḥ || 12 ||

The rooster of desire, rough, dirty, and ill-behaved, turns the heart into a garbage heap, scattering filth here and there.

वासना का यह मुर्गा, जो रूखा, गंदा और बदतमीज़ है, दिल को कूड़े का ढेर बना देता है, और गंदगी को इधर-उधर बिखेर देता है।

महत्यां मोहयामिन्यामुल्बणोऽज्ञानकौशिकः । श्मशान इव वेतालः परिवल्गति हृद्द्रुमे ॥ १३ ॥

mahatyāṃ mohayāminyāmulbaṇo'jñānakauśikaḥ | śmaśāna iva vetālaḥ parivalgati hṛddrume || 13 ||

In the great night of delusion, the fierce owl of ignorance hops about in the tree of the heart, like a ghost haunting a cremation ground.

मोह की इस बड़ी रात में, अज्ञान का यह डरावना उल्लू दिल के पेड़ पर उछल-कूद करता है, जैसे श्मशान में कोई भूत घूमता है।

एताश्चान्याश्च बह्व्योऽपि त्वयीन्द्रियगणे सति । पिशाच्य इव शर्वर्यां प्रवल्गन्त्यशुभश्रियः ॥ १४ ॥

etāścānyāścabahvyo'pi tvayīndriyagaṇe sati | piśācya iva śarvaryāṃ pravalgantyaśubhaśriyaḥ || 14 ||

These, and many others too, leap about like female ghosts in the night, as long as you, the group of senses, exist. All of them are ill-fated glories.

ये, और भी कई ऐसी चीज़ें, रात में औरत-भूतनियों की तरह उछलती-कूदती हैं, जब तक तुम, इंद्रियों का यह समूह, मौजूद हो। ये सब अशुभ शानें हैं।

त्वयि त्वसति हे साधो सर्वा एव शुभश्रियः । प्रभात इव पद्मिन्यः सालोकं विलसन्त्यलम् ॥ १५ ॥

tvayi tv asati he sādho sarvā eva śubhaśriyaḥ | prabhāta iva padminyaḥ sālokaṃ vilasantyalam || 15 ||

But good one, when you do not exist, every fortunate and good thing shines out fully in the light, like lotus flowers at daybreak.

लेकिन हे भले, जब तुम नहीं होते, तब हर अच्छी और शुभ चीज़ रोशनी में पूरी तरह खिल उठती है, जैसे भोर में कमल के फूल खिलते हैं।

अशङ्कितनभःकोशपतिताकुलपूरवत् । नापतन्ति विकल्पौघाश्चिरं वैकल्यकारिणः ॥ १७ ॥

aśaṅkitanabhaḥkośapatitākulapūravat | nāpatanti vikalpaughāściraṃ vaikalyakāriṇaḥ || 17 ||

Floods of doubt and confused imagining, which cause harm for a long time, do not fall the way a sudden, raging flood bursts down from the sky.

शक और उलझे हुए खयालों की धाराएँ, जो लंबे समय तक गड़बड़ी पैदा करती हैं, आकाश से अचानक फूटी हुई तेज़ बाढ़ की तरह नहीं गिरतीं।

सर्वस्याह्लादनी शान्ता मैत्री परमपावनी । अभ्युदेति हृदो हृद्या सुतरोरिव मञ्जरी ॥ १८ ॥

sarvasya ahlādanī śāntā maitrī paramapāvanī | abhyudeti hṛdo hṛdyā sutaroriva mañjarī || 18 ||

Friendliness rises from the heart, calm, warm, delighting everyone, deeply cleansing, like the flowering cluster on a fine tree.

दिल से मैत्री-भाव उठता है, शांत, प्यारा, सबको खुशी देने वाला और गहराई से पवित्र करने वाला, जैसे किसी अच्छे पेड़ पर फूलों का गुच्छा खिलता है।

अन्तश्छिद्रवती जाड्ययुक्तायुक्तगुणा स्वयम् । चिन्ता शोषमुपायाति हिमदग्धेव पद्मिनी ॥ १९ ॥

antaśchidravatī jāḍyayuktāyuktaguṇā svayam | cintā śoṣamupāyāti himadagdhāiva padminī || 19 ||

Worry, hollow inside, dull, its good qualities gone, dries up on its own, like a lotus plant scorched by frost.

चिंता, जो अंदर से खोखली है, सुस्त है, जिसके अच्छे गुण जाते रहे हैं, अपने आप सूख जाती है, जैसे पाले से झुलसा हुआ कमल का पौधा सूख जाता है।

आलोकः स्फुटतामन्तरायात्यज्ञानसंक्षये । प्रशाम्यत्यम्बुदे व्योम्नि शरदीवार्कमण्डलम् ॥ २० ॥

ālokaḥ sphuṭatāmantarāyātyajñānasankṣaye | praśāmyatyambude vyomni śaradīvārkamaṇḍalam || 20 ||

Light becomes clear inside, once ignorance is destroyed, like the sun's disc growing clear in a cloudy sky in autumn.

अज्ञान के खत्म होते ही भीतर रोशनी साफ़ हो जाती है, जैसे शरद ऋतु में बादलों भरे आकाश में सूरज साफ़ दिखने लगता है।

प्रसन्नं स्फारगाम्भीर्यमक्षुब्धमपराहतम् । हृदयं समतामेति शान्तवात इवार्णवः ॥ २१ ॥

prasannaṃ sphāragāmbhīryamakṣubdhamaparāhatam | hṛdayaṃ samatāmeti śāntavāta ivārṇavaḥ || 21 ||

The heart becomes clear, deep, calm, and unshaken, settling into evenness, like the ocean when the wind dies down.

दिल साफ़, गहरा, शांत और अडिग हो जाता है, बराबर और स्थिर हो जाता है, जैसे हवा थमने पर समंदर शांत हो जाता है।

अमृतापूरपूर्णेन नित्यानन्दमयेन च स्थीयते पुरुषेणान्तः शीतेन शशिना यथा ॥ २२ ॥

amṛtāpūrapūrṇena nityānandamayena ca sthīyate puruṣeṇāntaḥ śītena śaśinā yathā || 22 ||

One stays within, filled with a flood of nectar, made of endless joy, like the cool moon.

इंसान अपने भीतर टिका रहता है, अमृत की बाढ़ से भरा हुआ, हमेशा के आनंद से भरपूर, जैसे ठंडा चाँद।

संविदः स्फुटतामन्तरायान्त्यज्ञानसंक्षये संविदंशैकविश्रान्तं समग्रं सचराचरम् ॥ २३ ॥

saṃvidaḥ sphuṭatāmantarāyāntyajñānasankṣaye saṃvidaṃśaikaviśrāntaṃ samagraṃ sacarācaram || 23 ||

When ignorance ends, awareness grows clear within, the awareness in which the whole world, everything that moves and everything that stays still, rests as a single part.

जब अज्ञान खत्म होता है, तब भीतर चेतना साफ़ हो जाती है, वह चेतना जिसमें चलने और न चलने वाली हर चीज़, यानी पूरी दुनिया, एक ही अंश की तरह टिकी रहती है।

भाव्यते भरिताकारं वपुरानन्दमन्थरम् न भवत्यसुसङ्गानामाशापाशविधायिनाम् ॥ २४ ॥

bhāvyate bharitākāraṃ vapurānandamantharam na bhavatyasusaṅgānāmāśāpāśavidhāyinām || 24 ||

One comes to feel oneself whole and full, heavy with bliss, but this never happens to people who cling only to life and tie themselves up in the snare of desire.

इंसान खुद को पूरा और भरा हुआ, आनंद से भारी हुआ महसूस करने लगता है, लेकिन यह उन लोगों के साथ कभी नहीं होता जो सिर्फ़ जीने से चिपके रहते हैं और इच्छा के फंदे में खुद को बाँध लेते हैं।

दग्धानामिव पर्णानां रसानां पुनरागतिः पुंसां क्षपितसंसारजराजन्ममहाध्वनाम् ॥ २५ ॥

daggdhānāmiva parṇānāṃ rasānāṃ punarāgatiḥ puṃsāṃ kṣapitasansārajara janmamahādhvanām || 25 ||

For those who have worn away the long road of worldly life, old age, and birth, it is like sap returning to burnt leaves.

जिन लोगों ने संसार, बुढ़ापे और जन्म की इस लंबी राह को खत्म कर दिया है, उनके लिए यह वैसा ही है जैसे जली हुई पत्तियों में फिर से रस लौट आए।

अपुनर्भ्रमणायात्मद्रुमे विश्रम्यते चिरम् एवंप्रायास्तथान्याश्च भवन्ति गुणसंपदः ॥ २६ ॥

apunarbhraṇāyātmadrumeviśramyate ciram evaṃprāyāstathānyāśca bhavanti guṇasaṃpadaḥ || 26 ||

So that he need never wander again, he rests for a long time in the tree of the self. In this way, and in other such ways, these riches of good qualities come about.

ताकि वह फिर कभी न भटके, इसलिए वह अपने आत्म-रूपी पेड़ में लंबे समय तक टिका रहता है। इसी तरह से, और ऐसे ही दूसरे तरीकों से भी, अच्छे गुणों की यह दौलत मिलती है।

असति त्वयि सर्वाशिन्सर्वाशाक्षयसंक्षये पक्षयोरेतयोश्चित्तसत्तासत्तास्वरूपयोः ॥ २७ ॥

asati tvayi sarvāśinsarvāśākṣayasaṃkṣaye pakṣayoretayościttasattāsattāsvarūpayoḥ || 27 ||

Since you do not exist, O mind that craves everything, and every desire has been utterly destroyed, there remain only two sides: that the mind exists, or that the mind does not exist.

हे सब कुछ चाहने वाले मन, चूँकि तू है ही नहीं और हर इच्छा पूरी तरह मिट चुकी है, इसलिए अब बस दो ही पहलू बचते हैं: या तो मन है, या मन नहीं है।

येनैव पश्यसि श्रेयस्तमेवाङ्गीकुरु क्षणम्स्वात्मभावस्तव सुखं मन्ये मानवतां वर ॥ २८ ॥

yenaiva paśyasi śreyastamevāṅgīkuru kṣaṇamsvātmabhāvastava sukhaṃ manye mānavatāṃ vara || 28 ||

Accept, for this moment, whichever of the two you see as good. I think, O best of men, that your own true nature is happiness.

इन दोनों में से जो भी तुझे भला लगे, उसे अभी इसी क्षण मान ले। हे मनुष्यों में श्रेष्ठ, मुझे लगता है कि तेरा अपना असली रूप सुख ही है।

तमेव भावयाभावं सुखत्यागो हि मूढता यदि त्वस्ति भवेत्सत्यमन्तर्भावितचेतनम् ॥ २९ ॥

tameva bhāvayābhāvaṃ sukhatyāgo hi mūḍhatā yadi tvasti bhavetsatyamantarbhāvitacetanam || 29 ||

Meditate only on that non-existence; giving up happiness is indeed foolish. And if you do exist, in truth you are nothing but the awareness felt within.

बस उसी न-होने के भाव को मन में बिठा; सुख को छोड़ देना सचमुच मूर्खता है। और अगर तू है भी, तो सच यही है कि तू भीतर अनुभव होने वाली चेतना मात्र है।

जीवतस्तत्त्वात्यन्तमभावं क इवेच्छति किंतु नास्त्यसि सत्येन वदामि तव सुन्दर ॥ ३० ॥

jīvatastattavātyantamabhāvaṃ ka ivecchatikiṃtu nāstyasi satyena vadāmi tava sundara || 30 ||

Who indeed would wish for the complete destruction of something real and living? But you do not exist at all — I tell you this truly, O beautiful one.

भला कोई किसी जीवित, सच्ची चीज़ का पूरी तरह मिट जाना क्यों चाहेगा? पर तू तो है ही नहीं—हे सुंदर, मैं तुझसे सच कह रहा हूँ।

तेन मिथ्यैव जीवामीत्याशया मा सुखी भवपूर्वमेवासि नास्त्येव यावद्भ्रान्त्या त्वदस्तिता ॥ ३१ ॥

tena mithyaiva jīvāmītyāśayā mā sukhī bhavapūrvamevāsi nāstyeva yāvadbhrāntyā tvadastitā || 31 ||

So do not take comfort in the thought, still, I go on living falsely. You did not exist even before you arose; your existence, such as it was, was only ever a delusion.

इसलिए इस सोच से खुश मत हो कि फिर भी मैं झूठा ही सही, जी तो रहा हूँ। तू तो अपने पैदा होने से पहले भी नहीं था; तेरा जो भी होना था, वह बस एक भ्रम था।

सैवेदानीं विचारेण भृशं क्षयमुपागता । एतावदेव ते रूपं साधो यदविचारणम् ॥ ३२ ॥

saivedānīṃ vicāreṇa bhṛśaṃ kṣayamupāgatā | etāvadeva te rūpaṃ sādho yadavicāraṇam || 32 ||

That delusion has now, through inquiry, been utterly destroyed. Your whole nature, O good sir, was nothing but the absence of inquiry.

वह भ्रम अब खोज-विचार से पूरी तरह मिट चुका है। हे भले मन, तेरा पूरा रूप बस इतना ही था—विचार का न होना।

विचारे विहिते सम्यक्समरूपं समं स्थितम् । अविचारात्प्रजातं त्वमनालोकात्तमो यथा ॥ ३३ ॥

vicāre vihite samyaksamarūpaṃ samaṃ sthitam | avicārātprajātaṃ tvamanālokāttamo yathā || 33 ||

When inquiry is rightly carried out, only the one same, equal reality remains. You were born from the lack of inquiry, just as darkness is born from the absence of light.

जब सही ढंग से विचार किया जाता है, तो बस एक ही, बराबर सच्चाई बचती है। तू विचार के न होने से पैदा हुआ, ठीक वैसे ही जैसे अंधेरा उजाले के न होने से पैदा होता है।

विचारेणोपशान्तं त्वमालोकेन तमो यथा । एतावन्तं सखे कालं बभूवाल्पविवेकिता ॥ ३४ ॥

vicāreṇopaśāntaṃ tvamālokena tamo yathā | etāvantaṃ sakhe kālaṃ babhūvālpavivekitā || 34 ||

By inquiry you have been stilled, just as darkness is stilled by light. For all that time, O friend, there was only a little discernment.

विचार से तू शांत हो गया, ठीक वैसे ही जैसे उजाले से अंधेरा शांत हो जाता है। हे मित्र, इतने लंबे समय तक बस थोड़ी-सी ही समझ थी।

तवानेनाभिपीनत्वमभूद्दुःखैककारणम् । मोहसंकल्पमात्रेण बालवेतालवद्भवेत् ॥ ३५ ॥

tavānenābhipīnatvamabhūdduḥkhaikakāraṇam | mohasaṃkalpamātreṇa bālvetālavadbhavet || 35 ||

Because of this, your becoming so bloated was the one cause of suffering; by a mere deluded thought, you became like the ghost a child imagines.

इसी वजह से तेरा इतना फूल जाना दुख का एक ही कारण बना; बस एक भ्रमित खयाल से तू वैसा ही बन गया जैसे कोई बच्चा अपने मन में भूत गढ़ लेता है।

द्वन्द्वं चाद्यन्तसंकल्पक्षीणं क्षयि भव स्थितम् । इदानीमुदितं नित्यं स्वप्राग्रूपे क्षयं गते ॥ ३६ ॥

dvandvaṃ cādyantasaṃkalpakṣīṇaṃ kṣayi bhava sthitam | idānīmuditaṃ nityaṃ svaprāgrūpe kṣayaṃ gate || 36 ||

And duality, worn thin by the thought of a beginning and an end, has grown perishable and come to rest. Now that your former form has come to an end, the eternal has arisen.

और द्वैत भी, शुरुआत और अंत के खयाल से घिस-घिस कर, नाशवान होकर थम गया। अब जब तेरा पुराना रूप खत्म हो चुका है, तो वह सदा रहने वाला तत्व प्रकट हुआ है।

विवेकस्य प्रसादेन विवेकाय नमो नमः । बहुधापि प्रबुद्धस्त्वं चित्तकाप्यनुबोधितः ॥ ॥ ३७ ॥

vivekasya prasādena vivekāya namo namaḥ | bahudhāpi prabuddhastvaṃ cittakāpyanubodhitaḥ || 37 ||

By the grace of discernment — homage, homage to discernment! Though you, dear mind, were roused many times before, only now have you truly understood.

विवेक की कृपा से—विवेक को बार-बार नमन! तुझे, प्रिय मन, पहले भी कई बार जगाया गया था, पर सच में समझ अब जाकर आई है।

चित्ततायां प्रनष्टायां स्थितस्त्वं परमेश्वरः । प्राक्स्वरूपविलासस्ते श्रेयसे स्थितिमागतः ॥ ॥ ३८ ॥

cittatāyāṃ pranaṣṭāyāṃ sthitastvaṃ parameśvaraḥ | prāk-svarūpavilāsaste śreyase sthitimāgataḥ || 38 ||

Now that your mind-nature has been destroyed, you stand as the supreme lord. The play of your former self has come to rest, for your own highest good.

अब जब तेरा मन-रूप मिट चुका है, तू परम ईश्वर बनकर खड़ा है। तेरे पुराने रूप का यह खेल तेरी ही भलाई के लिए थम गया है।

समस्तवासनोन्मुक्तः संप्रत्यसि महेश्वरः । यस्याविवेकादुत्पत्तिः स विवेकाद्विनश्यति ॥ ॥ ३९ ॥

samastavāsanānmuktaḥ saṃpratyasi maheśvaraḥ | yasyāvivekādutpattiḥ sa vivekādvinasyati || 39 ||

Freed from all your desires and habits, you are now the great lord. Whatever is born from a lack of discernment is destroyed by discernment.

अपनी सारी इच्छाओं और आदतों से मुक्त होकर, तू अब महान ईश्वर है। जो भी समझ की कमी से पैदा होता है, वह समझ से ही मिट जाता है।

प्रकाशेन प्रयात्यन्तमनालोकोऽभवत्तमः । अनिच्छतोऽपि ते साधो विचारे स्थितिमागते ॥ ॥ ४० ॥

prakāśena prayātyantamanāloko'bhavattamaḥ | anicchato'pi te sādho vicāre sthitimāgate || 40 ||

Through light, the darkness that came from an absence of light comes to its end. In the same way, O good sir, even against your will, inquiry has now taken firm hold in you.

उजाले से वह अंधेरा खत्म हो जाता है जो उजाले के न होने से पैदा हुआ था। उसी तरह, हे भले मन, तेरी इच्छा न होते हुए भी, अब विचार तुझमें पक्की तरह टिक गया है।

सर्वतोऽयमुपायातो विनाशः सुखसिद्धये । तस्मान्नास्त्यसि निर्णीतमिति सिद्धान्तयुक्तिभिः ॥ ॥ ४१ ॥

sarvato'yamupāyāto vināśaḥ sukhasiddhaye | tasmānnāstyasi nirṇītamiti siddhāntayuktibhiḥ || 41 ||

This destruction has come from every side, so that happiness might be attained. Therefore it is settled, by right teaching and reasoning, that you do not exist.

यह विनाश हर तरफ से, सुख पाने के लिए ही आया है। इसलिए सही सिद्धांत और तर्क से यह तय हो चुका है कि तू है ही नहीं।

चित्तेन्द्रियेश्वर स्वस्ति भवते त्वन्तमागतः । नित्यं पूर्वमभूताय नास्तिरूपाय संप्रति ॥ ४२ ॥

cittendriyeśvara svasti bhavate tvantamāgataḥ | nityaṃ pūrvamabhūtāya nāstirūpāya saṃprati || 42 ||

O lord of mind and senses, farewell to you. You have reached your end — you who, from the very start, never truly existed, and who now stand confirmed as pure non-existence.

हे मन और इंद्रियों के स्वामी, तुझे विदा! तू अपने अंत तक पहुँच चुका है—तू जो शुरू से ही असल में कभी था नहीं, और अब पूरी तरह न-होने का ही रूप ठहरा है।

भविष्यते च नोदर्कं स्वमनः स्वस्ति तेऽस्त्विति । परिनिर्वामिशान्तोऽस्मि दिष्ट्यास्मि विगतज्वरः ॥ ४३ ॥

bhaviṣyate ca nodarkaṃ svamanaḥ svasti te'stviti | parinirvāmiśānto'smi diṣṭyāsmi vigatajvaraḥ || 43 ||

There will be no future at all for you, O my own mind — may you fare well. I am passing into perfect peace; I am tranquil; and by good fortune, I am free of fever.

हे मेरे अपने मन, अब तेरा कोई भविष्य नहीं बचा—तेरा भला हो। मैं पूरी शांति में जा रहा हूँ; मैं शांत हूँ; और मेरे सौभाग्य से मैं ज्वर से मुक्त हूँ।

स्वात्मन्येवावतिष्ठेऽहं तुर्यरूपपदे स्थितः । अतो नास्त्येव नास्त्येव संसारे चित्तमस्थिति ॥ ४४ ॥

svātmanyevāvatiṣṭhe'haṃ turyarūpapade sthitaḥ | ato nāstyeva nāstyeva saṃsāre cittamastithi || 44 ||

I rest only in my own self, established in the fourth state. So there is no mind at all in this world — none whatsoever.

मैं बस अपने ही आत्मा में टिका हूँ, उस चौथी अवस्था में स्थिर। इसलिए इस संसार में मन नाम की कोई चीज़ है ही नहीं—बिलकुल नहीं।

आत्मा त्वस्त्वेव चास्त्वेव यस्मादन्यत्र विद्यते । अयमात्माहमेवासौ नास्त्यन्यन्मदृते क्वचित् ॥ ४५ ॥

ātmā tvastveva cāstveva yasmādanyatra vidyate | ayamātmāhamevāsau nāstyanyanmadṛte kvacit || 45 ||

But let there be the self, only the self — for nothing exists apart from it. This self is none other than I myself; there is nothing else at all, anywhere, except me.

बस आत्मा हो, केवल आत्मा ही हो—क्योंकि उसके सिवा कुछ भी नहीं है। यह आत्मा मुझसे अलग नहीं, यह मैं ही हूँ; मेरे सिवा कहीं भी कुछ और है ही नहीं।

स्फुरच्चिदेव बोधात्मा सर्वत्राहं स्थितः सदा । अयमात्मेति कलना मन्ये नो निर्मलान्तरे ॥ ४६ ॥

sphuraccideva bodhātmā sarvatrāhaṃ sthitaḥ sadā | ayamātmeti kalanā manye no nirmalāntare || 46 ||

I am the shining awareness itself, the self whose nature is knowing, present everywhere, always. The very thought this is the self, I do not think it belongs within a mind that is truly pure.

मैं वह चमकती हुई चेतना ही हूँ, वह आत्मा जिसका स्वभाव जानना है, जो हर जगह, हमेशा मौजूद है। यह आत्मा है ऐसा खयाल भी, मुझे लगता है, एक सचमुच निर्मल मन में नहीं टिकता।

प्रतियोगिव्यवच्छेदकलनैकस्य वै कुतः। अहं तेनायमात्मेति कलनामनुदाहरन्। मौनी स्वात्मनि तिष्ठामि तरङ्ग इव वारिणि ॥ ४७ ॥

pratiyogivyavacchedakalanaikasya vai kutaḥ| ahaṃ tenāyamātmeti kalanāmanudāharan| maunī svātmani tiṣṭhāmi taraṅga iva vāriṇi || 47 ||

For the one alone, how could there be any notion of excluding a counterpart? So, without even forming the thought this is the self, I remain silent in my own self, like a wave resting in water.

जब सिर्फ एक ही है, तो किसी दूसरे को अलग करने का खयाल कहाँ से आए? इसलिए यह आत्मा है ऐसा खयाल बनाए बिना ही, मैं चुपचाप अपने आत्मा में टिका हूँ, जैसे लहर पानी में टिकी रहती है।

संशान्तवासनमनाश्रितचेतनांशमप्राणसंचरणमस्तमितांशदोषम्। संवेद्यवर्जितमुपेत्य सुसंविदंशं शाम्यामि मौनमहमेव निरीहमन्तः ॥ ४८ ॥

saṃśāntavāsanamanāśritacetanāṃśamaprāṇasaṃcaraṇamastamitāṃśadoṣam| saṃvedyavarjitamupetya susaṃvidaṃśaṃ śāmyāmi maunamahameva nirīhamantaḥ || 48 ||

Having reached that portion of pure awareness, in which every desire is stilled, which rests on no fragment of active consciousness, in which the breath of life no longer moves, whose last faults have set like the sun, and which has nothing left to be known, I myself grow silent and still within, wanting nothing.

उस शुद्ध चेतना के अंश तक पहुँचकर, जिसमें हर इच्छा शांत हो चुकी है, जो चेतना के किसी भी हिस्से पर टिकी नहीं है, जिसमें साँस की कोई हलचल नहीं बची, जिसके बचे-खुचे दोष भी डूबते सूरज की तरह मिट चुके हैं, और जिसमें अब जानने को कुछ बचा ही नहीं, मैं खुद भीतर ही भीतर चुप और शांत हो जाता हूँ, कुछ भी चाहे बिना।