Upaśama, Chapter 81उपशम प्रकरण · सर्ग ८१

श्रीवसिष्ठ उवाच । एवं विचार्य बुद्ध्वान्तः पुनरित्थं विचार्यते । तत्त्वविद्भिर्महाबाहो ज्ञेय आत्मा महात्मभिः ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | evaṃ vicārya buddhvāntaḥ punaritthaṃ vicāryate | tattvavidbhirmahābāho jñeya ātmā mahātmabhiḥ || 1 ||

Sri Vasishtha said: Having thought this over and understood it within himself, one thinks it over again in this way. O mighty-armed one, the self is what the great souls who know the truth must come to know.

श्री वसिष्ठ ने कहा: इस तरह सोच-विचार करके और मन में समझकर, फिर इसी तरह सोचा जाता है। हे महाबाहु, सच्चाई को जानने वाले महान लोगों को आत्मा को ही जानना होता है।

आत्मैवेदं जगदिति सत्यं चित्तेन मार्जितम् । उत्थितं स्यात्कुतश्चित्तमहो चित्तमवस्तु यत् ॥ २ ॥

ātmaivedaṃ jagaditi satyaṃ cittena mārjitam | utthitaṃ syātkutaścittamaho cittamavastu yat || 2 ||

The truth that this world is nothing but the self is what the mind, in its reflection, arrives at. But then where could this mind itself have come from? Ah, the mind is a thing that does not really exist at all.

यह सच कि यह जगत आत्मा के सिवा कुछ नहीं है, मन ने सोच-विचार करके यही पाया है। पर फिर यह मन खुद कहाँ से आया होगा? अरे, मन तो एक ऐसी चीज़ है जो असल में है ही नहीं।

अविद्यत्वादचित्तत्वान्मायात्वाच्चासदेव हि । ध्रुवं नास्त्येव वा चित्तं भ्रमादन्यत्खवृक्षवत् ॥ ३ ॥

avidyatvādacittatvānmāyātvāccāsadeva hi | dhruvaṃ nāstyeva vā cittaṃ bhramādanyatkhavaṛkṣavat || 3 ||

Because it comes from ignorance, because it is not really a thing of awareness, and because it is only illusion, it is indeed unreal. The mind certainly does not exist as anything other than confusion, like a tree in the sky.

क्योंकि यह अज्ञान से पैदा होता है, क्योंकि यह चेतना की कोई असली चीज़ नहीं है, और क्योंकि यह सिर्फ माया है, इसलिए यह सचमुच झूठा है। मन निश्चित रूप से भ्रम के सिवा कुछ और नहीं है, जैसे आकाश में उगा हुआ कोई पेड़।

सिद्धः स्थाणुपरिस्पन्दो नौगतस्य यथा शिशोः । अबुद्धस्य न बुद्धस्य तथा चित्तमसन्मयम् ॥ ४ ॥

siddhaḥ sthāṇuparispando naugatasya yathā śiśoḥ | abuddhasya na buddhasya tathā cittamasantmayam || 4 ||

A child sitting in a boat sees a fixed post on the bank as if it were moving. This happens for someone unaware, not for someone who understands. In the same way, the mind, which is made of the unreal, seems real only to the one who does not understand, not to the one who does.

नाव में बैठा बच्चा किनारे के खम्भे को हिलता हुआ देखता है। यह उसे होता है जो नहीं समझता, उसे नहीं जो समझता है। उसी तरह मन, जो असत्य से बना है, सिर्फ उसी को सच लगता है जो नहीं समझता, उसे नहीं जो समझता है।

मौर्ख्यमोहभ्रमे शान्ते चित्तं नोपलभामहे । चक्रारोहभ्रमस्यान्ते पर्वतस्पन्दनं यथा ॥ ५ ॥

maurkhyamohabhrame śānte cittaṃ nopalabhāmahe | cakrārohabhramasyaante parvataspandanaṃ yathā || 5 ||

Once the confusion of foolish delusion has settled, we find no mind there at all, just as, when the dizziness from riding on a spinning wheel ends, the feeling that the mountain is shaking also ends.

जब मूर्खता के मोह की उलझन शांत हो जाती है, तो हमें वहाँ मन नाम की कोई चीज़ मिलती ही नहीं, जैसे घूमते हुए पहिये पर चढ़ने से हुई चक्कर की हालत खत्म होने पर पहाड़ के हिलने का एहसास भी खत्म हो जाता है।

एवं हि चित्तं नास्त्येव ब्रह्मैवास्ति तथात्मकम् । पदार्थभावनाश्चित्तात्तेनासत्या मयोज्झिताः ॥ ६ ॥

evaṃ hi cittaṃ nāstyeva brahmaivāsti tathātmakam | padārthabhāvanāścittāttenāsatyā mayojjhitāḥ || 6 ||

So the mind does not exist at all. Only brahman exists, and it has that same nature as the self. The ideas of separate things that come from the mind are unreal for this very reason, and I have thrown them away.

तो मन है ही नहीं, सिर्फ ब्रह्म है, और उसका स्वभाव आत्मा जैसा ही है। मन से पैदा होने वाले अलग-अलग चीज़ों के खयाल इसी वजह से झूठे हैं, और मैंने उन्हें फेंक दिया है।

जातोऽस्मि शान्तसंदेहः स्थितोऽस्मि विगतज्वरः । तथा तिष्ठामि तिष्ठामि तथैव विगतैषणम् ॥ ७ ॥

jāto'smi śāntasaṃdehaḥ sthito'smi vigatajvaraḥ | tathā tiṣṭhāmi tiṣṭhāmi tathaiva vigataiṣaṇam || 7 ||

I have become someone whose doubts are at rest. I now stand free of that inner fever. I remain like this, I remain like this, with every craving gone.

मैं वह बन गया हूँ जिसके सारे संदेह शांत हो गए हैं। अब मैं उस भीतरी बेचैनी से मुक्त होकर खड़ा हूँ। मैं ऐसे ही टिका हूँ, मैं ऐसे ही टिका हूँ, हर इच्छा के मिट जाने के साथ।

चित्ताभावे परिक्षीणा बाल्यतृष्णादयो गुणाः । आलोकोपरमे चित्रा वर्णाख्या इव संविदः ॥ ८ ॥

cittābhāve parikṣīṇā bālyatṛṣṇādayo guṇāḥ | ālokoparame citrā varṇākhyā iva saṃvidaḥ || 8 ||

When the mind is gone, the qualities that begin with a child's craving all wear away completely, just as, when the light goes out, the awareness of a picture's many colors goes with it.

जब मन नहीं रहता, तो बचपन की तृष्णा से शुरू होने वाले सारे गुण पूरी तरह मिट जाते हैं, जैसे रोशनी बुझने पर किसी तस्वीर के अलग-अलग रंगों का एहसास भी मिट जाता है।

मृतं चित्तं गता तृष्णा प्रक्षीणो मोहपञ्जरः । निरहंकारता जाता जाग्रत्यस्मिन्प्रबुद्धवान् ॥ ९ ॥

mṛtaṃ cittaṃ gatā tṛṣṇā prakṣīṇo mohapañjaraḥ | nirahaṃkāratā jātā jāgratyasminprabuddhavān || 9 ||

The mind has died, craving is gone, the cage of delusion has crumbled away, and freedom from ego has come. I have awakened, fully aware, right within this waking state.

मन मर चुका है, तृष्णा जा चुकी है, मोह का पिंजरा टूट चुका है, और अहंकार से मुक्ति आ गई है। मैं इसी जागी हुई अवस्था में, पूरी तरह सचेत होकर जाग गया हूँ।

एकमेव जगच्छान्तं नानात्वं न सदित्यपि । किमन्यद्विमृशाम्यन्तः कथयैवालमेतया ॥ १० ॥

ekameva jagacchāntaṃ nānātvaṃ na sadityapi | kimanyadvimṛśāmyantaḥ kathayaivālametayā || 10 ||

The world is one alone and at peace. There is no multiplicity in it either. What more is left for me to ponder within? Just say it plainly, enough of this endless questioning.

जगत एक ही है और शांत है, उसमें अनेकता भी नहीं है। अब मेरे मन में सोचने के लिए और क्या बचा है? बस साफ-साफ कह दो, इस लंबी सोच-विचार का अब बस।

निराभासमनाद्यन्तं पदं पावनमागतः । सौम्यः सर्वगतः सूक्ष्मः स्थित आत्मास्मि शाश्वतः ॥ ११ ॥

nirābhāsam anādyantaṃ padaṃ pāvanam āgataḥ | saumyaḥ sarvagataḥ sūkṣmaḥ sthita ātmāsmi śāśvataḥ || 11 ||

I have reached the state that has no appearance, no beginning and no end, the pure state. I am the self: gentle, present everywhere, subtle, steady, and everlasting.

मैं उस अवस्था तक पहुँच गया हूँ जिसका कोई रूप नहीं, जिसका न आदि है न अंत, वह पवित्र अवस्था। मैं आत्मा हूँ: सौम्य, हर जगह मौजूद, सूक्ष्म, स्थिर और सदा रहने वाला।

यदस्ति यच्च नास्तीह चित्ताद्यात्माद्यवस्तु च । तत्खादच्छतरं शान्तमनन्ताग्राह्यमाततम् ॥ १२ ॥

yad asti yac ca nāstīha cittādyātmādyavastu ca | tat khādacchataraṃ śāntamanantāgrāhyam ātatam || 12 ||

Whatever exists and whatever does not exist in this world, including notions of mind and notions of self, none of these are real things. That truth is clearer than the sky, is at peace, has no end, cannot be grasped, and stretches through all things.

इस दुनिया में जो कुछ है और जो कुछ नहीं है, मन से जुड़े खयाल हों या आत्मा से जुड़े खयाल हों, इनमें से कोई भी असली चीज़ नहीं है। वह सच्चाई आकाश से भी ज़्यादा साफ है, शांत है, उसका कोई अंत नहीं, वह पकड़ में नहीं आती, और वह हर चीज़ में फैली हुई है।

चित्तं भवतु मा वान्तर्म्रियतां स्थितिमेतु वा । को विचारणयार्थो में चिरं साम्योदितात्मनः ॥ १३ ॥

cittaṃ bhavatu mā vāntarmriyatāṃ sthitimetu vā | ko vicāraṇayārtho meṃ ciraṃ sāmyoditātmanaḥ || 13 ||

Let the mind exist or not exist, let it die within me or let it remain. What use is there for me in reasoning any further, since my very self has long since risen into perfect balance?

मन रहे या न रहे, वह मेरे भीतर मर जाए या बना रहे, अब मुझे और तर्क-वितर्क से क्या मतलब, जब मेरा अपना स्वभाव बहुत पहले ही पूरी समता में स्थिर हो चुका है?

विचाराकारको मौर्ख्यादहमासं मितस्थितिः । विचारेणामिताकारः क्व नामाहं विचारकः ॥ १४ ॥

vicārākārako maurkhyādahamāsaṃ mitasthitiḥ | vicāreṇāmitākāraḥ kva nāmāhaṃ vicārakaḥ || 14 ||

Out of foolishness I became someone shaped by inquiry, a being of limited standing. Through that same inquiry I became boundless in form. So where, then, am I, the one who was inquiring?

मूर्खता के कारण मैं खोज-विचार से बना एक सीमित अस्तित्व वाला जीव बन गया था। उसी खोज-विचार के ज़रिए मैं असीम रूप वाला बन गया। तो अब मैं कहाँ हूँ, वह जो खोज-विचार कर रहा था?

मृतेऽपि मनसीयं में विकल्पश्रीर्निरर्थिका । मनोवेतालवृत्त्यर्थं किमर्थमुपजायते ॥ १५ ॥

mṛte'pi manasīyaṃ meṃ vikalpaśrīrnirarthikā | manovetālavṛttyarthaṃ kimarthamupajāyate || 15 ||

Even though the mind is dead, this pointless wealth of thoughts and doubts still comes to me. Why does it keep appearing, only to keep the mind moving like a corpse stirred by a ghost?

मन के मर जाने पर भी, विचारों और शंकाओं की यह बेकार भरमार मुझमें अब भी उठती है। यह क्यों उठती रहती है, सिर्फ मन को उस मुर्दे की तरह चलाए रखने के लिए जिसे कोई भूत हिला रहा हो?

तामिमां प्रजहाम्यन्तः संकल्पकलनामिति । निर्णीयोमिति शान्तात्मा तिष्ठाम्यात्मनि मौनवत् ॥ १६ ॥

tāmimāṃ prajahāmyantaḥ saṃkalpakalanāmiti | nirṇīyomiti śāntātmā tiṣṭhāmyātmani maunavat || 16 ||

I give up, within myself, this whole business of forming intentions and thoughts. Having settled this with Om, my mind at peace, I remain within myself in silence.

मैं अपने भीतर इरादे और विचार बनाने का यह सारा काम छोड़ रहा हूँ। ओम् कहकर इस बात को तय करके, मन को शांत करके, मैं अपने भीतर चुपचाप टिका रहता हूँ।

अश्नन्गच्छन्स्वपंस्तिष्ठन्निति राघव चेतसा । सर्वत्र प्रज्ञया तज्ज्ञः प्रत्यहं प्रविचारयेत् ॥ १७ ॥

aśnangacchansvapaṃstiṣṭhanniti rāghava cetasā | sarvatra prajñayā tajjñaḥ pratyahaṃ pravicārayet || 17 ||

While eating, while walking, while sleeping, while sitting still, in all these, Rama, a person who knows this truth should reflect on it with wisdom, everywhere, every day, within their mind.

खाते हुए, चलते हुए, सोते हुए, बैठे हुए, इन सब में, हे राम, जो इस सच्चाई को जानता है उसे हर जगह, हर दिन, अपने मन में समझदारी से इस पर विचार करते रहना चाहिए।

प्रविचार्य स्वसंस्थेन स्वस्थेन स्वेन चेतसा । तिष्ठन्ति विगतोद्वेगं सन्तः प्रकृतकर्मसु ॥ १८ ॥

pravicārya svasaṃsthena svasthena svena cetasā | tiṣṭhanti vigatodvegaṃ santaḥ prakṛtakarmasu || 18 ||

Having reflected in this way, with a mind that rests calmly in itself and stands on its own, good people go about their ordinary daily work without any anxiety or disturbance.

इस तरह विचार करके, अपने आप में शांत और स्थिर मन के साथ, अच्छे लोग बिना किसी बेचैनी या घबराहट के अपने रोज़मर्रा के काम करते रहते हैं।

विगतमानमदा मुदिताशयाः शरदुपोढशशांकसमत्विषः । प्रकृतसंव्यवहारविहारिणस्त्विह सुखं विहरन्ति महाधियः ॥ १९ ॥

vigatamānamadā muditāśayāḥ śaradupoḍhaśaśāṃkasamatviṣaḥ | prakṛtasaṃvyavahāravihāriṇastvihi sukhaṃ viharanti mahādhiyaḥ || 19 ||

Free of pride and arrogance, joyful at heart, glowing like the clear autumn moon, taking part in the ordinary business of daily life, these great-minded ones live happily right here in this world.

घमंड और अहंकार से मुक्त, मन में प्रसन्न, शरद ऋतु के चमकते चाँद जैसी चमक लिए, रोज़मर्रा के आम कामकाज में शामिल होकर, ये महान बुद्धि वाले लोग यहीं इस दुनिया में सुख से रहते हैं।