Yoga Vasishtha 5.73 — Upaśama, Chapter 73

एवंविचारया दृष्ट्या द्वैतत्यागेन राघवस्वभावः प्राप्यते तज्ज्ञैस्तज्ज्ञैश्चिन्तामणिर्यथा || १ ||

evaṃvicārayā dṛṣṭyā dvaitatyāgena rāghavasvabhāvaḥ prāpyate tajjñaistajjñaiścintāmaṇiryathā || 1 ||

English

By reflecting in this way and by renouncing duality, O Raghava, one attains one's true nature, just as the wish-fulfilling gem is attained by those who know it.

हिन्दी

इस प्रकार विचार करके और द्वैत का त्याग करके, हे रघव, अपने स्वभाव को प्राप्त किया जाता है, जैसे चिन्तामणि उन्हें मिलती है जो उसे जानते हैं।

अथेमामपरां दृष्टिं शृणु रामानया यथादृश्यस्यात्मानमचलं भविष्यसि च दिव्यदृक् || २ ||

athemāmaparāṃ dṛṣṭiṃ śrṛṇu rāmānayā yathādṛśyasyātmānamacalaṃ bhaviṣyasi ca divyadṛk || 2 ||

English

Now listen to this supreme vision, O Rama, by which you will see your immovable self and become a divine seer.

हिन्दी

अब इस उत्तम दृष्टि को सुनो, हे राम, जिससे तुम अपने अचल स्वरूप को देखोगे और दिव्य दृष्टा बनोगे।

अहं खमहमादित्यो दिशोऽहमहमप्यधःअहं दैत्या अहं देवा लोकाश्चाहमहं महः || ३ ||

ahaṃ khamahamādityo diśo'hamahamapyadhaḥahaṃ daityā ahaṃ devā lokāścāhamahaṃ mahaḥ || 3 ||

English

I am the sky, I am the sun, I am the directions, I am also below, I am the demons, I am the gods, I am the worlds, I am the great.

हिन्दी

मैं आकाश हूँ, मैं सूर्य हूँ, मैं दिशाएँ हूँ, मैं नीचे भी हूँ, मैं दैत्य हूँ, मैं देवता हूँ, मैं लोक हूँ, मैं महान हूँ।

अहं तमोऽहमभ्राणि भूः समुद्रादिकं त्वहम्रजो वायुरथाग्निश्च जगत्सर्वमिदं त्वहम् || ४ ||

ahaṃ tamo'hamabhrāṇi bhūḥ samudrādikaṃ tvahamrajo vāyurathāgniśca jagatsarvamidaṃ tvaham || 4 ||

English

I am the darkness, I am the clouds, I am the earth, I am the oceans and more, I am the dust, the wind, and the fire, and all this universe is me.

हिन्दी

मैं अंधकार हूँ, मैं बादल हूँ, मैं पृथ्वी हूँ, मैं समुद्र और अधिक हूँ, मैं धूल हूँ, हवा हूँ, और आग हूँ, और यह सारा ब्रह्मांड मैं हूँ।

जगत्त्रयेऽहं सर्वत्र य आत्मैव किलास्थितःकोऽहं किमन्यद्देहादि द्वित्वमेकस्य कीदृशम् || ५ ||

jagattraye'haṃ sarvatra ya ātmaiva kilāsthitaḥko'haṃ kimanyaddehādi dvitvamekasya kīdṛśam || 5 ||

English

In the three worlds, I am everywhere, that which is the self alone is established. Who am I? What is this duality of the body and the one? What kind is it?

हिन्दी

तीनों लोकों में, मैं हर जगह हूँ, जो आत्मा ही है वही स्थापित है। मैं कौन हूँ? यह शरीर का द्वैत और एक का क्या है? यह कैसा है?

इति निश्चयवानन्तर्भूतमात्मतया जगत्पश्य हर्षविषादाभ्यां नावशः परिभूयसे || ६ ||

iti niścayavānantarbhūtamātmatayā jagatpaśya harṣaviṣādābhyāṃ nāvaśaḥ paribhūyase || 6 ||

English

Thus, seeing the world as pervaded by the Self, you will not be overcome by joy or sorrow.

हिन्दी

इस प्रकार, संसार को आत्मा से व्याप्त देखकर, आप हर्ष या विषाद से पराजित नहीं होंगे।

तन्मयेऽस्मिन्किल जगत्यखिले संस्थितेऽनघकिमात्मीयं परं किं स्यात्कमलेक्षण कथ्यताम् || ७ ||

tanmaye'sminkila jagatyakhile saṃsthite'naghakimātmīyaṃ paraṃ kiṃ syātkamalekṣaṇa kathyatām || 7 ||

English

In this world, which is pervaded by That, what is the highest Self? O lotus-eyed one, please tell me.

हिन्दी

इस संसार में, जो उससे व्याप्त है, उच्चतम आत्मा क्या है? हे कमलनयन, कृपया बताओ।

किं तज्ज्ञव्यतिरेकेण विद्यते यदुपागतम्हर्षमेतु विषादं वा विषादे ज्ञो जगन्मयः || ८ ||

kiṃ tajjñavyatirekeṇa vidyate yadupāgatamharṣametu viṣādaṃ vā viṣāde jño jaganmayaḥ || 8 ||

English

What exists apart from the knower of That? Whatever comes, let it be joy or sorrow, the knower of the world is unaffected.

हिन्दी

उस ज्ञाता के अलावा क्या है? जो भी आए, चाहे हर्ष हो या विषाद, संसार का ज्ञाता प्रभावित नहीं होता।

अहंकारदृशावेते सात्त्विके द्वेऽतिनिर्मलेतत्त्वज्ञानात्प्रवर्तेते मोक्षदे पारमार्थिके || ९ ||

ahaṃkāradṛśāvete sāttvike dve'tinirmaletattvajñānātpravartete mokṣade pāramārthike || 9 ||

English

These two views, arising from ego, are very pure in the mode of goodness and lead to the knowledge of reality, which is the ultimate liberation.

हिन्दी

ये दो दृष्टिकोण, जो अहंकार से उत्पन्न होते हैं, सत्त्व गुण में बहुत शुद्ध हैं और वास्तविकता के ज्ञान की ओर ले जाते हैं, जो परम मोक्ष है।

परोऽणुः सकलातीतरूपोऽहं चेत्यहंकृतिःप्रथमा सर्वमेवाहमित्यन्योक्ता रघूद्वह || १० ||

paro'ṇuḥ sakalātītarūpo'haṃ cetyahaṃkṛtiḥprathamā sarvamevāhamityanyoktā raghūdvaha || 10 ||

English

The ego, which says 'I am the supreme, the minute, beyond all, and I am everything,' is the first to be discarded, O Raghava.

हिन्दी

अहंकार, जो कहता है 'मैं सर्वोच्च, सूक्ष्म, सबसे परे और सब कुछ हूँ,' पहला है जिसे छोड़ना चाहिए, हे रघुवंशी।

अहंकारदृगन्या तु तृतीया विद्यतेऽनघदेहोऽहमिति तां विद्धि दुःखायैव न शान्तये || ११ ||

ahaṃkāradṛganyā tu tṛtīyā vidyate'naghadeho'hamiti tāṃ viddhi duḥkhāyaiva na śāntaye || 11 ||

English

The third type of ego-centric view is the belief 'I am the body.' Know this to be the cause of suffering, not of peace.

हिन्दी

तीसरा अहंकार दृष्टिकोण है 'मैं शरीर हूँ।' इसे दुःख का कारण समझो, शांति का नहीं।

अथ चैतत्त्रयमपि त्यक्त्वा सकलसिद्धयेयच्छेषं तदुपालम्ब्य तिष्ठावष्टभ्दतत्परः || १२ ||

atha caitattrayamapi tyaktvā sakalasiddhayeyaccheṣaṃ tadupālambya tiṣṭhāvaṣṭabdhatatparaḥ || 12 ||

English

Therefore, having abandoned these three views, remain steadfast in the pursuit of the ultimate goal, firmly established in that.

हिन्दी

इसलिए, इन तीन दृष्टिकोणों को छोड़कर, अंतिम लक्ष्य की प्राप्ति में स्थिर रहो, उसमें दृढ़ता से स्थापित होकर।

सर्वातीतस्वरूपोऽपि सर्वसत्तातिगोऽपि चासत्तापूरितजगदस्त्येवात्मा प्रकाशकः || १३ ||

sarvātītasvarūpo'pi sarvasattātigo'pi caasattāpūritajagadastyevātmā prakāśakaḥ || 13 ||

English

Even though the self is beyond all attributes and all beings, it is the illuminator of the world filled with non-existence.

हिन्दी

यद्यपि आत्मा सभी गुणों और सभी जीवों से परे है, फिर भी यह अस्तित्वहीन जगत का प्रकाशक है।

स्वानुभूत्यैव पश्याशु स एवासि सदोदितःआशयं हृदयग्रन्थिं त्यज तत्त्वविदांवर || १४ ||

svānubhūtyaiva paśyāśu sa evāsi sadoditaḥāśayaṃ hṛdayagranthiṃ tyaja tattvavidāṃvara || 14 ||

English

Realize through your own experience quickly, that you are the ever-shining self. O best among the knowers of truth, abandon the knot of the heart.

हिन्दी

अपने अनुभव से जल्दी समझो कि तुम सदा चमकते आत्मा हो। हे सत्य ज्ञानियों में श्रेष्ठ, हृदय के ग्रंथि को छोड़ दो।

नात्मास्त्यनुमया राम न चाप्तवचनादिनासर्वदा सर्वथा सर्वं स प्रत्यक्षोऽनुभूतितः || १५ ||

nātmāstyanumayā rāma na cāptavacanādināsarvadā sarvathā sarvaṃ sa pratyakṣo'nubhūtitaḥ || 15 ||

English

O Rama, the self is not known through inference or the words of others. It is always and in every way directly experienced.

हिन्दी

हे राम, आत्मा अनुमान या दूसरों के शब्दों से नहीं जाना जाता। यह हमेशा और हर तरह से सीधे अनुभव किया जाता है।

यदिदं स्पर्शनं स्पन्दं किंचिद्यत्संविदाद्यपितत्सर्वमात्मा भगवान्दृश्यदर्शनवर्जितः || १६ ||

yadidaṃ sparśanaṃ spandaṃ kiṃcidyatsaṃvidādyapitatsarvamātmā bhagavāndṛśyadarśanavarjitaḥ || 16 ||

English

That which is touch, movement, and any perception, all of that is the Self, the Lord, who is beyond the seer and the seen.

हिन्दी

जो स्पर्श, स्पन्दन और कोई भी अनुभूति है, वह सब आत्मा है, भगवान, जो दृश्य और दर्शन से परे है।

न सन्नासन्नसौ देवो नाणुर्नापि महानसौनाप्येतयोर्दृशोर्मध्यं स एवेदं च सर्वतः || १७ ||

na sannāsannasau devo nāṇurnāpi mahānasaunāpyetayordṛśormadhyaṃ sa evedaṃ ca sarvataḥ || 17 ||

English

That God is neither existent nor non-existent, neither small nor great, neither in the middle of the seer and the seen, but He is all this and everywhere.

हिन्दी

वह देव न तो अस्तित्वमान है न अनस्तित्वमान, न छोटा है न बड़ा, न दृश्य और दर्शन के बीच में है, लेकिन वह सब कुछ और सर्वत्र है।

स एव चैवं वदति स च वक्तुं न युज्यतेन तदन्यदिदं तात पश्यात्मानमनामयम् || १८ ||

sa eva caivaṃ vadati sa ca vaktuṃ na yujyatena tadanyadidaṃ tāta paśyātmānamanāmayam || 18 ||

English

He alone speaks thus, and He cannot be described. This is different, O son, see the Self which is free from disease.

हिन्दी

वही ऐसा कहता है, और उसे वर्णित नहीं किया जा सकता। यह अलग है, हे पुत्र, देखो आत्मा को जो रोगमुक्त है।

नात्मायमयमप्यात्मा संज्ञाभेद इति स्वयम्तेनैव सर्वगतया शक्त्या स्वात्मनि कल्पितः || १९ ||

nātmāyamayamapyātmā saṃjñābheda iti svayamtenaiva sarvagatayā śaktyā svātmani kalpitaḥ || 19 ||

English

This is not the Self, nor is it not the Self. It is a distinction in name only. By its own all-pervading power, it is imagined in the Self.

हिन्दी

यह आत्मा नहीं है, न ही आत्मा नहीं है। यह नाम का ही भेद है। अपनी सर्वव्यापी शक्ति से, यह आत्मा में कल्पित है।

संस्थितः स हि सर्वत्र त्रिषु कालेषु भास्करःसूक्ष्मत्वात्सुमहत्त्वाच्च केवलं न विभाव्यते || २० ||

saṃsthitaḥ sa hi sarvatra triṣu kāleṣu bhāskaraḥsūkṣmatvātsumahattvācca kevalaṃ na vibhāvyate || 20 ||

English

He is established everywhere in all three times, like the sun. Due to his subtlety and greatness, he is not perceived separately.

हिन्दी

वह सर्वत्र स्थित है, तीनों कालों में, जैसे सूर्य। अपनी सूक्ष्मता और महानता के कारण, वह अलग से नहीं दिखाई देता।

सत्स्वनन्तपदार्थेषु जीवत्वेनाभिबिम्बतिआत्मा पुर्यष्टकादर्शे स्वभाववशतः स्वतः || २१ ||

satsvanantapadārtheṣu jīvatvenābhibimbatiātmā puryaṣṭakādarśe svabhāvavaśataḥ svataḥ || 21 ||

English

The self (ātmā) reflects as the individual soul (jīva) in the objects of the world (satsvanantapadārtheṣu) due to its own nature (svabhāvavaśataḥ) and independently (svataḥ) in the mirror of the eight-fold city (puryaṣṭakādarśe).

हिन्दी

आत्मा स्वभाववश और स्वतः आठ-पुरी के दर्पण में जीव के रूप में प्रतिबिम्बित होता है।

पुर्यष्टकोदयादेव स्वयमात्मानुभूयतेसर्वदा सर्वसंस्थः खे घनास्पन्दादिवानिलः || २२ ||

puryaṣṭakodayādeva svayamātmānubhūyatesarvadā sarvasaṃsthaḥ khe ghanāspandādivānilaḥ || 22 ||

English

Through the rise of the eight-fold city (puryaṣṭakodayādeva), the self (ātmā) is experienced directly (svayamātmānubhūyate). It is always (sarvadā) and everywhere (sarvasaṃsthaḥ) like the wind (vānilaḥ) in the sky (khe) with dense (ghanā) and subtle (spandādi) movements.

हिन्दी

आठ-पुरी के उदय से ही आत्मा स्वयं अनुभव किया जाता है। वह सदा और सर्वत्र वायु की तरह है, जो आकाश में घनीभूत और सूक्ष्म गतिवाली होती है।

चिदात्मा सर्वगो व्यापी न क्वचिन्नाम संस्थितःयद्वत्सर्वपदार्थानां सत्ता तद्वन्महेश्वरः || २३ ||

cidātmā sarvago vyāpī na kvacinnāma saṃsthitaḥyadvatsarvapadārthānāṃ sattā tadvanmaheśvaraḥ || 23 ||

English

The conscious self (cidātmā) is all-pervading (sarvago) and omnipresent (vyāpī), not located anywhere specific (na kvacinnāma saṃsthitaḥ). Just as the existence (sattā) of all objects (sarvapadārthānāṃ) is due to the supreme lord (maheśvaraḥ), so is the self.

हिन्दी

चेतना आत्मा सर्वव्यापी है और कहीं भी स्थित नहीं है। जैसे सभी पदार्थों का अस्तित्व महेश्वर से है, वैसे ही आत्मा भी है।

सति पुर्यष्टके तस्मिञ्जीवः स्फुरति नोपलेसति वायाविव रजः सति दीप इवेक्षणम् || २४ ||

sati puryaṣṭake tasmiñjīvaḥ sphurati nopalesati vāyāviva rajaḥ sati dīpa ivekṣaṇam || 24 ||

English

When the eight-fold city (puryaṣṭake) exists (sati), the individual soul (jīvaḥ) shines (sphurati) and does not disappear (nopalesati). It is like dust (rajaḥ) in the wind (vāyāviva) and like the light (dīpa) of a lamp (ivekṣaṇam).

हिन्दी

जब आठ-पुरी होती है, तब जीव चमकता है और नहीं गायब होता। यह हवा में धूल की तरह है और दीपक की रोशनी की तरह है।

इयं पुर्यष्टके स्वेच्छा स्वात्मन्येवात्मनि स्थितेसति स्फुरत्यभ्युदिते भानाविव जनैषणा || २५ ||

iyaṃ puryaṣṭake svecchā svātmanyevātmani sthitesati sphuratyabhyudite bhānāviva janaiṣaṇā || 25 ||

English

This desire (iyaṃ svecchā) in the eight-fold city (puryaṣṭake), situated in one's own self (svātmanyevātmani sthite), shines (sphuraty) when it arises (abhyudite), like the light (bhānāviva) of the sun (janaiṣaṇā).

हिन्दी

यह इच्छा आठ-पुरी में, अपने आत्मा में स्थित होने पर, उदित होने पर चमकती है, जैसे सूर्य की रोशनी।

यदि सूर्ये स्थिते व्योम्नि तादृशोचितसंस्थितिःनश्यति व्यवहारोऽयं भास्करे तत्किमागतम् || २६ ||

yadi sūrye sthite vyomni tādṛśocitasaṃsthitiḥnaśyati vyavahāro'yaṃ bhāskare tatkimāgatam || 26 ||

English

If the sun were to cease to exist, the world would still function. What then is the significance of the sun?

हिन्दी

अगर सूर्य न रहे तो भी व्यवहार नहीं नष्ट होता। फिर सूर्य का क्या महत्व है?

यद्यात्मनि स्थिते देवे तत्सत्ता लब्धसंस्थितिःदेहो नाशमुपायाति तत्किं नष्टमिहात्मनि || २७ ||

yadyātmani sthite deve tatsattā labdhasaṃsthitiḥdeho nāśamupāyāti tatkiṃ naṣṭamihātmani || 27 ||

English

If the divine self is established within the ātman, then that existence is attained. The body perishes, but what is lost in the ātman?

हिन्दी

अगर दिव्य आत्मा आत्मा में स्थित है, तो वह अस्तित्व प्राप्त होता है। शरीर नष्ट हो जाता है, लेकिन आत्मा में क्या नष्ट होता है?

न जायते न म्रियते नादत्ते नाभिवाञ्छतिन मुक्तो न च बद्धोऽयमात्मा सर्वस्य सर्वदा || २८ ||

na jāyate na mriyate nādatte nābhivāñchatina mukto na ca baddho'yamātmā sarvasya sarvadā || 28 ||

English

The self is never born, nor does it ever die. It does not take birth, nor does it desire. It is neither bound nor free. This self is eternal and all-pervading.

हिन्दी

आत्मा कभी जन्म नहीं लेती, न ही कभी मरती है। यह जन्म नहीं लेती, न ही इच्छा करती है। यह न तो बंधी है, न ही मुक्त है। यह आत्मा सनातन और सर्वव्यापी है।

आत्माप्रबोधाभ्युदिता निरात्मन्यात्मतां गतासर्परज्जुभ्रमाकारा भ्रान्तिर्दुःखाय केवलम् || २९ ||

ātmāprabodhābhyuditā nirātmanyātmatāṃ gatāsarparajjubhramākārā bhrāntirduḥkhāya kevalam || 29 ||

English

The self is realized through self-awareness. The illusion of identifying with the non-self leads to suffering. This is like mistaking a rope for a snake.

हिन्दी

आत्मा आत्म-ज्ञान से प्राप्त होती है। अनात्म के साथ पहचान का भ्रम दुःख का कारण है। यह रस्सी को साँप समझने के समान है।

अनादित्वान्न जातोऽयमजातत्वान्न नश्यतिआत्मात्मव्यतिरिक्तं तु नाभिवाञ्छत्यसंभवात् || ३० ||

anāditvānna jāto'yamajātatvānna naśyatiātmātmavyatiriktaṃ tu nābhivāñchatyasaṃbhavāt || 30 ||

English

The self is not born because it is beginningless. It does not die because it is unborn. The self does not desire anything other than itself because it is impossible.

हिन्दी

आत्मा अनादि होने के कारण जन्म नहीं लेती। अजन्मा होने के कारण यह नहीं मरती। आत्मा अपने से अलग कुछ नहीं चाहती क्योंकि यह असंभव है।

दिक्कालाद्यनवच्छेदान्न बद्धोऽयं कदाचन बन्धाभावे क्व मुक्तिः स्यादमोक्षस्तेन संस्थितः || ३१ ||

dikkālādyanavacchedānna baddho'yaṃ kadācana bandhābhāve kva muktiḥ syādamokṣastena saṃsthitaḥ || 31 ||

English

Since this one is never bound by limitations of space, time, and the like, where is the question of liberation when there is no bondage? Thus, liberation is inherently established in him.

हिन्दी

चूँकि यह कभी भी दिशा, काल आदि की सीमाओं से बँधा नहीं है, तो बंधन के अभाव में मुक्ति कहाँ होगी? इस प्रकार मुक्ति इसमें स्वतः ही स्थित है।

एवंगुणविशिष्टोऽयमात्मा सर्वस्य राघव अविचारवशान्मूढो लोकोऽयं परिरोदिति || ३२ ||

evaṃguṇaviśiṣṭo'yamātmā sarvasya rāghava avicāravaśānmūḍho loko'yaṃ pariroditi || 32 ||

English

O Rāghava, this Self, endowed with such qualities, belongs to all. Yet, due to lack of reflection, this deluded world obstructs it.

हिन्दी

हे राघव, यह आत्मा सबका है और ऐसे गुणों से युक्त है। परन्तु अविचार के कारण यह मूढ़ संसार इसे रोक लेता है।

सम्यगालोकिताशेषपूर्वापरजगत्क्रमः मा शोकं गच्छ सुमते मौर्योपगतलोकवत् || ३३ ||

samyagālokitāśeṣapūrvāparajagatkramaḥ mā śokaṃ gaccha sumate maurkhyopagatalokavat || 33 ||

English

O wise one, having rightly seen the entire sequence of past and future worlds, do not grieve like those who are attached to delusion.

हिन्दी

हे बुद्धिमान, भूत और भविष्य के सम्पूर्ण जगत् के क्रम को ठीक से देखने के बाद, मूढ़ता से ग्रस्त लोगों की तरह शोक मत करो।

द्वे एव कलने त्यक्त्वा मोक्षबन्धात्मके यथा विदुषा व्यवहर्तव्यं यन्त्रणेवात्ममौनिना || ३४ ||

dve eva kalane tyaktvā mokṣabandhātmike yathā viduṣā vyavahartavyaṃ yantraṇevātmamauninā || 34 ||

English

Just as one abandons the two states of bondage and liberation, the wise should conduct themselves with the restraint of a machine and the silence of the Self.

हिन्दी

जैसे बंधन और मोक्ष के दो ही कल्पों को त्यागकर, ज्ञानी को यंत्र की तरह संयमित और आत्मा के मौन के साथ व्यवहार करना चाहिए।

न मोक्षो नभसः पृष्ठे न पाताले न भूतले मोक्षो हि चेतो विमलं सम्यग्ज्ञानविबोधितम् || ३५ ||

na mokṣo nabhasaḥ pṛṣṭhe na pātāle na bhūtale mokṣo hi ceto vimalaṃ samyagjñānavibodhitam || 35 ||

English

Liberation is not on the surface of the sky, nor in the netherworld, nor on the earth. Liberation is indeed the pure consciousness awakened by right knowledge.

हिन्दी

मोक्ष न आकाश के तल पर है, न पाताल में, न धरती पर। मोक्ष तो निश्चय ही शुद्ध चेतना है, जो सम्यक् ज्ञान से जागृत होती है।

सकलाशास्वसंसक्त्या यत्स्वयं चेतसः क्षयःस मोक्षनाम्ना कथितस्तत्त्वज्ञैरात्मदर्शिभिः || ३६ ||

sakalāśāsvasaṃsaktyā yatsvayaṃ cetasaḥ kṣayaḥsa mokṣanāmnā kathitastattvajñairātmadarśibhiḥ || 36 ||

English

The destruction of one's own mind through complete detachment is called liberation by those who know the truth and see the self.

हिन्दी

पूर्ण वैराग्य से अपने मन का नाश मोक्ष कहलाता है, जिसे सत्य को जानने वाले और आत्मा को देखने वाले कहते हैं।

यावत्प्रबोधो विमलो नोदितस्तावदेव सःमौर्ख्याद्दीनतया राम भक्त्या मोक्षोभिवाञ्छ्यते || ३७ ||

yāvatprabodho vimalo noditastāvadeva saḥmaurkhyāddīnatayā rāma bhaktyā mokṣobhivāñchyate || 37 ||

English

Until pure awakening is attained, one should desire liberation through devotion to Rama, with humility and simplicity.

हिन्दी

जब तक शुद्ध जागरण प्राप्त नहीं होता, तब तक विनम्रता और सादगी से राम भक्ति द्वारा मोक्ष की इच्छा करनी चाहिए।

परं प्रबोधमासाद्य चित्ते चित्तत्त्वतां गतेदश मोक्षा न वाञ्छ्यन्ते किमुतैको हि मोक्षकः || ३८ ||

paraṃ prabodhamāsādya citte cittattvatāṃ gatedaśa mokṣā na vāñchyante kimutaiko hi mokṣakaḥ || 38 ||

English

Having attained the supreme awakening, when the mind reaches the state of pure consciousness, liberation is not desired, let alone one type of liberation.

हिन्दी

जब उच्चतम जागरण प्राप्त होता है, तब मन शुद्ध चेतना की अवस्था में पहुंच जाता है, और मोक्ष की इच्छा नहीं होती, फिर भी एक प्रकार का मोक्ष भी नहीं होता।

अयं मोक्षस्त्वयं बन्धः पेलवां कलनामितिपरित्यज्य महात्यागी स त्वमेव भवाभव || ३९ ||

ayaṃ mokṣastvayaṃ bandhaḥ pelavāṃ kalanāmitiparityajya mahātyāgī sa tvameva bhavābhava || 39 ||

English

This is liberation, this is bondage; it is a mere trifle, a small distinction. Having abandoned it, you are the great renouncer, you are the existence and non-existence.

हिन्दी

यह मोक्ष है, यह बंधन है; यह एक छोटी सी बात है, एक छोटा सा अंतर है। इसे छोड़कर, तुम महान त्यागी हो, तुम अस्तित्व और अनस्तित्व हो।

परिगलितविकल्पनां प्रयातः सगरसुतौघनिखातमेखलाङ्कमवनिवलयमन्तरस्तसङ्गश्चिरमनुपालय सर्वदोदितश्रीः || ४० ||

parigalitavikalpanāṃ prayātaḥ sagarasutaughanikhātamekhalāṅkamavanivalayamantarastasaṅgaściramanupālaya sarvadoditaśrīḥ || 40 ||

English

Having abandoned all doubts, go forth, adorned with the belt of the ocean's waves, and forever protect the earth, O ever-shining one.

हिन्दी

सभी संदेहों को छोड़कर, आगे बढ़ो, समुद्र की लहरों की कमरबंद से सजे हुए, और हमेशा पृथ्वी की रक्षा करो, हे सदा चमकते हुए।

Upaśama उपशम

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