Upaśama, Chapter 71उपशम प्रकरण · सर्ग ७१

श्रीवसिष्ठ उवाच । यावत्तुर्यपरामर्शस्तावत्केवलतापदम् । जीवन्मुक्तस्य विषयो वचसां च रघूद्वह ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | yāvatturyaparāmarśastāvatkevalatāpadam | jīvanmuktasya viṣayo vacasāṃ ca raghūdvaha || 1 ||

Sri Vasishtha said: as long as there is still thought about the fourth state, that itself is only the state called aloneness. This belongs to one who is freed while still alive, and it is something words can speak of, O best of the Raghu line.

श्री वसिष्ठ ने कहा: जब तक चौथी अवस्था के बारे में सोच बनी रहती है, तब तक वह केवल अकेलेपन की अवस्था है। यह उस व्यक्ति की बात है जो जीते जी मुक्त हो गया है, और यह शब्दों में कही जा सकती है, हे रघुकुल के श्रेष्ठ।

अत ऊर्ध्वमदेहानां मुक्तानां वचसा तथा । विषयो न महाबाहो पुरुषाणामिवाम्बरम् ॥ २ ॥

ata ūrdhvamadehānāṃ muktānāṃ vacasā tathā | viṣayo na mahābāho puruṣāṇāmivāmbaram || 2 ||

Beyond this point, for those who are freed and without a body, it is no longer something words can speak of, O mighty-armed one, just as the sky is not something a man can hold.

इससे आगे, जो लोग मुक्त हो चुके हैं और जिनका अब कोई शरीर नहीं, उनके लिए यह अवस्था शब्दों में कही ही नहीं जा सकती, हे बलवान भुजाओं वाले, जैसे आकाश किसी मनुष्य के हाथ में नहीं आता।

सा हि विश्रान्तिपदवी दूरेभ्योऽपि दवीयसी । गम्या विदेहमुक्तानां खलेखेव नभस्वताम् ॥ ३ ॥

sā hi viśrāntipadavī dūrebhyo'pi davīyasī | gamyā videhamuktānāṃ khalekheva nabhasvatām || 3 ||

That resting place is farther away than the farthest thing, and yet those who are freed and without a body can reach it, like a track through the sky that only the wind can travel.

वह विश्राम का स्थान सबसे दूर की चीज़ से भी दूर है, फिर भी जो मुक्त हो चुके हैं और जिनका शरीर नहीं रहा, वे वहाँ तक पहुँच जाते हैं, जैसे आकाश में बना वह रास्ता जिस पर केवल हवा ही चल पाती है।

सुषुप्तावस्थया कंचित्कालं भुक्त्वा जगत्स्थितिम् । तुर्यतामेति तदनु परमानन्दघूर्णितः ॥ ४ ॥

suṣuptāvasthayā kañcitkālaṃ bhuktvā jagatsthitim | turyatāmeti tadanu paramānandaghūrṇitaḥ || 4 ||

For some time he lives through the world as if in deep sleep, and then after that he enters the fourth state, swaying in the deepest joy.

कुछ समय तक वह संसार को गहरी नींद जैसी अवस्था में जीता है, और फिर उसके बाद वह चौथी अवस्था में पहुँच जाता है, गहरे आनंद में झूमता हुआ।

तुर्यातीतदशां तज्ज्ञा यथा यान्त्यात्मकोविदाः । तथाधिगच्छ निर्द्वन्द्वं पदं रघुकुलोद्वह ॥ ५ ॥

turyātītadaśāṃ tajjñā yathā yāntyātmakovidāḥ | tathādhigaccha nirdvandvaṃ padaṃ raghukulodvaha || 5 ||

Just as those who know it, the ones wise in the self, go on to reach the state beyond the fourth, so may you too attain that state which has no opposites, O best of the Raghu line.

जैसे जो लोग इसे जानते हैं, जो आत्मा में निपुण हैं, चौथी अवस्था से भी आगे की अवस्था तक पहुँच जाते हैं, वैसे ही तुम भी उस अवस्था को पा लो जिसमें कोई द्वंद्व नहीं है, हे रघुकुल के श्रेष्ठ।

सुषुप्तावस्थया राम भव संव्यवहारवान् । चित्रेन्दोरिव ते न स्तः क्षयोद्वेगावरिन्दम ॥ ६ ॥

suṣuptāvasthayā rāma bhava saṃvyavahāravān | citrendoriva te na staḥ kṣayodvegāvarindama || 6 ||

Rama, go on dealing with the world as though you were in deep sleep. Like a painted moon, you have no waning and no distress, O tamer of enemies.

राम, संसार का सारा व्यवहार ऐसे करते रहो जैसे तुम गहरी नींद में हो। जैसे चित्र में बना चाँद न घटता है न बेचैन होता है, वैसे ही तुम्हें भी न कोई घटाव है न कोई बेचैनी, हे शत्रुओं को वश में करने वाले।

शरीरसंनिवेशस्य क्षये स्थैर्ये च संविदः । मा गृहाण भ्रमो ह्येष शरीरमिति जृम्भते ॥ ७ ॥

śarīrasaṃniveśasya kṣaye sthairye ca saṃvidaḥ | mā gṛhāṇa bhramo hyeṣa śarīramiti jṛmbhate || 7 ||

Do not believe that when this body's frame breaks down or holds together, awareness itself breaks down or holds together. That belief is nothing but delusion swelling up as the thought, this is the body.

यह मत मानो कि जब यह शरीर का ढांचा टूटता है या बना रहता है, तो चेतना भी टूटती या बनी रहती है। यह सोच केवल एक भ्रम है जो यही शरीर है, इस विचार के रूप में फैलता है।

देहनाशेन कोऽर्थस्ते कोऽर्थस्ते देहसंस्थया । भव त्वं प्रकृतारम्भस्तिष्ठत्वेष यथास्थितम् ॥ ८ ॥

dehanāśena ko'rthaste ko'rthaste dehasaṃsthayā | bhava tvaṃ prakṛtārambhastiṣṭhatveṣa yathāsthitam || 8 ||

What do you gain from the body's destruction? What do you gain from the body's lasting? Go on with what you have already begun. Let the body remain just as it is.

शरीर के नाश से तुम्हें क्या मिलेगा? शरीर के बने रहने से तुम्हें क्या मिलेगा? तुम जो कर रहे हो वही करते रहो, शरीर जैसा है वैसा ही रहने दो।

ज्ञातवानसि तत्सत्यं बुद्धवानसि तत्पदम् । प्राप्तवानसि रूपं स्वं विशोको भव भूतये ॥ ९ ॥

jñātavānasi tatsatyaṃ buddhvānasi tatpadam | prāptavānasi rūpaṃ svaṃ viśoko bhava bhūtaye || 9 ||

You have known that truth, you have understood that state, you have reached your own true form. Now be free of grief, for your own good.

तुमने वह सच्चाई जान ली है, तुमने वह अवस्था समझ ली है, तुम अपने असली रूप को पा चुके हो। अब अपने ही भले के लिए शोक छोड़ दो।

ईप्सितानीप्सितं त्यक्त्वा शीतलालोकशोभया । अन्धकारात्तथाम्भोदान्मुक्तं खमिव शोभते ॥ १० ॥

īpsitānīpsitaṃ tyaktvā śītalālokaśobhayā | andhakārāttathāmbhodānmuktaṃ khamiva śobhate || 10 ||

Having let go of both what he wants and what he does not want, he shines with the beauty of a cool light, like the sky that is free of darkness and free of clouds too.

जो चाहा और जो नहीं चाहा, दोनों को छोड़कर, वह एक शीतल प्रकाश की सुंदरता से चमकता है, जैसे वह आकाश जो अंधकार से भी मुक्त है और बादलों से भी मुक्त है।

मनस्तवात्मसंपन्नं नाधः समनुधावति । योगमन्त्रतपःसिद्धः पुरुषः खादिवावनिम् ॥ ११ ॥

manastavātmasaṃpannaṃ nādhaḥ samanudhāvati | yogamantratapaḥsiddhaḥ puruṣaḥ khādivāvanim || 11 ||

Your mind, once it is filled with the self, does not run down to lower things, just as a man made perfect through yoga, sacred chanting and hard practice does not come down from the sky to the earth.

तुम्हारा मन, जब आत्मा से भर जाता है, तो नीचे की ओर नहीं भागता, ठीक वैसे ही जैसे योग, मंत्र और तपस्या से सिद्ध हुआ पुरुष आकाश से धरती पर नीचे नहीं आता।

इह शुद्धा चिदेवास्ति पारावारविवर्जिता । अयं सोऽहमिदं तन्म इति ते मास्तु विभ्रमः ॥ १२ ॥

iha śuddhā cidevāsti pārāvāravivarjitā | ayaṃ so'hamidaṃ tanma iti te māstu vibhramaḥ || 12 ||

Here there is only pure awareness, without any limit, without a near shore or a far shore. Do not fall into the confusion of thinking, this is that, I am this, or that is mine.

यहाँ केवल शुद्ध चेतना है, जिसकी कोई सीमा नहीं, जिसका न कोई इस पार है न उस पार। तुम इस भ्रम में मत पड़ो कि यह वह है, मैं यह हूँ, या वह मेरा है।

आत्मेति व्यवहारार्थमभिधा कल्पिता विभोः । नामरूपादिभेदस्तु दूरमस्मादलं गतः ॥ १३ ॥

ātmeti vyavahārārthamabhidhā kalpitā vibhoḥ | nāmarūpādibhedastu dūramasmādalam gataḥ || 13 ||

The word self is just a name, made up so that we can speak of the boundless one in everyday talk. The difference of name and shape stands very far away from it.

आत्मा शब्द तो बस एक नाम है, जो उस असीम को रोज़मर्रा की बातचीत में कहने के लिए बना लिया गया है। नाम और रूप का यह भेद उससे बहुत दूर की बात है।

जलमेव यथाम्भोधिर्न तरङ्गादिकं पृथक् । आत्मैवेदं तथा सर्वं न भूतोयादिकं पृथक् ॥ १४ ॥

jalameva yathāmbhodhirna taraṅgādikaṃ pṛthak | ātmaivedaṃ tathā sarvaṃ na bhūtoyādikaṃ pṛthak || 14 ||

Just as the ocean is nothing but water, and its waves are not separate from it, so too all this is nothing but the self, and the elements and beings are not separate from it.

जैसे समुद्र पानी के सिवा कुछ नहीं है, और उसकी लहरें उससे अलग नहीं हैं, वैसे ही यह सब कुछ आत्मा के सिवा कुछ नहीं है, और तत्व तथा प्राणी उससे अलग नहीं हैं।

यथा समस्ताज्जलधौ जलादन्यन्न लभ्यते । तथैव जगतः स्फारादात्मनोऽन्यन्न लभ्यते ॥ १५ ॥

yathā samastājjaladhau jalādanyannna labhyate | tathaiva jagataḥ sphārādātmano'nyannna labhyate || 15 ||

Just as nowhere in the whole ocean can anything be found except water, so nowhere in the whole spread of the world can anything be found except the self.

जैसे पूरे समुद्र में कहीं भी पानी के अलावा कुछ नहीं मिलता, वैसे ही पूरे संसार के फैलाव में कहीं भी आत्मा के अलावा कुछ नहीं मिलता।

अयं सोऽहमिति प्राज्ञ क्व करोषि व्यवस्थितिम्। किं तत्त्वं किं च वा ते स्यात्किं तत्त्वं किं च वा न ते ॥ १६ ॥

ayaṃ so'hamiti prājña kva karoṣi vyavasthitim| kiṃ tattvaṃ kiṃ ca vā te syātkiṃ tattvaṃ kiṃ ca vā na te || 16 ||

O wise one, where can you even fix the thought, this is that, I am this? What could be true for you, and what could be untrue for you?

हे बुद्धिमान, तुम यह विचार कहाँ टिकाओगे कि यह वह है, मैं यह हूँ? तुम्हारे लिए सच क्या हो सकता है, और झूठ क्या हो सकता है?

न द्वित्वमस्ति नो देहाः संबन्धो न च तैः स्थितः। संभाव्यते कलङ्को वा भानोरिव तमःपटैः ॥ १७ ॥

na dvitvamasti no dehāḥ saṃbandho na ca taiḥ sthitaḥ| saṃbhāvyate kalaṅko vā bhānoriva tamaḥpaṭaiḥ || 17 ||

There is no twoness, there are no bodies, and no bond is ever formed with them. A stain is imagined on it, the way clouds of darkness seem to stain the sun.

न कोई दोहरापन है, न कोई शरीर है, और न उनसे कभी कोई नाता बनता है। उस पर एक दाग की कल्पना कर ली जाती है, जैसे अंधकार के बादल सूरज पर दाग लगाते हुए दिखते हैं।

द्वित्वमभ्युपगम्यापि कथयामि तवारिहन्। देहादिभिः सद्भिरपि न संबन्धो विभोर्भवेत् ॥ १८ ॥

dvitvamabhyupagamyāpi kathayāmi tavārihan| dehādibhiḥ sadbhirapi na saṃbandho vibhorbhavet || 18 ||

Even if I grant that there is twoness, I tell you, O slayer of enemies, even if the body and the rest truly existed, there could still be no bond with the boundless one.

चाहे मैं मान भी लूँ कि दोहरापन है, फिर भी मैं तुमसे कहता हूँ, हे शत्रुओं का नाश करने वाले, शरीर आदि सच में हों तब भी उस असीम से उनका कोई नाता नहीं बन सकता।

छायातपप्रसरयोः प्रकाशतमसोर्यथा। न संभवति संबन्धस्तथा वै देहदेहिनोः ॥ १९ ॥

chāyātapaprasarayoḥ prakāśatamasoryathā| na saṃbhavati saṃbandhas tathā vai dehadehinoḥ || 19 ||

Just as shade and sunlight can never mix, and light and darkness can never join, so too the body and the one who lives inside it can never be joined.

जैसे छाया और धूप कभी मिल नहीं सकते, और उजाला और अंधेरा कभी जुड़ नहीं सकते, वैसे ही शरीर और उसमें रहने वाला कभी जुड़ नहीं सकते।

यथा शीतोष्णयोर्नित्यं परस्परविरुद्धयोः। न संभवति संबन्धो राम देहात्मनोस्तथा ॥ २० ॥

yathā śītoṣṇayornityaṃ parasparaviruddhayoḥ| na saṃbhavati saṃbandho rāma dehātmanostathā || 20 ||

Just as cold and heat are always opposed to each other and can never be joined, so it is, Rama, between the body and the self.

जैसे ठंड और गर्मी हमेशा एक-दूसरे के विपरीत रहते हैं और कभी जुड़ नहीं सकते, वैसे ही, राम, शरीर और आत्मा के बीच भी है।

अविनाभाविनोर्यस्तु संबन्धः कथमेतयोः। जडचेतनयोर्देहदेहिनोरनुभूयते ॥ २१ ॥

avinābhāvino ryastu saṃbandhaḥ kathametayoḥ| jaḍacetanayordehadēhinoranubhūyatē || 21 ||

Then how is a bond even felt between these two, the unconscious body and the conscious self, which never seem to appear apart from one another?

फिर इन दोनों के बीच कोई नाता कैसे महसूस होता है, जड़ शरीर और चेतन आत्मा के बीच, जो एक-दूसरे से कभी अलग होते हुए नहीं दिखते?

चिन्मात्रस्यात्मनो देहसंबन्ध इति या कथा। सैषा दुरवबोधार्था दावाग्नौ जलधिर्यथा ॥ २२ ॥

cinmātrasya ātmano dēhasaṃbandha iti yā kathā| saiṣā duravabōdhārthā dāvāgnau jaladhiryathā || 22 ||

The claim that the self, which is pure awareness, is bound to a body, this claim is as hard to make sense of as saying there is an ocean inside a forest fire.

यह कहना कि आत्मा, जो शुद्ध चेतना है, शरीर से बंधी है, इस बात को समझ पाना उतना ही कठिन है जितना यह कहना कि जंगल की आग के भीतर एक समुद्र है।

सत्यावलोकनेनैषा मिथ्यादृष्टिर्विनश्यति। अवलोकनया साम्यमातपे जलधिर्यथा ॥ २३ ॥

satyāvalōkanēnēṣā mithyādṛṣṭirvinaśyati| avalōkanayā sāmyamātapē jaladhiryathā || 23 ||

When the truth is seen, this false view disappears, just as a mirage of water in the sun's heat disappears the moment it is looked at closely.

जब सच्चाई दिख जाती है, तो यह झूठी सोच मिट जाती है, ठीक वैसे ही जैसे धूप की गर्मी में दिखने वाला पानी का मृगजल पास से देखने पर मिट जाता है।

चिदात्मा निर्मलो नित्यः स्वावभासो निरामयः। देहस्त्वनित्यो मलवांस्तेन संबध्यते कथम् ॥ २४ ॥

cidātmā nirmalo nityaḥ svāvabhāso nirāmayaḥ| dēhas tv anityo malavānstēna saṃbadhyatē katham || 24 ||

The self, which is pure awareness, has no stain, is everlasting, shines by itself, and is free of any flaw. The body, however, does not last, and is full of impurity. How then could the self ever be joined to it?

आत्मा, जो शुद्ध चेतना है, बेदाग़ है, सदा रहने वाली है, खुद चमकती है, और किसी दोष से रहित है। शरीर तो नाशवान है और गंदगी से भरा है। फिर आत्मा उससे कैसे जुड़ सकती है?

स्पन्दमायाति वातेन भूतैर्वा पीवरीकृतः। देहस्तेन न संबन्धो मनागेव सहात्मना ॥ २५ ॥

spandamāyāti vātēna bhūtairvā pīvarīkṛtaḥ| dēhas tēna na saṃbandhaḥ manāgēva sahātmanā || 25 ||

The body moves because of wind, and it grows solid because of the elements. Through all that, the body has not even the slightest connection with the self.

शरीर हवा के कारण हिलता है, और तत्वों के कारण मोटा-भारी बनता है। इस सबसे शरीर का आत्मा से रत्ती भर भी नाता नहीं जुड़ता।

सिद्धे द्वित्वेऽपि देहस्य न संबन्धस्य संभवःद्वित्वासिद्धौ तु सुमते कलनैवेदृशी कुतः ॥ २६ ॥

siddhe dvitve'pi dehasya na saṃbandhasya saṃbhavaḥdvitvāsiddhau tu sumate kalanaivedṛśī kutaḥ || 26 ||

Even if it were true that the body and the self are two separate things, no real bond between them would be possible. And since their being two separate things cannot even be proved, wise one, how could such a bond exist at all?

अगर यह मान भी लिया जाए कि शरीर और आत्मा दो अलग चीज़ें हैं, तो भी उनमें सच्चा नाता संभव नहीं है। और जब उनका अलग-अलग होना ही सिद्ध नहीं होता, हे बुद्धिमान, तो ऐसा नाता हो ही कैसे सकता है?

सर्वमात्ममयं शान्तमित्येवं प्रत्ययं स्फुटम्सबाह्याभ्यन्तरं राम सर्वत्र दृढतां नय ॥ २८ ॥

sarvamātmamayaṃ śāntamityevaṃ pratyayaṃ sphuṭamsabāhyābhyantaraṃ rāma sarvatra dṛḍhatāṃ naya || 28 ||

Everything is peaceful and made only of the self. Rama, make this clear conviction firm everywhere, both outside and inside.

सब कुछ शांत है और सिर्फ आत्मा से बना है। हे राम, इस साफ विश्वास को हर जगह, बाहर और भीतर दोनों तरफ, पक्का कर लो।

सुखी दुःखी विमूढोऽस्मीत्येता दुर्दृष्टयः स्मृताःआसु चेद्वस्तुबुद्धिस्ते तच्चिरं दुःखमिच्छसि ॥ २९ ॥

sukhī duḥkhī vimūḍho'smītyetā durdṛṣṭayaḥ smṛtāḥāsu cedvastubuddhiste tacciraṃ duḥkhamicchasi || 29 ||

I am happy, I am sad, I am confused — these are known as false views. If you take them to be real, you are choosing long-lasting suffering for yourself.

मैं सुखी हूं, मैं दुखी हूं, मैं उलझा हुआ हूं, ये सब गलत नज़रिए कहलाते हैं। अगर तुम इन्हें सच मान लेते हो, तो तुम खुद लंबे समय के दुख को न्योता दे रहे हो।

यः क्रमः शैलतृणयोः कौशेयोपलयोस्तथासाम्यं प्रति स एवोक्तः परमात्मशरीरयोः ॥ ३० ॥

yaḥ kramaḥ śailatṛṇayoḥ kauśeyopalayostathāsāmyaṃ prati sa evoktaḥ paramātmaśarīrayoḥ || 30 ||

The same amount of likeness that a mountain has to a blade of grass, or that silk has to a stone, is the same amount of likeness that the supreme self has to the body.

पहाड़ और तिनके में, या रेशम और पत्थर में जितनी समानता है, उतनी ही समानता परम आत्मा और शरीर में है।

यथा तेजस्तिमिरयोर्न संबंधो न तुल्यतात्यंतभिन्नयो राम तथैवात्मशरीरयोः ॥ ३१ ॥

yathā tejastimirayorna saṃbandho na tulyatāatyantabhinnayo rāma tathaivātmaśarīrayoḥ || 31 ||

Just as light and darkness, being completely different from each other, have no connection and no likeness between them, Rama, it is exactly the same between the self and the body.

जैसे उजाले और अंधेरे में, जो एक-दूसरे से बिलकुल अलग हैं, न कोई नाता है और न कोई समानता, हे राम, ठीक वैसे ही आत्मा और शरीर के बीच भी है।

यथा शीतोष्णयोरैक्यं कथास्वपि न दृश्यते । जडप्रकाशयोः श्लेषो न तथात्मशरीरयोः ॥ ३२ ॥

yathā śītoṣṇayoraiakyaṃ kathāsvapi na dṛśyate | jaḍaprakāśayoḥ śleṣo na tathātmaśarīrayoḥ || 32 ||

Just as cold and heat are never seen to become one, not even in stories, in the same way lifeless matter and shining awareness are never seen to join. That is how it is between the body and the self.

जैसे ठंड और गर्मी कभी एक नहीं होते, कहानियों में भी नहीं, वैसे ही निर्जीव चीज़ और चमकती चेतना कभी नहीं जुड़ते। शरीर और आत्मा के बीच भी ऐसा ही है।

देहश्चलति वातेन तेनैवायाति गच्छति । शब्दं करोति वातेन देहनाडीविलासिना ॥ ३३ ॥

dehaścalati vātena tenaivāyāti gacchati | śabdaṃ karoti vātena dehanāḍīvilāsinā || 33 ||

The body moves because of wind, and by that same wind it comes and goes. It also makes sound, through the wind playing in the channels of the body.

शरीर हवा के कारण हिलता है, और उसी हवा से वह आता-जाता है। शरीर की नाड़ियों में खेलती हुई हवा से ही वह आवाज़ भी करता है।

शब्दः कचटतप्रायः स्फुरत्यन्तः समीरणैः । यथा प्रजायते वंशाद्देहरन्ध्रात्तथैव हि ॥ ३४ ॥

śabdaḥ kacaṭataprāyaḥ sphuratyantaḥ samīraṇaiḥ | yathā prajāyate vaṃśādddeharandhrāttathaiva hi || 34 ||

Sound, made mostly of consonants, rises up inside through the movement of breath. Just as sound comes out of a bamboo flute, in the same way it comes out of the openings of the body.

आवाज़, जो ज़्यादातर व्यंजनों से बनती है, भीतर सांस की हलचल से उठती है। जैसे बांसुरी से आवाज़ निकलती है, वैसे ही शरीर के छिद्रों से भी आवाज़ निकलती है।

कनीनिकापरिस्पन्दश्चक्षुःस्पन्दस्य मारुतात् । इन्द्रियस्फुरणात्सैव संवित्केवलमात्मनः ॥ ३५ ॥

kanīnikāparispandaścakṣuḥspandasya mārutāt | indriyasphuraṇātsaiva saṃvitkevalamātmanaḥ || 35 ||

The movement of the pupil, and the movement of the eye, come from the air of the breath. Whatever flashes forth through the senses is only the pure awareness of the self.

आंख की पुतली का हिलना और आंख का हिलना, सांस की हवा से होता है। इंद्रियों में जो कुछ भी अनुभव के रूप में उभरता है, वह सिर्फ आत्मा की शुद्ध चेतना है।

आकाशोपलकुड्यादौ सर्वत्रात्मदशा स्थिता । प्रतिबिम्बमिवादर्शे चित्त एवात्र दृश्यते ॥ ३६ ॥

ākāśopalakuḍyādau sarvatrātmadaśā sthitā | pratibimbamivādarśe citta evātra dṛśyate || 36 ||

In the sky, in stone, in a wall, and everywhere else, the presence of the self is there. But like a reflection in a mirror, what is actually seen here is only the mind.

आकाश में, पत्थर में, दीवार में और हर जगह आत्मा की मौजूदगी है। लेकिन जैसे आईने में परछाई दिखती है, वैसे ही यहां असल में सिर्फ मन ही दिखता है।

शरीरालयमुत्सृज्य यत्र चित्तविहंगमः । स्ववासनावशाद्याति तत्रैवात्मानुभूयते ॥ ३७ ॥

śarīrālayamutsṛjya yatra cittavihangamaḥ | svavāsanāvaśādyāti tatraivātmānubhūyate || 37 ||

Once it leaves its home, the body, wherever the bird of the mind flies, driven by its own desires, the self is experienced right there.

अपना घर यानी शरीर छोड़कर, मन रूपी पंछी अपनी इच्छाओं के वश में होकर जहां भी उड़ता है, वहीं आत्मा का अनुभव होता है।

यत्र पुष्पं तत्र गन्धसंविदः संस्थिता यथा । यत्र चित्तं हि तत्रात्मसंविदः संस्थितास्तथा ॥ ३८ ॥

yatra puṣpaṃ tatra gandhasaṃvidaḥ saṃsthitā yathā | yatra cittaṃ hi tatrātmasaṃvidaḥ saṃsthitāstathā || 38 ||

Just as the smell of a flower is found wherever the flower is, in the same way the awareness of the self is found wherever the mind is.

जैसे फूल की खुशबू वहीं मिलती है जहां फूल होता है, वैसे ही आत्मा का एहसास वहीं होता है जहां मन होता है।

सर्वत्र स्थितमाकाशमादर्शे प्रतिबिम्बति । यथा तथात्मा सर्वत्र स्थितश्चेतसि दृश्यते ॥ ३९ ॥

sarvatra sthitamākāśamādarśe pratibimbiti | yathā tathātmā sarvatra sthitaścetasi dṛśyate || 39 ||

Just as the sky, though it is everywhere, is reflected only in a mirror, in the same way the self, though it is everywhere, is seen only in the mind.

जैसे आकाश हर जगह है, फिर भी वह सिर्फ आईने में झलकता है, वैसे ही आत्मा हर जगह है, फिर भी वह सिर्फ मन में ही दिखती है।

अपामवनतं स्थानमास्पदं भूतले यथा । अन्तःकरणमेवात्मसंविदामास्पदं तथा ॥ ४० ॥

apāmavanataṃ sthānamāspadaṃ bhūtale yathā | antaḥkaraṇamevātmasaṃvidāmāspadaṃ tathā || 40 ||

Just as water settles and stays in a low place on the ground, in the same way the awareness of the self settles and stays only in the inner mind.

जैसे पानी ज़मीन की नीची जगह में इकट्ठा होकर टिकता है, वैसे ही आत्मा की चेतना सिर्फ भीतरी मन में ही टिकती है।

सत्यासत्यं जगद्रूपमन्तःकरणबिम्बिता । आत्मसंवित्तनोतीदमालोकमिव सूर्यभा ॥ ४१ ॥

satyāsatyam jagadrūpamantaḥkaraṇabimbitā | ātmasaṃvittanotīdamālokamiva sūryabhā || 41 ||

The form of the world, which is both real and unreal, is reflected in the inner mind. It is the awareness of the self that spreads this out, the way sunlight spreads its light.

जगत का रूप, जो सच्चा भी है और झूठा भी, भीतरी मन में झलकता है। आत्मा की चेतना ही इसे फैलाती है, जैसे सूरज की रोशनी उजाला फैलाती है।

अन्तःकरणमेवातः कारणं भूतसंसृतौ आत्मा सर्वातिगत्वात्तु कारणं सदकारणम् ॥ ४२ ॥

antaḥkaraṇamevātaḥ kāraṇaṃ bhūtasaṃsṛtau ātmā sarvātigatvāttu kāraṇaṃ sadakāraṇam || 42 ||

So it is the inner mind alone that is the cause of the coming and going of beings through birth after birth. The self, since it goes beyond everything, may be called a cause, but it is really no cause at all.

इसलिए जीवों के जन्म-मरण के चक्र का कारण सिर्फ भीतरी मन है। आत्मा, चूंकि वह हर चीज़ से परे है, उसे कारण कहा जा सकता है, पर असल में वह कोई कारण नहीं है।

अविचारणमज्ञानं मौर्ख्यमाहुर्महाधियः संसारसंसृतौ सारमन्तःकरणकारणम् ॥ ४३ ॥

avicāraṇamajñānaṃ maurkhyamāhurmahādhiyaḥ saṃsārasaṃsṛtau sāramantaḥkaraṇakāraṇam || 43 ||

The wise call the lack of careful thought ignorance and foolishness. In the endless wandering of worldly life, the real cause at its core is the inner mind.

बुद्धिमान लोग बिना सोचे-समझे रहने को ही अज्ञान और मूर्खता कहते हैं। संसार के इस भटकाव का असली और मूल कारण भीतरी मन ही है।

असम्यक्प्रेक्षणान्मोहाच्चेतःसत्तां गृहीतवत् संमोहबीजकणिकां तमोऽर्कादिव दृश्यते ॥ ४४ ॥

asamyakprekṣaṇānmohāc cetḥsattāṃ gṛhītavat saṃmohabījakaṇikāṃ tamo'rkādiva dṛśyate || 44 ||

Through faulty seeing and delusion, the mind seems to have become something truly real. But this tiny seed of confusion appearing real is like darkness appearing to come from the sun.

गलत तरीके से देखने और मोह के कारण मन असली जैसा लगने लगता है। पर मोह का यह छोटा सा बीज इस तरह दिखना, वैसे ही है जैसे अंधेरा सूरज से निकलता दिखे।

यथा भूतात्मतत्त्वैकपरिज्ञानेन राघव असत्तामेत्यलं चेतो दीपेनेव तमः क्षणात् ॥ ४५ ॥

yathā bhūtātmatattvaikaparijñānena rāghava asattāmetyalam cetḥ dīpeneva tamaḥ kṣaṇāt || 45 ||

Just as darkness vanishes in an instant because of a lamp, in the same way, Raghava, through the one true knowledge of the real nature of the self and of all beings, the mind vanishes completely.

जैसे दीये से अंधेरा पल भर में मिट जाता है, वैसे ही, हे राघव, आत्मा और सभी प्राणियों के सच्चे स्वरूप के एक ज्ञान से मन पूरी तरह मिट जाता है।

संसारकारणमितः स्वयं चेतो विचारयेत् जीवोऽन्तःकरणं चित्तं मनश्चेत्यादिनामकम् ॥ ४६ ॥

saṃsārakāraṇamitaḥ svayaṃ cetḥ vichārayet jīvo'ntaḥkaraṇaṃ cittaṃ manaścetyādināmakam || 46 ||

From here on, one should examine for oneself this mind that causes worldly existence, the same thing that is called by names such as jiva, antahkarana, chitta, and manas.

अब आगे, संसार का कारण बनने वाले इस मन की खुद जांच करनी चाहिए, इसी को जीव, अंतःकरण, चित्त और मन जैसे नामों से पुकारा जाता है।

श्रीराम उवाच । एताः संज्ञाः प्रभो ब्रह्मंश्चेतसो रूढिमागताः । कथमित्येव कथय मयि मानद सिद्धये ॥ ४७ ॥

śrīrāma uvāca | etāḥ saṃjñāḥ prabho brahmaṃścetaso rūḍhimāgatāḥ | kathamityeva kathaya mayi mānada siddhaye || 47 ||

Sri Rama said: Lord, knower of Brahman, these are the names that have come into common use for the mind. Tell me exactly how this happened, giver of honor, so that I may understand fully.

श्रीराम ने कहा: हे प्रभु, हे ब्रह्मज्ञानी, मन के लिए ये नाम प्रचलन में आए हैं। हे मान देने वाले, मुझे ठीक-ठीक बताइए कि यह कैसे हुआ, ताकि मैं पूरी तरह समझ सकूं।

श्रीवसिष्ठ उवाच । सर्वे भावा इमे नित्यमात्मतत्वैकरूपिणः । चित्तात्तरङ्गकगणा जलैककलिता यथा ॥ ४८ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | sarve bhāvā ime nityamātmatatvaikarūpiṇaḥ | cittāttarangakagaṇā jalaikakalitā yathā || 48 ||

Sri Vasishtha said: All these many things are, in truth, always nothing but the one reality of the self, just as the many waves that rise up from the mind are all nothing but water.

श्रीवसिष्ठ ने कहा: ये सारी चीज़ें हमेशा असल में आत्मा के एक ही स्वरूप की हैं, ठीक वैसे ही जैसे मन से उठने वाली अनगिनत लहरें असल में सिर्फ पानी ही होती हैं।

आत्मा स्पन्दैकरूपात्मा स्थितस्तेषु क्वचित्क्वचित् । तरङ्गेषु विलोलेषु पयोधेः सलिलं यथा ॥ ४९ ॥

ātmā spandaiakarūpātmā sthitasteṣu kvacitkvacit | taraṅgeṣu viloleṣu payodheḥ salilaṃ yathā || 49 ||

The self, whose only form is movement, stays in these things here and there, the way water stays in the restless waves of the sea.

आत्मा, जिसका रूप सिर्फ हलचल है, इन चीज़ों में कहीं-कहीं टिका रहता है, जैसे पानी समुद्र की बेचैन लहरों में टिका रहता है।

क्वचिदस्पन्दरूपात्मा स्थितस्तेषु महेश्वरः । तरङ्गत्वमयातेषु जलभावो जलेष्विव ॥ ५० ॥

kvacidaspandarūpātmā sthitasteṣu maheśvaraḥ | taraṅgatvamayāteṣu jalabhāvo jaleṣviva || 50 ||

In some of these things, the great lord stays with no movement at all in his form, the way water's own nature stays in water that has not turned into a wave.

इन्हीं में से कुछ में, वह महान ईश्वर बिना किसी हलचल के रूप में टिका रहता है, जैसे पानी का अपना स्वभाव उस पानी में टिका रहता है जो अभी लहर नहीं बना।

तत्रोपलादयो भावा अलोलाः स्वात्मनि स्थिताः । सुराफेनवदुत्स्पन्दा लोलास्तु पुरुषादयः ॥ ५१ ॥

tatropalādayo bhāvā alolāḥ svātmani sthitāḥ | surāphenavadutspandā lolāstu puruṣādayaḥ || 51 ||

Among these, things like stone stay still, resting in their own self without any movement, but things like man are restless, surging up like the foam of liquor.

इनमें से पत्थर जैसी चीज़ें बिना हिले-डुले अपने आप में शांत टिकी रहती हैं, लेकिन मनुष्य जैसी चीज़ें बेचैन रहती हैं, शराब के झाग की तरह उठती-गिरती रहती हैं।

तत्र तेषु शरीरेषु सर्वशक्तिस्तदात्मनः। कलिताऽज्ञानकलना तेनाज्ञानमसौ स्थितः ॥ ५२ ॥

tatra teṣu śarīreṣu sarvaśaktistadātmanaḥ| kalitā'jñānakalanā tenājñānamasau sthitaḥ || 52 ||

There, in those bodies, the full power of that same self takes on the working of ignorance, and because of that it comes to stand as ignorance.

वहाँ, उन शरीरों में, उसी आत्मा की पूरी शक्ति अज्ञान का काम अपना लेती है, और इसी वजह से वह अज्ञान बनकर टिक जाती है।

तदज्ञानमनन्तात्मभूषितं जीव उच्यते। स संसारे महामोहमायापञ्जरकुञ्जरः ॥ ५३ ॥

tadajñānamanantātmabhūṣitaṃ jīva ucyate| sa saṃsāre mahāmohamāyāpañjarakuñjaraḥ || 53 ||

That ignorance, decked out with the endless self, is called the living soul. In the round of birth and death, he is an elephant shut inside the cage of the illusion of great delusion.

वह अज्ञान, जो अनंत आत्मा से सजा है, जीव कहलाता है। जन्म-मरण के इस चक्र में, वह महामोह की माया के पिंजरे में बंद हाथी है।

जीवनाज्जीव इत्युक्तोऽहंभावः स्यात्त्वहंतया। बुद्धिर्निश्चायकत्वेन संकल्पकलनान्मनः ॥ ५४ ॥

jīvanājjīva ityukto'haṃbhāvaḥ syāttvahaṃtayā| buddhirniścāyakatvena saṃkalpakalanānmanaḥ || 54 ||

Because he lives, he is called the living soul. Because of the feeling "I am," it becomes the sense of "I." Because it decides, it is called the intellect. Because it forms intentions, it is called the mind.

क्योंकि वह जीता है, इसलिए वह जीव कहलाता है। "मैं हूँ" के भाव से वह अहंकार बन जाता है। क्योंकि वह निश्चय करता है, वह बुद्धि कहलाता है। क्योंकि वह इरादे बनाता है, वह मन कहलाता है।

प्रकृतिः प्रकृतित्वेन देहो दिग्धतया स्थितः। जडः प्रकृतिभावेन चेतनः स्वात्मसत्तया ॥ ५५ ॥

prakṛtiḥ prakṛtitvena deho digdhatayā sthitaḥ| jaḍaḥ prakṛtibhāvena cetanaḥ svātmasattayā || 55 ||

It is called nature by being nature itself. It stands as the body by being coated with that nature. It is called dull matter through the way of nature. It is called conscious through the reality of its own self.

वह प्रकृति होने के कारण प्रकृति कहलाता है। उसी प्रकृति से लिपटे होने के कारण वह शरीर बनकर खड़ा होता है। प्रकृति के स्वभाव के कारण वह जड़ कहलाता है। अपने ही आत्मा की सच्चाई के कारण वह चेतन कहलाता है।

जडाजडदृशोर्मध्यं यत्तत्त्वं पारमात्मिकम्। तदेतदेव नानात्वं नानासंज्ञाभिराततम् ॥ ५६ ॥

jaḍājaḍadṛśormadhyaṃ yattattvaṃ pāramātmikam| tadetadeva nānātvaṃ nānāsaṃjñābhirātatam || 56 ||

The one reality of the highest self, which stands between what is inert and what is conscious, is this very thing spread out into many forms, under many names.

सबसे ऊँची आत्मा की वह एक सच्चाई, जो जड़ और चेतन के बीच खड़ी है, वही यह अनेक रूपों में फैली हुई है, अलग-अलग नामों के साथ।

एवं स्वरूपं जीवस्य बृहदारण्यकादिषु । बहुधा बहुषु प्रोक्तं वेदान्तेषु किलानघ ॥ ५७ ॥

evaṃ svarūpaṃ jīvasya bṛhadāraṇyakādiṣu | bahudhā bahuṣu proktaṃ vedānteṣu kilānagha || 57 ||

In this way, sinless one, the true nature of the living soul is told in many ways, in many Vedanta texts, starting with the Brihadaranyaka.

इस तरह, हे निष्पाप, जीव का असली स्वरूप कई तरह से बताया गया है, कई वेदांत ग्रंथों में, बृहदारण्यक से शुरू करके।

अज्ञैस्त्वेतासु संज्ञासु कुविकल्पकुतार्किकैः । मोहाय केवलं मूढैर्व्यर्थमास्थाः प्रकल्पिताः ॥ ५८ ॥

ajñais tv etāsu saṃjñāsu kuvikalpakutārkikaiḥ | mohāya kevalaṃ mūḍhair vyartham āsthāḥ prakalpitāḥ || 58 ||

But foolish men, poor debaters caught up in bad theories, have built useless beliefs around these names, only to spread confusion.

लेकिन मूर्ख लोग, जो बुरे तर्क और गलत विचारों में उलझे रहते हैं, इन्हीं नामों के आस-पास बेकार की धारणाएँ गढ़ लेते हैं, सिर्फ भ्रम फैलाने के लिए।

एवमेष महाबाहो जीवः संसारकारणम् । मूकेनातिवराकेण देहकेनेह किं कृतम् ॥ ५९ ॥

evam eṣa mahābāho jīvaḥ saṃsārakāraṇam | mūkenātivarākeṇa dehakena iha kiṃ kṛtam || 59 ||

So, mighty-armed one, it is this living soul that is the cause of the cycle of birth and death. What has the poor mute little body done here?

इसलिए, हे बलशाली, यही जीव जन्म-मरण के चक्र का कारण है। इस बेचारे गूंगे छोटे से शरीर ने भला यहाँ क्या किया है?

आधाराधेययोरेकनाशे नान्यस्य नष्टता । यथा तथा शरीरादिनाशे नात्मनि नष्टता ॥ ६० ॥

ādhārādheyayorekanāśe nānyasya naṣṭatā | yathā tathā śarīrādināśe nātmani naṣṭatā || 60 ||

When one of two things, the support and the thing it supports, is destroyed, the other is not destroyed because of that. In the same way, when the body and such are destroyed, the self is not destroyed.

जब आधार और उस पर टिकी चीज़, इन दोनों में से एक नष्ट होती है, तो दूसरी उससे नष्ट नहीं होती। उसी तरह, जब शरीर वगैरह नष्ट होते हैं, तो आत्मा नष्ट नहीं होती।

एकपर्णरसे क्षीणे रसो नैति यथा क्षयम् । याति पर्णरसश्चार्करश्मिजालान्तरे यथा ॥ ६१ ॥

ekaparṇarase kṣīṇe raso naiti yathā kṣayam | yāti parṇarasaścārkararśmijālāntare yathā || 61 ||

Just as when the moisture of one leaf dries up, that moisture is not destroyed, it only passes into the web of the sun's rays.

जैसे जब एक पत्ते की नमी सूख जाती है, तो वह नमी नष्ट नहीं होती, वह बस सूरज की किरणों के जाल में समा जाती है।

शरीरसंक्षये देही न क्षयं याति कस्यचित्निर्वासनश्चेत्तद्व्योम्नि तिष्ठत्यात्मपदे तथा ॥ ६२ ॥

śarīrasaṃkṣaye dehī na kṣayaṃ yāti kasyacitnirvāsanaścettadvyomni tiṣṭhatyātmapade tathā || 62 ||

When the body perishes, the embodied self does not perish at all. If it is free of desire, then it rests in the sky, that is, in the very state of the self.

जब शरीर नष्ट होता है, तो देही यानी आत्मा बिल्कुल नष्ट नहीं होती। अगर वह इच्छाओं से मुक्त है, तो वह आकाश में टिकती है, यानी आत्मा की अपनी अवस्था में।

देहनाशे विनष्टोऽस्मीत्येवं यस्याऽमतेर्भ्रमःमातुः स्तनतटात्तस्य मन्ये वेताल उत्थितः ॥ ६३ ॥

dehanāśe vinaṣṭo'smītyevaṃ yasyā'materbhramaḥmātuḥ stanataṭāttasya manye vetāla utthitaḥ || 63 ||

The one whose confused thought is this, "I am destroyed when the body is destroyed," in him, I think, a ghoul has risen up right from his mother's breast.

जिसकी सोच में यह भ्रम है कि "शरीर नष्ट होने पर मैं भी नष्ट हो जाता हूँ," मुझे लगता है कि उसमें यह वेताल अपनी माँ की छाती से ही उठ खड़ा हुआ है।

यस्य ह्यात्यन्तिको नाशः स्यादसावुदितः स्मृतःचित्तनाशो हि नाशः स्यात्स मोक्ष इति कथ्यते ॥ ६४ ॥

yasya hyātyantiko nāśaḥ syādasāvuditaḥ smṛtaḥcittanāśo hi nāśaḥ syātsa mokṣa iti kathyate || 64 ||

That which comes to an absolute end is what is truly said to have arisen. The destruction of the mind alone is real destruction; that is called liberation.

जिसका पूरी तरह अंत होता है, उसी को सच में जन्मा हुआ माना जाता है। मन का नष्ट होना ही असली नाश है, उसी को मोक्ष कहा जाता है।

मृतो नष्ट इति प्रोक्तो मन्ये तच्च मृषा ह्यसत्स देशकालान्तरितो भूत्वा भूत्वानुभूयते ॥ ६५ ॥

mṛto naṣṭa iti prokto manye tacca mṛṣā hyasatsa deśakālāntarito bhūtvā bhūtvānubhūyate || 65 ||

The dead is said to be "destroyed." I think that is false and untrue. Moved to another place and another time, he goes on being experienced, coming to be again and again.

मरे हुए को "नष्ट हुआ" कहा जाता है। मुझे लगता है कि यह बात झूठी और गलत है। दूसरी जगह और दूसरे समय में जाकर, वह बार-बार नए रूप में अनुभव किया जाता रहता है।

इहोह्यन्ते जनैरेवं तरङ्गान्तस्तृणैरिवमरणव्यपदेशासु देशकालतिरोहितैः ॥ ६६ ॥

ihohyante janairevaṃ taraṅgāntastṛṇairivamaraṇavyapadeśāsu deśakālatirohitaiḥ || 66 ||

In this way, here, creatures are swept along, like straws caught inside the waves, under the many names given to death, which are really just a hiding through a change of place and time.

इस तरह, यहाँ, जीव बहा दिए जाते हैं, जैसे लहरों में फँसे तिनके, मृत्यु के कई नामों के नीचे, जो असल में सिर्फ जगह और समय के बदलने से छिप जाना है।

वासनावस्थितो जीवो यात्युत्सृज्य शरीरकम्कपिर्वनतरुं त्यक्त्वा तर्वन्तरमिवास्थितः ॥ ६७ ॥

vāsanāvasthito jīvo yātyutsṛjya śarīrakamkapirvanataruṃ tyaktvā tarvantaramivāsthitaḥ || 67 ||

The living soul, resting on its own desires, leaves the little body behind and moves on, like a monkey that leaves one forest tree and settles onto another.

जीव, अपनी वासनाओं के सहारे टिका हुआ, छोटे से शरीर को छोड़कर आगे बढ़ जाता है, जैसे बंदर एक जंगल के पेड़ को छोड़कर दूसरे पेड़ पर जा बैठता है।

पुनस्तदपि संत्यज्य गच्छत्यन्यदपि क्षणात्अन्यस्मिन्वितते देशे कालेऽन्यस्मिंश्च राघव ॥ ६८ ॥

punastadapi saṃtyajya gacchatyanyadapi kṣaṇātanyasminvitate deśe kāle'nyasmiṃśca rāghava || 68 ||

Then, leaving that one too, it goes in a moment to yet another body, in another far-off place, and at another time too, Raghava.

फिर, उसे भी छोड़कर, वह एक पल में किसी और शरीर में चला जाता है, किसी दूर की और जगह में, और किसी और समय में भी, हे राघव।

इतश्चेतश्च नीयन्ते जीवा वासनया स्वयाचिरं तदपिजीविन्या धूर्त्या धात्र्यैव बालकाः ॥ ६९ ॥

itaścetaśca nīyante jīvā vāsanayā svayāciraṃ tadapijīvinyā dhūrtyā dhātryaiva bālakāḥ || 69 ||

The living souls are carried here and there by their own desire, for a long time, like children carried about by a cunning nurse who keeps them alive.

जीव अपनी ही वासना के सहारे इधर-उधर ले जाए जाते हैं, लंबे समय तक, जैसे एक चालाक दाई बच्चों को जिलाए रखते हुए इधर-उधर लिए फिरती है।

वासनारज्जुवलिता जीर्णाः पर्वतकुक्षिषुजरयन्त्यतिदुःखेन जीवितं जीवजीविकाः ॥ ७० ॥

vāsanārajjuvalitā jīrṇāḥ parvatakukṣiṣujarayantyatiduḥkhena jīvitaṃ jīvajīvikāḥ || 70 ||

Bound by the rope of desire, grown old, living creatures wear their lives away in great suffering, even in the hollow caves of mountains.

वासना की रस्सी से बंधे, बूढ़े हो चुके, जीव पहाड़ों की गुफाओं में भी बड़े दुख के साथ अपना जीवन घिसते रहते हैं।

जरठजरदुपोडदुःखभाराः परिणतिजर्जरजीविताश्च सत्यःहृदयजनितवासनानुवृत्त्या नरकभरे जनताश्चिरं पतन्ति ॥ ७१ ॥

jaraṭhajaradupoḍhaduḥkhabhārāḥ pariṇatijarjarajīvitāśca satyaḥhṛdayajanitavāsanānuvṛttyā narakabhare janatāściraṃ patanti || 71 ||

People carry the heavy burden of suffering brought on by harsh old age, their lives worn out by constant change. Through the pull of the desires born in their own hearts, they fall for a long time into a heap of hell.

लोग कठोर बुढ़ापे से आए दुख का भारी बोझ ढोते हैं, बदलाव के मारे उनकी ज़िंदगी घिस चुकी होती है। अपने ही दिल में जन्मी वासनाओं के खिंचाव से, वे लंबे समय तक नर्क के ढेर में गिरते रहते हैं।

श्रीवाल्मीकिरुवाचैत्युक्तवत्यथ मुनौ दिवसो जगाम सायंतनाय विधयेऽस्तमिनो जगामस्नातुं सभा कृतनमस्करणा जगाम श्यामाक्षये रविकरैश्च सहाजगाम ॥ ७२ ॥

śrīvālmīkiruvācaityuktavatyatha munau divaso jagāma sāyaṃtanāya vidhaye'stamino jagāmasnātuṃ sabhā kṛtanamaskaraṇā jagāma śyāmākṣaye ravikaraiśca sahājagāma || 72 ||

Sri Valmiki said: When the sage had spoken this, the day passed on. The sun went down for the evening rites. The assembly, having made their bows, went to bathe. And, as the dusk deepened, it came on together with the sun's last rays.

श्री वाल्मीकि ने कहा: जब मुनि ऐसा कह चुके, तो दिन बीत गया। सूरज संध्या की विधि के लिए ढल गया। सभा, प्रणाम करके, नहाने चली गई। और जैसे-जैसे शाम गहरी होती गई, वह सूरज की आख़िरी किरणों के साथ ही आ पहुँची।