Chapter 67 — 45 verses. Sanskrit in Devanagari and IAST, with a plain English and Hindi translation of every verse.
Open in the readerएवं तौ कुशलप्रश्नं कृतवन्तौ परस्परंकालेनासाद्य विमलं ज्ञानं मोक्षं ततो गतौ || १ ||
evaṃ tau kuśalapraśnaṃ kṛtavantau parasparamkālenāsādya vimalaṃ jñānaṃ mokṣaṃ tato gatau || 1 ||
Thus, they both inquired about each other's well-being. Over time, having attained pure knowledge, they attained liberation.
इस प्रकार, दोनों ने एक-दूसरे के कल्याण के बारे में पूछा। समय के साथ, शुद्ध ज्ञान प्राप्त करके, वे मोक्ष प्राप्त कर लिया।
ततो वच्मि महाबाहो यथा ज्ञानेतरा गतिःनास्ति संसारतरणे पाशबन्धस्य चेतसः || २ ||
tato vacmi mahābāho yathā jñānetarā gatiḥnāsti saṃsārataraṇe pāśabandhasya cetasaḥ || 2 ||
Therefore, O mighty-armed one, I declare that there is no other path to cross the ocean of worldly existence except through knowledge. The mind bound by fetters cannot cross it.
इसलिए, हे महाबाहो, मैं घोषित करता हूँ कि संसार के सागर को पार करने का कोई अन्य मार्ग नहीं है, ज्ञान के अलावा। बंधनों से बँधा मन इसे पार नहीं कर सकता।
इदं भव्यमतेर्दुःखमनन्तमपि पेलवम्कुखगस्यातरोऽम्भोधिः सर्पारेर्गोष्पदायते || ३ ||
idaṃ bhavyamaterduḥkhamanantamapi pelavamkukhagasyā'taro'mbhodhiḥ sarpārergoṣpadāyate || 3 ||
This sorrow, though vast, is insignificant to the wise. Just as a small bird cannot cross the vast ocean, so too the mind bound by desires cannot cross the ocean of worldly existence.
यह दुःख, हालाँकि विशाल है, बुद्धिमान के लिए तुच्छ है। जैसे एक छोटा पक्षी विशाल सागर को पार नहीं कर सकता, वैसे ही इच्छाओं से बँधा मन संसार के सागर को पार नहीं कर सकता।
देहातीता महात्मानःचिन्मात्रस्वात्मनि स्थिताःदूराद्देहं समीक्षन्ते प्रेक्षको जनतामिव || ४ ||
dehātītā mahātmānaścinmātrasvātmani sthitāḥdūrāddehaṃ samīkṣante prekṣako janatāmiva || 4 ||
The great souls who have transcended the body and are established in the pure consciousness of the self, observe the body from a distance, like an onlooker observing people.
जो महात्मा शरीर से परे हैं और आत्मा के शुद्ध चेतना में स्थित हैं, वे शरीर को दूर से देखते हैं, जैसे एक दर्शक लोगों को देखता है।
देहे दुःखातिसंक्षुब्धे का नः क्षतिरुपस्थितारथे विधुरिते भग्ने सारथेः केव खण्डना || ५ ||
dehe duḥkhātisaṃkṣubdhe kā naḥ kṣatirupasthitārathe vidhurite bhagne sāratheḥ keva khaṇḍanā || 5 ||
When the body is greatly disturbed by sorrow, what harm can come to us? Just as when the chariot is broken, what is the use of the charioteer?
जब शरीर दुःख से बहुत व्याकुल होता है, तो हमें क्या हानि हो सकती है? जैसे जब रथ टूट जाता है, तो सारथी का क्या उपयोग है?
मनसि क्षुब्धतां याते चित्त्वस्याङ्ग किमागतम् | तरङ्गजलसंताने वैपरीत्यं किमम्बुधेः || ६ ||
manasi kṣubdhatāṃ yāte cittvasyaāṅga kimāgatam | taraṅgajalasaṃtāne vaiparītyaṃ kimambudheḥ || 6 ||
When the mind is disturbed, what happens to the body? What is the contradiction in the ocean of waves?
जब मन व्याकुल होता है, तब शरीर में क्या होता है? लहरों के समुद्र में विपरीतता क्या है?
केऽभवन्पयसां हंसाः पयसामुपलाश्च के | काः शिलाः किल दारूणां के भोगाः परमात्मनः || ७ ||
ke'bhavanpayasāṃ haṃsāḥ payasāmupalāśca ke | kāḥ śilāḥ kila dārūṇāṃ ke bhogāḥ paramātmanaḥ || 7 ||
Who are the swans among the waters? Who are the stones among the woods? What are the enjoyments of the Supreme Self?
पानी में हंस कौन हैं? पत्थर लकड़ियों में कौन हैं? परमात्मा के भोग क्या हैं?
संबन्धः क इव श्रीमन् शैलापरसमुद्रयोः | अन्तरे गिरिसंबाधे कश्च चित्तत्त्वबन्धयोः || ८ ||
saṃbandhaḥ ka iva śrīman śailāparasamudrayoḥ | antare girisaṃbādhe kaśca cittatattvabandhayoḥ || 8 ||
What is the relationship, O noble one, between the mountain and the ocean? What is the connection between the mind and the essence of consciousness in the midst of the mountain's obstruction?
हे श्रीमान, पर्वत और समुद्र के बीच क्या संबंध है? पर्वत के अवरोध के बीच मन और चेतना की तत्त्व के बीच क्या संबंध है?
अप्युत्सङ्गोह्यमानानि पद्मानि सरिदम्भसाम् | कानि नाम भवन्तीह शरीराणि तथात्मनः || ९ ||
apyutsango hyamānāni padmāni saridambhasām | kāni nāma bhavantīha śarīrāṇi tathātmanaḥ || 9 ||
Even if the lotuses are being moved by the river's waters, what are the bodies called here that belong to the self?
यदि नदी के जल द्वारा कमल उठाए जा रहे हैं, तो यहाँ आत्मा के शरीर को क्या कहा जाता है?
संघट्टात्काष्ठपयसोर्यथोत्तुङ्गाः कणादयः | देहात्मनोः समायोगात्तथैताश्चित्तवृत्तयः || १० ||
saṃghaṭṭātkāṣṭhapayasoryathottuṅgāḥ kaṇādayaḥ | dehātmanoḥ samāyogāttathaitāścittavṛttayaḥ || 10 ||
Just as sparks arise from the friction of wood and water, so do these mental states arise from the union of the body and the self.
जैसे लकड़ी और पानी के घर्षण से चिंगारियाँ उत्पन्न होती हैं, वैसे ही शरीर और आत्मा के संयोग से ये मानसिक अवस्थाएँ उत्पन्न होती हैं।
संबन्धाद्दारुपयसां प्रतिबिम्बानि दारुणः | यथा पयसि लक्ष्यन्ते शरीराणि तथात्मनि || ११ ||
saṃbandhāddārupayasāṃ pratibimbāni dāruṇaḥ | yathā payasi lakṣyante śarīrāṇi tathātmani || 11 ||
Just as reflections of trees are seen in water, similarly, bodies are seen in the Self.
जैसे पानी में पेड़ों के प्रतिबिम्ब दिखाई देते हैं, वैसे ही शरीर आत्मा में दिखाई देते हैं।
यथा दर्पणवीच्यादौ प्रतिबिम्बानि वस्तुतः | नासत्यानि च सत्यानि शरीराणि तथात्मनः || १२ ||
yathā darpaṇavīcyādau pratibimbāni vastutaḥ | nāsatyāni ca satyāni śarīrāṇi tathātmanaḥ || 12 ||
Just as reflections in a mirror or a painting are not real but appear real, similarly, the bodies of the Self are not real but appear real.
जैसे दर्पण या चित्र में प्रतिबिम्ब वास्तविक नहीं होते पर वास्तविक लगते हैं, वैसे ही आत्मा के शरीर वास्तविक नहीं होते पर वास्तविक लगते हैं।
दारुवार्युपलास्फोटे दुःखिता न यथा क्वचित् | संयुक्तेषु वियुक्तेषु न तथा पञ्चसु क्षतिः || १३ ||
dāruvāryupalāsphoṭe duḥkhitā na yathā kvacit | saṃyukteṣu viyukteṣu na tathā pañcasu kṣatiḥ || 13 ||
Just as there is no sorrow when a wooden door or a stone is broken, similarly, there is no harm to the five elements when they are united or separated.
जैसे लकड़ी के दरवाजे या पत्थर के टूटने पर दुःख नहीं होता, वैसे ही पाँच तत्वों के मिलने या अलग होने पर कोई हानि नहीं होती।
दारुसंश्लेषितात्तोयात्कम्पशब्दादयो यथा | प्रजायन्ते तथैवास्माद्देहाच्चित्परिबोधितात् || १४ ||
dārusanśleṣitāttoyātkampśabdādayo yathā | prajāyante tathaivāsmāddehāccitparibodhitāt || 14 ||
Just as vibrations and sounds arise from water contained in a wooden vessel, similarly, various experiences arise from the body illuminated by consciousness.
जैसे लकड़ी के बर्तन में रखे पानी से कंपन और ध्वनि उत्पन्न होती है, वैसे ही चेतना से प्रकाशित शरीर से विभिन्न अनुभव उत्पन्न होते हैं।
न शुद्धजडयोरेताः संविदश्चिच्छरीरयोः | एता ह्यज्ञानमात्रस्य तस्मिन्नष्टे चिदेव नः || १५ ||
na śuddhajaḍayoretāḥ saṃvidaściccharīrayoḥ | etā hyajñānamātrasya tasminnaṣṭe cideva naḥ || 15 ||
These perceptions are not of the pure and inert, nor of consciousness and the body. They are merely due to ignorance. When ignorance is destroyed, only consciousness remains for us.
ये अनुभूतियाँ शुद्ध और जड़ की नहीं हैं, न ही चेतना और शरीर की। ये केवल अज्ञान के कारण हैं। जब अज्ञान नष्ट हो जाता है, तब हमारे लिए केवल चेतना ही शेष रहती है।
यथा न कस्यचिद्वारिदारुश्लेषेऽनुभूतयः | तथा न कस्यचिद्देहदेहिसङ्गेऽनुभूतयः || १६ ||
yathā na kasyacidvāridāruśleṣe’nubhūtayaḥ | tathā na kasyaciddehadehisangē’nubhūtayaḥ || 16 ||
Just as no one experiences the union of water and wood, similarly, no one experiences the union of the body and the embodied soul.
जैसे किसी को पानी और लकड़ी के मिलन का अनुभव नहीं होता, वैसे ही किसी को शरीर और आत्मा के मिलन का अनुभव नहीं होता।
अज्ञस्यायं यथा दृष्टः संसारः सत्यतां गतः | न ज्ञस्यायं यथाभूतः संसारः सत्यतां गतः || १७ ||
ajñasyāyaṃ yathā dṛṣṭaḥ saṃsāraḥ satyatāṃ gataḥ | na jñasyāyaṃ yathābhūtaḥ saṃsāraḥ satyatāṃ gataḥ || 17 ||
For the ignorant, this world appears real, but for the wise, this world does not appear real.
अज्ञानी के लिए यह संसार सत्य प्रतीत होता है, लेकिन ज्ञानी के लिए यह संसार सत्य नहीं लगता।
अन्तःसङ्गविहीनास्तु यथा स्नेहा दृषज्जले | तथासक्तमनोवृत्तौ बाह्यभोगानुभूतयः || १८ ||
antaḥsaṅgavihīnāstu yathā snehaḥ dṛṣajjale | tathāsaktamanovṛttau bāhyabhogānubhūtayaḥ || 18 ||
Just as oil does not mix with water, similarly, the experiences of external pleasures do not mix with the mind that is free from attachment.
जैसे तेल पानी में नहीं मिलता, वैसे ही आसक्ति से मुक्त मन में बाहरी भोगों के अनुभव नहीं मिलते।
अन्तःसङ्गेन रहितो यद्वत्सलिलकाष्ठयोः | संबन्धस्तद्वदेवान्तरसङ्गो देहदेहिनोः || १९ ||
antaḥsaṅgena rahito yadvatsalilakāṣṭhayoḥ | sambandhas tadvadevāntarasaṅgo dehadehinoḥ || 19 ||
Just as there is no real connection between water and wood, similarly, there is no real internal connection between the body and the embodied soul.
जैसे पानी और लकड़ी के बीच कोई वास्तविक संबंध नहीं होता, वैसे ही शरीर और आत्मा के बीच कोई वास्तविक आंतरिक संबंध नहीं होता।
अन्तःसङ्गेन रहितः संबन्धो जलकाष्ठयोः | स देहदेहिनोश्चैवं प्रतिबिम्बाम्भसोस्तथा || २० ||
antaḥsaṅgena rahitaḥ sambandho jalakāṣṭhayoḥ | sa dehadehinoścaivaṃ pratibimbāmbhasostathā || 20 ||
The connection between water and wood is devoid of internal connection, similarly, the connection between the body and the embodied soul is like the reflection in water.
पानी और लकड़ी के बीच का संबंध आंतरिक संबंध से रहित है, वैसे ही शरीर और आत्मा के बीच का संबंध पानी में प्रतिबिंब की तरह है।
स्थिता सर्वत्र संवित्तिः शुद्धा संवेद्यवर्जिता | द्वित्वोपलाञ्छिता त्वन्या दुःसंवित्तिर्न विद्यते || २१ ||
sthitā sarvatra saṃvittiḥ śuddhā saṃvedyavarjitā | dvitvopalāñchitā tvanyā duḥsaṃvittirna vidyate || 21 ||
Consciousness is present everywhere, pure and devoid of the knowable. There is no other consciousness that is tainted by duality.
चेतना सर्वत्र विद्यमान है, शुद्ध और ज्ञेय से रहित है। द्वैत से दूषित कोई अन्य चेतना नहीं है।
अदुःखमेति दुःखित्वमन्तःसंवेदना स्फुटम् | स्फारो भवति वेतालो वेतालत्वेन भावितः || २२ ||
aduḥkhameti duḥkhitvamantaḥsaṃvedanā sphuṭam | sphāro bhavati vetālo vetālatvena bhāvitaḥ || 22 ||
The inner experience of sorrow becomes clear and intense. The spirit becomes a ghost, imbued with the nature of a ghost.
दुःख का अन्तर्दृष्टि स्पष्ट और तीव्र हो जाता है। आत्मा एक भूत बन जाता है, भूत के स्वभाव से भरा हुआ।
असंबन्धोऽपि संबन्धो भवत्यन्तर्विनिश्चयात् | स्वप्नाङ्गनासुरतवत्स्थाणुवेतालसङ्गवत् || २३ ||
asaṃbandho'pi saṃbandho bhavatyantarviniścayāt | svapnāṅganāsuratavatsthāṇuvetālasaṅgavat || 23 ||
Even without a connection, a connection arises from inner conviction. Like the connection with a dream woman, a ghost, or a tree spirit.
बिना किसी संबंध के भी, अन्तर्दृष्टि से एक संबंध उत्पन्न होता है। जैसे स्वप्न में स्त्री, भूत, या पेड़ के आत्मा के साथ संबंध।
असत्प्रायो हि संबन्धो यथा सलिलकाष्ठयोः | तथैव मिथ्यासंबन्धः शरीरपरमात्मनोः || २४ ||
asatprāyo hi saṃbandho yathā salilakāṣṭhayoḥ | tathaiva mithyāsaṃbandhaḥ śarīraparamātmanoḥ || 24 ||
The connection is mostly unreal, like that between water and wood. Similarly, the false connection between the body and the supreme self.
संबंध अधिकतर असत्य होता है, जैसे पानी और लकड़ी के बीच का संबंध। इसी तरह, शरीर और परमात्मा के बीच का मिथ्या संबंध।
अन्तःसङ्गं विना नाम्बु काष्ठपातैः प्रगृह्यते | आत्माऽङ्गसङ्गरहितो देहदुःखैर्न दह्यते || २५ ||
antaḥsaṅgaṃ vinā nāmbu kāṣṭhapātaiḥ pragṛhyate | ātmā'ṅgasangharahito dehaduḥkhairna dahyate || 25 ||
Without inner attachment, water is not grasped by wooden vessels. Similarly, the self, devoid of attachment to the body, is not affected by bodily sufferings.
बिना अन्तर्दृष्टि के संबंध के, पानी लकड़ी के बर्तनों द्वारा नहीं पकड़ा जाता। इसी तरह, शरीर के साथ संबंध से रहित आत्मा शारीरिक दुःखों से प्रभावित नहीं होता।
देहभावनयैवात्मा देहदुःखवशे स्थितः| तत्त्यागेन ततो मुक्तो भवतीति विदुर्बुधाः || २६ ||
dehabhāvanayaivātmā dehaduḥkhavśe sthitaḥ| tattyāgena tato mukto bhavatīti vidurbudhāḥ || 26 ||
The self is bound by the sufferings of the body due to its identification with the body| By renouncing that identification, one becomes liberated, as the wise know
आत्मा शरीर के दुःखों के अधीन होता है क्योंकि उसका शरीर से तादात्म्य होता है| उस तादात्म्य को छोड़कर, वह मुक्त हो जाता है, जैसा कि विद्वान जानते हैं
अन्तःसङ्गविहीनत्वाद्दुःखवन्त्यङ्ग नो यथा| पत्राम्बुमलदारूणि श्लिष्टान्यपि परस्परम् || २७ ||
antaḥsaṅgavihīnatvāddduḥkhavantyaṅga no yathā| patrāmbumaladārūṇi śliṣṭānyapi parasparam || 27 ||
Just as leaves, water, and dirty wood, though attached to each other, do not suffer due to lack of inner attachment| Similarly, the self and the body, though connected, do not suffer if there is no inner attachment
जैसे पत्ते, पानी और गंदा लकड़ी, एक-दूसरे से जुड़े होने पर भी अंदरूनी आसक्ति के अभाव में दुःख नहीं उठाते| उसी प्रकार, आत्मा और शरीर, जुड़े होने पर भी अंदरूनी आसक्ति के अभाव में दुःख नहीं उठाते
अन्तःसङ्गेन रहिता यान्ति निर्दुःखतां पराम्| श्लिष्टान्यपि तथैवात्मदेहेन्द्रियमनांस्यलम् || २८ ||
antaḥsaṅgena rahitā yānti nirdduḥkhatāṃ parām| śliṣṭānyapi tathaivātmadehendriyamanāṃsyalam || 28 ||
Those who are devoid of inner attachment attain the highest state of freedom from suffering| Even though the self, body, senses, and mind are connected, they remain free from suffering
जो अंदरूनी आसक्ति से रहित हैं, वे दुःख से मुक्ति की उच्चतम अवस्था प्राप्त करते हैं| भले ही आत्मा, शरीर, इंद्रियाँ और मन जुड़े हों, फिर भी वे दुःख से मुक्त रहते हैं
अन्तःसङ्गो हि संसारे सर्वेषां राम देहिनाम्| जरामरणमोहानां तरूणां बीजकारणम् || २९ ||
antaḥsaṅgo hi saṃsāre sarveṣāṃ rāma dehinām| jarāmaraṇamohānāṃ tarūṇāṃ bījakāraṇam || 29 ||
O Rama, inner attachment is indeed the seed cause of old age, death, and delusion for all embodied beings in this world
हे राम, अंदरूनी आसक्ति ही इस संसार में सभी शरीरधारियों के लिए बुढ़ापे, मृत्यु और भ्रम का बीज कारण है
अन्तःसंसङ्गवाञ्जन्तुर्मग्नः संसारसागरे| अन्तःसंसक्तिमुक्तस्तु तीर्णः संसारसागरात् || ३० ||
antaḥsaṃsaṅgavāñjanturmagnaḥ saṃsārasāgare| antaḥsaṃsaktimuktastu tīrṇaḥ saṃsārasāgarāt || 30 ||
A being who is full of inner attachment is immersed in the ocean of worldly existence| One who is free from inner attachment has crossed the ocean of worldly existence
जो प्राणी अंदरूनी आसक्ति से भरा हुआ है, वह संसार के सागर में डूबा हुआ है| जो अंदरूनी आसक्ति से मुक्त है, वह संसार के सागर को पार कर चुका है
अन्तःसंसङ्गवच्चित्तं शतशाखमिवोच्यतेअन्तःसंसङ्गरहितं विलीनं चित्तमुच्यते || ३१ ||
antaḥsaṃsaṅgavaccittaṃ śataśākhamivocyateantaḥsaṃsaṅgarahitaṃ vilīnaṃ cittamucyate || 31 ||
The mind that is attached to internal associations is said to be like a tree with a hundred branches. The mind that is free from internal associations is said to be dissolved.
अंतःसंसङ्ग से युक्त चित्त सौ शाखाओं वाले वृक्ष के समान कहा जाता है। अंतःसंसङ्ग से रहित चित्त विलीन कहा जाता है।
भग्नस्फटिकवद्विद्धि मनः सक्तमपावनमभग्नस्फटिकाभासमसक्तं विद्धि मे मनः || ३२ ||
bhagnasphaṭikavadviddhi manaḥ saktamapāvanamabhagnasphaṭikābhāsamasaktaṃ viddhi me manaḥ || 32 ||
Know the mind that is attached to be like a broken crystal, impure. Know my mind to be unattached, like an unbroken crystal.
सक्त मन को टूटे स्फटिक के समान, अशुद्ध समझो। मेरे मन को असक्त, अटूट स्फटिक के समान समझो।
असक्तं निर्मलं चित्तं मुक्तं संसार्यपि स्फुटम्सक्तं तु दीर्घतपसा युक्तमप्यतिबन्धवत् || ३३ ||
asaktaṃ nirmalaṃ cittaṃ muktaṃ saṃsāryapi sphuṭamsaktaṃ tu dīrghatapasā yuktamapyatibandhavat || 33 ||
The unattached, pure mind is liberated even while in the world. The attached mind, even with prolonged austerities, remains bound.
अनासक्त, निर्मल चित्त संसार में रहते हुए भी मुक्त होता है। आसक्त मन, चाहे लंबी तपस्या करे, बंधन में रहता है।
अन्तःसक्तं मनो बद्धं मुक्तं सक्तिविवर्जितमन्तःसंसक्तिरेवैकं कारणं बन्धमोक्षयोः || ३४ ||
antaḥsaktaṃ mano baddhaṃ muktaṃ saktivivarjitamantaḥsaṃsaktirevaikaṃ kāraṇaṃ bandhamokṣayoḥ || 34 ||
The mind that is internally attached is bound. The mind that is free from attachments is liberated. Internal attachment is the sole cause of bondage and liberation.
अंतःसक्त मन बंधन में है। आसक्ति से मुक्त मन मुक्त है। अंतःसंसक्ति ही बंधन और मुक्ति का एकमात्र कारण है।
अन्तःसक्तं मनो बद्धं मुक्तं सक्तिविवर्जितमन्तःसंसक्तिरेवैकं कारणं बन्धमोक्षयोः || ३५ ||
antaḥsaktaṃ mano baddhaṃ muktaṃ saktivivarjitamantaḥsaṃsaktirevaikaṃ kāraṇaṃ bandhamokṣayoḥ || 35 ||
Even while performing actions, one who is free from internal attachments does not become the doer. Like a boat made of wood floating on water.
कर्म करते हुए भी, जो अंतःसंसक्ति से मुक्त है, वह कर्ता नहीं बनता। जैसे लकड़ी की नाव पानी पर तैरती है।
अन्तःसंसक्तितो जन्तोरकर्तुरपि कर्तृता | सुखदुःखवति स्वप्ने संभ्रमोन्मुखता यथा || ३६ ||
antaḥsaṃsaktito jantorakarturapi kartṛtā | sukhaduḥkhavati svapne saṃbhramonmukhatā yathā || 36 ||
Even in the state of deep sleep, the individual soul experiences the sense of doership, just as in a dream one experiences joy and sorrow.
गहरी नींद की अवस्था में भी, जीवात्मा कर्तापन का अनुभव करता है, जैसे सपने में कोई सुख-दुःख का अनुभव करता है।
चित्ते कर्तरि कर्तृत्वमदेहस्यापि विद्यते | स्वप्नादाविव विक्षुब्धसुखदुःखदृशोपमम् || ३७ ||
citte kartari kartṛtvamadehasyāpi vidyate | svapnādāviva vikṣubdhasukhaduḥkhadṛśopamam || 37 ||
Even in the mind, the sense of doership exists for the bodiless one, similar to the confused perception of joy and sorrow in a dream.
मन में भी, शरीर रहित के लिए कर्तापन का भाव मौजूद है, जैसे सपने में सुख-दुःख का भ्रमपूर्ण अनुभव होता है।
अकर्तरि मनस्यन्तरकर्तृत्वं स्फुटं भवेत् | शून्यचित्तो हि पुरुषः कुर्वन्नपि न चेतति || ३८ ||
akartari manasyantarakartṛtvaṃ sphuṭaṃ bhavet | śūnyacitto hi puruṣaḥ kurvannapi na cetati || 38 ||
In the non-doer, the inner sense of doership becomes clear. Indeed, a person with an empty mind does not think even while acting.
अकर्ता में, अंतर्निहित कर्तापन का भाव स्पष्ट हो जाता है। वास्तव में, एक खाली मन वाला व्यक्ति कार्य करते हुए भी सोचता नहीं है।
चेतसा कृतमाप्नोषि चेतसा न कृतं तु न | न क्वचित्कारणे देहो न च चित्तेन कर्तृता || ३९ ||
cetasā kṛtamāpnoṣi cetasā na kṛtaṃ tu na | na kvacitkāraṇe deho na ca cittena kartṛtā || 39 ||
You attain what is done by the mind; what is not done by the mind, you do not attain. The body is not the cause anywhere, nor is there doership by the mind.
आप मन द्वारा किया गया कार्य प्राप्त करते हैं; जो मन द्वारा नहीं किया गया, उसे आप प्राप्त नहीं करते। शरीर कहीं भी कारण नहीं है, न ही मन द्वारा कर्तापन है।
असंसक्तमकर्तेव कुर्वदेव मनो विदुः | न कर्मफलभोक्तृत्वमसक्तं प्रतिपद्यते || ४० ||
asaṃsaktamakarteva kurvadeva mano viduḥ | na karmaphalabhoktṛtvam asaktaṃ pratipadyate || 40 ||
The mind is known to act as if it is unattached and a non-doer. The unattached one does not experience the results of actions.
मन को ऐसा जाना जाता है जैसे वह असंलग्न और अकर्ता की तरह कार्य करता है। असंलग्न व्यक्ति कर्मों के फलों का अनुभव नहीं करता।
ब्रह्महत्याश्वमेधाभ्यामसंसक्तो न लिप्यते | दूरस्थकान्तासंलीनमनाः कार्यैरिवाग्रगैः || ४१ ||
brahmahatyāśvamedhābhyāmasaṃsakto na lipyate | dūrasthakāntāsaṃlīnamanāḥ kāryairivāgragaiḥ || 41 ||
One who is not attached to the extremes of brahmahatya (killing a Brahmin) and asvamedha (horse sacrifice) is not affected by them. Similarly, one whose mind is absorbed in a distant beloved is not affected by worldly duties.
जो ब्रह्महत्या (ब्राह्मण की हत्या) और अश्वमेध (घोड़े की बलि) से असंलग्न है, वह उनसे प्रभावित नहीं होता। इसी प्रकार, जिसका मन दूर की प्रियतमा में लीन हो, वह लोक के कार्यों से प्रभावित नहीं होता।
अन्तःसंसक्तिनिर्मुक्तो जीवो मधुरवृत्तिमान् | बहिःकुर्वन्नकुर्वन्वा कर्ता भोक्ता न हि क्वचित् || ४२ ||
antaḥsaṃsaktinirmukto jīvo madhuravṛttimān | bahiḥkurvannakurvanvā kartā bhoktā na hi kvacit || 42 ||
One who is free from internal attachments and has a sweet disposition, whether acting or not acting externally, is neither the doer nor the enjoyer.
जो अंतःसंसक्ति से मुक्त है और मधुर वृत्ति वाला है, वह बाहर कुछ करे या न करे, न तो कर्ता है और न ही भोक्ता।
अन्तःसंसक्तिमुक्तं यन्मनः स्यात्तदकर्तृकम् | तद्विमुक्तं प्रशान्तं तत्तद्युक्तं तदलेपकम् || ४३ ||
antaḥsaṃsaktimuktaṃ yanmanaḥ syāttadakartṛkam | tadvimuktaṃ praśāntaṃ tattadyuktaṃ tadalepakam || 43 ||
The mind that is free from internal attachments is not the doer. That which is free is peaceful, appropriate, and not tainted.
जो मन अंतःसंसक्ति से मुक्त है, वह कर्ता नहीं है। जो मुक्त है, वह शांत, उपयुक्त और अलिप्त है।
तस्मात्सर्वपदार्थानां श्लिष्टानां निश्चितं बहिः | सर्वदुःखकरीं क्रूरामन्तःसक्तिं विवर्जयेत् || ४४ ||
tasmātsarvapadārthānāṃ śliṣṭānāṃ niścitaṃ bahiḥ | sarvaduḥkhakarīṃ krūrāmantaḥsaktiṃ vivarjayet || 44 ||
Therefore, one should certainly avoid the cruel and painful internal attachment to all objects that are externally attached.
इसलिए, सभी बाहरी आसक्तियों से जुड़े वस्तुओं की क्रूर और दुःखदायी अंतःसक्ति को निश्चित रूप से त्याग देना चाहिए।
विरहितमलमन्तःसङ्गदोषेण चेतः शममुपगतमाद्यं व्योमवन्निर्मलाभम् | सकलमलविमुक्तेनात्मनैकत्वमेति स्थिरमणिनिभमम्भोवारिणी वारिनीले || ४५ ||
virahitamalamantaḥsaṅgadoṣeṇa cetaḥ śamamupagatamādyaṃ vyomavannirmalābham | sakalamalavimuktenātmanaikatvameti sthiramaṇinibhamambhovāriṇī vārinīle || 45 ||
The mind, free from the impurity of internal attachment, attains peace like the clear sky. Freed from all impurities, the self attains oneness, steady like a jewel, blue like the water of the ocean.
अंतःसंग के दोष से मुक्त मन, शांति प्राप्त करता है जैसे निर्मल आकाश। सभी दोषों से मुक्त होकर, आत्मा एकत्व प्राप्त करती है, जैसे स्थिर मणि, समुद्र के जल की तरह नीला।