Upaśama, Chapter 64उपशम प्रकरण · सर्ग ६४

श्रीवसिष्ठ उवाच । सुरघुः परिघश्चैव विचार्येति जगद्भ्रमम् । मिथः प्रपूजितौ तुष्टौ स्वव्यापारपरौ गतौ ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | suraghuḥ parighaścaiva vicāryeti jagadbhramam | mithaḥ prapūjitau tuṣṭau svavyāpāraparau gatau || 1 ||

Sri Vasishtha said: Thinking over the world's confusion in this way, Suraghu and Parigha honored each other, and pleased, each went back to his own work.

श्री वसिष्ठ ने कहा: संसार के इस भ्रम के बारे में ऐसा सोचकर, सुरघु और परिघ ने एक दूसरे का सम्मान किया, और संतुष्ट होकर दोनों अपने-अपने काम में लौट गए।

तदेव राघव श्रुत्वा परमं बोधकारणम् । अनेनैव विबोधेन भव लब्धास्पदः स्फुटम् ॥ २ ॥

tadeva rāghava śrutvā paramaṃ bodhakāraṇam | anenaiva vibodhena bhava labdhāspadaḥ sphuṭam || 2 ||

Rama, having heard this supreme reason for waking up, become through this very awakening clearly and firmly established.

हे राम, जागने का यह सबसे बड़ा कारण सुनकर, इसी जागृति से साफ़-साफ़ और मज़बूती से टिक जाओ।

परया प्रज्ञया धीरविचारगततीक्ष्णया । गलत्यलमहंकारकालमेघे हृदम्बरे ॥ ३ ॥

parayā prajñayā dhīravicāragatatīkṣṇayā | galatyalamahaṃkārakālameghe hṛdambare || 3 ||

Through the highest wisdom, made sharp by steady thought, the huge dark cloud of ego melts away in the sky of the heart.

गहरे और स्थिर विचार से तेज़ हुई सबसे ऊँची बुद्धि से अहंकार का वह बड़ा काला बादल हृदय के आकाश में पिघल जाता है।

समस्तलोकानुमते सफले ह्लादकारिणि । निर्मले वितते चेतः शरत्काल उपस्थिते ॥ ४ ॥

samastalokānumate saphale hlādakāriṇi | nirmale vitate cetaḥ śaratkāla upasthite || 4 ||

Then, as when autumn comes and the sky turns clear and wide, the mind too becomes clear and wide - pleasing to everyone, fruitful, and full of joy.

फिर, जैसे शरद ऋतु आने पर आकाश साफ़ और फैला हुआ हो जाता है, वैसे ही मन भी साफ़ और फैला हुआ हो जाता है - सबको भाने वाला, फलदायी और आनंद से भरा।

ध्येये शरण्ये सुगमे सकलानन्दसंपदि । सुप्रसन्ने चिदाकाशे स्थीयते परमात्मनि ॥ ५ ॥

dhyeye śaraṇye sugame sakalānandasaṃpadi | suprasanne cidākāśe sthīyate paramātmani || 5 ||

It is worth holding in thought, a refuge, easy to reach, rich with the wealth of complete bliss, very calm and clear - one comes to rest there, in the highest Self, the very space of consciousness.

वह मनन करने योग्य है, शरण देने वाला है, आसानी से मिलने वाला है, पूरे आनंद की दौलत से भरा है, बहुत शांत और साफ़ है - वहीं व्यक्ति टिक जाता है, उस सबसे ऊँचे आत्मा में, जो चेतना का आकाश है।

यो नित्यमध्यात्ममयो नित्यमन्तर्मुखः सुखी । नित्यं चिदनुसंधानो मनःशोकैर्न बाध्यते ॥ ६ ॥

yo nityamadhyātmamayo nityamantarmukhaḥ sukhī | nityaṃ cidanusaṃdhāno manaḥśokairna bādhyate || 6 ||

The one who always lives in the inner Self, always turns inward, and is happy, always holding fast to awareness - sorrows of the mind cannot trouble him.

जो हमेशा अपने भीतर के आत्मा में रहता है, हमेशा भीतर की ओर मुड़ा रहता है, सुखी रहता है, और हमेशा चेतना को थामे रहता है - उसे मन के दुख नहीं सता सकते।

व्यवहारपरोऽत्युच्चै रागद्वेषमयोऽपि सन् । नान्तःकलङ्कमायाति पद्मो जलगतो यथा ॥ ७ ॥

vyavahāraparo'tyuccai rāgadveṣamayo'pi san | nāntaḥkalaṅkamāyāti padmo jalagato yathā || 7 ||

Even one who is deeply engaged in worldly dealings, and full of liking and disliking, still does not take on any stain within - like a lotus that stays in water untouched by it.

जो सांसारिक कामों में गहराई से लगा रहता है और राग-द्वेष से भरा रहता है, फिर भी उसके भीतर कोई दाग नहीं लगता - जैसे कमल पानी में रहकर भी पानी से नहीं भीगता।

सम्यग्विज्ञानवान्शुद्धो योऽन्तःशान्तमना मुनिः । न बाध्यते स मनसा करिणेव मृगाधिपः ॥ ८ ॥

samyagvijñānavānśuddho yo'ntaḥśāntamanā muniḥ | na bādhyate sa manasā kariṇeva mṛgādhipaḥ || 8 ||

The sage who has full and right knowledge, who is pure, and whose mind is calm within - the mind cannot trouble him, just as an elephant cannot trouble a lion, the king of beasts.

जिस मुनि के पास पूरा और सही ज्ञान है, जो पवित्र है, और जिसका मन भीतर से शांत है - उसे मन नहीं सता सकता, जैसे हाथी शेर को, जो जानवरों का राजा है, नहीं सता सकता।

भोगैकशरणं दीनं न चित्तं ज्ञस्य विद्यते । नन्दने दुर्द्रुम इव ज्ञचित्तं हि महावपुः ॥ ९ ॥

bhogaikeśaraṇaṃ dīnaṃ na cittaṃ jñasya vidyate | nandane durdruma iva jñacittaṃ hi mahāvapuḥ || 9 ||

The mind of the one who knows is not a wretched thing that has only pleasure for its shelter. In truth, the mind of the one who knows has a great, noble form - not like a stunted, worthless tree in Nandana, the garden of the gods.

जानने वाले का मन कोई दीन-हीन चीज़ नहीं है, जिसका सहारा सिर्फ़ भोग-विलास हो। सच तो यह है कि जानने वाले का मन बहुत बड़ा और भव्य है - देवताओं के बाग़ नंदन में उगे किसी बेकार, बौने पेड़ जैसा नहीं।

विरक्तो जन्ममरणे यथा दुःखी न मानवः । परिज्ञाताखिलाविद्यं तथा चित्तं न दुःखितम् ॥ १० ॥

virakto janmamaraṇe yathā duḥkhī na mānavaḥ | parijñātākhilāvidyaṃ tathā cittaṃ na duḥkhitam || 10 ||

Just as a man who feels no craving for birth and death is not made sad by them, so too the mind that has fully understood all its ignorance is never sad.

जैसे जन्म और मृत्यु से मोह न रखने वाला आदमी उनसे दुखी नहीं होता, वैसे ही जिस मन ने अपनी सारी अज्ञानता को पूरी तरह समझ लिया है, वह दुखी नहीं होता।

परिज्ञातमनोमोहो जगद्भावोद्भवात्मना । स्पृश्यते नैनसा साधो रजसेव नभस्तलम् ॥ ११ ॥

parijñātamanomoho jagadbhāvodbhvātmanā | spṛśyate nainasā sādho rajaseva nabhastalam || 11 ||

O virtuous one, the one who has fully understood the mind's delusion is not touched by sin even while living amid this whole rising world - just as the open sky is not touched by dust.

हे साधु, जिसने मन के मोह को पूरी तरह समझ लिया है, वह इस उठती-बसती दुनिया में रहते हुए भी पाप से नहीं छूता - जैसे खुला आकाश धूल से नहीं छूता।

अविद्यासंपरिज्ञातमिदमेव महौषधम् । अविद्याविततव्याधेस्तिमिरस्येव दीपकम् ॥ १२ ॥

avidyāsaṃparijñātamidameva mahauṣadham | avidyāvitatavyādhestimirasyeva dīpakam || 12 ||

This full recognition of ignorance is itself the great medicine - like a lamp for the darkness of the disease that ignorance spreads far and wide.

अज्ञान को पूरी तरह पहचान लेना ही सबसे बड़ी दवा है - जैसे उस बीमारी के अंधेरे के लिए दीया, जो अज्ञान दूर-दूर तक फैलाता है।

अविद्या संपरिज्ञाता यदैव हि तदैव हि । सा परिक्षीयते भूयः स्वप्नेनेव हि भोगभूः ॥ १३ ॥

avidyā saṃparijñātā yadaiva hi tadaiva hi | sā parikṣīyate bhūyaḥ svapneneva hi bhogabhūḥ || 13 ||

The very moment ignorance is fully known, that very moment it wastes away completely - just like the land of pleasures seen in a dream fades away once the dream ends.

जिस पल अज्ञान को पूरी तरह जान लिया जाता है, उसी पल वह पूरी तरह मिट जाता है - जैसे सपने में दिखी भोग-विलास की धरती सपना टूटते ही मिट जाती है।

व्यवहारपरोऽप्यन्तरसक्तमतिरेकधीः । स्पृश्यते नैनसा साधुर्मत्स्येक्षणमिवाम्भसा ॥ १४ ॥

vyavahāraparo'pyantarasaktamatirekadhīḥ | spṛśyate nainasā sādhurmatsyekṣaṇamivāmbhasā || 14 ||

Even one who is engaged in worldly dealings - if his mind stays unattached within and his intellect stays single and steady - such a good man is not touched by sin, just as a fish's eye is not touched by the water it lives in.

जो सांसारिक कामों में लगा रहता है, फिर भी अगर उसका मन भीतर से किसी चीज़ से चिपका नहीं और उसकी बुद्धि एक ही जगह टिकी और स्थिर रहती है, तो वह भला आदमी पाप से नहीं छूता - जैसे मछली की आँख उस पानी से नहीं छूती जिसमें वह रहती है।

प्राप्ते चिद्भासुरालोके प्रक्षीणाऽज्ञानयामिनी । शेमुषी परमानन्दमागता ज्ञस्य राजते ॥ १५ ॥

prāpte cidbhāsurāloke prakṣīṇā'jñānayāminī | śemuṣī paramānandamāgatā jñasya rājate || 15 ||

When the shining light of consciousness arrives, the night of ignorance fades away completely. Then the wisdom of the one who knows, having reached the highest bliss, shines bright.

जब चेतना का चमकता प्रकाश आता है, तो अज्ञान की रात पूरी तरह मिट जाती है। फिर जानने वाले की बुद्धि, सबसे बड़े आनंद को पाकर, चमक उठती है।

अज्ञाननिद्रोपशमे जनो ज्ञानार्कबोधितः । तत्प्रबोधमवाप्नोति पुनर्येन न मुह्यति ॥ १६ ॥

ajñānanidropaśame jano jñānārkabodhitaḥ | tatprabodhamavāpnoti punaryena na muhyati || 16 ||

When the sleep of ignorance ends, a person woken by the sun of knowledge reaches that awakening after which he is never confused again.

जब अज्ञान की नींद टूटती है, तो ज्ञान के सूरज से जागा हुआ व्यक्ति उस जागृति को पा लेता है, जिसके बाद वह फिर कभी भ्रमित नहीं होता।

दिनानि जीव्यते तानि सानन्दास्ते क्रियाक्रमाः । आत्मचन्द्रोदिता येषु चिज्ज्योत्स्ना हृदयाम्बरे ॥ १७ ॥

dināni jīvyate tāni sānandāste kriyākramāḥ | ātmacandroditā yeṣu cijjyotsnā hṛdayāmbare || 17 ||

Those are the days truly worth living, and those actions done one after another are joyful, in which the moonlight of consciousness, risen like the moon of the Self, fills the sky of the heart.

वे ही दिन सचमुच जीने लायक हैं, और वे ही एक के बाद एक किए गए काम आनंददायक हैं, जिनमें आत्मा के चाँद की तरह उगी हुई चेतना की चाँदनी हृदय के आकाश में भर जाती है।

नरो मोहसमुत्तीर्णः सततं स्वात्मचिन्तया । अन्तःशीतलतामेति स्वामृतेनेव चन्द्रमाः ॥ १८ ॥

naro mohasamuttīrṇaḥ satataṃ svātmacintayā | antaḥśītalatāmeti svāmṛteneva candramāḥ || 18 ||

The man who has crossed beyond delusion, through constant thought about his own Self, becomes cool within - just as the moon becomes cool through its own nectar.

जो आदमी मोह को पार कर चुका है, वह अपने आत्मा पर लगातार विचार करते हुए भीतर से ठंडा हो जाता है - जैसे चाँद अपने ही अमृत से ठंडा हो जाता है।

तानि मित्राणि शास्त्राणि तानि तानि दिनानि च । विरागोल्लासवान्येभ्य आत्मचित्तोदयः स्फुटम् ॥ १९ ॥

tāni mitrāṇi śāstrāṇi tāni tāni dināni ca | virāgollāsavānyebhya ātmacittodayaḥ sphuṭam || 19 ||

Those are the true friends, those are the true teachings, and those are the true days - the ones that bring a joyful freedom from craving, and a clear dawning of one's own awareness of the Self.

वही सच्चे मित्र हैं, वही सच्चे शास्त्र हैं, और वही सच्चे दिन हैं - जिनसे इच्छाओं से मुक्ति का आनंद जगता है, और अपने आत्मा का साफ़ बोध जागता है।

चिरं शोचन्ति ते दीना जन्मजङ्गलवीरुधः । आत्मावलोकने हेला येषामविगतैनसाम् ॥ २० ॥

ciraṃ śocanti te dīnā janmajaṅgalavīrudhaḥ | ātmāvalokane helā yeṣāmavigataiṇasām || 20 ||

For a long time they grieve, those wretched weeds growing wild in the forest of birth - the ones who are careless about looking within at the Self, and whose faults have not left them.

वे बहुत देर तक दुखी रहते हैं, जन्म के जंगल में उगी वे दीन-हीन झाड़ियाँ - जो अपने भीतर आत्मा को देखने में लापरवाह हैं, और जिनके दोष अभी तक नहीं गए हैं।

आशापाशशतैर्बद्धं भोगोलपसुलालसम् । जराजर्जरिताकारं शोकोच्छ्वासकदर्थितम् ॥ २१ ॥

āśāpāśaśatairbaddhaṃ bhogolapasulālasam | jarājarjaritākāraṃ śokocchvāsakadarthitam || 21 ||

He is bound by hundreds of ropes of hope, deeply greedy and eager for pleasures, his body withered by old age, worn down by the sighs of grief.

वह आशा की सैकड़ों रस्सियों से बँधा है, भोग-विलास के लिए बहुत लालची और उतावला है, बुढ़ापे से उसका शरीर झुर्रीदार हो गया है, और दुख की आहों से थक चुका है।

व्यूढदुःखमहाभारं जन्मजङ्गलजीवितम् । कुकर्मकर्दमालिप्तं मोहपल्वलशायिनम् ॥ २२ ॥

vyūḍhaduḥkhamahābhāraṃ janmajaṅgalajīvitam | kukarmakardamāliptaṃ mohapalvalaśāyinam || 22 ||

He carries a heavy load of sorrow, living out his life wandering in the forest of birth, smeared with the mud of bad deeds, lying in the swamp of delusion.

वह दुख का भारी बोझ उठाए है, जन्म के जंगल में भटकते हुए अपना जीवन बिताता है, बुरे कामों की कीचड़ में सना हुआ है, और मोह के दलदल में पड़ा है।

रागदंशावलीदष्टं कृष्टं तृष्णावरत्रया । मनोवणिङनिकेतस्थं बन्धुबन्धननिश्चलम् ॥ २३ ॥

rāgadaṃśāvalīdaṣṭaṃ kṛṣṭaṃ tṛṣṇāvaratrayā | manovaṇiṅaniketasthaṃ bandhubandhananiścalam || 23 ||

He is bitten by swarms of biting flies that are his own passions, dragged along by the strap of his craving, kept shut inside the mind's shop like goods in a merchant's house, held motionless in the bonds of family.

वह अपने ही राग-मोह रूपी डंक मारने वाले कीड़ों के झुंड से डसा हुआ है, अपनी तृष्णा की रस्सी से घसीटा जाता है, मन रूपी व्यापारी की दुकान में माल की तरह बंद रखा गया है, और परिवार के बंधन में जकड़ा हुआ हिल भी नहीं पाता।

पुत्रदारजराजीर्णे मग्नोन्मग्नं कुकर्दमे । श्रान्तं विगतविश्रामं भग्नमादीर्घवर्त्मनि ॥ २४ ॥

putradārajara jīrṇe magnōnmagnaṃ kukardamē | śrāntaṃ vigataviśrāmaṃ bhagnamādīrghavartmani || 24 ||

Worn down by wife, children and old age, sinking and rising again in the foul mud, exhausted, without any rest, broken on a long, long road.

पत्नी, बच्चों और बुढ़ापे से थक चुका है, गंदी कीचड़ में डूबता-उतराता है, थका हुआ है, उसे आराम नहीं मिलता, और एक बहुत लंबे रास्ते पर टूट चुका है।

गमागमपरिक्षीणं संसारारण्यचारिणम् । अलब्धशीतलच्छायं तीव्रतापोपतापितम् ॥ २५ ॥

gamāgamaparikṣīṇaṃ saṃsārāraṇyacāriṇam | alabdhaśītalacchāyaṃ tīvratāpōpatāpitam || 25 ||

Worn thin by endless coming and going, wandering through the forest of this world, finding no cool shade, scorched by fierce heat.

आने-जाने से घुल चुका है, इस संसार रूपी जंगल में भटकता है, उसे कहीं ठंडी छाया नहीं मिलती, और तेज़ गर्मी से झुलसा हुआ है।

आकारभासुरं दीनं बाह्यैराक्रान्तमिन्द्रियैः । कर्मघण्टारवाक्रान्तं क्रान्तं दुष्कृतताडनैः ॥ २६ ॥

ākārabhāsuraṃ dīnaṃ bāhyairākrāntamindriyaiḥ | karmaghaṇṭāravākrāntaṃ krāntaṃ duṣkṛtatāḍanaiḥ || 26 ||

Bright to look at on the outside, yet wretched within, overrun by his own senses that pull him outward, overwhelmed by the clanging bell of his own actions, struck again and again by the blows of his bad deeds.

बाहर से देखने में चमकीला है, पर भीतर से दीन-हीन है, अपनी ही बाहर खींचने वाली इंद्रियों से घिरा हुआ है, अपने कर्मों की घंटी की आवाज़ से परेशान है, और अपने बुरे कामों की मार बार-बार खाता है।

आविर्भावतिरोभावचक्रावर्तधुरोद्वहम् । अज्ञानविकटाटव्यां लुठितं सन्नगात्रकम् ॥ २७ ॥

āvirbhāvatirobhāvacakrāvartadhurodvaham | ajñānavikaṭāṭavyāṃ luṭhitaṃ sannagātrakam || 27 ||

Carrying the yoke of the wheel that turns through appearing and disappearing - being born and dying again and again - rolling on the ground in the dreadful forest of ignorance, his limbs worn out.

प्रकट होने और मिट जाने के इस चक्र का जुआ ढोता है - बार-बार जन्म लेता और मरता है - अज्ञान के भयानक जंगल में ज़मीन पर लोटता है, उसके अंग थक चुके हैं।

निजानर्थसदामग्नं सीदमानमकिंचनम् । सन्नाङ्गं कर्मभारेण करुणाक्रन्दकारिणम् ॥ २८ ॥

nijānarthasadāmagnaṃ sīdamānamakiṃcanam | sannāṅgaṃ karmabhāreṇa karuṇākrandakāriṇam || 28 ||

Forever sunk in troubles of his own making, sinking down in despair, owning nothing, his body broken under the weight of his deeds, crying out in a pitiful wail.

हमेशा अपनी ही बनाई मुसीबतों में डूबा रहता है, निराश होकर बैठ जाता है, उसके पास कुछ भी नहीं है, अपने कर्मों के बोझ से उसका शरीर टूट चुका है, और वह दया माँगते हुए दर्द से चिल्लाता है।

राम जीवबलीवर्दमिमं संसारपल्वलात् । परमं यत्नमास्थाय चिरमुत्तारयेद्वलात् ॥ २९ ॥

rāma jīvabalīvardamimaṃ saṃsārapalvalāt | paramaṃ yatnamāsthāya ciramuttārayedvalāt || 29 ||

Rama, this soul is like an ox stuck in the swamp of this world. One must make the greatest effort and pull it out by force, for a long time.

हे राम, यह जीव संसार के दलदल में फँसे बैल के समान है। इसे बड़े प्रयास से और लंबे समय तक ज़ोर लगाकर बाहर निकालना चाहिए।

तत्त्वावलोकनात्क्षीणे चित्ते नो जायते पुनः । जीवः कदाचन तदा भवेत्तीर्णभवार्णवः ॥ ३० ॥

tattvāvalokanātkṣīṇe citte no jāyate punaḥ | jīvaḥ kadācana tadā bhavettīrṇabhavārṇavaḥ || 30 ||

When the mind wastes away through seeing the truth, and the soul is never born again, then it has crossed the ocean of this world.

जब सत्य को देखने से मन क्षीण हो जाता है और जीव फिर कभी जन्म नहीं लेता, तभी वह संसार-सागर को पार कर चुका होता है।

महानुभावसंपर्कात्संसारार्णवलङ्घने । युक्तिः संप्राप्यते राम स्फुटा नौरिव नाविकात् ॥ ३१ ॥

mahānubhāvasaṃparkātsaṃsārārṇavalangghane | yuktiḥ saṃprāpyate rāma sphuṭā nauriva nāvikāt || 31 ||

Rama, in crossing the ocean of this world, one gets a clear way through contact with a great soul, just as one gets a boat from a boatman.

हे राम, संसार-सागर को पार करने के लिए किसी महान आत्मा के संपर्क से स्पष्ट उपाय मिलता है, जैसे नाविक से नाव मिलती है।

यस्मिन्देशमरौ तज्ज्ञो नास्ति सज्जनपादपः । सफलः शीतलच्छायो न तत्र निवसेद्बुधः ॥ ३२ ॥

yasmindeśamarao tajjño nāsti sajjanapādapaḥ | saphalaḥ śītalacchāyo na tatra nivasedbudaḥ || 32 ||

Wherever there is no such tree, a wise good man who gives fruit and cool shade, a wise person should not live in that land; it is a desert.

जहाँ ऐसा वृक्ष न हो, यानी कोई ऐसा बुद्धिमान भला आदमी न हो जो फल दे और ठंडी छाया दे, वहाँ बुद्धिमान को नहीं रहना चाहिए; वह जगह रेगिस्तान के समान है।

स्निग्धशीतवचःपत्रे सच्छाये स्मितपुष्पके । क्षणाद्विश्रम्यते राम भृशं सुजनचम्पके ॥ ३३ ॥

snigdhaśītavacaḥpatre sacchāye smitapuṣpake | kṣaṇādviśramyate rāma bhṛśaṃ sujanacampake || 33 ||

Rama, in the campaka tree that is a good man, whose leaves are gentle, cool words, whose shade is good, whose flowers are its smile, one finds deep rest in a moment.

हे राम, जो भला आदमी चंपा के वृक्ष के समान है, जिसकी पत्तियाँ स्नेहभरे और ठंडे शब्द हैं, जिसकी छाया अच्छी है, जिसके फूल उसकी मुस्कान हैं, उसके पास एक पल में गहरा आराम मिल जाता है।

तदभावे महामोहतापसंपत्तिदायिनि । किंचिज्जातविवेकेन स्वप्तव्यं नेह धीमता ॥ ३४ ॥

tadabhāve mahāmohatāpasampattidāyini | kiṃcijjātavivekena svaptavyaṃ neha dhīmatā || 34 ||

Without such a tree, only the burning heat of great delusion grows. So a wise person, once he has gained even a little understanding, should not stay asleep here.

ऐसे वृक्ष के न होने पर केवल बड़े मोह की तपिश बढ़ती है। इसलिए जिस बुद्धिमान में थोड़ी भी समझ जाग गई हो, उसे यहाँ सोया नहीं रहना चाहिए।

आत्मैव ह्यात्मनो बन्धुरात्मनात्मैवमुद्धरेत् । नात्मानमवलेपेन जन्मपङ्कार्णवे क्षिपेत् ॥ ३५ ॥

ātmaiva hyātmano bandhurātmanātmaivamuddharet | nātmānamavalepeṇa janmapaṅkārṇave kṣipet || 35 ||

The self alone is the friend of the self; one should lift up the self by the self alone. One should not, out of pride, throw the self into the mud-ocean of birth.

आत्मा ही आत्मा की सच्ची मित्र है; आत्मा को आत्मा के द्वारा ही ऊपर उठाना चाहिए। घमंड में आकर आत्मा को जन्म के कीचड़-सागर में नहीं फेंकना चाहिए।

किमिदं कथमायातं किंमूलमिति किंक्षयम् । देहदुःखमिति प्राज्ञैः प्रेक्षणीयं प्रयत्नतः ॥ ३६ ॥

kimidaṃ kathamāyātaṃ kiṃmūlamiti kiṃkṣayam | dehaduḥkhamiti prājñaiḥ prekṣaṇīyaṃ prayatnataḥ || 36 ||

The wise should carefully examine, with effort, the suffering of the body: what is this, how did it arise, what is its root, and what ends it?

बुद्धिमान लोगों को प्रयासपूर्वक शरीर के दुख की भली-भाँति जाँच करनी चाहिए: यह क्या है, यह कैसे आया, इसकी जड़ क्या है, और यह किससे समाप्त होता है?

न धनानि न मित्राणि न शास्त्राणि न बान्धवाः । नराणामुपकुर्वन्ति मग्नस्वात्मसमुद्धृतौ ॥ ३७ ॥

na dhanāni na mitrāṇi na śāstrāṇi na bāndhavāḥ | narāṇāmupakurvanti magnasvātmasamuddhṛtau || 37 ||

Wealth does not help, friends do not help, scriptures do not help, kinsmen do not help; none of these help a man raise up his own sunken self.

धन मदद नहीं करता, मित्र मदद नहीं करते, शास्त्र मदद नहीं करते, रिश्तेदार मदद नहीं करते; इनमें से कोई भी आदमी को अपनी डूबी हुई आत्मा को ऊपर उठाने में मदद नहीं करता।

मनोमात्रेण सुहृदा सदैव सहवासिना । सह किंचित्परामृश्य भवत्यात्मा समृद्धृतः ॥ ३८ ॥

manomātreṇa suhṛdā sadaiva sahavāsinā | saha kiṃcitparāmṛśya bhavatyātmā samṛddhṛtaḥ || 38 ||

With the mind as one's only true friend, the one companion who is always with you, by reflecting with it a little, the self gets rescued.

मन ही एक ऐसा मित्र है जो हमेशा साथ रहता है; उसी के साथ थोड़ा विचार करने से आत्मा का उद्धार हो जाता है।

वैराग्याभ्यासयत्नाभ्यां स्वपरामर्शजन्मना । तत्त्वालोकनपोतेन तीर्यते भवसागरः ॥ ३९ ॥

vairāgyābhyāsayatnābhyāṃ svaparāmarśajanmanā | tattvālokanapotena tīryate bhavasāgaraḥ || 39 ||

Through the effort of turning away from desire and of practice, born from reflecting on oneself, one crosses the ocean of this world in the boat that is the vision of truth.

वैराग्य और अभ्यास के प्रयास से, जो अपने बारे में सोचने से पैदा होता है, सत्य को देखने की नाव पर सवार होकर संसार-सागर को पार किया जाता है।

शोच्यमानं जनैर्नित्यं दह्यमानं दुराशया । नात्मानमवमन्येत प्रोद्धरेदेनमादरात् ॥ ४० ॥

śocyamānaṃ janairnityaṃ dahyamānaṃ durāśayā | nātmānamavamanyeta prodhharedenamādarāt || 40 ||

Though the self is always pitied by people and burns with base craving, one should not look down on it; one should lift it up with care.

यद्यपि लोग आत्मा पर हमेशा तरस खाते हैं और वह ओछी चाह में जलती रहती है, फिर भी आत्मा को तुच्छ नहीं समझना चाहिए; उसे प्रेम और आदर से ऊपर उठाना चाहिए।

अहंकारमहालानं तृष्णारज्जुं मनोमदम् । जन्मजम्बालनिर्मग्नं जीवदन्तिनमुद्धरेत् ॥ ४१ ॥

ahaṃkāramahālānaṃ tṛṣṇārajjuṃ manomadam| janmajambālanirmagnaṃ jīvadantinamuddharet|| 41 ||

One should pull out the soul, that elephant tied to the post of ego by the rope of craving, maddened by the mind, sunk deep in the mud of birth.

जीव उस हाथी के समान है जो अहंकार के खंभे से तृष्णा की रस्सी से बँधा है, मन के मद में डूबा है, और जन्म के कीचड़ में गहरे धँसा है; उसे बाहर निकालना चाहिए।

अयमेतावतैवात्मा त्रातो भवति राघव । यदपास्य विमूढत्वमहंकारः प्रमार्ज्यते ॥ ४२ ॥

ayametāvataivātmā trāto bhavati rāghava| yadapāsya vimūḍhatvamahaṃkāraḥ pramārjyate|| 42 ||

Rama, the self is saved by just this much: when delusion is cast off and the ego is wiped away.

हे राम, आत्मा का उद्धार बस इतने से ही हो जाता है: जब मोह को त्याग दिया जाए और अहंकार को मिटा दिया जाए।

एतावतैव सन्मार्गे याति प्रकटतामलम् । यदपास्य मनोजालमहंभावो विलूयते ॥ ४३ ॥

etāvataivā sanmārge yāti prakaṭatāmalam| yadapāsya manojālamahaṃbhāvo vilūyate|| 43 ||

By just this much, the self steps onto the right path, clear and spotless, when the net of the mind is thrown off and the feeling of I melts away.

बस इतने से ही आत्मा सही मार्ग पर स्पष्ट और निर्मल होकर आ जाती है, जब मन का जाल छोड़ दिया जाए और मैं का भाव पिघल जाए।

एतावतैव देवेशः परमात्मावगम्यते । काष्ठलोष्टसमत्वेन देहो यदवलोक्यते ॥ ४४ ॥

etāvataivā deveśaḥ paramātmāvagamyate| kāṣṭhaloṣṭasamatvena deho yadavalokyate|| 44 ||

Just by this much, the supreme self, the lord of the gods, is understood: when the body is seen as no different from a piece of wood or a clod of earth.

बस इतने से ही परमात्मा, देवताओं के स्वामी, को जान लिया जाता है: जब शरीर को लकड़ी के टुकड़े या मिट्टी के ढेले के समान देखा जाए।

अहंकाराम्बुदे क्षीणे दृश्यते चिद्दिवाकरः । ततस्तत्परिणामेन तत्पदं समवाप्यते ॥ ४५ ॥

ahaṃkārāmbude kṣīṇe dṛśyate ciddivākaraḥ| tatastatpariṇāmena tatpadaṃ samavāpyate|| 45 ||

When the cloud of ego thins away, the sun of consciousness is seen. Then, as that grows complete, the highest state is reached.

जब अहंकार का बादल छँट जाता है, तब चेतना का सूरज दिखाई देता है। फिर, उसके पूरी तरह प्रकट होने पर, वह सर्वोच्च पद पा लिया जाता है।

यथा ध्वान्तसमुच्छेदे स्वयमालोकवेदनम्। तथाहंकारविच्छेदे स्वयमात्मावलोकनम् ॥ ४६ ॥

yathā dhvāntasamucchēdē svayamālōkavēdanam| tathāhaṃkāravicchēdē svayamātmāvalōkanam || 46 ||

Just as light is felt by itself once darkness is destroyed, so the self is seen by itself once the ego is cut away.

जैसे अंधकार के मिटते ही प्रकाश अपने आप अनुभव होने लगता है, वैसे ही अहंकार के कटते ही आत्मा अपने आप दिखाई देने लगती है।

अहंकारे परिक्षीणे यावस्था सुखमोदजा। सावस्था भरिताकारा सा सेव्या संप्रयत्नतः ॥ ४७ ॥

ahaṃkārē parikṣīṇē yāvasthā sukhamōdajā| sāvasthā bharitākārā sā sēvyā saṃprayatnataḥ || 47 ||

When the ego is completely worn away, there comes a state born of happiness and joy, a state whole and complete. That state should be sought with great effort.

जब अहंकार पूरी तरह मिट जाता है, तब सुख और आनंद से भरी हुई एक पूर्ण अवस्था आती है। उस अवस्था को बड़े प्रयास से पाने का प्रयत्न करना चाहिए।

परिपूर्णार्णवप्रख्या न वा गोचरमेति नः। नोपमानमुपादत्ते नानुधावति रञ्जनम् ॥ ४८ ॥

paripūrṇārṇavaprakhyā na vā gōcaramēti naḥ| nōpamānamupādattē nānudhāvati rañjanam || 48 ||

That state is like a full, brimming ocean. It does not come within the reach of the senses; no comparison fits it; and it runs after no attachment or delight of its own.

वह अवस्था पूरी तरह भरे हुए समुद्र के समान है। वह इंद्रियों की पकड़ में नहीं आती; उसके लिए कोई उपमा ठीक नहीं बैठती; और वह किसी लगाव या भोग के पीछे नहीं भागती।

केवलं चित्प्रकाशांशकलिका स्थिरतां गता। तुर्या चेत्प्राप्यते दृष्टिस्तत्तया सोपमीयते ॥ ४९ ॥

kēvalaṃ citprakāśāṃśakalikā sthiratāṃ gatā| turyā cētprāpyatē dṛṣṭistattayā sōpamīyatē || 49 ||

It is only a small bud of the light of pure consciousness that has grown steady. If one attains the vision called Turiya, the fourth state, that alone can be compared to it.

वह शुद्ध चेतना के प्रकाश की एक छोटी सी कली है जो स्थिर हो गई है। यदि तुरीय नाम की चौथी अवस्था की अनुभूति मिल जाए, तो उसी की तुलना इससे की जा सकती है।

अदूरगतसादृश्यात्सुषुप्तस्योपलक्ष्यते। सावस्था भरिताकारा गगनश्रीरिवातता ॥ ५० ॥

adūragatasādṛśyātsuṣuptsasyōpalakṣyatē| sāvasthā bharitākārā gaganśrīrivātatā || 50 ||

Through a resemblance close at hand, it can be pointed to by deep sleep. That whole, complete state stretches out like the splendor of the sky.

एक नज़दीकी समानता के कारण, गहरी नींद के उदाहरण से इसकी ओर इशारा किया जा सकता है। वह पूर्ण अवस्था आकाश की शोभा की तरह फैली हुई है।

मनोहंकारविलये सर्वभावान्तरस्थिता । समुदेति परानन्दा या तनुः पारमेश्वरी ॥ ५१ ॥

manohaṃkāravilaye sarvabhāvāntarasthitā | samudeti parānandā yā tanuḥ pārameśvarī || 51 ||

When mind and ego dissolve, there rises up that supremely blissful form, present inside every state of being, the very form of the Supreme Lord.

जब मन और अहंकार मिट जाते हैं, तब वह परम आनंदमय रूप प्रकट होता है, जो हर अवस्था के भीतर मौजूद है और जो परमेश्वर का ही स्वरूप है।

सा स्वयं योगसंसिद्धा सुषुप्तादूरभाविनी । न गम्या वचसां राम हृद्येवेहानुभूयते ॥ ५२ ॥

sā svayaṃ yogasaṃsiddhā suṣuptādūrabhāvinī | na gamyā vacasāṃ rāma hṛdyeva ihānubhūyate || 52 ||

That state is itself brought about through yoga; it is close in nature to deep sleep. It cannot be reached by words, Rama; it is felt only within the heart, here.

हे राम, वह अवस्था योग से स्वयं सिद्ध होती है; वह गहरी नींद के करीब है। वह शब्दों से नहीं पाई जा सकती; वह केवल यहीं, हृदय में अनुभव होती है।

अनुभूतिं विना तत्त्वं खण्डादेर्नानुभूयते । अनुभूतिं विना रूपं नात्मनश्चानुभूयते ॥ ५३ ॥

anubhūtiṃ vinā tattvaṃ khaṇḍādernānubhūyate | anubhūtiṃ vinā rūpaṃ nātmanaścānubhūyate || 53 ||

Without direct experience, even the true nature of a mere piece of something cannot be known. Without direct experience, the true form of the self, too, cannot be known.

बिना प्रत्यक्ष अनुभव के, किसी साधारण टुकड़े की भी असली प्रकृति नहीं जानी जा सकती। बिना प्रत्यक्ष अनुभव के, आत्मा का असली रूप भी नहीं जाना जा सकता।

अखिलमिदमनन्तमात्मतत्त्वं दृढपरिणामिनि चेतसि स्थितेऽन्तः । बहिरुपशमिते चराचरात्मा स्वयमनुभूयत एव देवदेवः ॥ ५४ ॥

akhilamidamanantamātmatattvaṃ dṛḍhapariṇāmini cetasi sthite'ntaḥ | bahirupaśamite carācarātmā svayamanubhūyata eva devadevaḥ || 54 ||

When the mind has firmly turned inward and settled within, and its outward movement is stilled, then this whole, endless reality of the self, the self of everything that moves and everything that does not move, the God of gods, is felt directly, by itself.

जब मन दृढ़ता से भीतर की ओर मुड़कर टिक जाता है, और उसकी बाहरी हलचल शांत हो जाती है, तब यह सारा अनंत आत्म-तत्व, जो चलने वाली और न चलने वाली हर चीज़ की आत्मा है, वह देवों का देव, स्वयं ही सीधे अनुभव में आ जाता है।

तदनु विषयवासनाविनाशस्तदनु शुभः परमः स्फुटप्रकाशः । तदनु च समतावशात्स्वरूपे परिणमनं महतामचिन्त्यरूपम् ॥ ५५ ॥

tadanu viṣayavāsanāvināśastadanu śubhaḥ paramaḥ sphuṭaprakāśaḥ | tadanu ca samatāvaśātsvarūpe pariṇamanaṃ mahatāmacintyarūpam || 55 ||

After that comes the end of craving for the things of the senses. After that, a supreme, pure, radiant light appears. And after that, through even-mindedness, one settles into one's own true nature, a state that, for great souls, has a form beyond thought.

उसके बाद इंद्रियों के विषयों की चाह समाप्त हो जाती है। उसके बाद एक सर्वोच्च, पवित्र, उज्ज्वल प्रकाश प्रकट होता है। और उसके बाद, समभाव के कारण, अपने असली स्वरूप में स्थिरता आ जाती है, जो महान आत्माओं के लिए भी सोच से परे है।