Upaśama, Chapter 63उपशम प्रकरण · सर्ग ६३

परिघ उवाच राजन्नूनं प्रबुद्धोऽसि प्राप्तवानसि तत्पदम् संशीतलान्तःकरणः पूर्णेन्दुरिव राजसे ॥ १ ॥

parigha uvāca rājannūnaṃ prabuddho'si prāptavānasi tatpadam saṃśītalāntaḥkaraṇaḥ pūrṇenduriva rājase || 1 ||

Parigha said: O king, surely you are awake now; you have reached that highest state. Your mind has grown fully cool and calm, and you shine like the full moon.

परिघ ने कहा: हे राजा, अब तो तुम सच में जाग गए हो, तुम उस सबसे ऊँचे पद तक पहुँच गए हो। तुम्हारा मन पूरी तरह ठंडा और शांत हो गया है, और तुम पूरे चाँद की तरह चमक रहे हो।

आनन्दमधुसंपूर्णो लक्ष्म्या च परया श्रितः शीतलः स्निग्धमधुरो राजीवमिव राजसे ॥ २ ॥

ānandamadhusaṃpūrṇo lakṣmyā ca parayā śritaḥ śītalaḥ snigdhamadhuro rājīvamiva rājase || 2 ||

You are full of the sweetness of joy, and you carry the highest beauty. You are cool, soft, and sweet, and you shine like a lotus.

तुम आनंद की मिठास से भरे हो, और तुम्हारे पास सबसे बड़ी शोभा है। तुम ठंडे, कोमल और मीठे हो, और तुम कमल की तरह चमक रहे हो।

निर्मलो विततः पूर्णो गम्भीरः प्रकटाशयः वेलानिलविलासेन मुक्तोऽब्धिरिव राजसे ॥ ३ ॥

nirmalo vitataḥ pūrṇo gambhīraḥ prakaṭāśayaḥ velānilavilāsena mukto'bdhiriva rājase || 3 ||

You are pure, wide, full, and deep, with an open heart. You are free, as if loosened by the play of the wind at the shore, and you shine like the ocean.

तुम शुद्ध, विशाल, पूरे और गहरे हो, और तुम्हारा मन खुला हुआ है। तुम ऐसे मुक्त हो जैसे किनारे की हवा के खेल से खुल गए हो, और तुम समुद्र की तरह चमक रहे हो।

स्वच्छ आनन्दसंपूर्णो नष्टाहंकारवारिदः स्फुटो विस्तीर्णगम्भीरः शरत्खमिव राजसे ॥ ४ ॥

svaccha ānandasaṃpūrṇo naṣṭāhaṃkāravāridaḥ sphuṭo vistīrṇagambhīraḥ śaratkhamaiva rājase || 4 ||

You are clear and full of joy, with the clouds of pride gone from you. You are bright, wide, and deep, and you shine like the autumn sky.

तुम साफ और आनंद से भरे हो, और तुमसे अभिमान के बादल हट गए हैं। तुम उजले, विशाल और गहरे हो, और तुम शरद के आकाश की तरह चमक रहे हो।

सर्वत्र लक्ष्यसे स्वस्थः सर्वत्र परितुष्यसि सर्वत्र वीतरागोऽसि राजन्सर्वत्र राजसे ॥ ५ ॥

sarvatra lakṣyase svasthaḥ sarvatra parituṣyasi sarvatra vītarāgo'si rājansarvatra rājase || 5 ||

Everywhere you are seen at ease with yourself. Everywhere you are content. Everywhere you are free from craving. O king, everywhere you shine.

हर जगह तुम अपने आप में सहज दिखते हो। हर जगह तुम संतुष्ट हो। हर जगह तुम लालच से मुक्त हो। हे राजा, हर जगह तुम चमकते हो।

सारासारपरिच्छेदपारगस्त्वं महाधिया जानासि सर्वमेवेदं यथास्थितमखण्डितम् ॥ ६ ॥

sārāsāraparicchedapāragastvaṃ mahādhiyā jānāsi sarvamevedaṃ yathāsthitamakhaṇḍitam || 6 ||

You have mastered the line between what has substance and what has none. With your great wisdom you know all this exactly as it stands, whole and undivided.

तुमने इस भेद को पूरी तरह समझ लिया है कि किसमें सार है और किसमें नहीं। अपनी बड़ी बुद्धि से तुम यह सब ठीक वैसा ही जानते हो जैसा यह है, पूरा और अखंड।

भावाभावपरिच्छेदतत्त्वज्ञमुदिताशयम् गमागमदशालौल्यमुक्तं तव वपुः स्थितम् ॥ ७ ॥

bhāvābhāvaparicchedatattvajñamuditāśayam gamaagamadaśālaulyamuktaṃ tava vapuḥ sthitam || 7 ||

Your very being stands as one who knows the truth of what is and what is not, whose mind has risen above trouble, and who is free from the restlessness of coming and going.

तुम्हारा पूरा अस्तित्व ऐसा है जो जानता है कि क्या है और क्या नहीं है, जिसका मन ऊपर उठ गया है, और जो आने-जाने की बेचैनी से मुक्त है।

वस्तुनाऽवस्तुनेवान्तरमृतेनेव सागरः अपुनःप्रक्षयायेव परे तृप्तोऽसि सुन्दर ॥ ८ ॥

vastunā'vastunevevāntaramṛteneva sāgaraḥ apunahprakṣayāyeva pare tṛpto'si sundara || 8 ||

For you there is no difference between what is real and what is not. You are content in truth alone, like the ocean that never runs dry. You are satisfied in the highest, beautiful one.

तुम्हारे लिए असली और नकली में कोई फ़र्क़ नहीं रहा। तुम सिर्फ़ सच में संतुष्ट हो, जैसे वह समुद्र जो कभी नहीं सूखता। हे सुंदर, तुम सबसे ऊँची अवस्था में तृप्त हो।

सुरघुरुवाच न तदस्ति मुने वस्तु यत्रोपादेयतास्ति नः यावत्किंचिदिदं दृश्यं तावदेतन्न किंचन ॥ ९ ॥

suraghuruvāca na tadasti mune vastu yatro'pādeyatāsti naḥ yāvatkiṃciddidaṃ dṛśyaṃ tāvadetanna kiṃcana || 9 ||

Suraghu said: O sage, there is no thing anywhere that is worth taking for us. However much of this world we see, that much of it is nothing at all.

सुरघु ने कहा: हे मुनि, हमारे लिए कहीं भी कोई ऐसी चीज़ नहीं है जो लेने लायक हो। यह जो कुछ भी दिखता है, वह उतना ही कुछ नहीं है।

उपादेयस्य चाभावाद्धेयमप्यस्ति किं किल प्रतियोगि व्यवच्छेद्यं विना हेयं किमुच्यते ॥ १० ॥

upādeyasya cābhāvāddheyamapyasti kiṃ kila pratiyogi vyavacchedyaṃ vinā heyaṃ kimucyate || 10 ||

And since nothing here is worth taking, how can anything be worth rejecting? Without something to set against it, how can we even speak of the rejected?

और जब यहाँ लेने लायक कुछ भी नहीं है, तो छोड़ने लायक क्या हो सकता है? जब सामने रखने के लिए कुछ न हो, तो "छोड़ने लायक" कहा ही कैसे जाए?

तुच्छत्वात्सर्वभावानामतुच्छत्वाच्च कालतः । चिरं मम परिक्षीणे तुच्छातुच्छे मनःस्थिती ॥ ११ ॥

tucchatvātsarvabhāvānāmatucchatvācca kālataḥ | ciraṃ mama parikṣīṇe tucchātucche manaḥsthitī || 11 ||

All things are worthless in themselves, though in time they may seem otherwise. In me, both these states of mind, thinking things worthless and thinking them not worthless, have long since faded away.

सारी चीज़ें अपने आप में बेकार हैं, हालाँकि समय के साथ वे ऐसी नहीं लगतीं। मुझमें ये दोनों बातें, चीज़ों को बेकार समझना और उन्हें बेकार न समझना, बहुत पहले ही खत्म हो चुकी हैं।

देशकालवशादेव तुच्छस्यातुच्छतामिह । अतुच्छस्य तु तुच्छत्वं वर्ज्ये निन्दास्तुती बुधैः ॥ १२ ॥

deśakālavśādeva tucchasyātucchatāmiha | atucchasya tu tucchatvaṃ varjye nindāstutī budhaiḥ || 12 ||

It is only because of place and time that a worthless thing here seems to gain worth, and a thing of worth seems to become worthless. The wise should give up both praising and blaming such things.

सिर्फ़ जगह और समय की वजह से यहाँ कोई बेकार चीज़ कीमती लगने लगती है, और कोई कीमती चीज़ बेकार लगने लगती है। समझदार लोगों को ऐसी चीज़ों की तारीफ़ और निंदा, दोनों छोड़ देनी चाहिए।

रागान्निन्दास्तुती लोके रागश्च परिवाञ्छितम् । वाञ्छिते च महोदारं वस्तु शोभनबुद्धिना ॥ १३ ॥

rāgānnindāstutī loke rāgaśca parivāñchitam | vāñchite ca mahodāraṃ vastu śobhanabuddhinā || 13 ||

In this world, praise and blame come from liking, and liking comes from strong wanting. And in the thing that is wanted, a mind that calls it beautiful sees something great and noble.

इस दुनिया में तारीफ़ और निंदा लगाव से आती है, और लगाव तेज़ चाहत से आता है। और जिस चीज़ को चाहा जाता है, उसमें वह मन जो उसे सुंदर मानता है, कोई बड़ी और भली चीज़ देख लेता है।

त्रैलोक्ये च स्त्रियः शैलाः समुद्रवनराजयः । भूतानि वस्तुशून्यानि सारो नास्त्यत्र वस्तुतः ॥ १४ ॥

trailokye ca striyaḥ śailāḥ samudravana rājayaḥ | bhūtāni vastuśūnyāni sāro nāstyatra vastutaḥ || 14 ||

In the three worlds, women, mountains, oceans, forests, and all their kinds, every being is empty of real substance. In truth, there is no essence here at all.

तीनों लोकों में स्त्रियाँ, पहाड़, समुद्र, जंगल, और इन सबकी हर तरह की चीज़ें, हर प्राणी में असली सार नहीं है। सच तो यह है कि यहाँ कोई सार है ही नहीं।

मांसास्थिदारुमृद्रत्नमये जगति जर्जरे । वाञ्छनीयविहीनेऽस्मिञ्शून्ये किमिव वाञ्छ्यते ॥ १५ ॥

māṃsāsthidārumṛdratnamaye jagati jarjare | vāñchanīyavihīne'smiñśūnye kimiva vāñchyate || 15 ||

In this world made of flesh, bone, wood, clay, and jewels, a world that is worn out and empty, with nothing in it worth wanting, what is there left to want?

इस दुनिया में, जो मांस, हड्डी, लकड़ी, मिट्टी और रत्नों से बनी है, जो घिसी-पिटी और खाली है, और जिसमें चाहने लायक कुछ भी नहीं है, अब चाहा ही क्या जाए?

वाञ्छायां विनिवृत्तायां संक्षयो द्वेषरागयोः । दिनलक्ष्म्यां व्यपेतायामालोकातपयोरिव ॥ १६ ॥

vāñchāyāṃ vinivṛttāyāṃ saṃkṣayo dveṣarāgayoḥ | dinlakṣmyāṃ vyapetāyāmālokātapayoriva || 16 ||

When wanting stops, both hatred and attachment come to an end, just as, when the glow of the day fades, both its light and its warmth end too.

जब चाहत रुक जाती है, तो नफ़रत और लगाव दोनों खत्म हो जाते हैं, ठीक वैसे ही जैसे दिन की चमक ढलने पर उसकी रोशनी और गर्मी दोनों खत्म हो जाती हैं।

अलमतिविततैर्वचःप्रपञ्चैरियमुचितेह सुखाय दृष्टिरेका । उपशमितरसं समं मनोऽन्तर्यदि मुदितं तदनुत्तमा प्रतिष्ठा ॥ १७ ॥

alamativitatairvacaḥprapañcairiyamuciteha sukhāya dṛṣṭirekā | upaśamitarasaṃ samaṃ mano'ntaryadi muditaṃ tadanuttamā pratiṣṭhā || 17 ||

Enough of these long strings of words. There is only one view that truly fits here, for happiness: if the mind within, its restlessness calmed, stays even and content, that is the highest state of all.

बहुत हो गईं ये लंबी-लंबी बातें। यहाँ खुशी के लिए बस एक ही नज़रिया सही है: अगर भीतर का मन, अपनी बेचैनी को शांत करके, बराबर और संतुष्ट रहे, तो यही सबसे ऊँची अवस्था है।