Upaśama, Chapter 57उपशम प्रकरण · सर्ग ५७

श्रीवसिष्ठ उवाच । यदात्ममरिचस्यान्तश्चित्त्वात्तीक्ष्णत्ववेदनम् । तदहंतादि भेदादि देशकालादि चेत्यतः ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | yadātmamaričasyāntaścittvāttīkṣṇatvavedanam | tadahaṃtādi bhedādi deśakālādi cetayataḥ || 1 ||

Sri Vasishtha said: within a peppercorn itself, the feel of sharpness comes from the awareness inside it. In the same way, the feeling of 'I,' of difference, and of place and time all come from being known by that same awareness.

श्री वसिष्ठ ने कहा: मिर्च के दाने में तीखेपन का एहसास उसके भीतर की चेतना से आता है। उसी तरह 'मैं' का भाव, अंतर का भाव, और जगह व समय का भाव भी उसी चेतना से जाने जाने के कारण पैदा होते हैं।

यदात्मलवणस्यान्तश्चित्त्वाल्लवणवेदनम् । तदहंतादि भेदादि देशकालादि मत्स्थितम् ॥ २ ॥

yadātmalavaṇasyāntaścittvāllavaṇavedanam | tadahaṃtādi bhedādi deśakālādi matsthitam || 2 ||

Within salt itself, the feel of saltiness comes from the awareness inside it. In the same way, the feeling of 'I,' of difference, and of place and time all rest in me.

नमक में नमकीनपन का एहसास उसके भीतर की चेतना से आता है। उसी तरह 'मैं' का भाव, अंतर का भाव, और जगह व समय का भाव मुझमें ही टिका है।

स्वतो यदन्तरात्मेक्षोश्चित्त्वान्माधुर्यवेदनम् । तदहंतादि भेदादि जगत्तत्त्वादि जृम्भितम् ॥ ३ ॥

svato yadantarātmeśościttvānmādhuryavedanam | tadahaṃtādi bhedādi jagattattvādi jṛmbhitam || 3 ||

By itself, within sugarcane, the feel of sweetness comes from the awareness inside it. In the same way, the feeling of 'I,' of difference, and of the world and its elements have all unfolded from that awareness.

गन्ने में मिठास का एहसास अपने आप उसके भीतर की चेतना से आता है। उसी तरह 'मैं' का भाव, अंतर का भाव, और संसार व उसके तत्वों का भाव भी उसी चेतना से खिल उठा है।

स्वतो यदात्मदृषदश्चित्त्वात्काठिन्यवेदनम् । तदहंतादि भेदादि देशकालादितां गतम् ॥ ४ ॥

svato yadātmadṛṣadaścittvātkāṭhinyavedanam | tadahaṃtādi bhedādi deśakālāditāṃ gatam || 4 ||

By itself, within a stone, the feel of hardness comes from the awareness inside it. In the same way, the feeling of 'I,' of difference, and of place and time have come to exist in just this way.

पत्थर में कठोरपन का एहसास अपने आप उसके भीतर की चेतना से आता है। उसी तरह 'मैं' का भाव, अंतर का भाव, और जगह व समय का भाव भी ठीक इसी तरह से बना है।

स्वतो यदात्मशैलस्य ज्ञतया जाड्यवेदनम् । तदहंतादि भेदादि भुवनादीति संस्थितम् ॥ ५ ॥

svato yadātmaśailasya jñatayā jāḍyavedanam | tadahaṃtādi bhedādi bhuvanādīti saṃsthitam || 5 ||

By itself, within a mountain, the feel of dullness comes through the knowing awareness inside it. In the same way, the feeling of 'I,' of difference, and of the world stands there in just the same way.

पहाड़ में जड़ता का एहसास अपने आप उसके भीतर की जानने वाली चेतना से आता है। उसी तरह 'मैं' का भाव, अंतर का भाव, और संसार का भाव भी ठीक इसी तरह टिका हुआ है।

स्वतो यदात्मतो यस्य चिद्द्रवत्वादिवर्तनम् । तदावर्ताद्यहंतादिभेदाद्याकारिता इव ॥ ६ ॥

svato yadātmato yasya ciddravatvādivartanam | tadāvartādyahaṃtādibhedādyākāritā iva || 6 ||

In water, by its own nature, awareness turns into fluidity, and out of that fluidity into whirlpools. In the same way, that awareness takes the shape of 'I' and of difference, as if it had truly turned into those things.

पानी में अपने आप चेतना बहाव का रूप ले लेती है, और उसी बहाव से भँवर बन जाते हैं। उसी तरह वह चेतना 'मैं' का और अंतर का रूप ले लेती है, मानो सचमुच वही बन गई हो।

स्वतो यदात्मवृक्षस्य शाखादिस्तस्य वेदनम् । तदहंतादि भेदादि भुवनादीव सत्स्फुरत् ॥ ७ ॥

svato yadātmavṛkṣasya śākhādistasya vedanam | tadahaṃtādi bhedādi bhuvanādīva satsphurat || 7 ||

By itself, within a tree, the branches and the rest are felt as its own. In the same way, the feeling of 'I,' of difference, and of the world shine out, real, like the branches of that very tree.

पेड़ में उसकी अपनी शाखाएँ वगैरह उसी की महसूस होती हैं। उसी तरह 'मैं' का भाव, अंतर का भाव, और संसार का भाव भी सच्चे रूप में उसी पेड़ की शाखाओं जैसे चमक उठते हैं।

यदात्मगगनस्यान्तश्चित्त्वाच्छून्यत्ववेदनम् । तदहंतादि भेदादि भुवनादीति भावनम् ॥ ८ ॥

yadātmagaganasya antaścittvācchūnyatvavedanam | tadahaṃtādi bhedādi bhuvanādīti bhāvanam || 8 ||

Within the sky itself, the feel of empty space comes from the awareness inside it. In the same way, the feeling of 'I,' of difference, and of the world comes to be felt in just the same manner.

आकाश में खालीपन का एहसास उसके भीतर की चेतना से आता है। उसी तरह 'मैं' का भाव, अंतर का भाव, और संसार का भाव भी ठीक उसी तरह महसूस होता है।

यदात्मगगनस्यान्तश्चित्त्वात्सौषिर्यवेदनम् । तदहंतादि भेदादि शरीरादि च दीपितम् ॥ ९ ॥

yadātmagaganasya antaścittvātsauṣiryavedanam | tadahaṃtādi bhedādi śarīrādi ca dīpitam || 9 ||

Within the sky itself, the feel of hollow space comes from the awareness inside it. In the same way, the feeling of 'I,' of difference, and of the body and the rest, shine out lit up from it.

आकाश में खोखलेपन का एहसास उसके भीतर की चेतना से आता है। उसी तरह 'मैं' का भाव, अंतर का भाव, और शरीर वगैरह का भाव भी उसी से जगमगा उठते हैं।

स्वतो यदात्मकुड्यस्य नैरन्तर्यं निरन्तरम् । तदहंतादिभेदेन चित्ताद्वहिरिव स्थितम् ॥ १० ॥

svato yadātmakuḍyasya nairantaryaṃ nirantaram | tadahaṃtādibhedena cittādvahiriva sthitam || 10 ||

A wall, by its own nature, is unbroken and continuous throughout, without a gap. In the same way, that same continuous reality, through the difference made by the sense of 'I' and the rest, comes to seem as if it stood outside the mind.

दीवार अपने आप में शुरू से आख़िर तक बिना किसी टूट के लगातार बनी रहती है। उसी तरह वही निरंतर सच्चाई, 'मैं' के भाव और अंतर के भाव के कारण, ऐसी लगने लगती है मानो वह मन से बाहर खड़ी हो।

स्वतो यदात्मसत्तायाश्चित्त्वात्सत्त्वैकवेदनम् । तदहंतादि भेदादि चेतनानीतिवत्स्थितम् ॥ ११ ॥

svato yadātmasattāyāścittvātsattvaikavedanam | tadahaṃtādi bhedādi cetanānītivatsthitam || 11 ||

Existence itself, by its own nature, has one single feel of simply being, and this comes from awareness. In the same way, the feeling of 'I' and of difference stand there as if they were separate living beings.

होने का भाव अपने आप में बस एक ही जैसा है, और यह चेतना से आता है। उसी तरह 'मैं' का भाव और अंतर का भाव ऐसे खड़े हो जाते हैं मानो वे अलग-अलग जीव हों।

अन्तरात्मप्रकाशस्य स्वतो यदवभासनम् । तदहंतादि चित्त्वादि जीव इत्येव वेद सः ॥ १२ ॥

antarātmaprakāśasya svato yadavabhāsanam | tadahaṃtādi cittvādi jīva ityeva veda saḥ || 12 ||

The inner light of the Self shines out by its own nature. That very shining, taken as the feeling of 'I' and the feeling of being aware, is what a person then knows as 'a living being.'

आत्मा का भीतरी प्रकाश अपने आप चमकता है। उसी चमक को जब 'मैं' के भाव और चेतन होने के भाव के रूप में लिया जाता है, तो इंसान उसे 'जीव' के नाम से जानने लगता है।

अन्तरस्ति यदात्मेन्दोश्चिद्रूपं चिद्रसायनम् । स्वत आस्वादितं तेन तदहंतादिनोदितम् ॥ १३ ॥

antarasti yadātmendōściddrūpaṃ ciddrasāyanam | svata āsvāditaṃ tena tadahaṃtādinoditam || 13 ||

Within the moon of the Self there is its own true nature, pure awareness, a nectar of consciousness. That nectar, tasted by the Self itself, rises up as the feeling of 'I' and the rest.

आत्मा रूपी चाँद के भीतर उसका अपना असली रूप है, यानी शुद्ध चेतना, चेतना का अमृत। उसी अमृत को आत्मा खुद चखती है, और वहीं से 'मैं' का भाव वगैरह उठ खड़ा होता है।

परमात्मगुडस्यान्तर्यच्चित्स्वादूदयात्मकम् । तदेवास्वाद्यते तेन स्वतोऽहंतादि नान्तरे ॥ १४ ॥

paramātmaguḍasyāntaryaccitsvādūdayātmakam | tadevāsvādyate tena svato'haṃtādi nāntare || 14 ||

Within the jaggery of the Supreme Self, a sweetness of awareness rises up on its own. It is that very sweetness that is tasted, and so the feeling of 'I' is not something separate from it.

परम आत्मा रूपी गुड़ के भीतर चेतना की मिठास अपने आप उठती है। चखा भी वही मिठास जाता है, इसलिए 'मैं' का भाव उससे अलग कोई चीज़ नहीं है।

परमात्ममणेश्चित्त्वाद्यदन्तः कचनं स्वयम् । चेतनात्मपदे चान्तरहमित्यादि वेत्त्यसौ ॥ १५ ॥

paramātmamaṇeścittvādyadantaḥ kacanaṃ svayam | cetanātmapade cāntarahamityādi vetyasau || 15 ||

The jewel of the Supreme Self shines from within by its own awareness. And it is in that very state of being a conscious self that it knows, from within, the thought 'I,' and all that follows from it.

परम आत्मा रूपी रत्न अपनी चेतना से भीतर ही भीतर चमकता है। और चेतन आत्मा की उसी अवस्था में वह भीतर से 'मैं' के विचार को और उससे जुड़ी बाकी बातों को जानता है।

न च किंचन वेत्त्यन्तर्वेद्यस्यासंभवादिह न चास्वादयति स्वादु स्वाद्यस्यासंभवादयम् ॥ १६ ॥

na ca kiṃcana vetti antarvedyasyāsaṃbhāvādiha na cāsvādayati svādu svādyasyāsaṃbhāvādayam || 16 ||

And yet it really knows nothing within, because there is no separate thing there to be known. And it tastes no sweetness either, because there is no separate thing there to be tasted.

फिर भी सच में वह भीतर कुछ नहीं जानता, क्योंकि वहाँ जानने के लिए कोई अलग चीज़ है ही नहीं। और वह कोई मिठास भी नहीं चखता, क्योंकि वहाँ चखने के लिए भी कोई अलग चीज़ नहीं है।

न च किंचिच्चिनोत्यन्तश्चेत्यस्यासंभवे सति विन्दते न च वा किंचिद्वेद्यस्यासंभवादसौ ॥ १७ ॥

na ca kiṃciccinotyantaścetyasyāsaṃbhāve sati vindate na ca vā kiṃcidvedyasyāsaṃbhāvādasau || 17 ||

And it perceives nothing within itself either, because there is nothing there that could be perceived. And it finds nothing, because there is nothing there that could be found.

और वह अपने भीतर कुछ महसूस भी नहीं करता, क्योंकि वहाँ महसूस करने लायक कुछ है ही नहीं। और उसे कुछ मिलता भी नहीं, क्योंकि वहाँ पाने लायक भी कुछ नहीं है।

असदाभास एवात्मा अनन्तो भरिताकृतिः स्थितः सदैवैकघनो महाशैल इवात्मनि ॥ १८ ॥

asadābhāsa evātmā ananto bharitākṛtiḥ sthitaḥ sadaivaikaghano mahāśaila ivātmani || 18 ||

The Self only seems to hold what is unreal within it. In truth it is endless, whole and complete, standing forever as one single solid mass, like a great mountain resting within itself.

आत्मा में जो कुछ भी असली नहीं है, वह बस दिखाई भर देता है। असल में आत्मा अनंत है, पूरी तरह भरी हुई है, और हमेशा एक ठोस पिंड की तरह टिकी रहती है, जैसे कोई बड़ा पहाड़ अपने भीतर ही खड़ा हो।

अनया तु वचोभङ्ग्या मया ते रघुनन्दन नाहंतादिजगत्तादिभेदोस्तीति निदर्शितम् ॥ १९ ॥

anayā tu vacobhaṅgyā mayā te raghunandana nāhaṃtādijagattādibhedostīti nidarśitam || 19 ||

With this manner of speaking, Raghunandana, I have shown you that there is no real difference made of 'I,' of the world, and the rest.

हे रघुनंदन, इसी तरह बोलकर मैंने तुम्हें दिखाया है कि 'मैं' और संसार वगैरह का यह भेद असल में है ही नहीं।

न चित्तमस्ति नो चेता न जगत्तादिविभ्रमः वृष्टमूकाम्बुदसितं शान्तं शाम्यति केवलम् ॥ २० ॥

na cittamasti no cetā na jagattādivibhramaḥ vṛṣṭamūkāmbudasitaṃ śāntaṃ śāmyati kevalam || 20 ||

There is no mind, no perceiver, and no confusion made of the world and the rest. Like a silent rain cloud that has poured out its rain and turned clear, everything that is at peace simply settles into peace alone.

न कोई मन है, न कोई देखने वाला, न संसार वगैरह का कोई भ्रम है। जैसे बरस चुका बादल चुप और साफ़ हो जाता है, वैसे ही जो शांत है वह बस अपने आप शांति में ही टिक जाता है।

यथावर्तादितामेति द्रवत्वाद्वारि वारिणि । तदाहंतादितामेति ज्ञप्ता ज्ञप्तौ ज्ञ आत्मनि ॥ २१ ॥

yathāvartāditāmeti dravatvādvāri vāriṇi | tadāhaṃtāditāmeti jñaptā jñaptau jña ātmani || 21 ||

Just as water, because of its own fluidity, takes the shape of a whirlpool and the rest within water itself, so too the knower, within its own knowing, takes the shape of 'I' and the rest, within the Self.

जैसे पानी अपने बहाव के कारण पानी के भीतर ही भँवर वगैरह का रूप ले लेता है, वैसे ही जानने वाला अपनी जानकारी के भीतर ही आत्मा में 'मैं' वगैरह का रूप ले लेता है।

यथा द्रवत्वं पयसि यथा स्पन्दः सदागतौ । अहंतादेशकालादि तथा ज्ञे ज्ञप्तिमात्रके ॥ २२ ॥

yathā dravatvaṃ payasi yathā spandaḥ sadāgatau | ahaṃtādeśakālādi tathā jñe jñaptimātrake || 22 ||

As fluidity exists in water, as movement exists in the ever-blowing wind, so the feeling of 'I,' of place, of time, and the rest exist in the knower, in the bare act of knowing itself.

जैसे पानी में बहाव होता है, जैसे लगातार बहती हवा में हलचल होती है, वैसे ही 'मैं' का भाव, जगह और समय वगैरह का भाव, जानने वाले में, यानी सिर्फ़ जानने की क्रिया में ही होता है।

ज्ञो ज्ञतायां शिव ज्ञानं जानाति ज्ञानबृंहया । ज्ञायतेऽहंतदि ज्ञेन जीवादीत्यभिजीवनैः ॥ २३ ॥

jño jñatāyāṃ śiva jñānaṃ jānāti jñānabṛṃhayā | jñāyate'haṃtadi jñena jīvādītyabhijīvanaiḥ || 23 ||

The knower, who is Shiva, comes to know knowledge in the state of knowing, through the growing of that very knowledge. Through that knower, the feeling of 'I' becomes known as 'a living being' and the rest, through the very things that make it feel alive.

जानने वाला, जो शिव ही है, जानने की अवस्था में उसी ज्ञान के बढ़ने से ज्ञान को जान लेता है। उसी जानने वाले के ज़रिए 'मैं' का भाव 'जीव' वगैरह के रूप में जाना जाता है, उन्हीं चीज़ों से जो उसे जीवित होने का एहसास देती हैं।

यथोदेति ययाऽज्ञस्य तृप्तिर्ज्ञानेन यादृशी । अनन्ये वान्यता बुद्धा स तथा जृम्भते तया ॥ २४ ॥

yathodeti yayā'jñasya tṛptirjñānena yādṛśī | ananye vānyatā buddhā sa tathā jṛmbhate tayā || 24 ||

Just as some kind of satisfaction rises up for an ignorant person through whatever knowledge he gains, so too, where there is truly no other thing at all, the mere idea of 'another' unfolds and grows in that very same way.

जैसे किसी अनजान इंसान को जो भी ज्ञान मिलता है, उससे उसे कुछ न कुछ संतोष मिल जाता है, वैसे ही जहाँ सच में कोई दूसरी चीज़ है ही नहीं, वहाँ भी 'कुछ और है' यह खयाल उसी तरह उठकर फैल जाता है।

जीवनं ज्ञातता ज्ञाता जीवनं जीवजीवनम् । अत्यन्तमस्ति नो भेदश्चिद्रूपत्वे ज्ञजीवयोः ॥ २५ ॥

jīvanaṃ jñātatā jñātā jīvanaṃ jīvajīvanam | atyantamasti no bhedaścidrūpatve jñajīvayoḥ || 25 ||

Life is simply being known, the knower is life, and the living being's life is that very same knowing. Between the knower and the living being there is, in their true nature as awareness, no difference at all.

जीवन बस जाना जाना ही है, जानने वाला ही जीवन है, और जीव का जीवन भी वही जानना है। जानने वाले और जीव के बीच, उनके असली स्वरूप यानी चेतना में, कोई अंतर है ही नहीं।

यथा ज्ञजीवयोर्नास्ति भेदो नाम तथैतयोः । भेदोऽस्ति न ज्ञशिवयोर्विद्धि शान्तमखण्डितम् ॥ २६ ॥

yathā jñajīvayornāsti bhedo nāma tathaitayoḥ | bhedo'sti na jñśivayorvidhdi śāntamakhaṇḍitam || 26 ||

Just as there is truly no difference between the knower and the living being, so it is between the knower and Shiva as well, there is no difference at all. Know this as one peaceful, unbroken reality.

जैसे जानने वाले और जीव के बीच सच में कोई अंतर नहीं है, वैसे ही जानने वाले और शिव के बीच भी कोई अंतर नहीं है। इसे एक शांत और अखंड सच्चाई जानो।

सर्वं प्रशान्तमजमेकमनादिमध्यमाभास्वरं स्वदनमात्रमचेत्यचिह्नम् । सर्वं प्रशान्तमिति शब्दमयी तु दृष्टिर्बोधार्थमेव हि मुधैव तदोमितीदम् ॥ २७ ॥

sarvaṃ praśāntamajamekamanādimadhyamābhāsvaraṃ svadanamātramacetyacihnam | sarvaṃ praśāntamiti śabdamayī tu dṛṣṭirbodhārthameva hi mudhaiva tadomitīdam || 27 ||

Everything is utterly at peace: unborn, one, without beginning or middle, radiant, a mere taste of itself, beyond thought, without any mark. Yet even this saying, 'everything is at peace,' is only made of words, given only to help one understand; and even that, and the word Om itself, are said only for that same purpose, in the end empty of any final meaning.

सब कुछ पूरी तरह शांत है: बिना जन्मे, एक, बिना शुरुआत और बीच के, चमकता हुआ, बस अपना ही स्वाद, सोच से परे, बिना किसी निशान के। फिर भी यह कहना कि 'सब कुछ शांत है', सिर्फ़ शब्दों में कहा गया है, और यह सिर्फ़ समझाने के लिए कहा गया है; यहाँ तक कि 'ॐ' शब्द भी बस इसी मक़सद से कहा गया है, आख़िर में यह सब बस समझाने भर के लिए है, अपने आप में इसका कोई अंतिम मतलब नहीं है।