Upaśama, Chapter 53उपशम प्रकरण · सर्ग ५३

उद्दालक उवाच । अपारपर्यन्तवपुः परमाण्वणुरेव च । चिदचेत्या तदाक्रान्तौ न शक्ता वासनादयः ॥ १ ॥

uddālaka uvāca | apāraparyantavapuḥ paramāṇvaṇureva ca | cidacetyā tadākrāntau na śaktā vāsanādayaḥ || 1 ||

Sri Uddalaka said: Consciousness has no far edge and no limit to its form, and yet it is finer than the finest atom. It cannot be grasped by thought. Old habits and their kind have no power to overcome it.

श्री उद्दालक ने कहा: चेतना का न कोई किनारा है न कोई सीमा, फिर भी वह सबसे सूक्ष्म कण से भी सूक्ष्म है। उसे सोचकर नहीं पकड़ा जा सकता। पुरानी वासनाएँ और उनके जैसी चीज़ें उस पर हावी होने की ताकत नहीं रखतीं।

मनः शेमुष्यहंकारप्रतिबिम्बैर्जडेन्द्रियैः । वासनावितताः शून्या वेतालत्रासनोद्यताः ॥ २ ॥

manaḥ śemuṣyahaṃkārapratibimbairjaḍendriyaiḥ | vāsanāvitatāḥ śūnyā vetālatrāsanodyatāḥ || 2 ||

The mind, the intellect, and the ego are only reflections lying in the dull senses. Spread out by old habits, they are empty, yet they stand ready to frighten like ghosts.

मन, बुद्धि और अहंकार सुस्त इंद्रियों में पड़े प्रतिबिंब मात्र हैं। पुरानी वासनाओं से फैले हुए, ये भीतर से खाली हैं, फिर भी भूत-प्रेत की तरह डराने को तैयार रहते हैं।

तत्कृतेभ्यो विचारेभ्योऽनुभूतेभ्योऽपि भूरिशः । भूयोऽप्यनुभवत्यन्तरहं हि चिदलेपिका ॥ ३ ॥

tatkṛtebhyo vicārebhyo'nubhūtebhyo'pi bhūriśaḥ | bhūyo'pyanubhavatyantarahaṃ hi cidalepikā || 3 ||

Through the enquiries made about this, even though it has already been felt again and again, it is felt once more within: I am indeed consciousness, and nothing stains me.

इसकी खोज करने से, चाहे यह बार-बार महसूस किया जा चुका हो, फिर भी भीतर यही महसूस होता है: मैं ही वह चेतना हूँ, मुझ पर कोई दाग नहीं लगता।

स्वदुर्भावोपरचितां देहः संसारसंस्थितिम् । गृह्णात्वथ त्यजतु वाप्यहं हि चिदलेपिका ॥ ४ ॥

svadurbhāvoparacitāṃ dehaḥ saṃsārasaṃsthitim | gṛhṇātvatha tyajatu vāpyahaṃ hi cidalepikā || 4 ||

Let the body take up, or let it drop, this life in the world that its own wrong idea has built. I am the consciousness that nothing stains.

यह शरीर अपनी ही गलत धारणा से बनी इस सांसारिक स्थिति को चाहे अपनाए या छोड़ दे। मैं तो वही चेतना हूँ जिस पर कोई दाग नहीं लगता।

चितो न जन्ममरणे सर्वगायाश्चितः किल । किं नाम म्रियते जन्तुर्मार्यते केन वापि किम् ॥ ५ ॥

cito na janmamaraṇe sarvagāyāścitaḥ kila | kiṃ nāma mriyate janturmāryate kena vāpi kim || 5 ||

Consciousness fills everything, and for it there is no birth and no death. So what does a creature really die of? And by what is anything killed - what is there even to kill?

चेतना हर जगह फैली है, और उसके लिए न कोई जन्म है न मृत्यु। तो फिर कोई प्राणी सच में किस चीज़ से मरता है? और किसी को किससे मारा जाता है, मारने को है ही क्या?

चितो न जीवितेनार्थः सर्वात्मा सर्वजीवितम् । किं प्राप्स्यति कदात्मैषा प्रायता यदि जीवितम् ॥ ६ ॥

cito na jīvitena arthaḥ sarvātmā sarvajīvitam | kiṃ prāpsyati kadātmaiṣā prāyatā yadi jīvitam || 6 ||

Consciousness has no need for life. It is the self of everything, the life of everything. When this self departs, what would it gain, even if it had lived?

चेतना को जीवन की कोई ज़रूरत नहीं। वह सबकी आत्मा है, सबका जीवन है। जब यह आत्मा चली जाए, तो जीने से उसे भला क्या मिल जाता?

जीव्यते म्रियते चेति कुविकल्पकमालिनी । कलना मनसामेव नात्मनो विमलात्मनः ॥ ७ ॥

jīvyate mriyate ceti kuvikalpakamālinī | kalanā manasāmeva nātmano vimalātmanaḥ || 7 ||

It lives, it dies - these are only a string of wrong ideas, something only the mind makes up. This is not true of the self, the self that is pure and without stain.

यह जीता है, यह मरता है - ये तो बस गलत खयालों की एक लड़ी है, जिसे सिर्फ़ मन गढ़ता है। यह उस आत्मा की बात नहीं जो शुद्ध है, निर्मल है।

यो ह्यहंभावतां प्राप्तो भावाभावैः स गृह्यते । आत्मनो नास्त्यहंभावो भावाभावाः कुतोऽस्य ते ॥ ८ ॥

yo hyahaṃbhāvatāṃ prāpto bhāvābhāvaiḥ sa gṛhyate | ātmano nāstyahaṃbhāvo bhāvābhāvāḥ kuto'sya te || 8 ||

Whatever has taken on the feeling of I is caught by coming into being and ceasing to be. The self has no feeling of I at all, so how could coming into being and ceasing to be belong to it?

जो कुछ भी 'मैं' का भाव धारण करता है, वह बनने और मिटने की पकड़ में आ जाता है। आत्मा में तो 'मैं' का भाव है ही नहीं, तो फिर बनना और मिटना उसमें कहाँ से आएगा?

अहंभावो मुधा मोहो मनश्च मृगतृष्णिका । जडः पदार्थसंभारः कस्याहंकारभावना ॥ ९ ॥

ahaṃbhāvo mudhā moho manaśca mṛgatṛṣṇikā | jaḍaḥ padārthasaṃbhāraḥ kasyāhaṃkārabhāvanā || 9 ||

The feeling of I is a useless delusion, and the mind is only a mirage. This whole heap of things is lifeless, so whose feeling of I can this really be?

'मैं' का भाव एक बेकार भ्रम है, और मन तो बस मृगतृष्णा है। चीज़ों का यह पूरा ढेर निर्जीव है, तो फिर यह 'मैं' का भाव आखिर किसका है?

रक्तमांसमयो देहो मनो नष्टं विचारणात् । जडाश्चित्तादयः सर्वे कुतोऽहंभावभावना ॥ १० ॥

raktamāṃsamayo deho mano naṣṭaṃ vicāraṇāt | jaḍāścittādayaḥ sarve kuto'haṃbhāvabhāvanā || 10 ||

The body is made of blood and flesh. Look closely at the mind, and it turns out not to exist at all. The mind and everything like it are lifeless, so where does this feeling of I come from?

शरीर तो खून और मांस से बना है। मन को गौर से देखो तो वह है ही नहीं। चित्त और उस जैसी हर चीज़ निर्जीव है, तो फिर यह 'मैं' के भाव का खयाल कहाँ से आता है?

आत्मंभरितया नित्यमिन्द्रियाणि स्थितान्यलम् । पदार्थाश्च पदार्थत्वे कुतोऽहंभावभावना ॥ ११ ॥

ātmaṃbhritayā nityamindriyāṇi sthitānyalam | padārthāśca padārthatve kuto'haṃbhāvabhāvanā || 11 ||

The senses always stand busy only with feeding themselves, and things remain simply things. So where is there room for the feeling of I?

इंद्रियाँ हमेशा बस अपने ही स्वार्थ में लगी रहती हैं, और चीज़ें बस चीज़ें ही बनी रहती हैं। तो फिर 'मैं' के भाव को जगह कहाँ बचती है?

गुणा गुणार्थे वर्तन्ते प्रकृतौ प्रकृतिः स्थिता । सदेव सति विश्रान्तं कुतोऽहंभावभावना ॥ १२ ॥

guṇā guṇārthe vartante prakṛtau prakṛtiḥ sthitā | sadeva sati viśrāntaṃ kuto'haṃbhāvabhāvanā || 12 ||

The qualities work only for the sake of the qualities. Nature rests within nature. Being rests only in being. So where is there room for the feeling of I?

गुण केवल गुणों के लिए काम करते हैं। प्रकृति प्रकृति में ही टिकी रहती है। सत्ता सत्ता में ही टिकी रहती है। तो फिर 'मैं' के भाव को जगह कहाँ बचती है?

सर्वगं सर्वदेहस्थं सर्वकालमयं महत् । केवलं परमात्मानं चिदात्मैवेह संस्थितः ॥ १३ ॥

sarvagaṃ sarvadehasthaṃ sarvakālamayaṃ mahat | kevalaṃ paramātmānaṃ cidātmaiveha saṃsthitaḥ || 13 ||

It is present everywhere, present in every body, filling all time, the great one. Only the highest self is here, consciousness itself, standing alone.

वह हर जगह मौजूद है, हर शरीर में मौजूद है, पूरे समय में फैला है, वह महान है। यहाँ बस एक ही परम आत्मा है, स्वयं चेतना, अकेली खड़ी हुई।

एवं किमाकृतिः को वा किमादेशश्च किंकृतः । किंरूपः किंमयः कोहं किं गृह्णामि त्यजामि किम् ॥ १४ ॥

evaṃ kimākṛtiḥ ko vā kimādeśaśca kiṃkṛtaḥ | kiṃrūpaḥ kiṃmayaḥ kohaṃ kiṃ gṛhṇāmi tyajāmi kim || 14 ||

So then, what shape does it have, or who is it? Where is it, and what was it made by? What form does it have, what is it made of? Who am I? What do I hold on to, and what do I let go?

तो फिर इसका आकार क्या है, या यह कौन है? यह कहाँ है, और यह किससे बना है? इसका रूप क्या है, यह किस चीज़ से बना है? मैं कौन हूँ? मैं क्या पकड़ूँ, और क्या छोड़ूँ?

तेनाहं नाम नेहास्ति भावाभावोपपत्तिमान् । अनहंकाररूपस्य संबन्धः केन मे कथम् ॥ १५ ॥

tenāhaṃ nāma nehāsti bhāvābhāvopapattimān | anahaṃkārarūpasya saṃbandhaḥ kena me katham || 15 ||

So there is no such thing here as I, something that comes into being and ceases to be. For the one whose very nature has no ego, what connection could there be, with what, and how?

इसलिए यहाँ 'मैं' नाम की कोई चीज़ है ही नहीं, जो बनती और मिटती हो। जिसका स्वरूप ही अहंकार-रहित है, उसका किसी से कैसा नाता, किससे और कैसे?

असत्यलमहंकारे संबन्धः कस्य केन कः । संबन्धाभावसंसिद्धौ विलीना द्वित्वकल्पना ॥ १६ ॥

asatyalamahaṅkāre saṃbandhaḥ kasya kena kaḥ | saṃbandhābhāvasaṃsiddhau vilīnā dvitvakalpanā || 16 ||

When the ego itself does not exist at all, what connection could there be, of what, by what? Once it is fully clear that there is no such connection, the very idea of two things dissolves.

जब अहंकार है ही नहीं, तो किसका किससे और कैसा नाता? जब यह पूरी तरह साफ़ हो जाए कि कोई नाता है ही नहीं, तो दो होने का खयाल भी मिट जाता है।

एवं ब्रह्मात्मकमिदं यत्किंचिज्जगति स्थितम् । सदेवास्मि तदेवास्मि परिशोचामि किं मुधा ॥ १७ ॥

evaṃ brahmātmakamidaṃ yatkiṃcijjagati sthitam | sadevāsmi tadevāsmi pariśocāmi kiṃ mudhā || 17 ||

So whatever exists in the world is, in its nature, Brahman alone. I am that very being, I am that alone. Why should I grieve for nothing?

इस तरह जगत में जो कुछ भी है, वह अपने स्वभाव में ब्रह्म ही है। मैं वही सत्ता हूँ, मैं वही हूँ। तो फिर मैं व्यर्थ ही क्यों दुखी होऊँ?

एकस्मिन्नेव विमले पदे सर्वगते स्थिते । अहंकारकलङ्कस्य कथं नामोदयः कुतः ॥ १८ ॥

ekasminneva vimale pade sarvagate sthite | ahaṅkārakalaṅkasya kathaṃ nāmodayaḥ kutaḥ || 18 ||

When only the one pure state exists, present everywhere, then how could the stain of ego ever rise? From where?

जब बस एक ही निर्मल अवस्था है, जो हर जगह फैली है, तो अहंकार का यह दाग आखिर कैसे उठे? कहाँ से उठे?

नास्त्येव हि पदार्थश्रीरात्मैवास्तीह सर्वगः । पदार्थलक्ष्म्यां सत्यां च संबन्धोस्ति न कस्यचित् ॥ १९ ॥

nāstyeva hi padārthaśrīrātmaivāstīha sarvagaḥ | padārthalakṣmyāṃ satyāṃ ca saṃbandhosti na kasyacit || 19 ||

Things, in truth, have no real existence of their own. Only the self is here, and it fills everything. And even if we say that things truly exist, still there is no connection between anything and anyone.

चीज़ों की असल में अपनी कोई सत्ता है ही नहीं। यहाँ बस आत्मा है, जो हर जगह फैली है। और अगर मान भी लें कि चीज़ें सच में हैं, तो भी किसी का किसी से कोई नाता नहीं बनता।

इन्द्रियैरिन्द्रियैरंगैर्मनो मनसि वल्गति । चिदलिप्तवपुः केन संबन्धः कस्य किं कथम् ॥ २० ॥

indriyairindriyairaṅgairmano manasi valgati | cidaliptavapuḥ kena saṃbandhaḥ kasya kiṃ katham || 20 ||

Senses move among senses, limbs among limbs, the mind stirs within the mind, but consciousness, whose form nothing stains, what connection can it have, with what, and how?

इंद्रियाँ इंद्रियों के बीच चलती हैं, अंग अंगों के बीच, मन मन के भीतर हलचल करता है, पर चेतना, जिस पर कोई दाग नहीं लगता, उसका किससे और कैसा नाता हो सकता है?

उपलायःशलाकानां संबन्धो न यथा मिथः तथैकत्रापि दृष्टानां देहेन्द्रियमनश्चिताम् ॥ २१ ॥

upalāyaḥśalākānāṃ saṃbandho na yathā mithaḥ tathaikatrāpi dṛṣṭānāṃ dehendriyamanaścitām || 21 ||

Just as a stone and an iron rod lying side by side have no real bond between them, so too the body, the senses, the mind, and consciousness have no real bond with each other, even though they are found in one place.

जैसे एक पत्थर और एक लोहे की सलाई साथ रखे होने पर भी उनमें कोई सच्चा नाता नहीं होता, वैसे ही शरीर, इंद्रियाँ, मन और चेतना एक ही जगह पाए जाने पर भी आपस में कोई सच्चा नाता नहीं रखते।

असदभ्युत्थिते व्यर्थमहंकारमहाभ्रमे ममेदमिदमस्येति विपर्यस्तमिदं जगत् ॥ २२ ॥

asadabhyutthite vyarthamahaṃkāramahābhrahe mamedamidamasyeti viparyastamidaṃ jagat || 22 ||

When the unreal rises up in the great, useless delusion called ego, and the thought comes, this is mine, this is his, then this world is turned upside down.

जब असत्य उठ खड़ा होता है अहंकार के इस व्यर्थ महाभ्रम में, और यह खयाल आता है कि यह मेरा है, यह उसका है, तो यह जगत उलटा हो जाता है।

अतत्त्वालोकजातेयमहंकारचमत्कृतिः तापेन हिमलेखेव तत्त्वालोके विलीयते ॥ २३ ॥

atattvālokajāteyamahaṃkāracamatkṛtiḥ tāpena himalekheva tattvāloke vilīyate || 23 ||

This dazzling show called ego is born from not seeing the truth, and it melts away in the light of truth, the way a streak of frost melts away in heat.

अहंकार का यह चमकीला तमाशा सच को न देख पाने से पैदा होता है, और सच के प्रकाश में यह उसी तरह घुल जाता है जैसे गर्मी से बर्फ़ की एक पतली परत घुल जाती है।

आत्मनो व्यतिरेकेण न किंचिदपि विद्यते सर्वं ब्रह्मेति मे तत्त्वमेतत्तद्भावयाम्यहम् ॥ २४ ॥

ātmano vyatirekeṇa na kiṃcidapi vidyate sarvaṃ brahmeti me tattvametattadbhāvayāmyaham || 24 ||

Apart from the self, nothing at all exists. Everything is Brahman - this is the truth I have found, and this is what I keep in my mind.

आत्मा से अलग कुछ भी नहीं है। सब कुछ ब्रह्म है, यही मेरा सत्य है, और मैं इसी को मन में बसाए रखता हूँ।

अहंकारभ्रमस्यास्य जातस्याकाशवर्णवत् अपुनःस्मरणं मन्ये नूनं विस्मरणं वरम् ॥ २५ ॥

ahaṃkārabhramasya asya jātasyākāśavarṇavat apunahsmaraṇaṃ manye nūnaṃ vismaraṇaṃ varam || 25 ||

This delusion called ego arose the way color seems to appear in empty sky. I think it is best simply forgotten, never called to mind again.

यह अहंकार का भ्रम उसी तरह उठा है जैसे खाली आकाश में रंग दिखाई देता है। मुझे यही सही लगता है कि इसे बस भुला दिया जाए, फिर कभी याद न किया जाए।

समूलं संपरित्यज्य चिरायाहंकृतिभ्रमम् । तिष्ठाम्यात्मनि शान्तात्मा शरत्खं शरदीव खे ॥ २६ ॥

samūlaṃ saṃparityajya cirāyāhaṃkṛtibhramam | tiṣṭhāmyātmani śāntātmā śaratkhaṃ śaradīva khe || 26 ||

Having thrown out, root and all, this delusion of making an ego, for good, I stay in the self, my mind at peace, like the clear autumn sky in autumn.

अहंकार बनाने वाले इस भ्रम को जड़ से, हमेशा के लिए फेंककर, मैं शांत मन से अपनी आत्मा में टिका रहता हूँ, जैसे शरद ऋतु का साफ़ आकाश।

ददात्यनर्थनिचयं विस्तारयति दुष्कृतम् । विस्तारयति संतापमहंभावोनुसंहितः ॥ २७ ॥

dadātyanarthanicayaṃ vistārayati duṣkṛtam | vistārayati saṃtāpamahaṃbhāvonusaṃhitaḥ || 27 ||

One who stays bound to the feeling of I brings on a heap of misfortunes, spreads wrongdoing further, and spreads suffering further.

जो 'मैं' के भाव से बंधा रहता है, वह विपत्तियों का ढेर ले आता है, बुरे कर्मों को और फैलाता है, और दुख को और फैलाता है।

स्फुरत्यहंकारघने हृद्व्योम्नि सलिलात्मनि । विकसत्यभितः कायकदम्बे दोषमञ्जरी ॥ २८ ॥

sphuratyahaṃkāraghane hṛdvyomni salilātmani | vikasatyabhitaḥ kāyakadambe doṣamañjarī || 28 ||

When the sense of "I" thickens like a cloud in the sky of the heart, watery, and flickers there, sprays of faults blossom all through the body.

जब हृदय के आकाश में अहंकार बादल की तरह गाढ़ा होकर, जल-सा, वहाँ चमकता है, तो पूरे शरीर में दोषों के गुच्छे फूल की तरह खिल उठते हैं।

मरणं जीवितोपान्तं जीवितं मरणान्तगम् । भावोऽभावाद्व्यवच्छिन्नः कष्टेयं दुःखवेदना ॥ २९ ॥

maraṇaṃ jīvitopāntaṃ jīvitaṃ maraṇāntagam | bhāvo'bhāvādvyavacchinnaḥ kaṣṭeyaṃ duḥkhavedanā || 29 ||

Death is right at the edge of life, and life ends in death. Existence is only cut off from non-existence, and this feeling of pain is a hard thing to bear.

मृत्यु जीवन के बिलकुल पास है, और जीवन मृत्यु में जाकर समाप्त होता है। होना, न-होने से बस अलग किया गया है, और यह दुःख की अनुभूति सहना कठिन है।

इदं लब्धमिदं प्राप्स्यामीत्यार्तिर्दाहकारिणी । न शाम्यत्यर्करत्नानां ग्रीष्मेऽग्निरिव दुर्धियाम् ॥ ३० ॥

idaṃ labdhamedaṃ prāpsyāmītyārtirdāhakāriṇī | na śāmyatyarkaratnānāṃ grīṣme'gniriva durdhiyām || 30 ||

The burning pain that says "I have gotten this, I will get that" does not cool down in a foolish mind, just as the fire in a sun-crystal does not cool down in summer.

यह जलाने वाली पीड़ा, जो कहती है "यह मुझे मिल गया, यह मुझे मिलेगा", मूर्ख मन में शांत नहीं होती, जैसे गर्मी में सूर्यकांत मणि की आग शांत नहीं होती।

नास्तीदमिदमस्तीति चिन्ता धावत्यहंकृतिम् । जडाशया जडामभ्रमाला शैलावलीमिव ॥ ३१ ॥

nāstīdamidamastīti cintā dhāvatyahaṃkṛtim | jaḍāśayā jaḍāmabhramālā śailāvalīmiva || 31 ||

The worry that says "this does not exist, this exists" rushes toward the dull sense of "I", with a dull mind, the way a line of clouds rushes toward a row of mountains.

यह चिंता कि "यह नहीं है, यह है", जड़ अहंकार की ओर जड़ बुद्धि से दौड़ती है, जैसे बादलों की पंक्ति पहाड़ों की कतार की ओर दौड़ती है।

स्वतृष्णाकृष्णभोगिन्यो देहद्रुमकृतालयाः । क्वापि यान्ति विचारात्मन्यागते विनतासुते ॥ ३३ ॥

svatṛṣṇākṛṣṇabhoginyo dehadrumakṛtālayāḥ | kvāpi yānti vicārātmanyāgate vinatāsute || 33 ||

One's own cravings are dark snakes that have made their nest in the tree of the body; they flee somewhere the moment discernment comes, discernment that is Garuda, Vinata's son.

अपनी तृष्णाएँ शरीर रूपी वृक्ष में बसे हुए काले साँप हैं; ज्यों ही विवेक आता है, वे कहीं भाग जाती हैं, वह विवेक जो विनता-पुत्र गरुड़ है।

असदभ्युत्थिते विश्वे तज्जाते भ्रमसन्मये । असन्मयपरिस्पन्दे त्वहं त्वं चेति कः क्रमः ॥ ३४ ॥

asadabhyutthite viśve tajjāte bhramasanmaye | asanmayaparispande tvahaṃ tvaṃ ceti kaḥ kramaḥ || 34 ||

When this world has arisen, unreal, born from the unreal, made only of an illusion that passes for being, in this movement that is nothing but the unreal, what sense is there in saying "I" and "you"?

जब यह संसार उठ खड़ा हुआ है, जो झूठा है, झूठ से ही पैदा हुआ है, और भ्रम को सच मानकर बना है, तो इस झूठी हलचल में "मैं" और "तू" कहने का कोई मतलब नहीं बनता।

इदं जगदुदेत्यादावकारणमकारणात् । यदकारणमुद्भूतं तत्सदित्युच्यते कथम् ॥ ३५ ॥

idaṃ jagadudetyādāvakāraṇamakāraṇāt | yadakāraṇamudbhūtaṃ tatsadityucyate katham || 35 ||

This world arises, in the beginning, without a cause, from no cause at all. How can what has arisen without a cause be called real?

यह जगत आरंभ में बिना किसी कारण के, बिना किसी कारण से उठता है। जो बिना कारण के उत्पन्न हुआ, उसे सत्य कैसे कहा जाए?

अपर्यन्तपुराकाले मृदि कुम्भ इवाकृतिः । देहोऽभवदिदानीं तु तथैवास्ति भविष्यति ॥ ३६ ॥

aparyantapurākāle mṛdi kumbha ivākṛtiḥ | deho'bhavadidānīṃ tu tathaivāsti bhaviṣyati || 36 ||

Long ago, in a time without end, the body came into being the way the shape of a pot lies hidden in clay before it is made. It exists the same way now, and it will exist the same way in the future.

बहुत पहले, अनंत काल में, यह शरीर उसी तरह बना जैसे घड़े का आकार मिट्टी में बनने से पहले छिपा रहता है। अभी भी यह उसी तरह है, और आगे भी उसी तरह रहेगा।

मध्येतरपयोमात्रं कंचित्कालं चलाचलम् आद्यन्तसौम्यते त्यक्त्वा वारि वीचितया यथा ॥ ३७ ॥

madhyetarapayomātraṃ kaṃcitkālaṃ calācalam ādyantasauyamate tyaktvā vāri vīcitayā yathā || 37 ||

For a while, in the middle, it is nothing but water, moving and not moving, different from what comes before and after, leaving behind the calm of its start and its end, the way water rises into a wave.

बीच में कुछ समय के लिए यह केवल जल है, कभी हिलता कभी थमता, आगे-पीछे से अलग, आदि और अंत की शांति को छोड़कर, जैसे जल लहर का रूप लेकर उठता है।

अस्मिन्क्षणपरिस्पन्दे देहे विसरणोन्मुखे तरङ्गे च निबद्धास्था ये हतास्ते कुबुद्धयः ॥ ३८ ॥

asminkṣaṇaparispande dehe visaraṇonmukhe taraṅge ca nibaddhāsthā ye hatāste kubuddhayaḥ || 38 ||

Those who place their trust in this body, which trembles for a moment and is always about to break apart, like a wave, are destroyed by it; they are the foolish ones.

जो लोग इस शरीर पर भरोसा रखते हैं, जो एक क्षण के लिए काँपता है और सदा बिखरने की ओर बढ़ रहा है, लहर की तरह, वे इससे बर्बाद हो जाते हैं; वे ही मूर्ख हैं।

प्राक्पुरस्ताच्च सर्वाणि सन्ति वस्तूनि नाभितः मध्ये स्फुटत्वमेतेषां कैवास्था हतरूपिणी ॥ ३९ ॥

prākpurastācca sarvāṇi santi vastūni nābhitaḥ madhye sphuṭatvameteṣāṃ kaivāsthā hatarūpiṇī || 39 ||

All things seem to exist before and after, but not truly, on either side. Only in the middle do they flash into being for a moment. So what is this trust worth, trust placed in something already doomed?

सभी चीज़ें पहले और बाद में होती हुई दिखती हैं, पर असल में न पहले, न बाद में। बीच में ही वे क्षण भर के लिए चमक उठती हैं। तो इस भरोसे का क्या मोल, जो पहले से ही मिट जाने वाली चीज़ पर रखा गया है?

चित्तं पूर्वं पुरस्ताच्च चिद्देशं शान्तमित्यपि सदसद्वा खलीनं मध्येऽस्मिन्किं तवोदितम् ॥ ४० ॥

cittaṃ pūrvaṃ purastācca ciddeśaṃ śāntamityapi sadasadvā khalīnaṃ madhye'sminkiṃ tavoditam || 40 ||

Before it arises and after it settles, the mind is said to be that same calm space of consciousness. Real or unreal, it wears away in this middle stretch, so, mind, what is it that has truly arisen for you here?

मन, पहले और बाद में, चेतना के उसी शांत स्थान के रूप में कहा जाता है। सच हो या झूठ, यह बीच में मिट ही जाता है, तो हे मन, इस बीच के समय में तेरे लिए सच में क्या उठ खड़ा हुआ?

यथा स्वप्नविकारेषु यथा संभ्रमदृष्टिषु यथा वा मदलीलासु यथा नौयानसंभ्रमे ॥ ४१ ॥

yathā svapnavikāreṣu yathā saṃbhramadṛṣṭiṣu yathā vā madalīlāsu yathā nauyānasambhrame || 41 ||

As in the shifting shapes of a dream, as in a dizzy, whirling sight, as in the play of drunkenness, as in the reeling feeling of riding a boat,

जैसे सपने के बदलते रूपों में, जैसे चक्कर खाती हुई नज़र में, जैसे नशे के खेल में, जैसे नाव में बैठकर चक्कर सा महसूस होने में,

यथा धातुविकारेषु यथा चेन्द्रियविक्लवे । यथातिसंभ्रमानन्दे दोषावेशदशासु च ॥ ४२ ॥

yathā dhātuvikāreṣu yathā cendriyaviklave | yathātisaṃbhramānande doṣāveśadaśāsu ca || 42 ||

as in disorders of the body's inner elements, as when the senses falter, as in the dizzy joy of overwhelming excitement, and as in states overtaken by disorder,

जैसे शरीर के तत्वों के बिगड़ने में, जैसे इंद्रियों के थक जाने में, जैसे अत्यधिक उत्तेजना के चक्करदार आनंद में, और जैसे किसी विकार से घिरी अवस्था में,

दृश्यते क्षीयते चैव रूपं सदसतोश्चलम् । तथैवेयमिह त्वेषा काले न्यूनातिरिक्तता ॥ ४३ ॥

dṛśyate kṣīyate caiva rūpaṃ sadasatoścalam | tathaiveyamiha tveṣā kāle nyūnātiriktatā || 43 ||

in each of these, a shape appears and then fades away, a shape that shifts between being real and being unreal. In just the same way, this rising and falling across time is the same kind of thing.

इन सब में, एक रूप दिखता है और फिर मिट जाता है, ऐसा रूप जो सच और झूठ के बीच डोलता रहता है। ठीक उसी तरह, समय के साथ यह घटना-बढ़ना भी वैसा ही है।

सा च त्वया कृता नित्यं चित्त दुःखसुखोदये । यथा वियोगयामिन्यो मतयो हन्ति रागिणम् ॥ ४४ ॥

sā ca tvayā kṛtā nityaṃ citta duḥkhasukhodaye | yathā viyogayāminyo matayo hanti rāgiṇam || 44 ||

And this, mind, is always your own making, this rising of pleasure and pain, just as it is the thought of nights spent apart, and not the nights themselves, that destroys a person in love.

और यह, हे मन, हमेशा तेरा ही किया हुआ है, यह सुख-दुख का उठना, ठीक वैसे ही जैसे विरह की रातें नहीं, बल्कि उनका विचार ही, प्रेम में डूबे व्यक्ति को नष्ट कर देता है।

मयैवेहासदभ्यासान्मिथ्या सदिव लक्ष्यसे । मृगतृष्णेव तेनैतत्त्वत्कृतं मत्कृतं भवेत् ॥ ४५ ॥

mayaivehāsadabhyāsānmithyā sadiva lakṣyase | mṛgatṛṣṇeva tenaitattvatkṛtaṃ matkṛtaṃ bhavet || 45 ||

It is by me alone that you come to seem real, falsely, through the habit of dwelling on what is unreal, like a mirage. So this, which seems your doing, is really my own doing.

यह मैं ही हूँ जिसकी वजह से तुम झूठे को सच मानने की आदत से सच जैसे दिखते हो, मृगतृष्णा की तरह। इसलिए जो तुम्हारा किया हुआ लगता है, वह वास्तव में मेरा ही किया हुआ है।

यदिदं किंचिदाभोगि तत्सर्वं दृश्यमण्डलम् । अवस्त्विति विनिर्णीय मनो यात्यमनःपदम् ॥ ४६ ॥

yadidaṃ kiṃcidābhogi tatsarvaṃ dṛśyamaṇḍalam | avastviti vinirṇīya mano yātyamanahpadam || 46 ||

Whatever this whole visible world is, in all its spread, once the mind decides it is not a real thing, the mind passes into the state beyond mind.

यह समूचा दिखने वाला संसार जो भी है, अपने पूरे विस्तार में, जब मन यह तय कर लेता है कि यह कोई वास्तविक चीज़ नहीं है, तो मन मन-रहित अवस्था में चला जाता है।

अवस्त्विदमिति स्फारे रूढे मनसि निश्चये । हेमन्त इव मञ्जर्यः क्षीयन्ते भोगवासनाः ॥ ४७ ॥

avastvidaṃiti sphāre rūḍhe manasi niścaye | hemante iva mañjaryaḥ kṣīyante bhogavāsanāḥ || 47 ||

When the certainty "this is not real" takes deep root and spreads through the mind, the desires for pleasure wither away, like blossoms in winter.

जब यह निश्चय कि "यह वास्तविक नहीं है" मन में गहरी जड़ जमा लेता है और फैल जाता है, तो भोग की इच्छाएँ वैसे ही मुरझा जाती हैं जैसे जाड़े में फूल मुरझा जाते हैं।

चित्त्वाद्दृष्टात्मना नूनं संत्यक्तमननौजसा । मनसा वीतरागेण स्वयं स्वस्थेन भूयते ॥ ४८ ॥

cittvāddṛṣṭātmanā nūnaṃ saṃtyaktamananaujasā | manasā vītarāgeṇa svayaṃ svasthena bhūyate || 48 ||

Surely, once the mind has seen the true self and let go of the drive to keep thinking, and passion has left the mind, a person becomes settled in their own true nature, all by themselves.

निश्चय ही, जब मन ने अपने सच्चे स्वरूप को देख लिया है और सोचते रहने की उछल-कूद छोड़ दी है, और मन से चाहत हट गई है, तो व्यक्ति अपने आप अपने असली स्वभाव में स्थिर हो जाता है।

परमात्मानले क्षिप्तं संवृत्त्यावयवं स्वयम् । दग्ध्वात्मानलं चित्तं शुद्धतामेति शाश्वतीम् ॥ ४९ ॥

paramātmānale kṣiptaṃ saṃvṛttyāvayavaṃ svayam | dagdhvātmānalaṃ cittaṃ śuddhatāmeti śāśvatīm || 49 ||

The mind casts its own parts into the fire of the highest Self as they dissolve, and once they are burnt away in that fire, the mind reaches an everlasting purity.

मन अपने ही अंशों को, उनके घुलने के साथ, परमात्मा की अग्नि में डाल देता है, और उस अग्नि में उनके जल जाने पर मन सदा के लिए शुद्ध हो जाता है।

देहमन्यतया दृष्ट्वा त्यक्त्वा विषयवासनाम् । विनाशमुररीकृत्य मनो जयति वीरवत् ॥ ५० ॥

dehamanyatayā dṛṣṭvā tyaktvā viṣayavāsanām | vināśamurarīkṛtya mano jayati vīravat || 50 ||

Seeing the body as something other than oneself, giving up craving for the objects of the senses, and accepting death without flinching, the mind wins the way a hero wins.

शरीर को अपने से अलग देखकर, इंद्रिय-विषयों की चाहत छोड़कर, और मृत्यु को बिना डरे स्वीकार करके, मन उसी तरह जीतता है जैसे एक वीर जीतता है।

मनः शत्रुः शरीरस्य शरीरं मनसो रिपुः । एकाभावेन नश्येते आधाराधेयकार्यवत् ॥ ५१ ॥

manaḥ śatruḥ śarīrasya śarīraṃ manaso ripuḥ | ekābhāvena naśyete ādhārādheyakāryavat || 51 ||

The mind is the body's enemy, and the body is the mind's enemy; yet if either one is missing, both are destroyed together, like an effect that depends on both a container and what is held inside it.

मन शरीर का शत्रु है, और शरीर मन का शत्रु है; फिर भी यदि इनमें से एक भी न रहे, तो दोनों नष्ट हो जाते हैं, जैसे कोई परिणाम बर्तन और उसमें रखी चीज़ दोनों पर निर्भर करता है।

रागद्वेषवतोर्नित्यमन्योन्यातिविरुद्धयोः । एतयोर्मूलकाषेण विनाशः परमं सुखम् ॥ ५२ ॥

rāgadveṣavatornityamanyonyātiviruddhayoḥ | etayormūlakāṣeṇa vināśaḥ paramaṃ sukham || 52 ||

These two, always caught up in attachment and aversion, forever completely at odds with each other, to destroy them at the very root is the highest happiness.

ये दोनों, जो हमेशा चाहत और नफरत में डूबे रहते हैं और सदा एक-दूसरे के पूरी तरह विरोधी हैं, इन्हें जड़ से मिटा देना ही सबसे बड़ा सुख है।

एतयोरेकसंस्थाने मृतिरित्येव या कथा । सा व्योम्न्यया स्त्रिया भुक्ता धरेति कथया समा ॥ ५३ ॥

etayorekasaṃsthāne mṛtirityeva yā kathā | sā vyomnyayā striyā bhukta dharaiti kathayā samā || 53 ||

The very story that says "there is death" while these two are joined as one is exactly like the tale of a woman in the sky enjoying the earth.

यह कहना कि जब ये दोनों एक साथ जुड़े हों तब भी "मृत्यु" होती है, बिलकुल वैसी ही कहानी है जैसे आकाश में रहने वाली किसी स्त्री का धरती को भोगना।

अकृत्रिमविरोधस्थौ यत्र संघटितावुभौ । धारा इव पतन्त्येव तत्रानर्थपरम्पराः ॥ ५४ ॥

akṛtrimavirodhasthau yatra saṃghaṭitāvubhau | dhārā iva patantyeva tatrānarthaparamparāḥ || 54 ||

Wherever these two, which are naturally opposed to each other, are joined together, chains of misfortune pour down there like torrents of rain.

जहाँ भी ये दोनों, जो स्वभाव से ही एक-दूसरे के विरोधी हैं, आपस में जुड़ जाते हैं, वहाँ दुर्भाग्य की धाराएँ मूसलाधार बारिश की तरह बरसने लगती हैं।

मिथो विरुद्धसंसर्गे रतिमेत्यधमो हि यः । त्यक्तव्यः स पतद्वारावग्निराशावलेपने ॥ ५५ ॥

mitho viruddhasaṃsarge ratimetyadhamo hi yaḥ | tyaktavyaḥ sa patadvārāvagnirāśāvalepane || 55 ||

Whoever, being base, delights in this bond between two things so opposed to each other should be given up, like someone who smears himself with a heap of fire and hurries toward his own downfall.

जो कोई नीच होकर एक-दूसरे के इतने विरोधी इन दोनों के मेल में सुख पाता है, उसे त्याग देना चाहिए, जैसे कोई खुद पर आग का ढेर मलकर अपने पतन की ओर दौड़ पड़े।

संकल्पेन मनः पुष्ट्वा शरीरं बालयक्षवत् । आयुरेवाशनान्यस्मै स्वदुःखानि प्रयच्छति ॥ ५६ ॥

saṃkalpena manaḥ puṣṭvā śarīraṃ bālayakṣavat | āyurevāśanānyasmāi svaduḥkhāni prayacchati || 56 ||

Once desire has fattened up the mind, the body turns into something like a demon that feeds on children: it lives on the very days of our life as its food, and pays us back with our own sorrows.

जब इच्छा मन को मोटा कर देती है, तो शरीर बच्चों को खा जाने वाले किसी राक्षस जैसा बन जाता है, वह हमारी उम्र के दिनों को ही अपना भोजन बनाकर खाता है, और बदले में हमें हमारा ही दुख लौटाता है।

तर्दुःखैस्तापितो देहो मनो हन्तुमथेच्छति । पुत्रोऽपि हन्ति पितरमाततायिपदं गतम् ॥ ५७ ॥

tarduḥkhaistāpitō dēhō manō hantumathēcchati | putrō'pi hanti pitaramātatāyipadaṃ gatam || 57 ||

Scorched by these sorrows, the body then wants to kill the mind, just as a son kills even his own father, once the father has turned into a murderous attacker.

इन दुखों से जला हुआ शरीर तब मन को मार डालना चाहता है, जैसे बेटा भी अपने पिता को मार डालता है, जब पिता खुद एक हत्यारा हमलावर बन जाए।

नास्ति शत्रुः प्रकृत्यैव न च मित्रं कदाचन । सुखदं मित्रमित्युक्तं दुःखदाः शत्रवः स्मृताः ॥ ५८ ॥

nāsti śatruḥ prakṛtyaiva na ca mitraṃ kadācana | sukhadaṃ mitramityuktaṃ duḥkhadāḥ śatravaḥ smṛtāḥ || 58 ||

No one is an enemy by nature, and no one is ever a friend either. Whoever gives happiness is called a friend; whoever gives sorrow is known as an enemy.

स्वभाव से न कोई शत्रु होता है, न कभी कोई मित्र होता है। जो सुख देता है उसे मित्र कहा जाता है, और जो दुख देता है उसे शत्रु माना जाता है।

देहो दुःखान्यनुभवन्स्वमनो हन्तुमिच्छति । देहं मनः स्वदुःखानां संकेतं कुरुते क्षणात् ॥ ५९ ॥

dēhō duḥkhānyanubhavansvamanaḥ hantumicchati | dēhaṃ manaḥ svaduḥkhānāṃ saṃkētaṃ kurutē kṣaṇāt || 59 ||

The body, suffering its pains, wants to kill its own mind; and the mind, in an instant, makes the body the target of its own sorrows.

शरीर अपने दुखों को सहते हुए अपने ही मन को मार डालना चाहता है, और मन एक ही पल में शरीर को अपने दुखों का निशाना बना देता है।

एवं मिथो दुःखदयोः श्लिष्टयोः कः सुखागमः । एतयोर्देहमनसोर्जात्यैवातिविरुद्धयोः ॥ ६० ॥

evaṃ mitho duḥkhadayōḥ śliṣṭayōḥ kaḥ sukhāgamaḥ | ētayōrdēhamanasōrjātyaiva ativiruddhayōḥ || 60 ||

So when body and mind, utterly opposed to each other by their very nature, are bound together, each causing pain to the other, how can happiness ever come?

तो जब शरीर और मन, जो अपने स्वभाव से ही एक-दूसरे के पूरी तरह विरोधी हैं, आपस में बंधे रहते हैं और एक-दूसरे को दुख देते हैं, तो सुख कहाँ से आएगा?

मनस्येव परिक्षीणे न देहो दुःखभाजनम् । तत्क्षयोत्कतया नित्यं देहोऽपि परिधावति ॥ ६१ ॥

manasyēva parikṣīṇē na dēhō duḥkhabhājanam | tatkṣayōtkatayā nityaṃ dēhō'pi paridhāvati || 61 ||

When the mind alone wastes away, the body no longer holds any sorrow; and the more intensely the mind wastes away, the more the body too, constantly, wastes away with it.

जब अकेला मन ही घटता जाए, तो शरीर में दुख नहीं टिकता; और मन जितनी तेज़ी से घटता है, शरीर भी उतनी ही लगातार उसके साथ घटता चला जाता है।

नष्टानष्टमनर्थाय शरीरं पदमापदाम्। अलब्धात्मविवेकेन मनसा सुप्रजायते ॥ ६२ ॥

naṣṭānaṣṭamanarthāya śarīraṃ padamāpadām| alabdhātmavivekena manasā suprajāyate || 62 ||

Whether it lives or dies, the body, born only of a mind that has not found any true understanding of the self, becomes nothing but a home for one trouble after another.

चाहे वह बचे या मरे, शरीर, जो केवल ऐसे मन से जन्मा है जिसे आत्मा की सच्ची समझ नहीं मिली, बस एक के बाद एक मुसीबतों का घर बनकर रह जाता है।

एते मनःशरीरे हि मिथः पीवरतां गते। जडरूपे हि वपुषा पयोदसरसी यथा ॥ ६३ ॥

ete manaḥśarīre hi mithaḥ pīvaratāṃ gate| jaḍarūpe hi vapuṣā payodasarasī yathā || 63 ||

These two, mind and body, being lifeless in their own nature, grow strong together, each feeding the other, like a cloud and a lake, each filling the other in turn.

मन और शरीर, दोनों अपने स्वभाव से निर्जीव होते हुए भी, एक-दूसरे को पालते हुए साथ-साथ बढ़ते हैं, जैसे बादल और झील एक-दूसरे को बारी-बारी से भरते हैं।

मिथो दुःखाय संपन्ने एकरूपे द्विधा स्थिते। व्यवहारपरे सार्धं लोके वार्यनलाविव ॥ ६४ ॥

mitho duḥkhāya saṃpanne ekarūpe dvidhā sthitē| vyavahāraparē sārdhaṃ lōkē vāryanalāviva || 64 ||

Though one in essence, these two stand apart as two, bringing sorrow to each other, and together they carry on the business of the world, like water and fire.

एक ही तत्व होते हुए भी ये दोनों अलग-अलग खड़े होकर एक-दूसरे को दुख देते हैं, और फिर भी साथ मिलकर संसार का काम चलाते हैं, जैसे पानी और आग।

चित्ते क्षयिणि संक्षीणे देहो ह्यामूलितो भवेत्। वर्धमाने तरुरिव शतशाखः प्रवर्तते ॥ ६५ ॥

citte kṣayiṇi saṃkṣīṇē dēhō hyāmūlitō bhavēt| vardhamānē taruriva śataśākhaḥ pravartatē || 65 ||

When the mind wastes and wanes, the body too is uprooted; but when the mind grows, the body spreads out like a tree with a hundred branches.

जब मन घटता और क्षीण होता है, तो शरीर भी जड़ से उखड़ जाता है; और जब मन बढ़ता है, तो शरीर सौ शाखाओं वाले पेड़ की तरह फैल जाता है।

संकल्पपादपं तृष्णालतं छित्त्वा मनोवनम्। विततां भुवमासाद्य विहरामि यथासुखम् ॥ ६७ ॥

saṃkalpapādapaṃ tṛṣṇālataṃ chittvā manōvanam| vitatāṃ bhuvamāsādya viharāmi yathāsukham || 67 ||

Having cut down the tree of imagination and the creeper of craving in the forest of my mind, I have reached open ground, and now I wander wherever I please, at ease.

अपने मन के जंगल में कल्पना के पेड़ और तृष्णा की बेल को काट डालने के बाद, मैं खुली ज़मीन पर आ पहुँचा हूँ, और अब जहाँ चाहूँ, सुख से घूमता हूँ।

प्रक्षीयमाणमेवेदं न मनो मनसि स्थितम् प्रशाम्यद्वासनाजालं प्रावृडन्त इवाम्बुदः ॥ ६८ ॥

prakṣīyamāṇamevedaṃ na mano manasi sthitam prashāmyadvāsanājālaṃ prāvṛḍanta ivāmbudaḥ || 68 ||

This mind, forever dwindling, no longer stays fixed as mind; its net of desires fades away, like a cloud at the end of the rains.

यह मन, जो लगातार घटता जा रहा है, अब मन बनकर टिका नहीं रहता; इसकी इच्छाओं का जाल वैसे ही बिखर जाता है जैसे बरसात के अंत में बादल छँट जाता है।

धातूनां संनिवेशोऽयं देहनामा रिपुर्मम प्रक्षीयमाणे मनसि गलत्वेषोऽवतिष्ठतु ॥ ६९ ॥

dhātūnāṃ saṃniveśo'yaṃ dehanāmā ripurmama prakṣīyamāṇe manasi galatveṣo'vatiṣṭhatu || 69 ||

This arrangement of the bodily elements, called the body, is my enemy. As the mind wastes away, let it melt away or let it stay, it makes no difference to me.

शरीर नाम से जानी जाने वाली यह तत्वों की बनावट मेरी शत्रु है। मन के घटते जाने पर, यह पिघल जाए या बना रहे, मुझे इससे कोई फर्क नहीं पड़ता।

यदर्थं किल भोगश्रीर्वाञ्छते स्वकलेवरम् तन्मे नापि न तस्याहं कोऽर्थः सुखलवेन मे ॥ ७० ॥

yadarthaṃ kila bhogashrīrvāñchate svakalevaram tanme nāpi na tasyāhaṃ ko'rthaḥ sukhalavena me || 70 ||

The riches of pleasure want a body only for their own enjoyment, but that body is not mine, and I do not belong to it. What use is a mere scrap of pleasure to me?

सुख-भोग की यह शोभा जिस शरीर को अपने लिए चाहती है, वह शरीर न मेरा है, न मैं उसका हूँ। फिर सुख के एक टुकड़े से मुझे क्या लेना-देना?

नाहं देह इति त्वस्मिन्युक्तिमाकर्णय क्रमे सर्वाङ्गेष्वपि सत्स्वेव शवः कस्मान्न वल्गति ॥ ७१ ॥

nāhaṃ deha iti tvasminyuktimākarṇaya krame sarvāṅgeṣvapi satsveva śavaḥ kasmānna valgati || 71 ||

"I am not the body": hear the reason for this. Even though all its limbs are whole, why doesn't a corpse move?

"मैं शरीर नहीं हूँ": इसका कारण सुनो। सारे अंग पूरे होते हुए भी, मुर्दा शरीर हिलता-डुलता क्यों नहीं?

तस्माद्देहादतीतोऽहं नित्योऽनस्तमितद्युतिः यः सङ्गं भास्वता प्राप्य वेद्मि व्योमनि भास्करम् ॥ ७२ ॥

tasmāddehādatīto'haṃ nityo'nastamitadyutiḥ yaḥ saṅgaṃ bhāsvatā prāpya vedmi vyomani bhāskaram || 72 ||

So I am beyond that body, eternal, a light that never sets, like one who, coming into contact with its brightness, knows the sun shining in the sky.

इसलिए मैं उस शरीर से परे हूँ, नित्य, एक ऐसा प्रकाश जो कभी अस्त नहीं होता, जैसे कोई उसकी चमक के संपर्क में आकर आकाश में चमकते सूरज को पहचान लेता है।

नाज्ञोऽहं नच मे दुःखं नानर्थो न च दुःखिता । शरीरमस्तु मावास्तु स्थितोस्मि विगतज्वरः ॥ ७३ ॥

nājño'haṃ naca me duḥkhaṃ nānartho na ca duḥkhitā | śarīramastu māvāstu sthitosmi vigatajvaraḥ || 73 ||

I am not ignorant, I have no sorrow, no misfortune, no suffering. Let the body live or not, I remain free of all torment.

मैं अज्ञानी नहीं हूँ, मुझे न दुख है, न कोई विपत्ति है, न कोई पीड़ा है। शरीर रहे या न रहे, मैं हर तकलीफ़ से मुक्त बना रहता हूँ।

यत्रात्मा तत्र न मनो नेन्द्रियाणि न वासनाः । पामरा परितिष्ठन्ति निकटे न महीभृतः ॥ ७४ ॥

yatrātmā tatra na mano nendriyāṇi na vāsanāḥ | pāmarā paritiṣṭhanti nikaṭe na mahībhṛtaḥ || 74 ||

Where the self is, there is no mind, no senses, no desires present, just as poor, ordinary people do not stand close to a king.

जहाँ आत्मा है, वहाँ न मन है, न इंद्रियाँ हैं, न इच्छाएँ हैं, जैसे साधारण, गरीब लोग किसी राजा के पास खड़े नहीं होते।

पदं तदनुयातोऽस्मि केवलोस्मि जयाम्यहम् । निर्वाणोस्मि निरंशोस्मि निरीहोस्मि निरीप्सितः ॥ ७५ ॥

padaṃ tadanuyāto'smi kevalosmi jayāmyaham | nirvāṇosmi niraṃśosmi nirīhosmi nirīpsitaḥ || 75 ||

I have reached that highest state; I am whole and alone, and I stand victorious. I am at perfect peace, without parts, without craving, with nothing left to seek.

मैं उस सर्वोच्च अवस्था तक पहुँच चुका हूँ; मैं अकेला और पूर्ण हूँ, और विजयी खड़ा हूँ। मैं परम शांति में हूँ, बिना किसी हिस्से के, बिना किसी चाह के, और अब मुझे कुछ भी पाना बाकी नहीं।

इदानीमस्म्यसंबद्धो मनोदेहेन्द्रियादिभिः । पृथक्कृतस्य तैलस्य तिलैर्विगलनैरिव ॥ ७६ ॥

idānīmasmyasaṃbaddho manodehendriyādibhiḥ | pṛthakkṛtasya tailasya tilairvigalanairiva || 76 ||

Now I am free of any bond with mind, body, senses, and all the rest, like oil, drawn out and separated from sesame seeds.

अब मैं मन, शरीर, इंद्रियों और बाकी सबसे हर बंधन से मुक्त हूँ, जैसे तिल से निकाला और अलग किया हुआ तेल।

स्वस्मात्पदवरादस्माल्लीलया चलितस्य मे । पृथक्कृतमतेः किंच परिवारो ह्ययं शुभः ॥ ७७ ॥

svasmātpadavarādasmāllīlayā calitasya me | pṛthakkṛtamateḥ kiṃca parivāro hyayaṃ śubhaḥ || 77 ||

Even though I have playfully stepped down, in sport, from this best state that is my own, keeping my understanding apart from them, this following of mine is still a good one.

भले ही मैं अपनी इस सबसे श्रेष्ठ अवस्था से खेल-खेल में हट आया हूँ, और अपनी समझ को इनसे अलग रखे हुए हूँ, फिर भी मेरे साथ का यह परिवार शुभ ही है।

स्वच्छतोर्जितता सत्ता हृद्यता सत्यता ज्ञता । आनन्दितोपशमिता सदा च मृदुभाषिता ॥ ७८ ॥

svacchatotārjitā satā hṛdyatā satyatā jñatā | ānanditopaśamitā sadā ca mṛdubhāṣitā || 78 ||

Clarity, strength, true being, loveliness, truthfulness, wisdom, a joy that is calm, and always gentle speech,

स्पष्टता, बल, सच्चा होना, मन को भाने वाला रूप, सच्चाई, ज्ञान, शांत भरा आनंद, और हमेशा मीठी वाणी,

पूर्णतोदारता सत्या कान्तिमत्तैकतानता । सर्वैकता निर्भयता क्षीणद्वित्वविकल्पता ॥ ७९ ॥

pūrṇatodāratā satyā kāntimattekatānatā | sarvaikatā nirbhayatā kṣīṇadvitvavikalpatā || 79 ||

fullness, true generosity, a steady radiance, oneness with everything, fearlessness, and a mind where every trace of duality has faded,

पूर्णता, सच्ची उदारता, एक स्थिर चमक, सबके साथ एकता, निर्भयता, और ऐसा मन जिसमें दो-पन का हर भाव मिट चुका है,

नित्योदिताः समाः स्वस्थाः सुन्दर्यः सुभगोदयाः । ममैकात्ममतेर्नित्यं कान्ता हृदयवल्लभाः ॥ ८० ॥

nityoditāḥ samāḥ svasthāḥ sundaryaḥ subhagodayāḥ | mamaikātmatater nityaṃ kāntā hṛdayavallabhāḥ || 80 ||

ever shining, balanced, at rest in themselves, lovely, and blessed in their rising: now that I am one single self, these are forever my beloved companions, dear to my heart.

सदा चमकते हुए, संतुलित, अपने में ही टिके हुए, सुंदर, और शुभ उदय वाले: अब जब मैं एक अकेला आत्मा हूँ, तो ये सब सदा के लिए मेरे प्रिय साथी हैं, मेरे दिल के करीब।

सर्वथा सर्वदा सर्वं सर्वस्मिन्संभवत्यतः । सर्वं प्रति मम क्षीणे वाञ्छावाञ्छे सुखासुखे ॥ ८१ ॥

sarvathā sarvadā sarvaṃ sarvasminsambhavatyataḥ | sarvaṃ prati mama kṣīṇe vāñchāvāñche sukhāsukhe || 81 ||

In every way, always, everything arises within everything else, so now, wanting and not wanting, pleasure and pain, have both ended for me, toward all things alike.

हर तरह से, हमेशा, हर चीज़ हर चीज़ के भीतर ही प्रकट होती है, इसलिए अब हर चीज़ के प्रति मेरी चाहत और न-चाहत, सुख और दुख, दोनों ही खत्म हो चुके हैं।

विगतमोहतया विमनस्तया गतविकल्पनचित्ततया स्फुटम् । उपरमाम्यहमात्मनि शीतले घनलवः शरदीव नभस्तले ॥ ८२ ॥

vigatamohatayā vimanastayā gatavikalpanacittatayā sphuṭam | uparamāmyahamātmani śītale ghanalavaḥ śaradīva nabhastale || 82 ||

Free from delusion, free from the ordinary mind, my thinking free of all division, clearly I come to rest in the cool self, like the last wisp of cloud melting into the autumn sky.

भ्रम से मुक्त, सामान्य मन से मुक्त, हर बँटवारे से मुक्त सोच के साथ, मैं साफ़-साफ़ उस शीतल आत्मा में जाकर टिक जाता हूँ, जैसे शरद ऋतु के आकाश में बादल का आख़िरी टुकड़ा घुल जाता है।