Chapter 53 — 80 verses. Sanskrit in Devanagari and IAST, with a plain English and Hindi translation of every verse.
Open in the readerउद्दालक उवाच | अपारपर्यन्तवपुः परमाण्वणुरेव च | चिदचेत्या तदाक्रान्तौ न शक्ता वासनादयः || १ ||
uddālaka uvāca | apāraparyantavapuḥ paramāṇvaṇureva ca | cidacetyā tadākrāntau na śaktā vāsanādayaḥ || 1 ||
Uddalaka said: The infinite form, the supreme atom, the conscious and the unconscious, they are not capable of impressions.
उद्दालक ने कहा: अनन्त रूप, परम अणु, चेतन और अचेतन, वे वासनाओं से परे हैं।
मनः शेमुष्यहंकारप्रतिबिम्बैर्जडेन्द्रियैः | वासनावितताः शून्या वेतालत्रासनोद्यताः || २ ||
manaḥ śemuṣyahaṃkārapratibimbairjaḍendriyaiḥ | vāsanāvitatāḥ śūnyā vetālatrāsanodyatāḥ || 2 ||
The mind, with reflections of ego and senses, is empty of impressions, like a ghost frightened by a corpse.
मन, अहंकार और इन्द्रियों के प्रतिबिम्बों के साथ, वासनाओं से खाली है, जैसे एक भूत शव से डर जाता है।
तत्कृतेभ्यो विचारेभ्योऽनुभूतेभ्योऽपि भूरिशः | भूयोऽप्यनुभवत्यन्तरहं हि चिदलेपिका || ३ ||
tatkṛtebhyo vicārebhyo'nubhūtebhyo'pi bhūriśaḥ | bhūyo'pyanubhavatyantarahaṃ hi cidalepikā || 3 ||
Even from the experiences and thoughts created by that, I, the consciousness, experience more and more internally.
उन विचारों और अनुभवों से भी, जो उससे उत्पन्न होते हैं, मैं, चेतना, अंदर से और अधिक अनुभव करता हूँ।
स्वदुर्भावोपरचितां देहः संसारसंस्थितिम् | गृह्णात्वथ त्यजतु वाप्यहं हि चिदलेपिका || ४ ||
svadurbhāvoparacitāṃ dehaḥ saṃsārasaṃsthitim | gṛhṇātvatha tyajatu vāpyahaṃ hi cidalepikā || 4 ||
The body, adorned with its own evil nature, may accept or reject the worldly existence, but I am the consciousness.
शरीर, जो अपनी बुरी प्रकृति से सजा हुआ है, संसारिक अस्तित्व को स्वीकार कर सकता है या त्याग सकता है, लेकिन मैं चेतना हूँ।
चितो न जन्ममरणे सर्वगायाश्चितः किल | किं नाम म्रियते जन्तुर्मार्यते केन वापि किम् || ५ ||
cito na janmamaraṇe sarvagāyāścitaḥ kila | kiṃ nāma mriyate janturmāryate kena vāpi kim || 5 ||
Consciousness does not have birth or death, it is all-pervading. What is the name of the being that dies? Who kills and by what means?
चेतना का न जन्म होता है न मृत्यु, यह सर्वव्यापी है। जीव का नाम क्या है जो मरता है? किसने मारा और किस तरह?
चितो न जीवितेनार्थः सर्वात्मा सर्वजीवितम् | किं प्राप्स्यति कदात्मैषा प्रायता यदि जीवितम् || ६ ||
cito na jīvitena arthaḥ sarvātmā sarvajīvitam | kiṃ prāpsyati kadātmaiṣā prāyatā yadi jīvitam || 6 ||
The essence of life is not in the mere act of living; the Self is the life of all. What will this self gain if it is merely alive?
जीवन का अर्थ सिर्फ जीवित रहने में नहीं है; आत्मा सबकी जीवन शक्ति है। यदि यह आत्मा सिर्फ जीवित रहती है, तो इसे क्या मिलेगा?
जीव्यते म्रियते चेति कुविकल्पकमालिनी | कलना मनसामेव नात्मनो विमलात्मनः || ७ ||
jīvyate mriyate ceti kuvikalpakamālinī | kalanā manasāmeva nātmano vimalātmanaḥ || 7 ||
One lives and dies, thus creating false imaginations. These are the fluctuations of the mind, not of the pure Self.
एक जीवित रहता है और मरता है, इस प्रकार झूठी कल्पनाएँ बनाता है। ये मन की उथल-पुथल हैं, शुद्ध आत्मा की नहीं।
यो ह्यहंभावतां प्राप्तो भावाभावैः स गृह्यते | आत्मनो नास्त्यहंभावो भावाभावाः कुतोऽस्य ते || ८ ||
yo hyahaṃbhāvatāṃ prāpto bhāvābhāvaiḥ sa gṛhyate | ātmano nāstyahaṃbhāvo bhāvābhāvāḥ kuto'sya te || 8 ||
One who is caught in the ego (ahaṃbhāva) is affected by the dualities of existence and non-existence. The Self has no ego, so how can these dualities affect it?
जो अहंकार (अहंभाव) में फँसा हुआ है, वह अस्तित्व और अनस्तित्व के द्वंद्वों से प्रभावित होता है। आत्मा में अहंकार नहीं है, तो ये द्वंद्व इसे कैसे प्रभावित कर सकते हैं?
अहंभावो मुधा मोहो मनश्च मृगतृष्णिका | जडः पदार्थसंभारः कस्याहंकारभावना || ९ ||
ahaṃbhāvo mudhā moho manaśca mṛgatṛṣṇikā | jaḍaḥ padārthasaṃbhāraḥ kasyāhaṃkārabhāvanā || 9 ||
Ego is foolish delusion, the mind is like a mirage, and the collection of material objects is inert. Whose is this ego-centric thinking?
अहंकार मूर्खतापूर्ण भ्रम है, मन मृगतृष्णा की तरह है, और भौतिक वस्तुओं का संग्रह जड़ है। यह अहंकार-केंद्रित सोच किसकी है?
रक्तमांसमयो देहो मनो नष्टं विचारणात् | जडाश्चित्तादयः सर्वे कुतोऽहंभावभावना || १० ||
raktamāṃsamayo deho mano naṣṭaṃ vicāraṇāt | jaḍāścittādayaḥ sarve kuto'haṃbhāvabhāvanā || 10 ||
The body is made of flesh and blood, the mind is destroyed by contemplation. All these, including the intellect, are inert. Where does the sense of ego come from?
शरीर रक्त और मांस से बना है, मन विचार से नष्ट हो जाता है। ये सब, बुद्धि सहित, जड़ हैं। अहंकार की भावना कहाँ से आती है?
आत्मंभरितया नित्यमिन्द्रियाणि स्थितान्यलम् | पदार्थाश्च पदार्थत्वे कुतोऽहंभावभावना || ११ ||
ātmaṃbhritayā nityamindriyāṇi sthitānyalam | padārthāśca padārthatve kuto'haṃbhāvabhāvanā || 11 ||
The senses are always established in the self-sufficient self. Objects are in their objectivity. Why then the notion of 'I'?
इन्द्रियाँ हमेशा आत्मभरित में स्थित हैं। पदार्थ अपने पदार्थत्व में हैं। फिर अहंभाव की भावना क्यों?
गुणा गुणार्थे वर्तन्ते प्रकृतौ प्रकृतिः स्थिता | सदेव सति विश्रान्तं कुतोऽहंभावभावना || १२ ||
guṇā guṇārthe vartante prakṛtau prakṛtiḥ sthitā | sadeva sati viśrāntaṃ kuto'haṃbhāvabhāvanā || 12 ||
The qualities function according to their nature. Nature is established in nature. Why then the notion of 'I'?
गुण अपने गुणार्थ के अनुसार कार्य करते हैं। प्रकृति प्रकृति में स्थित है। फिर अहंभाव की भावना क्यों?
सर्वगं सर्वदेहस्थं सर्वकालमयं महत् | केवलं परमात्मानं चिदात्मैवेह संस्थितः || १३ ||
sarvagaṃ sarvadehasthaṃ sarvakālamayaṃ mahat | kevalaṃ paramātmānaṃ cidātmaiveha saṃsthitaḥ || 13 ||
The supreme self, which is all-pervading, present in all bodies, and eternal, is established here as pure consciousness.
सर्वव्यापी, सभी शरीरों में स्थित और सर्वकालिक परमात्मा यहाँ शुद्ध चेतना के रूप में स्थित है।
एवं किमाकृतिः को वा किमादेशश्च किंकृतः | किंरूपः किंमयः कोहं किं गृह्णामि त्यजामि किम् || १४ ||
evaṃ kimākṛtiḥ ko vā kimādeśaśca kiṃkṛtaḥ | kiṃrūpaḥ kiṃmayaḥ kohaṃ kiṃ gṛhṇāmi tyajāmi kim || 14 ||
Thus, what is the form? Who is it? What is the command? What is done? What is the appearance? What is the essence? Who am I? What do I grasp? What do I renounce?
इस प्रकार, क्या रूप है? कौन है? क्या आदेश है? क्या किया गया है? क्या रूप है? क्या स्वरूप है? मैं कौन हूँ? मैं क्या ग्रहण करता हूँ? मैं क्या त्यागता हूँ?
तेनाहं नाम नेहास्ति भावाभावोपपत्तिमान् | अनहंकाररूपस्य संबन्धः केन मे कथम् || १५ ||
tenāhaṃ nāma nehāsti bhāvābhāvopapattimān | anahaṃkārarūpasya saṃbandhaḥ kena me katham || 15 ||
Therefore, there is no 'I' here, which is the cause of the existence and non-existence. How can there be a relationship with the one who is without ego?
इसलिए, यहाँ कोई 'मैं' नहीं है, जो अस्तित्व और अनस्तित्व का कारण है। अहंकार रहित के साथ कैसे संबंध हो सकता है?
असत्यलमहंकारे संबन्धः कस्य केन कः | संबन्धाभावसंसिद्धौ विलीना द्वित्वकल्पना || १६ ||
asatyalamahaṅkāre saṃbandhaḥ kasya kena kaḥ | saṃbandhābhāvasaṃsiddhau vilīnā dvitvakalpanā || 16 ||
In the false ego, what is the relationship with whom and with what? In the establishment of the absence of relationship, the duality concept dissolves.
असत्य अहंकार में किसका किससे कैसा संबंध है? संबंध की अनुपस्थिति की स्थापना में द्वैत की कल्पना विलीन हो जाती है।
एवं ब्रह्मात्मकमिदं यत्किंचिज्जगति स्थितम् | सदेवास्मि तदेवास्मि परिशोचामि किं मुधा || १७ ||
evaṃ brahmātmakamidaṃ yatkiṃcijjagati sthitam | sadevāsmi tadevāsmi pariśocāmi kiṃ mudhā || 17 ||
Thus, everything in this world is pervaded by Brahman. I am that eternal truth; why should I grieve foolishly?
इस प्रकार, इस जगत में जो कुछ भी है वह ब्रह्म से व्याप्त है। मैं वही सनातन सत्य हूँ; फिर मैं मूर्खतापूर्वक शोक क्यों करूँ?
एकस्मिन्नेव विमले पदे सर्वगते स्थिते | अहंकारकलङ्कस्य कथं नामोदयः कुतः || १८ ||
ekasminneva vimale pade sarvagate sthite | ahaṅkārakalaṅkasya kathaṃ nāmodayaḥ kutaḥ || 18 ||
In the one pure, all-pervading state, how and from where does the blemish of ego arise?
एक शुद्ध, सर्वव्यापी अवस्था में, अहंकार का दोष कैसे और कहाँ से उत्पन्न होता है?
नास्त्येव हि पदार्थश्रीरात्मैवास्तीह सर्वगः | पदार्थलक्ष्म्यां सत्यां च संबन्धोस्ति न कस्यचित् || १९ ||
nāstyeva hi padārthaśrīrātmaivāstīha sarvagaḥ | padārthalakṣmyāṃ satyāṃ ca saṃbandhosti na kasyacit || 19 ||
There is no reality in objects; only the all-pervading Atman exists here. In the true splendor of objects, there is no relationship with anyone.
वस्तुओं में कोई वास्तविकता नहीं है; केवल सर्वव्यापी आत्मा ही यहाँ है। वस्तुओं की सच्ची शोभा में, किसी के साथ कोई संबंध नहीं है।
इन्द्रियैरिन्द्रियैरंगैर्मनो मनसि वल्गति | चिदलिप्तवपुः केन संबन्धः कस्य किं कथम् || २० ||
indriyairindriyairaṅgairmano manasi valgati | cidaliptavapuḥ kena saṃbandhaḥ kasya kiṃ katham || 20 ||
The mind, through the senses and their objects, wanders. How can there be a relationship with the pure consciousness that pervades the body?
मन, इंद्रियों और उनके विषयों के माध्यम से, भटकता है। शुद्ध चेतना जो शरीर को व्याप्त करती है, उसके साथ कैसे कोई संबंध हो सकता है?
उपलायःशलाकानां संबन्धो न यथा मिथः तथैकत्रापि दृष्टानां देहेन्द्रियमनश्चिताम् || २१ ||
upalāyaḥśalākānāṃ saṃbandho na yathā mithaḥ tathaikatrāpi dṛṣṭānāṃ dehendriyamanaścitām || 21 ||
The relationship between the stone and the potsherd is not like the relationship between the body, senses, mind, and consciousness.
पत्थर और पात्र के खंड का संबंध शरीर, इंद्रियों, मन और चेतना के संबंध की तरह नहीं है।
असदभ्युत्थिते व्यर्थमहंकारमहाभ्रमे ममेदमिदमस्येति विपर्यस्तमिदं जगत् || २२ ||
asadabhyutthite vyarthamahaṃkāramahābhrahe mamedamidamasyeti viparyastamidaṃ jagat || 22 ||
In the false ego arising from the unreal, this world is perverted, thinking 'this is mine, this is his'.
असत्य से उत्पन्न अहंकार में, यह संसार उलट-पुलट हो जाता है, सोचते हुए 'यह मेरा है, यह उसका है।'
अतत्त्वालोकजातेयमहंकारचमत्कृतिः तापेन हिमलेखेव तत्त्वालोके विलीयते || २३ ||
atattvālokajāteyamahaṃkāracamatkṛtiḥ tāpena himalekheva tattvāloke vilīyate || 23 ||
This ego, born of ignorance, is like a snowflake that melts in the heat of true knowledge.
यह अहंकार, जो अज्ञान से उत्पन्न होता है, सत्य ज्ञान की गर्मी में बर्फ की तरह पिघल जाता है।
आत्मनो व्यतिरेकेण न किंचिदपि विद्यते सर्वं ब्रह्मेति मे तत्त्वमेतत्तद्भावयाम्यहम् || २४ ||
ātmano vyatirekeṇa na kiṃcidapi vidyate sarvaṃ brahmeti me tattvametattadbhāvayāmyaham || 24 ||
Without the Self, nothing exists. Everything is Brahman, this is my realization, this is my meditation.
आत्मा के बिना कुछ भी नहीं है। सब कुछ ब्रह्म है, यह मेरा अनुभव है, यह मेरा ध्यान है।
अहंकारभ्रमस्यास्य जातस्याकाशवर्णवत् अपुनःस्मरणं मन्ये नूनं विस्मरणं वरम् || २५ ||
ahaṃkārabhramasya asya jātasyākāśavarṇavat apunahsmaraṇaṃ manye nūnaṃ vismaraṇaṃ varam || 25 ||
I consider the non-remembrance of this ego-delusion, which has arisen like the sky, to be better than remembrance.
मैं इस अहंकार के भ्रम की अनुस्मृति को, जो आकाश की तरह उत्पन्न होता है, भूलने से बेहतर मानता हूँ।
समूलं संपरित्यज्य चिरायाहंकृतिभ्रमम् | तिष्ठाम्यात्मनि शान्तात्मा शरत्खं शरदीव खे || २६ ||
samūlaṃ saṃparityajya cirāyāhaṃkṛtibhramam | tiṣṭhāmyātmani śāntātmā śaratkhaṃ śaradīva khe || 26 ||
Abandoning the deep-rooted illusion of ego, I remain calm in the self, like the moon in the autumn sky.
गहरे अहंकार के भ्रम को छोड़कर, मैं आत्मा में शांत रहता हूँ, जैसे शरद ऋतु में आकाश में चंद्रमा।
ददात्यनर्थनिचयं विस्तारयति दुष्कृतम् | विस्तारयति संतापमहंभावोनुसंहितः || २७ ||
dadātyanarthanicayaṃ vistārayati duṣkṛtam | vistārayati saṃtāpamahaṃbhāvonusaṃhitaḥ || 27 ||
Ego gives rise to a multitude of misfortunes, expands evil deeds, and increases suffering.
अहंकार अनेक अनर्थों को जन्म देता है, दुष्कृत को बढ़ाता है और दुःख को बढ़ाता है।
स्फुरत्यहंकारघने हृद्व्योम्नि सलिलात्मनि | विकसत्यभितः कायकदम्बे दोषमञ्जरी || २८ ||
sphuratyahaṃkāraghane hṛdvyomni salilātmani | vikasatyabhitaḥ kāyakadambe doṣamañjarī || 28 ||
Ego flourishes in the heart, which is like the sky filled with water, and faults blossom around the body like a kadamba tree.
अहंकार जल से भरे आकाश के समान हृदय में विकसित होता है, और दोष कदम्ब वृक्ष के समान शरीर के चारों ओर फैलते हैं।
मरणं जीवितोपान्तं जीवितं मरणान्तगम् | भावोऽभावाद्व्यवच्छिन्नः कष्टेयं दुःखवेदना || २९ ||
maraṇaṃ jīvitopāntaṃ jīvitaṃ maraṇāntagam | bhāvo'bhāvādvyavacchinnaḥ kaṣṭeyaṃ duḥkhavedanā || 29 ||
Death is the end of life, and life is the end of death. Existence is separated from non-existence, and this perception of suffering is painful.
मृत्यु जीवन का अंत है, और जीवन मृत्यु का अंत है। अस्तित्व अस्तित्व से अलग है, और यह दुःख की अनुभूति दुःखदायक है।
इदं लब्धमिदं प्राप्स्यामीत्यार्तिर्दाहकारिणी | न शाम्यत्यर्करत्नानां ग्रीष्मेऽग्निरिव दुर्धियाम् || ३० ||
idaṃ labdhamedaṃ prāpsyāmītyārtirdāhakāriṇī | na śāmyatyarkaratnānāṃ grīṣme'gniriva durdhiyām || 30 ||
The desire for more, thinking 'I have gained this, I will gain that,' is a burning sorrow that never ends, like the fire in summer for the foolish.
और अधिक की इच्छा, सोचकर 'मैंने यह प्राप्त किया, मैं वह प्राप्त करूंगा,' एक जलती हुई पीड़ा है जो कभी नहीं समाप्त होती, मूर्खों के लिए ग्रीष्म ऋतु में अग्नि के समान।
नास्तीदमिदमस्तीति चिन्ता धावत्यहंकृतिम् | जडाशया जडामभ्रमाला शैलावलीमिव || ३१ ||
nāstīdamidamastīti cintā dhāvatyahaṃkṛtim | jaḍāśayā jaḍāmabhramālā śailāvalīmiva || 31 ||
The thought 'this does not exist, this exists' runs in the ego, like a lifeless cloud resembling a mountain range.
यह नहीं है, यह है ऐसा विचार अहंकार में दौड़ता है, जैसे निर्जीव बादल पर्वत श्रृंखला की तरह लगता है।
स्वतृष्णाकृष्णभोगिन्यो देहद्रुमकृतालयाः | क्वापि यान्ति विचारात्मन्यागते विनतासुते || ३३ ||
svatṛṣṇākṛṣṇabhoginyo dehadrumakṛtālayāḥ | kvāpi yānti vicārātmanyāgate vinatāsute || 33 ||
Those who are driven by their own desires and enjoy dark pleasures, residing in the body like a tree, go somewhere when the thought of the son of Vinata (Garuda) arrives.
जो अपनी इच्छाओं से प्रेरित होते हैं और अंधेरे भोगों का आनंद लेते हैं, शरीर में रहते हैं जैसे एक पेड़, विनता के पुत्र (गरुड़) के विचार आने पर कहीं चले जाते हैं।
असदभ्युत्थिते विश्वे तज्जाते भ्रमसन्मये | असन्मयपरिस्पन्दे त्वहं त्वं चेति कः क्रमः || ३४ ||
asadabhyutthite viśve tajjāte bhramasanmaye | asanmayaparispande tvahaṃ tvaṃ ceti kaḥ kramaḥ || 34 ||
In the universe arisen from non-existence, born from illusion, in the vibration of non-existence, what is the sequence of 'I' and 'you'?
असत् से उत्पन्न विश्व में, भ्रम से उत्पन्न, असत् की कंपन में, 'मैं' और 'तुम' का क्रम क्या है?
इदं जगदुदेत्यादावकारणमकारणात् | यदकारणमुद्भूतं तत्सदित्युच्यते कथम् || ३५ ||
idaṃ jagadudetyādāvakāraṇamakāraṇāt | yadakāraṇamudbhūtaṃ tatsadityucyate katham || 35 ||
This universe arises in the beginning from the causeless cause. How can that which is born from the causeless be called real?
यह ब्रह्मांड शुरुआत में कारणरहित कारण से उत्पन्न होता है। कारणरहित से उत्पन्न होने वाले को वास्तविक कैसे कहा जा सकता है?
अपर्यन्तपुराकाले मृदि कुम्भ इवाकृतिः | देहोऽभवदिदानीं तु तथैवास्ति भविष्यति || ३६ ||
aparyantapurākāle mṛdi kumbha ivākṛtiḥ | deho'bhavadidānīṃ tu tathaivāsti bhaviṣyati || 36 ||
In the infinite past, the body was like a pot made of clay. Even now it exists and will continue to exist in the same way.
अनंत अतीत में, शरीर मिट्टी के घड़े की तरह था। अभी भी यह मौजूद है और भविष्य में भी ऐसे ही रहेगा।
मध्येतरपयोमात्रं कंचित्कालं चलाचलम् आद्यन्तसौम्यते त्यक्त्वा वारि वीचितया यथा || ३७ ||
madhyetarapayomātraṃ kaṃcitkālaṃ calācalam ādyantasauyamate tyaktvā vāri vīcitayā yathā || 37 ||
In the middle of the water, for a short time, the moving and unmoving are abandoned, just as the water is abandoned by the waves.
पानी के मध्य में कुछ समय तक चलाचल को छोड़ दिया जाता है, जैसे पानी लहरों द्वारा छोड़ दिया जाता है।
अस्मिन्क्षणपरिस्पन्दे देहे विसरणोन्मुखे तरङ्गे च निबद्धास्था ये हतास्ते कुबुद्धयः || ३८ ||
asminkṣaṇaparispande dehe visaraṇonmukhe taraṅge ca nibaddhāsthā ye hatāste kubuddhayaḥ || 38 ||
In this moment of agitation, the body is inclined towards dissolution, and those who are bound to the waves are destroyed, they are the ignorant.
इस क्षण के उत्तेजना में, शरीर विसरण की ओर झुकता है, और जो लहरों से बंधे हैं, वे नष्ट हो जाते हैं, वे अज्ञानी हैं।
प्राक्पुरस्ताच्च सर्वाणि सन्ति वस्तूनि नाभितः मध्ये स्फुटत्वमेतेषां कैवास्था हतरूपिणी || ३९ ||
prākpurastācca sarvāṇi santi vastūni nābhitaḥ madhye sphuṭatvameteṣāṃ kaivāsthā hatarūpiṇī || 39 ||
Before and after, all things exist from the navel, in the middle their clarity is destroyed, what is this state of the destroyed form?
पहले और बाद में, सभी वस्तुएँ नाभि से होती हैं, मध्य में उनकी स्पष्टता नष्ट हो जाती है, यह नष्ट रूप की क्या अवस्था है?
चित्तं पूर्वं पुरस्ताच्च चिद्देशं शान्तमित्यपि सदसद्वा खलीनं मध्येऽस्मिन्किं तवोदितम् || ४० ||
cittaṃ pūrvaṃ purastācca ciddeśaṃ śāntamityapi sadasadvā khalīnaṃ madhye'sminkiṃ tavoditam || 40 ||
The mind is first and foremost, the realm of consciousness is peaceful, whether it is real or unreal, what is said to be in the middle of this?
मन पहले और सबसे पहले है, चेतना का क्षेत्र शांत है, चाहे वह वास्तविक हो या अवास्तविक, इस मध्य में क्या कहा जाता है?
यथा स्वप्नविकारेषु यथा संभ्रमदृष्टिषु यथा वा मदलीलासु यथा नौयानसंभ्रमे || ४१ ||
yathā svapnavikāreṣu yathā saṃbhramadṛṣṭiṣu yathā vā madalīlāsu yathā nauyānasambhrame || 41 ||
As in the transformations of dreams, as in the confused visions, as in the play of intoxication, as in the confusion of a ship.
जैसे स्वप्न के परिवर्तनों में, जैसे भ्रमित दृष्टियों में, जैसे मदिरा के खेल में, जैसे नाव के भ्रम में।
यथा धातुविकारेषु यथा चेन्द्रियविक्लवे | यथातिसंभ्रमानन्दे दोषावेशदशासु च || ४२ ||
yathā dhātuvikāreṣu yathā cendriyaviklave | yathātisaṃbhramānande doṣāveśadaśāsu ca || 42 ||
Just as in the transformations of the elements, just as in the disturbances of the senses, just as in the states of extreme confusion and joy, and in the states of being overcome by faults.
जैसे तत्वों के परिवर्तन में, जैसे इन्द्रियों के विक्षेप में, जैसे अति भ्रम और आनंद में, और दोषों से ग्रस्त अवस्थाओं में।
दृश्यते क्षीयते चैव रूपं सदसतोश्चलम् | तथैवेयमिह त्वेषा काले न्यूनातिरिक्तता || ४३ ||
dṛśyate kṣīyate caiva rūpaṃ sadasatoścalam | tathaiveyamiha tveṣā kāle nyūnātiriktatā || 43 ||
The form is seen to diminish and also to increase, fluctuating between existence and non-existence. Similarly, this form here is deficient or excessive in time.
रूप देखा जाता है कि वह घटता है और भी बढ़ता है, अस्तित्व और अनस्तित्व के बीच झूलता है। इसी प्रकार, यह रूप यहाँ समय में कम या अधिक होता है।
सा च त्वया कृता नित्यं चित्त दुःखसुखोदये | यथा वियोगयामिन्यो मतयो हन्ति रागिणम् || ४४ ||
sā ca tvayā kṛtā nityaṃ citta duḥkhasukhodaye | yathā viyogayāminyo matayo hanti rāgiṇam || 44 ||
And that is constantly created by you in the mind, in the rise of sorrow and joy. Just as the thoughts of separation at night destroy the passionate one.
और वह निरन्तर आपके द्वारा मन में, दुःख और सुख के उदय में बनाया जाता है। जैसे रात में वियोग के विचार रागी को नष्ट कर देते हैं।
मयैवेहासदभ्यासान्मिथ्या सदिव लक्ष्यसे | मृगतृष्णेव तेनैतत्त्वत्कृतं मत्कृतं भवेत् || ४५ ||
mayaivehāsadabhyāsānmithyā sadiva lakṣyase | mṛgatṛṣṇeva tenaitattvatkṛtaṃ matkṛtaṃ bhavet || 45 ||
By me, here, due to the practice of the unreal as real, you are perceived as real, like a mirage. Therefore, what is done by you is done by me.
मेरे द्वारा, यहाँ, असत् के अभ्यास से, मिथ्या को सत् की तरह देखा जाता है, जैसे मृगतृष्णा। इसलिए, जो आपके द्वारा किया जाता है वह मेरे द्वारा किया जाता है।
यदिदं किंचिदाभोगि तत्सर्वं दृश्यमण्डलम् | अवस्त्विति विनिर्णीय मनो यात्यमनःपदम् || ४६ ||
yadidaṃ kiṃcidābhogi tatsarvaṃ dṛśyamaṇḍalam | avastviti vinirṇīya mano yātyamanahpadam || 46 ||
Whatever this is, it is all a visible phenomenon. Realizing it as non-existent, the mind attains the state of no-mind.
जो कुछ भी यह है, यह सब दृश्य मण्डल है। इसे अवास्तविक समझकर, मन अमन की अवस्था को प्राप्त होता है।
अवस्त्विदमिति स्फारे रूढे मनसि निश्चये | हेमन्त इव मञ्जर्यः क्षीयन्ते भोगवासनाः || ४७ ||
avastvidaṃiti sphāre rūḍhe manasi niścaye | hemante iva mañjaryaḥ kṣīyante bhogavāsanāḥ || 47 ||
When the mind is firmly established in the conviction that 'this is not real,' the desires for worldly pleasures diminish like the leaves in winter.
जब मन में यह निश्चय हो जाता है कि 'यह असत्य है,' तो भोगों की वासनाएँ हेमन्त की पत्तियों की तरह क्षीण हो जाती हैं।
चित्त्वाद्दृष्टात्मना नूनं संत्यक्तमननौजसा | मनसा वीतरागेण स्वयं स्वस्थेन भूयते || ४८ ||
cittvāddṛṣṭātmanā nūnaṃ saṃtyaktamananaujasā | manasā vītarāgeṇa svayaṃ svasthena bhūyate || 48 ||
Indeed, having seen the Self, one who has abandoned mental anxieties and is free from desires, becomes content and peaceful by oneself.
वास्तव में, आत्मा को देखकर, जो मानसिक चिंताओं को त्याग देता है और वासनाओं से मुक्त होता है, वह स्वयं ही संतुष्ट और शांत हो जाता है।
परमात्मानले क्षिप्तं संवृत्त्यावयवं स्वयम् | दग्ध्वात्मानलं चित्तं शुद्धतामेति शाश्वतीम् || ४९ ||
paramātmānale kṣiptaṃ saṃvṛttyāvayavaṃ svayam | dagdhvātmānalaṃ cittaṃ śuddhatāmeti śāśvatīm || 49 ||
The mind, which is thrown into the fire of the Supreme Self, and which burns its own impurities, attains eternal purity.
मन, जो परमात्मा की अग्नि में डाला जाता है, और जो अपनी अशुद्धियों को जला देता है, शाश्वत पवित्रता को प्राप्त होता है।
देहमन्यतया दृष्ट्वा त्यक्त्वा विषयवासनाम् | विनाशमुररीकृत्य मनो जयति वीरवत् || ५० ||
dehamanyatayā dṛṣṭvā tyaktvā viṣayavāsanām | vināśamurarīkṛtya mano jayati vīravat || 50 ||
By viewing the body as different and abandoning the desire for sensual pleasures, the mind conquers like a hero by bringing about their destruction.
शरीर को अलग समझकर और विषय वासनाओं को त्यागकर, मन उनके विनाश करके वीर की तरह विजय प्राप्त करता है।
मनः शत्रुः शरीरस्य शरीरं मनसो रिपुः | एकाभावेन नश्येते आधाराधेयकार्यवत् || ५१ ||
manaḥ śatruḥ śarīrasya śarīraṃ manaso ripuḥ | ekābhāvena naśyete ādhārādheyakāryavat || 51 ||
The mind is the enemy of the body, and the body is the enemy of the mind. They both perish due to their mutual dependence, like the pot and the clay.
मन शरीर का शत्रु है, और शरीर मन का शत्रु है। वे दोनों अपने परस्पर निर्भरता के कारण नष्ट हो जाते हैं, जैसे मिट्टी और घड़ा।
रागद्वेषवतोर्नित्यमन्योन्यातिविरुद्धयोः | एतयोर्मूलकाषेण विनाशः परमं सुखम् || ५२ ||
rāgadveṣavatornityamanyonyātiviruddhayoḥ | etayormūlakāṣeṇa vināśaḥ paramaṃ sukham || 52 ||
The eternal enemies of attachment and aversion, their destruction by uprooting them is the ultimate happiness.
राग और द्वेष के नित्य विरोधी होने के कारण, उनका उपजाऊ नाश परम सुख है।
एतयोरेकसंस्थाने मृतिरित्येव या कथा | सा व्योम्न्यया स्त्रिया भुक्ता धरेति कथया समा || ५३ ||
etayorekasaṃsthāne mṛtirityeva yā kathā | sā vyomnyayā striyā bhukta dharaiti kathayā samā || 53 ||
The story of their coexistence is death itself. This story was told by a woman named Vyomnya to Dhara.
इन दोनों के एक साथ रहने की कथा मृत्यु ही है। इस कथा को व्योम्न्या नामक स्त्री ने धरा को सुनाया।
अकृत्रिमविरोधस्थौ यत्र संघटितावुभौ | धारा इव पतन्त्येव तत्रानर्थपरम्पराः || ५४ ||
akṛtrimavirodhasthau yatra saṃghaṭitāvubhau | dhārā iva patantyeva tatrānarthaparamparāḥ || 54 ||
Wherever these two are naturally opposed, there they meet like a stream, and a series of misfortunes fall upon them.
जहाँ ये दोनों स्वाभाविक रूप से विरोध में हैं, वहाँ वे धारा की तरह मिलते हैं, और उन पर अनर्थों की परम्परा बरसती है।
मिथो विरुद्धसंसर्गे रतिमेत्यधमो हि यः | त्यक्तव्यः स पतद्वारावग्निराशावलेपने || ५५ ||
mitho viruddhasaṃsarge ratimetyadhamo hi yaḥ | tyaktavyaḥ sa patadvārāvagnirāśāvalepane || 55 ||
One who finds pleasure in the mutually opposed association is indeed the lowest. Such a person should be abandoned like a burning coal in the lap.
जो परस्पर विरोधी संसर्ग में रति पाता है, वह निश्चय ही निम्न है। ऐसा व्यक्ति गोद में जलते हुए अंगारे की तरह त्याग देना चाहिए।
संकल्पेन मनः पुष्ट्वा शरीरं बालयक्षवत् | आयुरेवाशनान्यस्मै स्वदुःखानि प्रयच्छति || ५६ ||
saṃkalpena manaḥ puṣṭvā śarīraṃ bālayakṣavat | āyurevāśanānyasmāi svaduḥkhāni prayacchati || 56 ||
By nourishing the mind with resolve, one treats the body like a child of Yaksha. Life itself grants desires to him, but also gives him his own sufferings.
संकल्प से मन को पुष्ट करके, शरीर को यक्ष के बालक की तरह संभालते हैं। जीवन स्वयं उसे इच्छाएँ देता है, परंतु उसे अपने दुःख भी देता है।
तर्दुःखैस्तापितो देहो मनो हन्तुमथेच्छति । पुत्रोऽपि हन्ति पितरमाततायिपदं गतम् || ५७ ||
tarduḥkhaistāpitō dēhō manō hantumathēcchati | putrō'pi hanti pitaramātatāyipadaṃ gatam || 57 ||
The body, tormented by sorrows, desires to destroy the mind. Even a son kills a father who has become an enemy.
दुःखों से तप्त शरीर मन को नष्ट करना चाहता है। पुत्र भी शत्रु बने पिता को मार देता है।
नास्ति शत्रुः प्रकृत्यैव न च मित्रं कदाचन । सुखदं मित्रमित्युक्तं दुःखदाः शत्रवः स्मृताः || ५८ ||
nāsti śatruḥ prakṛtyaiva na ca mitraṃ kadācana | sukhadaṃ mitramityuktaṃ duḥkhadāḥ śatravaḥ smṛtāḥ || 58 ||
There is no enemy by nature, nor is there ever a friend. A friend is said to be one who brings happiness, and enemies are those who cause sorrow.
प्रकृति से कोई शत्रु नहीं है, न ही कभी कोई मित्र है। मित्र वह कहा जाता है जो सुख देता है, और शत्रु वे हैं जो दुःख देते हैं।
देहो दुःखान्यनुभवन्स्वमनो हन्तुमिच्छति । देहं मनः स्वदुःखानां संकेतं कुरुते क्षणात् || ५९ ||
dēhō duḥkhānyanubhavansvamanaḥ hantumicchati | dēhaṃ manaḥ svaduḥkhānāṃ saṃkētaṃ kurutē kṣaṇāt || 59 ||
The body, experiencing sorrows, desires to destroy its own mind. The mind, in turn, immediately signals the body about its own sorrows.
शरीर, दुःखों का अनुभव करते हुए, अपने मन को नष्ट करना चाहता है। मन, अपने दुःखों के बारे में शरीर को तुरंत संकेत देता है।
एवं मिथो दुःखदयोः श्लिष्टयोः कः सुखागमः । एतयोर्देहमनसोर्जात्यैवातिविरुद्धयोः || ६० ||
evaṃ mitho duḥkhadayōḥ śliṣṭayōḥ kaḥ sukhāgamaḥ | ētayōrdēhamanasōrjātyaiva ativiruddhayōḥ || 60 ||
Thus, how can there be any happiness when the body and mind, both sources of sorrow, are so intertwined and naturally opposed to each other?
इस प्रकार, जब दुःख के दो स्रोत, शरीर और मन, एक दूसरे से इतने जुड़े हुए हैं और प्राकृतिक रूप से एक दूसरे के विरोधी हैं, तो सुख कैसे आ सकता है?
मनस्येव परिक्षीणे न देहो दुःखभाजनम् । तत्क्षयोत्कतया नित्यं देहोऽपि परिधावति || ६१ ||
manasyēva parikṣīṇē na dēhō duḥkhabhājanam | tatkṣayōtkatayā nityaṃ dēhō'pi paridhāvati || 61 ||
When the mind is exhausted, the body is not a vessel of sorrow. Due to the constant diminishing of the mind, the body also keeps moving.
जब मन थक जाता है, तो शरीर दुःख का भाजन नहीं होता। मन के लगातार क्षीण होने से शरीर भी चलता रहता है।
नष्टानष्टमनर्थाय शरीरं पदमापदाम्| अलब्धात्मविवेकेन मनसा सुप्रजायते || ६२ ||
naṣṭānaṣṭamanarthāya śarīraṃ padamāpadām| alabdhātmavivekena manasā suprajāyate || 62 ||
The body, which is both perishable and imperishable, is the cause of various misfortunes. Due to the lack of self-discrimination, it is born again and again.
शरीर, जो नष्ट और अनष्ट दोनों है, विभिन्न दुःखों का कारण है| आत्म-विवेक के अभाव के कारण, यह बार-बार जन्म लेता है।
एते मनःशरीरे हि मिथः पीवरतां गते| जडरूपे हि वपुषा पयोदसरसी यथा || ६३ ||
ete manaḥśarīre hi mithaḥ pīvaratāṃ gate| jaḍarūpe hi vapuṣā payodasarasī yathā || 63 ||
These mind and body, having mutually increased in size, are like a lifeless form filled with water and milk.
ये मन और शरीर, एक-दूसरे के साथ आकार में बढ़े हुए, पानी और दूध से भरे जड़ रूप के समान हैं।
मिथो दुःखाय संपन्ने एकरूपे द्विधा स्थिते| व्यवहारपरे सार्धं लोके वार्यनलाविव || ६४ ||
mitho duḥkhāya saṃpanne ekarūpe dvidhā sthitē| vyavahāraparē sārdhaṃ lōkē vāryanalāviva || 64 ||
Mutually, they are united in misery, appearing as one but existing as two, engaged in worldly affairs like water and fire.
परस्पर, वे दुःख में एक हो गए हैं, एक रूप में दिखाई देते हुए लेकिन दो के रूप में मौजूद हैं, पानी और आग की तरह संसारिक व्यवहारों में लगे हुए।
चित्ते क्षयिणि संक्षीणे देहो ह्यामूलितो भवेत्| वर्धमाने तरुरिव शतशाखः प्रवर्तते || ६५ ||
citte kṣayiṇi saṃkṣīṇē dēhō hyāmūlitō bhavēt| vardhamānē taruriva śataśākhaḥ pravartatē || 65 ||
When the mind is diminished and weakened, the body is uprooted. When the mind grows, the body flourishes like a tree with a hundred branches.
जब मन क्षीण और दुर्बल हो जाता है, तो शरीर उखड़ जाता है| जब मन बढ़ता है, तो शरीर सौ शाखाओं वाले वृक्ष की तरह विकसित होता है।
संकल्पपादपं तृष्णालतं छित्त्वा मनोवनम्| विततां भुवमासाद्य विहरामि यथासुखम् || ६७ ||
saṃkalpapādapaṃ tṛṣṇālataṃ chittvā manōvanam| vitatāṃ bhuvamāsādya viharāmi yathāsukham || 67 ||
Having cut the tree of desires and the creeper of cravings in the forest of the mind, I enjoy the expanded earth as I please.
मन के वन में इच्छाओं के वृक्ष और लालसा की लता को काटकर, मैं विस्तृत पृथ्वी का आनंद लेता हूं जैसे मुझे सुख मिलता है।
प्रक्षीयमाणमेवेदं न मनो मनसि स्थितम् प्रशाम्यद्वासनाजालं प्रावृडन्त इवाम्बुदः || ६८ ||
prakṣīyamāṇamevedaṃ na mano manasi sthitam prashāmyadvāsanājālaṃ prāvṛḍanta ivāmbudaḥ || 68 ||
As the mind dissolves, it does not remain fixed in the mind. The network of desires calms down like a cloud in the rainy season.
जैसे मन घुलने लगता है, वैसे ही यह मन में स्थित नहीं रहता है। वासनाओं का जाल वर्षा ऋतु में बादलों की तरह शांत हो जाता है।
धातूनां संनिवेशोऽयं देहनामा रिपुर्मम प्रक्षीयमाणे मनसि गलत्वेषोऽवतिष्ठतु || ६९ ||
dhātūnāṃ saṃniveśo'yaṃ dehanāmā ripurmama prakṣīyamāṇe manasi galatveṣo'vatiṣṭhatu || 69 ||
This arrangement of elements is called the body, my enemy. As the mind dissolves, let this body perish.
यह धातुओं का संयोजन देह कहलाता है, मेरा शत्रु। जैसे मन घुलने लगता है, वैसे ही यह शरीर नष्ट हो जाए।
यदर्थं किल भोगश्रीर्वाञ्छते स्वकलेवरम् तन्मे नापि न तस्याहं कोऽर्थः सुखलवेन मे || ७० ||
yadarthaṃ kila bhogashrīrvāñchate svakalevaram tanme nāpi na tasyāhaṃ ko'rthaḥ sukhalavena me || 70 ||
For what purpose does the splendor of enjoyment desire its own body? That is not mine, nor am I for that. What is the use of pleasure to me?
भोग की श्री किस उद्देश्य से अपने शरीर को चाहती है? वह मेरा नहीं है, न ही मैं उसके लिए हूँ। मुझे सुख से क्या लाभ है?
नाहं देह इति त्वस्मिन्युक्तिमाकर्णय क्रमे सर्वाङ्गेष्वपि सत्स्वेव शवः कस्मान्न वल्गति || ७१ ||
nāhaṃ deha iti tvasminyuktimākarṇaya krame sarvāṅgeṣvapi satsveva śavaḥ kasmānna valgati || 71 ||
Having heard the statement 'I am not the body,' why does the corpse not move even when all limbs are intact?
यह कहने के बाद कि 'मैं शरीर नहीं हूँ,' सभी अंगों के स्वस्थ होने पर भी शव क्यों नहीं चलता?
तस्माद्देहादतीतोऽहं नित्योऽनस्तमितद्युतिः यः सङ्गं भास्वता प्राप्य वेद्मि व्योमनि भास्करम् || ७२ ||
tasmāddehādatīto'haṃ nityo'nastamitadyutiḥ yaḥ saṅgaṃ bhāsvatā prāpya vedmi vyomani bhāskaram || 72 ||
Therefore, I am beyond the body, eternal, and ever-radiant. I, who have attained the company of the radiant one, know the sun in the sky.
इसलिए, मैं शरीर से परे हूँ, नित्य और सदा चमकता हूँ। मैं, जिसने चमकीले का साथ प्राप्त किया है, आकाश में सूर्य को जानता हूँ।
नाज्ञोऽहं नच मे दुःखं नानर्थो न च दुःखिता | शरीरमस्तु मावास्तु स्थितोस्मि विगतज्वरः || ७३ ||
nājño'haṃ naca me duḥkhaṃ nānartho na ca duḥkhitā | śarīramastu māvāstu sthitosmi vigatajvaraḥ || 73 ||
I am not ignorant, nor do I have sorrow. I am not meaningless, nor am I sorrowful. Whether this body exists or not, I am established, free from fever.
मैं अज्ञानी नहीं हूँ, न मेरा दुःख है। मैं अनर्थक नहीं हूँ, न ही मैं दुःखी हूँ। यह शरीर हो या न हो, मैं ज्वरमुक्त होकर स्थित हूँ।
यत्रात्मा तत्र न मनो नेन्द्रियाणि न वासनाः | पामरा परितिष्ठन्ति निकटे न महीभृतः || ७४ ||
yatrātmā tatra na mano nendriyāṇi na vāsanāḥ | pāmarā paritiṣṭhanti nikaṭe na mahībhṛtaḥ || 74 ||
Where the self is, there is no mind, no senses, no desires. The ignorant do not stand near the bearer of the earth.
जहाँ आत्मा है, वहाँ मन नहीं है, इन्द्रियाँ नहीं हैं, वासनाएँ नहीं हैं। अज्ञानी पृथ्वी के धारक के पास नहीं खड़े होते।
पदं तदनुयातोऽस्मि केवलोस्मि जयाम्यहम् | निर्वाणोस्मि निरंशोस्मि निरीहोस्मि निरीप्सितः || ७५ ||
padaṃ tadanuyāto'smi kevalosmi jayāmyaham | nirvāṇosmi niraṃśosmi nirīhosmi nirīpsitaḥ || 75 ||
I follow that path, I am alone, I am victorious. I am in nirvana, I am without desires, I am without wishes.
मैं उस पथ का अनुगामी हूँ, मैं अकेला हूँ, मैं विजयी हूँ। मैं निर्वाण में हूँ, मैं इच्छाओं से मुक्त हूँ, मैं कामनाओं से मुक्त हूँ।
इदानीमस्म्यसंबद्धो मनोदेहेन्द्रियादिभिः | पृथक्कृतस्य तैलस्य तिलैर्विगलनैरिव || ७६ ||
idānīmasmyasaṃbaddho manodehendriyādibhiḥ | pṛthakkṛtasya tailasya tilairvigalanairiva || 76 ||
Now I am unattached to the mind, body, and senses, like oil separated from sesame seeds by pressing.
अब मैं मन, शरीर और इन्द्रियों से असंबद्ध हूँ, जैसे तिलों से तेल निकालकर अलग किया जाता है।
स्वस्मात्पदवरादस्माल्लीलया चलितस्य मे | पृथक्कृतमतेः किंच परिवारो ह्ययं शुभः || ७७ ||
svasmātpadavarādasmāllīlayā calitasya me | pṛthakkṛtamateḥ kiṃca parivāro hyayaṃ śubhaḥ || 77 ||
From my own supreme state, I have moved playfully. What is this auspicious retinue of the separated mind?
अपनी ही श्रेष्ठ अवस्था से, मैंने खेल-खेल में चलना शुरू किया है। अलग हुए मन का यह शुभ परिवार क्या है?
स्वच्छतोर्जितता सत्ता हृद्यता सत्यता ज्ञता । आनन्दितोपशमिता सदा च मृदुभाषिता || ७८ ||
svacchatotārjitā satā hṛdyatā satyatā jñatā | ānanditopaśamitā sadā ca mṛdubhāṣitā || 78 ||
Purity, existence, heartiness, truth, knowledge, bliss, peace, and always gentle speech.
शुद्धता, अस्तित्व, हृदयता, सत्यता, ज्ञान, आनंद, शांति, और हमेशा मृदु भाषण।
पूर्णतोदारता सत्या कान्तिमत्तैकतानता । सर्वैकता निर्भयता क्षीणद्वित्वविकल्पता || ७९ ||
pūrṇatodāratā satyā kāntimattekatānatā | sarvaikatā nirbhayatā kṣīṇadvitvavikalpatā || 79 ||
Fullness, generosity, truth, radiance, unity, oneness, fearlessness, and absence of duality.
पूर्णता, उदारता, सत्य, कान्ति, एकता, सर्वत्र एकता, निर्भयता, और द्वैत विकल्पता का अभाव।
नित्योदिताः समाः स्वस्थाः सुन्दर्यः सुभगोदयाः । ममैकात्ममतेर्नित्यं कान्ता हृदयवल्लभाः || ८० ||
nityoditāḥ samāḥ svasthāḥ sundaryaḥ subhagodayāḥ | mamaikātmatater nityaṃ kāntā hṛdayavallabhāḥ || 80 ||
Ever-rising, balanced, healthy, beautiful, and auspicious. Always beloved and dear to the heart in the unity of the self.
नित्य उदित, समा, स्वस्थ, सुन्दर, और सुभगोदय। आत्मा की एकता में हमेशा प्रिय और हृदयवल्लभ।
सर्वथा सर्वदा सर्वं सर्वस्मिन्संभवत्यतः । सर्वं प्रति मम क्षीणे वाञ्छावाञ्छे सुखासुखे || ८१ ||
sarvathā sarvadā sarvaṃ sarvasminsambhavatyataḥ | sarvaṃ prati mama kṣīṇe vāñchāvāñche sukhāsukhe || 81 ||
In every way, always, everything arises from everything. All my desires and wishes for happiness and sorrow are diminished.
हर तरह से, हमेशा, सब कुछ सब से उत्पन्न होता है। मेरी सभी इच्छाएँ और कामनाएँ सुख और दुःख में कम हो जाती हैं।
विगतमोहतया विमनस्तया गतविकल्पनचित्ततया स्फुटम् । उपरमाम्यहमात्मनि शीतले घनलवः शरदीव नभस्तले || ८२ ||
vigatamohatayā vimanastayā gatavikalpanacittatayā sphuṭam | uparamāmyahamātmani śītale ghanalavaḥ śaradīva nabhastale || 82 ||
With the disappearance of delusion, the mind becomes free from thoughts. I rest in the cool self, like a dense cloud in the autumn sky.
भ्रम के विलुप्त होने से, मन विचारों से मुक्त हो जाता है। मैं शीतल आत्मा में विश्राम करता हूँ, जैसे शरद ऋतु के आकाश में घना बादल।