Upaśama उपशम

Chapter 52 — 70 verses. Sanskrit in Devanagari and IAST, with a plain English and Hindi translation of every verse.

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1

श्रीवसिष्ठ उवाच | स तां विवेश धर्मात्मा गन्धमादनकन्दराम् | चित्रभ्रमणसंप्राप्तामलिः पद्मकुटीमिव || १ ||

śrīvasiṣṭha uvāca | sa tāṃ viveśa dharmātmā gandhamādanakandarām | citrabhramaṇasaṃprāptāmalipadmakuṭīmiva || 1 ||

English

Shri Vasistha said: The righteous one entered that cave of Gandhamadana, which was reached by the wonderful wandering of the bee, like a lotus hut.

हिन्दी

श्री वसिष्ठ ने कहा: धर्मात्मा व्यक्ति ने उस गन्धमादन की कन्दरा में प्रवेश किया, जो चित्रभ्रमण से प्राप्त हुई थी, जैसे कि एक कमल कुटी।

2

समाधानोन्मुखतया प्रविशन्स व्यराजत | सर्गव्यापारविरतावात्मपुर्यामिवाब्जजः || २ ||

samādhānonmukhatayā praviśans vyarājata | sargavyāpāraviratāvātmapuryāmivābjajaḥ || 2 ||

English

Entering with a mind inclined towards meditation, he shone like the lotus-born one in his own city, having ceased from the activities of creation.

हिन्दी

ध्यान की ओर झुके मन से प्रवेश करते हुए, वह सृष्टि के कार्यों से विरत होकर अपने नगर में कमल से उत्पन्न हुए की तरह चमक रहा था।

3

चकारासनमम्लानैः पत्रैरन्तस्वगुच्छकम् | मृदुमेघविधिर्वृन्दमम्भोदमिव तत्र सः || ३ ||

cakārāsanamamlānaiḥ patrairantasvaguccchakam | mṛdumeghavidhirvṛndamambhodamiva tatra saḥ || 3 ||

English

He made a seat with fresh leaves, creating a cluster of soft clouds, like a group of water-bearing clouds there.

हिन्दी

उसने ताज़ा पत्तों से एक आसन बनाया, जो एक नरम बादलों का झुंड बना रहा था, जैसे कि पानी लेकर चलने वाले बादलों का झुंड वहाँ।

4

स तत्प्रस्तारयामास पृष्ठे चारु मृगाजिनम् | नीलरत्नतटे मेरुस्तारासारमिवाम्बरम् || ४ ||

sa tatprastārayāmāsa pṛṣṭhe cāru mṛgājinam | nīlaratnataṭe merustārāsāramivāmbaram || 4 ||

English

He spread a beautiful deer skin on the back, like the sky with the essence of stars on the shore of the blue jewel of Meru.

हिन्दी

उसने पीठ पर एक सुंदर हिरण की खाल फैलाई, जैसे कि मेरु के नील रत्न के तट पर तारों का सार लिए आकाश।

5

स तत्रोपाविशद्वृत्तीश्चेतसस्तनुतां नयन् | अन्तःशुद्धवपुः श्रृङ्गे वृष्य मूक इवाम्बुदः || ५ ||

sa tatropāviśadvṛttīścetasastanutāṃ nayan | antaḥśuddhavapuḥ śṛṅge vṛṣya mūka ivāmbudaḥ || 5 ||

English

He sat there, making the mind's tendencies thin, with a pure inner form, like a silent cloud on the peak.

हिन्दी

वह वहाँ बैठा, मन की प्रवृत्तियों को पतला करते हुए, एक शुद्ध आंतरिक रूप के साथ, जैसे कि शिखर पर एक मौन बादल।

6

बुद्धवत्सुदृढं बद्धपद्मासन उदङ्मुखः | पार्ष्णिभ्यां वृषणौ धृत्वा चकार ब्राह्ममञ्जलिम् || ६ ||

buddhavatsudṛḍhaṃ baddhapadmāsana udaṅmukhaḥ | pārṣṇibhyāṃ vṛṣaṇau dhṛtvā cakāra brāhmaṃjaliṃ || 6 ||

English

With a firm resolve like Buddha, seated in the lotus posture, facing upwards, holding the testicles with the heels, he made the Brahma mudra.

हिन्दी

बुद्ध की तरह दृढ़ संकल्प से, पद्मासन में बैठकर, ऊपर की ओर मुख करके, पार्ष्णिभ्यां वृषणौ धृत्वा, ब्राह्ममञ्जलि की मुद्रा की।

7

वासनाभ्यः समाहृत्य मनोमृगमुपप्लुतम् | निर्विकल्पसमाध्यर्थं चकारेमां विचारणाम् || ७ ||

vāsanābhyaḥ samāhṛtya manomṛgamupaplutam | nirvikalpasamādhyarthaṃ cakāremāṃ vicāraṇām || 7 ||

English

Having withdrawn the senses and the mind, he engaged in this contemplation for the sake of attaining the state of nirvikalpa samadhi.

हिन्दी

इंद्रियों और मन को वापस लेकर, उसने निर्विकल्प समाधि के लिए इस विचारणा की।

8

अयि मूर्ख मनः कोऽर्थस्तव संसारवृत्तिभिः | धीमन्तो न निषेवन्ते पर्यन्ते दुःखदां क्रियाम् || ८ ||

ayi mūrkha manaḥ ko'rthastava saṃsāravṛttibhiḥ | dhīmanto na niṣevante paryante duḥkhadāṃ kriyām || 8 ||

English

O fool, what is the purpose of your mind's worldly activities? The wise do not engage in actions that ultimately lead to suffering.

हिन्दी

ओ मूर्ख, तेरे मन के संसार के व्यवहारों का क्या लाभ है? बुद्धिमान लोग ऐसे कार्यों में नहीं लगते जो अंततः दुःख देते हैं।

9

अनुधावति यो भोगांस्त्यक्त्वा शमरसायनम् | संत्यज्य मन्दारवनं स याति विषजङ्गलम् || ९ ||

anudhāvati yo bhogāṃstyaktvā śamarasāyanam | saṃtyajya mandāravanaṃ sa yāti viṣajaṅgalam || 9 ||

English

He who chases after pleasures, abandoning the bliss of peace, leaves the garden of delight and goes to the forest of poison.

हिन्दी

जो भोगों के पीछे भागता है, शांति के आनंद को छोड़कर, वह आनंद के बगीचे को छोड़कर विष के जंगल में जाता है।

10

यदि यासि महीरन्ध्रं ब्रह्मलोकमथापि वा | तन्न निर्वाणमायासि विनोपशमनामृतम् || १० ||

yadi yāsi mahīrandhraṃ brahmalokamathāpi vā | tanna nirvāṇamāyāsi vinopaśamanāmṛtam || 10 ||

English

Even if you go to the underworld or the realm of Brahma, you will not attain nirvana without the nectar of peace.

हिन्दी

चाहे तुम पाताल लोक में जाओ या ब्रह्मलोक में, शांति के अमृत के बिना तुम निर्वाण नहीं प्राप्त कर सकते।

11

आशाशतावपूर्णत्वे त्वमेवं सर्वदुःखदम् | त्यज्य याहि परं श्रेयः परमेकान्तसुन्दरम् || ११ ||

āśāśatāvapūrṇatve tvamevaṃ sarvaduḥkhadam | tyajya yāhi paraṃ śreyah paramēkāntasundaram || 11 ||

English

In the fullness of hope, you are the cause of all suffering. Abandon this and go towards the supreme good, the ultimate beautiful solitude.

हिन्दी

आशाओं की पूर्ति में तुम सब दुःखों के कारण हो | इसे त्याग कर परम कल्याण की ओर जाओ, जो अन्तिम सुंदर एकांत है।

12

इमा विचित्राः कलना भावाभावमयात्मिकाः | दुःखायैव तवोग्राय न सुखाय कदाचन || १२ ||

imā vicitrāḥ kalanā bhāvābhāvamayātmikāḥ | duḥkhāyaiva tavogrāya na sukhāya kadācana || 12 ||

English

These various imaginings, which are of the nature of existence and non-existence, are only for your great suffering, never for happiness.

हिन्दी

ये विविध कल्पनाएँ, जो अस्तित्व और अनस्तित्व की प्रकृति की हैं, केवल तुम्हारे बड़े दुःख के लिए हैं, कभी सुख के लिए नहीं।

13

शब्दादिकाभिरेताभिः किं मूर्ख हतवृत्तिभिः | भ्रमस्यविरतं व्यर्थं मेघे मण्डूकिका यथा || १३ ||

śabdādikābhiretābhiḥ kiṃ mūrkha hatavṛttibhiḥ | bhramasya virataṃ vyarthaṃ meghē maṇḍūkikā yathā || 13 ||

English

What is the use of these sounds and other things, O fool, which destroy your livelihood? Wandering endlessly and uselessly, like a frog in the cloud.

हिन्दी

इन ध्वनियों और अन्य चीजों से क्या लाभ है, ओ मूर्ख, जो तुम्हारी आजीविका को नष्ट करती हैं? अनन्त और व्यर्थ भटकते हुए, जैसे बादल में एक मेंढक।

14

मनोमण्डूकिके व्यर्थमियन्तं कालमन्धया | भ्रमन्त्या भुवनं क्षिप्रं किं समासादितं त्वया || १४ ||

manomaṇḍūkike vyarthamiyanthaṃ kālamandhayā | bhramantyā bhuvanaṃ kṣipraṃ kiṃ samāsāditaṃ tvayā || 14 ||

English

O mind, like a frog, you have wasted this time in vain, wandering in the world. What have you achieved?

हिन्दी

ओ मन, मेंढक की तरह, तुमने इस समय को व्यर्थ किया है, संसार में भटकते हुए। तुमने क्या प्राप्त किया है?

15

यस्मात्किंचिदवाप्नोषि यस्मिन्वहसि निर्वृतिम् | तस्मिंश्चेतः शमे मूर्ख नानुबध्नासि किं पदम् || १५ ||

yasmātkiñcidavāpnoṣi yasminvahasi nirvṛtim | tasmiṃścetaḥ śame mūrkha nānubadhnāsi kiṃ padam || 15 ||

English

From whatever you obtain some pleasure, in that you find contentment. O fool, why do you not bind your mind to that peaceful state?

हिन्दी

जिससे तुम कुछ सुख प्राप्त करते हो, उसमें तुम संतुष्टि पाते हो। ओ मूर्ख, तुम अपने मन को उस शांत अवस्था में क्यों नहीं बाँधते?

16

आगत्य श्रोत्रतां मूर्ख व्यर्थोत्थानोपबृंहिताम् | धिया शब्दानुसारिण्या मृगवन्मा क्षयं व्रज || १६ ||

āgatya śrotratāṃ mūrkha vyarthotthānopabṛṃhitām | dhiyā śabdānusāriṇyā mṛgavanmā kṣayaṃ vraja || 16 ||

English

O fool, having attained the sense of hearing, do not be led astray by useless sounds and thoughts that follow them, like a deer that is lured to its destruction by sound.

हिन्दी

हे मूर्ख, सुनने की शक्ति प्राप्त करके व्यर्थ आवाजों और उनके अनुसार चलने वाली बुद्धि के द्वारा अपना विनाश मत कर, जैसे हिरण आवाज सुनकर अपना विनाश कर लेता है।

17

त्वक्तामागत्य दुःखाय स्पर्शोन्मुखतया धिया | मूर्ख मा बद्धतामेहि गजीलुब्धगजेन्द्रवत् || १७ ||

tvaktāmāgatya duḥkhāya sparśonmukhatayā dhiyā | mūrkha mā baddhatāmehi gajīlubdhagajendravat || 17 ||

English

O fool, having attained the sense of touch, do not be bound by the desire for pleasure and the thoughts that follow it, like an elephant that is trapped by its desire for a female elephant.

हिन्दी

हे मूर्ख, छूने की शक्ति प्राप्त करके सुख की इच्छा और उसके अनुसार चलने वाली बुद्धि से बंधन में मत आ, जैसे हाथी मादा हाथी की इच्छा से फंस जाता है।

18

रसनाभावमागत्य गर्द्धेनान्ध दुरन्धसाम् | मा नाशमेहि बडिशपिण्डीलम्पटमत्स्यवत् || १८ ||

rasanābhāvamāgatya garrdhenāndha durandhasām | mā nāśamehi baḍiśapiṇḍīlampṭamatsyavat || 18 ||

English

O fool, having attained the sense of taste, do not be destroyed by the greed for bad tastes, like a fish that is caught by its desire for the bait.

हिन्दी

हे मूर्ख, स्वाद लेने की शक्ति प्राप्त करके बुरे स्वाद की लालसा से विनाश मत कर, जैसे मछली बैट की इच्छा से फंस जाती है।

19

चाक्षुषीं वृत्तिमाश्रित्य प्रभारूपचयोन्मुखीम् | मा गच्छ दग्धतां मुग्ध कान्तिलुब्धपतङ्गवत् || १९ ||

cākṣuṣīṃ vṛttimāśritya prabhārūpacayonmukhīm | mā gaccha dagdhatāṃ mugdha kāntilubdhapataṅgavat || 19 ||

English

O fool, having attained the sense of sight, do not be burned by the desire for beauty and the thoughts that follow it, like a moth that is drawn to the flame.

हिन्दी

हे मूर्ख, देखने की शक्ति प्राप्त करके सुंदरता की इच्छा और उसके अनुसार चलने वाली बुद्धि से जलना मत, जैसे पतंगा लौ की ओर आकर्षित होता है।

20

घ्राणमार्गमुपाश्रित्य शरीराम्भोजकोटरे | गन्धोन्मुखतया बन्धं मा त्वं संश्रय भृङ्गवत् || २० ||

ghrāṇamārgamupāśritya śarīrāmbhojakoṭare | gandhonmukhatayā bandhaṃ mā tvaṃ saṃśraya bhṛṅgavat || 20 ||

English

O fool, having attained the sense of smell, do not be bound by the desire for fragrance and the thoughts that follow it, like a bee that is attracted to the scent of a flower.

हिन्दी

हे मूर्ख, सूंघने की शक्ति प्राप्त करके सुगंध की इच्छा और उसके अनुसार चलने वाली बुद्धि से बंधन में मत आ, जैसे भौंरा फूल की सुगंध से आकर्षित होता है।

21

कुरङ्गालिपतङ्गेभमीनास्त्वेकैकशो हताःसर्वैर्युक्तैरनर्थैस्तु व्याप्तस्याज्ञ कुतः सुखम् || २१ ||

kuraṅgālipataṅgebhamīnāstvekaikaśo hatāḥsarvairyuktairanarthaistu vyāptasyājña kutaḥ sukham || 21 ||

English

The deer, the bees, the birds, and the fish are all killed one by one. How can there be happiness for the one who is afflicted by all these misfortunes?

हिन्दी

हिरण, भौंरे, पक्षी और मछली एक-एक करके मारे जाते हैं। इन सभी दुःखों से ग्रस्त व्यक्ति को सुख कैसे मिल सकता है?

22

हे चित्त वासनाजालं बन्धाय भवतोहितम्स्वात्मनः सहजः फेनस्ततः कुकृमिणा यथा || २२ ||

he citta vāsanājālaṃ bandhāya bhavatohitamsvātmanaḥ sahajaḥ phenastataḥ kukṛmiṇā yathā || 22 ||

English

O mind, the web of desires is for bondage and not for your benefit. The natural foam of the self is like that of a dirty worm.

हिन्दी

हे मन, इच्छाओं का जाल बंधन के लिए है, तुम्हारे हित के लिए नहीं। स्वयं का स्वाभाविक फेन एक गंदे कीड़े की तरह है।

23

शरदभ्रवदागत्य शुद्धिं त्यक्तभवामयाम्यदि शाम्यसि निर्मूलं तदनन्तो जयस्तव || २३ ||

śaradabhravadāgatya śuddhiṃ tyaktabhavāmayāmyadi śāmyasi nirmūlaṃ tadananto jayastava || 23 ||

English

If you attain purity by renouncing worldly desires, like the autumn cloud, then your victory is endless, as you will be free from the root cause of suffering.

हिन्दी

यदि तुम संसारिक इच्छाओं को त्यागकर शरद के बादल की तरह शुद्धता प्राप्त करते हो, तो तुम्हारी विजय अनंत है, क्योंकि तुम दुःख के मूल कारण से मुक्त हो जाओगे।

24

क्षयोदयदशाधात्रीं पर्यन्तपरितापिनीम्जानन्नपि जगत्सृष्टिं न त्यक्ष्यसि विनङ्क्ष्यसि || २४ ||

kṣayodayadaśādhātrīṃ paryantaparitāpinīmjānannapi jagatsṛṣṭiṃ na tyakṣyasi vinaṃkṣyasi || 24 ||

English

Even knowing the creation of the world to be the cause of rise and fall, and the ultimate suffering, you will not abandon it; you will perish.

हिन्दी

यह जानते हुए भी कि जगत की सृष्टि उत्थान और पतन का कारण है, और अंतिम दुःख है, तुम इसे नहीं छोड़ोगे; तुम नष्ट हो जाओगे।

25

करोम्यथ किमर्थं वा तवैतदनुशासनम्विचारणवतः पुंसःचित्तमस्ति हि नानघ || २५ ||

karomyatha kimarthaṃ vā tavaitadanuśāsanamvicāraṇavataḥ puṃsaścittamasti hi nānagha || 25 ||

English

Why should I do this or that? This is your command. The mind of a thoughtful person is not sinful.

हिन्दी

मैं इसे या उसे क्यों करूँ? यह तुम्हारा आदेश है। एक सोचने वाले व्यक्ति का मन पाप से मुक्त है।

26

यावदज्ञानघनता तावत्प्रघनचित्तता | यावत्प्रावृड्जलदता तावन्नीहारभूरिता || २६ ||

yāvadajñānaghanatā tāvatpraghanacittatā | yāvatprāvṛḍjaladatā tāvannīhārabhūritā || 26 ||

English

As long as there is the density of ignorance, there will be the density of the mind | As long as there are rain clouds, there will be the earth covered with fog

हिन्दी

जब तक अज्ञान का घनत्व है, तब तक मन का घनत्व है | जब तक वर्षा के बादल हैं, तब तक धरती कुहरे से ढकी है

27

यावदज्ञानतनुता तावच्चित्तस्य तानवम् | प्रावृट्परिक्षयो यावत्तावन्नीहारसंक्षयः || २७ ||

yāvadajñānatanutā tāvaccittasya tānavam | prāvṛṭparikṣayo yāvattāvannīhārasaṃkṣayaḥ || 27 ||

English

As long as there is the subtlety of ignorance, there will be the subtlety of the mind | As long as there is the diminishing of rain clouds, there will be the diminishing of fog

हिन्दी

जब तक अज्ञान की सूक्ष्मता है, तब तक मन की सूक्ष्मता है | जब तक वर्षा के बादलों का क्षय होता है, तब तक कुहरे का क्षय होता है

28

यावत्तानवमायातं शुद्धं चित्तं विचारतः | तावत्तत्क्षीणमेवाहं मन्ये शारदमेघवत् || २८ ||

yāvattānavamāyātaṃ śuddhaṃ cittaṃ vicārataḥ | tāvattatkṣīṇamevāhaṃ manye śāradameghavat || 28 ||

English

As long as the subtle mind has come through contemplation, I consider it to be diminished like an autumn cloud

हिन्दी

जब तक सूक्ष्म मन विचार से आया है, मैं उसे शरद के बादल की तरह क्षीण मानता हूँ

29

अनुशासनमेतद्यदसतो नश्यतोऽथ वा | क्रियते तन्नभोवारिपवनाहननैः समम् || २९ ||

anuśāsanametadyadasato naśyato’tha vā | kriyate tannabhovāripavanaāhananaiḥ samam || 29 ||

English

This instruction is like the destruction of the unreal, or it is done by the wind, water, and fire of the sky

हिन्दी

यह उपदेश असत् के नाश की तरह है, या फिर यह आकाश के वायु, जल और अग्नि द्वारा किया जाता है

30

तस्मात्संक्षीयमाणत्वात्त्यजामि त्वामसन्मयम् | मौर्ख्यं परममेवाहुः परित्याज्यानुशासनम् || ३० ||

tasmātsaṃkṣīyamāṇatvāttyajāmi tvāmasanmayam | maurkhyaṃ paramamevāhuḥ parityājyānuśāsanam || 30 ||

English

Therefore, because of its diminishing nature, I abandon you, O unreal one | They say that the greatest foolishness is to abandon instruction

हिन्दी

इसलिए, अपने क्षीण होने की प्रकृति के कारण, मैं तुम्हें छोड़ता हूँ, हे असत् | वे कहते हैं कि उपदेश को छोड़ना सबसे बड़ी मूर्खता है

31

निर्विकल्पोऽस्मि चिद्दीपो निरहंकारवासनः | त्वयाहंकारबीजेन न संबद्धोऽस्म्यसन्मय || ३१ ||

nirvikalpo'smi ciddīpo nirahaṃkāravāsanaḥ | tvayāhaṃkārabījena na saṃbaddho'smyasanmaya || 31 ||

English

I am without any distinctions, the light of consciousness, free from the desire for ego. I am not bound by the seed of ego, O non-existent.

हिन्दी

मैं विकल्परहित हूँ, चेतना का प्रकाश, अहंकार की इच्छा से मुक्त हूँ। मैं अहंकार के बीज से बंधनमुक्त हूँ, हे असंभव।

32

अयं सोऽहमिति व्यर्थं दुर्दृष्टिरवलम्बिता | त्वया मूढविनाशाय शङ्काविषविषूचिका || ३२ ||

ayaṃ so'hamiti vyarthaṃ durdṛṣṭiravalambitā | tvayā mūḍhavināśāya śaṅkāviṣaviṣūcikā || 32 ||

English

This 'I am this' is a useless, wrong perception. It is a poisonous doubt that leads to the destruction of the foolish, caused by you.

हिन्दी

यह 'मैं यह हूँ' एक व्यर्थ, गलत धारणा है। यह एक विषाक्त संदेह है जो मूढ़ों के विनाश का कारण बनता है, जिसे तुमने उत्पन्न किया है।

33

अनन्तस्यात्मतत्त्वस्य तन्वीति मनसि स्थितिः | न संभवति बिल्वान्तर्वासितादन्तिनोर्यथा || ३३ ||

anantasyātmatattvasya tanvīti manasi sthitiḥ | na saṃbhavati bilvāntarvāsitādantinoryathā || 33 ||

English

The infinite nature of the self cannot be contained in the mind, just as an elephant cannot be contained in a small bilva fruit.

हिन्दी

अनंत आत्मा की प्रकृति मन में समाहित नहीं हो सकती, जैसे कि एक हाथी एक छोटे बिल्व फल में नहीं समा सकता।

34

महाश्वभ्रीव गम्भीरा दुःखदा वासनाश्रिता | त्वयैषा बत चित्तेति नैनामनुसराम्यहम् || ३४ ||

mahāśvabhrīva gambhīrā duḥkhadā vāsanāśritā | tvaya eṣā bata citteti naināmanusarāmyaham || 34 ||

English

This deep, painful desire is like a great cave, causing suffering. I do not follow this mind, O you.

हिन्दी

यह गहरी, दुःखदायी इच्छा एक बड़ी गुफा की तरह है, जो दुःख का कारण बनती है। मैं इस मन का अनुसरण नहीं करता, हे तुम।

35

कः किलायं मुधा मोहो बालस्येवाविचारिणः | अयं सोऽहमिति भ्रान्तिस्त्वहंतापरिकल्पिता || ३५ ||

kaḥ kilāyaṃ mudhā moho bālasyevāvicāriṇaḥ | ayaṃ so'hamiti bhrāntistvahaṃtāparikalpitā || 35 ||

English

Who is this fool, deluded by ignorance like a child without discernment? This 'I am this' is a delusion, created by the concept of 'I'.

हिन्दी

यह कौन है मूढ़, जो अज्ञान से भ्रमित है जैसे कि एक बच्चा बिना विवेक के? यह 'मैं यह हूँ' एक भ्रम है, जो 'मैं' की अवधारणा द्वारा बनाया गया है।

36

पादाङ्गुष्ठाच्छिरो यावत्कणशः प्रविचारितम्| न लब्धोऽसावहं नाम कः स्यादहमिति स्थितः || ३६ ||

pādāṅguṣṭhācchiro yāvatkaṇaśaḥ pravicāritam| na labdho'sāvahaṃ nāma kaḥ syādahamiti sthitaḥ || 36 ||

English

From the tip of the toe to the head, everything has been examined minutely| I have not found that which is called 'I'| Who am I? This is the state || 36 ||

हिन्दी

पैर के अंगूठे से लेकर सिर तक, सब कुछ बारीकी से जांचा गया है| मैंने उसे नहीं पाया जिसे 'मैं' कहते हैं| मैं कौन हूँ? यही स्थिति है || ३६ ||

37

भरिताशेषदिक्कुञ्जं यत्स्यामेकं जगत्त्रये| संवेदनमसंवेद्यं सर्वत्रविगतात्मकम् || ३७ ||

bharitāśeṣadikkuñjaṃ yatsyāmekaṃ jagattraye| saṃvedanamasavedyaṃ sarvatravigatātmakam || 37 ||

English

That which pervades all directions and is one in the three worlds| It is conscious but not perceivable, and it is devoid of self everywhere || 37 ||

हिन्दी

जो सभी दिशाओं में व्याप्त है और तीनों लोकों में एक है| वह चेतन है लेकिन अग्राह्य है, और हर जगह आत्म-रहित है || ३७ ||

38

दृश्यते यस्य नेयत्ता न नाम परिकल्पना| नैकता नान्यतैवेह न महत्ता न चाणुता || ३८ ||

dṛśyate yasya neyattā na nāma parikalpanā| naikatā nānyataiveha na mahattā na cāṇutā || 38 ||

English

That which is seen does not have a name or conceptualization| It is neither one nor different, neither great nor small || 38 ||

हिन्दी

जो देखा जाता है, उसका नाम या कल्पना नहीं है| वह न एक है न अलग, न महान है न छोटा || ३८ ||

39

वेद तत्त्वां स्वसंवेद्यमाततं दुःखकारणम्| विवेकजेन बोधेन तदिदं हन्यसे मया || ३९ ||

veda tattvāṃ svasaṃvedyamātataṃ duḥkhakāraṇam| vivekajena bodhena tadidaṃ hanyase mayā || 39 ||

English

Know the truth that is self-evident and the cause of suffering| With the knowledge born of discernment, I destroy that || 39 ||

हिन्दी

सत्य को जानो जो स्वयं-प्रकाशित है और दुःख का कारण है| विवेक से उत्पन्न ज्ञान से मैं उसे नष्ट करता हूँ || ३९ ||

40

इदं मांसमिदं रक्तमिमान्यस्थीनि देहके| इमे ते श्वासमरुतः कोऽसावहमिति स्थितः || ४० ||

idaṃ māṃsamidaṃ raktamimānyasthīni dehake| ime te śvāsamārutaḥ ko'sāvahamiti sthitaḥ || 40 ||

English

This is flesh, this is blood, these are the bones of the body| These are the breaths of life, who am I? This is the state || 40 ||

हिन्दी

यह मांस है, यह रक्त है, ये शरीर की हड्डियाँ हैं| ये जीवन की साँसें हैं, मैं कौन हूँ? यही स्थिति है || ४० ||

41

स्पन्दो हि वातशक्तीनामवबोधो महाचितः| जरा मृतिश्च कायेऽस्मिन्कोऽसावहमिति स्थितः || ४१ ||

spando hi vātaśaktīnāmavabodho mahācitaḥ| jarā mṛtiśca kāye'smin ko'sāvahamiti sthitaḥ || 41 ||

English

Indeed, the pulsation is the awareness of the vital energies of the great consciousness| Old age and death are in this body, who am I?

हिन्दी

निश्चय ही, स्पंदन महाचेतना की जीवन शक्तियों का बोध है| यह शरीर में जरा और मृत्यु है, मैं कौन हूँ?

42

मांसमन्यदसृक्चान्यदस्थीन्यन्यानि चित्त हे| बोधोऽन्यः स्पन्दनं चान्यत्कोसावहमिति स्थितः || ४२ ||

māṃsamanyadasṛk cānyadasthīnyanyāni citta he| bodho'nyaḥ spandanaṃ cānyat ko'sāvahamiti sthitaḥ || 42 ||

English

Flesh is one thing, blood another, bones yet another, and the mind is different| Awareness is different, pulsation is different, who am I?

हिन्दी

मांस एक है, रक्त दूसरा है, हड्डियाँ तीसरी हैं, और मन अलग है| बोध अलग है, स्पंदन अलग है, मैं कौन हूँ?

43

इदं घ्राणमियं जिह्वा त्वगियं श्रवणे इमे| इदं चक्षुरसौ स्पर्शः कोऽसावहमिति स्थितः || ४३ ||

idaṃ ghrāṇam iyaṃ jihvā tvag iyaṃ śravaṇe ime| idaṃ cakṣurasau sparśaḥ ko'sāvahamiti sthitaḥ || 43 ||

English

This is the nose, this is the tongue, this is the skin, these are the ears| This is the eye, this is the touch, who am I?

हिन्दी

यह नाक है, यह जीभ है, यह त्वचा है, ये कान हैं| यह आँख है, यह स्पर्श है, मैं कौन हूँ?

44

यथाभूततया नाहं मनो न त्वं न वासना| आत्मा शुद्धचिदाभासः केवलोऽयं विजृम्भते || ४४ ||

yathābhūtatayā nāhaṃ mano na tvaṃ na vāsanā| ātmā śuddhacidābhāsaḥ kevalo'yaṃ vijṛmbhate || 44 ||

English

As it truly is, I am not the mind, nor you, nor desires| The self, the pure consciousness, alone shines forth

हिन्दी

जैसा कि वास्तव में है, मैं मन नहीं हूँ, न तुम, न वासनाएँ| आत्मा, शुद्ध चेतना, अकेला ही चमकता है

45

अहमेवेह सर्वत्र नाहं किंचिदपीह वा| इत्येव सन्मयी दृष्टिर्नेतरो विद्यते क्रमः || ४५ ||

ahameveha sarvatra nāhaṃ kiṃcidapīha vā| ityeva sanmayī dṛṣṭirnetaro vidyate kramaḥ || 45 ||

English

I alone am everywhere, I am not anything here| Thus, the vision of the true self exists, there is no other sequence

हिन्दी

मैं अकेला ही हर जगह हूँ, मैं यहाँ कुछ नहीं हूँ| ऐसे ही, सच्ची आत्मा की दृष्टि है, कोई दूसरा क्रम नहीं है

46

चिरमज्ञानधूर्तेन पोथितोऽस्मि त्वहंतया | वृकेण दृप्तेनाटव्यां लब्धेन पशुपोतकः || ४६ ||

ciramajñānadhūrtena pothito'smi tvahaṃtayā | vṛkeṇa dṛptenāṭavyāṃ labdhena paśupotakaḥ || 46 ||

English

For a long time, I have been deceived by the cunning ignorance | Like a trapped animal in the forest, caught by a proud wolf

हिन्दी

बहुत समय से, मैं धोखा दिया गया हूँ अज्ञान की चालाकी से | जैसे एक जंगल में फँसा हुआ जानवर, एक घमंडी भेड़िये द्वारा पकड़ा गया

47

दिष्ट्येदानीं परिज्ञातो मयैवाज्ञानतस्करः | पुनर्न संश्रयाम्येनं स्वरूपार्थापहारिणम् || ४७ ||

diṣṭyedānīṃ parijñāto mayaivājñānataskaraḥ | punarna saṃśrayāmyenaṃ svarūpārthāpahāriṇam || 47 ||

English

Fortunately, I have now recognized the thief of ignorance | I will not take refuge in it again, as it steals the essence of my true nature

हिन्दी

भाग्य से, मैंने अब अज्ञान के चोर को पहचान लिया है | मैं फिर से इसकी शरण नहीं लूँगा, क्योंकि यह मेरे वास्तविक स्वरूप की सार को चुराता है

48

निर्दुःखो दुःखयोग्यस्य नाहं तस्य न चैष मे | कश्चिद्भवति शैलस्य तत्स्थ एव यथाम्बुदः || ४८ ||

nirduḥkho duḥkhayogyasya nāhaṃ tasya na caiṣa me | kaścidbhavati śailasya tatstha eva yathāmbudaḥ || 48 ||

English

I am free from sorrow, not belonging to the one worthy of sorrow | Just as a cloud does not belong to a mountain, it merely rests there

हिन्दी

मैं दुःख से मुक्त हूँ, दुःख के योग्य का नहीं हूँ | जैसे एक बादल पर्वत का नहीं होता, वह बस वहाँ रहता है

49

भूत्वा त्वहमिदं वच्मि वेद्मि तिष्ठामि यामि च | आत्मावलोकनेनाहमनहंकारतां गतः || ४९ ||

bhūtvā tvahamidaṃ vacmi vedaṃ tiṣṭhāmi yāmi ca | ātmāvalokanenāhamanahaṃkāratāṃ gataḥ || 49 ||

English

Having become, I speak this, I know, I stand, I go | By self-realization, I have attained the state of non-ego

हिन्दी

होकर, मैं यह कहता हूँ, मैं जानता हूँ, मैं खड़ा हूँ, मैं जाता हूँ | आत्म-दर्शन से, मैं अहंकार रहित अवस्था प्राप्त कर चुका हूँ

50

नूनमेवाहमेवैते मन्ये ज्ञाश्चक्षुरादयः | यान्तु तिष्ठन्तु वा देहे ममैते तु न किंचन || ५० ||

nūnamevāhamevaita manye jñāścakṣurādayaḥ | yāntu tiṣṭhantu vā dehe mamaite tu na kiṃcana || 50 ||

English

Indeed, I alone am these senses, I think | Whether they come or go in the body, they are nothing to me

हिन्दी

निश्चित रूप से, मैं ही ये इंद्रियाँ हूँ, मैं सोचता हूँ | चाहे वे शरीर में आएँ या जाएँ, वे मेरे लिए कुछ नहीं हैं

51

कष्टं कोऽयमहं नाम कथं केनोपकल्पितः | जगद्बालकवेतालस्तालोत्तालातुलाकृतिः || ५१ ||

kaṣṭaṃ ko'yamahaṃ nāma kathaṃ kenopakalpitaḥ | jagadbālakavetālastālottālātulākṛtiḥ || 51 ||

English

Who am I, this miserable being, created by whom and how? I am like a child's toy, a puppet with a form that dances to the tune of the world.

हिन्दी

मैं कौन हूँ, यह दुःखी जीव, किसने और कैसे बनाया है? मैं संसार का खिलौना हूँ, एक कठपुतली जिसका रूप संसार के संगीत पर नाचता है।

52

एतावन्तं चिरं कालं व्यर्थमालुठितोऽवटे | अहमत्र तृणोन्मुक्ते दुरद्रौ हरिणो यथा || ५२ ||

etāvantaṃ ciraṃ kālaṃ vyarthamāluṭhito'vaṭe | ahamatra tṛṇonmukte duradrau hariṇo yathā || 52 ||

English

For so long, I have been uselessly struggling in this pit, like a deer caught in a trap of grass.

हिन्दी

इतने लंबे समय से, मैं इस गड्ढे में बेकार संघर्ष कर रहा हूँ, जैसे एक हिरण जो घास के जाल में फँसा हुआ है।

53

स्वार्थमालोकने चक्षुर्यदितून्मुखतां गतम् | तदहं नाम कोसौ स्याद्योऽस्मिन्दुःखे न मोहितः || ५३ ||

svārthamālokane cakṣuryaditūnmukhatāṃ gatam | tadahaṃ nāma kosau syādyo'sminduḥkhe na mohitaḥ || 53 ||

English

If the eye turns away from self-interest, then who am I, who is not deluded by this suffering?

हिन्दी

अगर आँख स्वार्थ से हट जाती है, तो मैं कौन हूँ, जो इस दुःख में मोहित नहीं है?

54

स्पर्शनाय निजे तत्त्वे यदि जाता त्वगुन्मुखीतत्कोयं स्यादहं नाम कुपिशाच इवोदितः || ५४ ||

sparśanāya nije tattve yadi jātā tvagunmukhītatkoyaṃ syādahaṃ nāma kupiśāca ivoditaḥ || 54 ||

English

If my skin has become sensitive to the touch of truth, then who am I, like an evil spirit risen?

हिन्दी

अगर मेरी त्वचा सत्य के स्पर्श के लिए संवेदनशील हो गई है, तो मैं कौन हूँ, जैसे कोई बुरा भूत उठा हो?

55

रसेष्वभिनिषण्णेऽस्मिन्स्वक्रमे रसनेन्द्रिये | अहं मृष्टभुगित्येष कुतस्त्यः कुत्सितो भ्रमः || ५५ ||

raseṣvabhiniṣaṇṇe'smin svakrame rasanendriye | ahaṃ mṛṣṭabhugityeṣa kutastyāḥ kutsito bhramaḥ || 55 ||

English

In this sequence of tastes, fully immersed in the sense of taste, I am a satisfied enjoyer. Where does this despised delusion come from?

हिन्दी

इस स्वादों की क्रम में, स्वाद इंद्रिय में पूरी तरह से डूबे हुए, मैं एक संतुष्ट भोगी हूँ। यह तिरस्कृत भ्रम कहाँ से आता है?

56

शब्दशक्तिं गते श्रोत्रे वराके स्वार्थपीडिते | तदहंकारदुःखस्य निर्बीजस्य क आगमः || ५६ ||

śabdaśaktiṃ gate śrotre varāke svārthapīḍite | tadahaṃkāraduḥkhasya nirbījasya ka āgamaḥ || 56 ||

English

When the power of sound reaches the ear, which is afflicted by self-interest, what is the source of the seedless suffering of ego?

हिन्दी

जब शब्द की शक्ति कान तक पहुँचती है, जो स्वार्थ से पीड़ित है, तो अहंकार के बीजरहित दुःख का क्या स्रोत है?

57

आत्मभरित्वेन निजे घ्राणे स्वं गन्धमागते | अहं घ्रातेति यो माता तं चौरं नैव वेद्म्यहम् || ५७ ||

ātma-bhari-tv-ena nije ghrāṇe svaṃ gandhamāgatē | ahaṃ ghrātēti yō mātā taṃ cauram naiva vēdm'yaham || 57 ||

English

When the self-filled nose perceives its own smell, the one who says 'I smell' is a thief, I do not know.

हिन्दी

जब आत्म-भरित नाक अपनी गंध को ग्रहण करती है, तो जो कहता है 'मैं सूँघता हूँ', वह चोर है, मैं नहीं जानता।

58

मृगतृष्णाक्रमेणैषा भावना व्यर्थभाविनी | भावस्तस्यामसत्यायां यः सोऽयमिति संभ्रमः || ५८ ||

mṛgatṛṣṇākrameṇaiṣā bhāvanā vyarthabhāvinī | bhāvastasyāmasatyāyāṃ yaḥ so'yamiti saṃbhramaḥ || 58 ||

English

This imagination is as futile as a mirage, the feeling in that untruth is this confusion.

हिन्दी

यह कल्पना मृगतृष्णा की तरह व्यर्थ है, उस असत्य में जो भाव है वह यह भ्रम है।

59

वासनाहीनमप्येतच्चक्षुरादीन्द्रियैः स्वतः | प्रवर्तते बहिः स्वार्थे वासना नात्र कारणम् || ५९ ||

vāsanāhīnamapyetaccakṣurādīndriyaiḥ svataḥ | pravartate bahiḥ svārthe vāsanā nātra kāraṇam || 59 ||

English

Even without desires, the senses like the eyes function naturally for external purposes; desire is not the cause here.

हिन्दी

वासना के बिना भी इन्द्रियाँ जैसे आँखें स्वतः ही बाहरी उद्देश्यों के लिए कार्य करती हैं; यहाँ वासना कारण नहीं है।

60

वासनारहितं कर्म क्रियते ननु चित्त हे | केवलं नानुभूयन्ते सुखदुःखदृशोऽग्रगाः || ६० ||

vāsanārahitaṃ karma kriyate nanu citta he | kevalaṃ nānubhūyante sukhaduḥkhadṛśo'gragāḥ || 60 ||

English

O mind, action without desire is performed, but the foremost experiences of pleasure and pain are not felt.

हिन्दी

हे मन, वासना के बिना कार्य किया जाता है, परन्तु सुख और दुःख के प्रमुख अनुभव अनुभव नहीं होते।

61

तस्मान्मूर्खाणीन्द्रियाणि त्यक्त्वान्तर्वासनां निजाम् | कुरुध्वं कर्म हे सर्वं न दुःखं समवाप्स्यथ || ६१ ||

tasmānmūrkhāṇīndriyāṇi tyaktvāntarvāsanāṃ nijām | kurudhvaṃ karma he sarvaṃ na duḥkhaṃ samavāpsyatha || 61 ||

English

Therefore, abandoning the foolish senses, cultivate your own inner desire. Perform all actions, O everyone, you will not attain sorrow.

हिन्दी

इसलिए, मूर्ख इंद्रियों को त्यागकर, अपनी अंतर्वासना को विकसित करो। हे सब लोगो, सभी कर्म करो, तुम दुःख नहीं पाओगे।

62

भवद्भिरेव दुःखाय वासनावासिता मुधा | बालैः पङ्कक्रीडनकं विनाशेनेव खिन्नता || ६२ ||

bhavadbhireva duḥkhāya vāsanāvāsitā mudhā | bālaiḥ paṅkakrīḍanakaṃ vināśeneva khinnatā || 62 ||

English

By you alone, desires are cultivated foolishly for sorrow. Like children playing in the mud, weariness comes with destruction.

हिन्दी

तुम्हारे द्वारा ही, वासनाएँ मूर्खतापूर्वक दुःख के लिए विकसित की जाती हैं। जैसे बच्चे कीचड़ में खेलते हैं, विनाश के साथ थकान आती है।

63

वासनाद्या दृशः सर्वा व्यतिरिक्तास्तु नात्मनः | जलादिव तरङ्गाद्या ज्ञस्यैवान्यस्य नानघ || ६३ ||

vāsanādyā dṛśaḥ sarvā vyatiriktāstu nātmanaḥ | jalādiva taraṅgādyā jñasyeva anyasya nānagha || 63 ||

English

All perceptions arising from desires are separate from the self, like waves from water, O sinless one, they belong to another, not to the knower.

हिन्दी

वासनाओं से उत्पन्न सभी दृष्टियाँ आत्मा से अलग हैं, जैसे पानी से लहरें, हे निष्पाप, वे दूसरे की हैं, ज्ञानी की नहीं।

64

तृष्णयैव विनष्टाः स्थ व्यर्थमिन्द्रियबालकाः | कोशकारकुकृमयस्तन्तुनेव स्वयंभुवा || ६४ ||

tṛṣṇayaiva vinṣṭāḥ stha vyarthamindriyabālakāḥ | kośakārakukṛmayastantuneva svayaṃbhuva || 64 ||

English

You are destroyed by desire alone, O useless sense-children, like worms in a cocoon by the self-born thread.

हिन्दी

तुम दुःख से ही नष्ट हो, हे व्यर्थ इंद्रिय बालक, जैसे स्वयंभू धागे से कोशकार कीड़े।

65

तृष्णयैवेह लुठथ जरामरणसंकटे | भ्रमदृष्ट्येव शिखरिपथिकाः श्वभ्रभूमिषु || ६५ ||

tṛṣṇayaiveha luṭhatha jarāmaraṇasaṅkaṭe | bhramadṛṣṭyeva śikharipathikāḥ śvabhrabhūmiṣu || 65 ||

English

Here, you are entangled by desire in the danger of old age and death, like travelers with a confused vision on mountain paths in cave lands.

हिन्दी

यहाँ, तुम दुःख से बुढ़ापे और मृत्यु के खतरे में उलझे हो, जैसे गुफा भूमि पर पहाड़ी रास्तों पर भ्रमित दृष्टि वाले यात्री।

66

वासनैवेह भवतां हेतुरेकत्र बन्धने | रज्जुः शून्याशयप्रोता मुक्तानामातता यथा || ६६ ||

vāsanaiveha bhavatāṃ heturekatra bandhane | rajjuḥ śūnyāśayaprotā muktānāmātatā yathā || 66 ||

English

Here, the desires are the sole cause of bondage. Just as a rope is mistaken for a snake by those who are ignorant, so too are the liberated ones free from such illusions.

हिन्दी

यहाँ, वासनाएँ बंधन की एकमात्र वजह हैं। जैसे एक रस्सी को साँप समझा जाता है अज्ञानी लोगों द्वारा, वैसे ही मुक्त लोग ऐसी भ्रांतियों से मुक्त होते हैं।

67

कल्पनामात्रकलिता सत्यैषा हि न वस्तुतः | असंकल्पनमात्रेण दात्रेणेव विलूयते || ६७ ||

kalpanāmātrakalitā satyaiṣā hi na vastutaḥ | asaṃkalpanamātreṇa dātreṇeva vilūyate || 67 ||

English

This reality is merely an imagination and not truly real. It dissolves like a mirage with the cessation of thoughts.

हिन्दी

यह वास्तविकता केवल एक कल्पना मात्र है और वास्तव में सच नहीं है। यह विचारों के अंत होने पर मृगतृष्णा की तरह विलीन हो जाती है।

68

एषा हि भवतामेव विमोहाय क्षयाय च | वातलेखेव दीपानां स्फुरतामपि तेजसाम् || ६८ ||

eṣā hi bhavatāmeva vimohāya kṣayāya ca | vātalekheva dīpānāṃ sphuratāmapi tejasām || 68 ||

English

This indeed is for your delusion and destruction, like the flickering light of lamps in the wind.

हिन्दी

यह वास्तव में तुम्हारे भ्रम और विनाश के लिए है, जैसे हवा में झिलमिलाती दीपशिखाओं की तरह।

69

हे चित्त सर्वेन्द्रियकोश तस्मात्सर्वेन्द्रियैरैक्यमुपेत्य नूनम् | आलोक्य चात्मानमसत्स्वरूपं निर्वाणमेवामलबोधमास्स्व || ६९ ||

he citta sarvendriyakośa tasmātsarvendriyairekyamupetya nūnam | ālokya cātmānamasatsvarūpaṃ nirvāṇamevāmalabodhamāssva || 69 ||

English

O mind, the sheath of all senses, therefore, attaining unity with all senses, indeed, perceive the self as the unreal form and attain the pure knowledge of Nirvana.

हिन्दी

हे मन, सभी इंद्रियों के कोश, इसलिए, सभी इंद्रियों से एकता प्राप्त करके, निश्चित रूप से, अपने आप को असत् स्वरूप के रूप में देखो और निर्वाण के निर्मल बोध को प्राप्त करो।

70

विषयविषविषूचिकामनन्तां निपुणमहंस्थितिवासनामपास्य | अभिमतपरिहारमन्त्रयुक्त्या भव विभवो भगवान्भियामभूमिः || ७० ||

viṣayaviṣaviṣūcikāmanantāṃ nipuṇamahaṃsthitivāsanāmapāsya | abhimataparihāramantrayuktyā bhava vibhavo bhagavānbhiyāmabhūmiḥ || 70 ||

English

Abandoning the endless desires for sense objects, which are like poisonous scorpions, and the subtle egoistic tendencies, become the wealth of the divine, the fearless ground, through the mantra of desired renunciation.

हिन्दी

विषयों की इच्छाओं को, जो विषैले बिच्छू की तरह हैं, और सूक्ष्म अहंकारी वासनाओं को त्याग कर, इच्छित त्याग के मंत्र के द्वारा, दिव्य धन, निर्भय भूमि बन जाओ।

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