Chapter 50 — 85 verses. Sanskrit in Devanagari and IAST, with a plain English and Hindi translation of every verse.
Open in the readerश्रीवसिष्ठ उवाच । एवमेषातिवितता दुर्ज्ञाना रघुनन्दन । महामोहमयी माया विषमा पारमात्मिकी || १ ||
śrīvasiṣṭha uvāca | evameṣātivitātā durjñānā raghunandana | mahāmohamayī māyā viṣamā pāramātmikī || 1 ||
Vasishtha said: O Raghunandana, this vast and difficult to understand Maya, full of great delusion, is uneven and related to the Supreme Self.
वसिष्ठ ने कहा: हे रघुनन्दन, यह विस्तृत और दुर्ज्ञेय माया, महान भ्रम से भरी हुई, असमान और परमात्मा से संबंधित है।
क्व मुहूर्तद्वयस्वप्नसंभ्रमाल्लोकदृष्टता । क्वानेकवर्षसंभुक्तश्वपचावनिपभ्रमः || २ ||
kva muhūrtadvayasvapnasambhramāllokadṛṣṭatā | kvāneka varṣasambhuktaśvapacāvanipabhramaḥ || 2 ||
Where is the worldly perception arising from the confusion of a momentary dream, and where is the earthly delusion experienced for many years by a dog-eater?
कहाँ है क्षणिक स्वप्न के भ्रम से उत्पन्न लोक दृष्टि, और कहाँ है वह पृथ्वी पर भ्रम जो कई वर्षों तक कुत्ते खाने वाले द्वारा अनुभव किया जाता है?
क्व संभ्रमोपलब्धत्वं क्व प्रत्यक्षनिदर्शनम् । क्वासत्यत्वमसंदिग्धं क्व सत्यपरिणामिता || ३ ||
kva sambhramopalabdhatvaṃ kva pratyakṣanidarśanam | kvāsatyatvamasandigdhaṃ kva satyapariṇāmitā || 3 ||
Where is the attainment of confusion, where is the direct perception, where is the undoubted unreality, and where is the transformation of reality?
कहाँ है भ्रम की प्राप्ति, कहाँ है प्रत्यक्ष दर्शन, कहाँ है असंदिग्ध असत्यता, और कहाँ है सत्य का परिणाम?
अतो वच्मि महाबाहो मायेयं विषमान्वहम् । असावधानमनसं संयोजयति संकटे || ४ ||
ato vachmi mahābāho māyeyaṃ viṣamānvaham | asāvadhānamanasaṃ saṃyojayati saṃkaṭe || 4 ||
Therefore, O mighty-armed one, I say that this uneven Maya constantly joins the inattentive mind in danger.
इसलिए, हे महाबाहु, मैं कहता हूँ कि यह असमान माया निरंतर असावधान मन को संकट में जोड़ती है।
श्रीराम उवाच । एवमस्य कथं ब्रह्मन्मायाचक्रस्य रोधनम् । कुर्युः प्रवहतो वेगात्सर्वाङ्गच्छेदकारिणः || ५ ||
śrīrāma uvāca | evam asya kathaṃ brahman māyācakrasya rodhanam | kuryuḥ pravahato vegāt sarvāṅgacchedakāriṇaḥ || 5 ||
Rama said: O Brahman, how can the obstruction of this Maya's wheel, which cuts off all limbs with its swift current, be accomplished?
राम ने कहा: हे ब्रह्मन्, इस माया के चक्र के रोधन को, जो अपने तीव्र प्रवाह से सभी अंगों को काट देता है, कैसे किया जाए?
श्रीवसिष्ठ उवाच | अस्य संसाररूपस्य मायाचक्रस्य राघव | चित्तं विद्धि महानाभिं भ्रमतो भ्रमदायिनः || ६ ||
śrīvasiṣṭha uvāca | asya saṃsārarūpasya māyācakrasya rāghava | cittaṃ viddhi mahānābhiṃ bhramato bhramadāyinaḥ || 6 ||
Shri Vasishtha said: O Raghava, know the mind to be the great navel of this worldly form of the wheel of illusion, which causes delusion and is itself deluded.
श्री वसिष्ठ ने कहा: हे रघुनाथ, इस संसार रूपी माया चक्र के महान नाभि को मन समझो, जो भ्रमित होकर भ्रम उत्पन्न करता है।
तस्मिन्द्रुतमवष्टब्धे धिया पुरुषयत्नतः | गृहीतनाभिवहनान्मायाचक्रं निरुध्यते || ७ ||
tasmin dru tam avaṣṭabdhe dhiyā puruṣayatnataḥ | gṛhītanābhivahanān māyācakraṃ nirudhyate || 7 ||
When the mind is firmly fixed by the effort of the person, the wheel of illusion, which is driven by the grasped navel, is restrained.
जब मन पुरुष के प्रयास से दृढ़ता से स्थिर हो जाता है, तब जिसकी नाभि पकड़ी गई है, वह माया चक्र रुक जाता है।
अवष्टब्धमनोनाभिमोहचक्रं न गच्छति | यथा रज्ज्वां निरुद्धायां कीलकं रज्जुवेष्टितम् || ८ ||
avaṣṭabdhamanonābhimohacakraṃ na gacchati | yathā rajjvāṃ niruddhāyāṃ kīlakaṃ rajjuveṣṭitam || 8 ||
The wheel of delusion, whose navel is the unsteady mind, does not move, just as a peg wrapped in a rope does not move when the rope is restrained.
जिसकी नाभि अस्थिर मन है, वह भ्रम चक्र नहीं चलता, जैसे रस्सी में लपेटा हुआ खूंटा तब नहीं चलता जब रस्सी रोक दी जाती है।
चक्रयुद्धैकतज्ज्ञोऽसि कस्माज्जानासि नानघ | चक्रं नाभाववष्टब्धं वशमायाति नान्यथा || ९ ||
cakrayuddhaikataj jñō'si kasmāj jānāsi nānagha | cakraṃ nābhāvavaṣṭabdhaṃ vaśam āyāti nānyathā || 9 ||
O sinless one, you are knowledgeable about the battle of the wheel. Why do you not know that the wheel comes under control only when the navel is fixed, and not otherwise?
हे निष्पाप, तुम चक्र युद्ध के ज्ञान से युक्त हो, फिर तुम यह क्यों नहीं जानते कि चक्र तभी वश में आता है जब नाभि स्थिर हो, अन्यथा नहीं?
चित्तं नाभिमवष्टभ्य तस्माद्यत्नेन राघव | संसारचक्रं वहनादात्मनः परिरोधय || १० ||
cittaṃ nābhimavaṣṭabhya tasmādyatnena rāghava | saṃsāracakraṃ vahanādātmanaḥ parirodhaya || 10 ||
Therefore, O Raghava, with effort, fix the mind, the navel, and restrain the wheel of worldly existence from its movement.
इसलिए, हे रघुनाथ, प्रयास से मन को, जो नाभि है, स्थिर करो और संसार चक्र को उसकी गति से रोको।
एतां युक्तिं विना दुःखमनन्तमितमात्मनः | अस्यां दृष्टौ क्षणादन्तं गतमेवावलोकय || ११ ||
etāṃ yuktiṃ vinā duḥkhamanantamitamātmanaḥ | asyāṃ dṛṣṭau kṣaṇādantaṃ gatamevāvalokaya || 11 ||
Without this reasoning, the endless sorrow of the self is seen to have gone away in an instant in this view.
इस युक्ति के बिना, आत्मा का अनन्त दुःख इस दृष्टि में क्षणभर में ही दूर हो गया है।
चित्ताक्रमणमात्रात्तु परमादौषधादृते | प्रयत्नेनापि संसारमहारोगो न शाम्यति || १२ ||
cittākramṇamātrāttu paramādauṣadhādṛte | prayatnenāpi saṃsāramahārogo na śāmyati || 12 ||
Even with effort, the great disease of worldly existence does not subside without the supreme medicine of controlling the mind.
प्रयास के साथ भी, संसार का महान रोग मन को नियंत्रित करने के परम औषध के बिना शांत नहीं होता।
तस्माद्राघव संत्यज्य तीर्थदानतपःक्रियाः | श्रेयसे परमायान्तश्चित्तमेव वशं कुरु || १३ ||
tasmādrāghava santyajya tīrthadānatapaḥkriyāḥ | śreyase paramāyāntaścittameva vaśaṃ kuru || 13 ||
Therefore, O Raghava, abandoning pilgrimages, charity, and austerities, for the ultimate good, control the mind alone.
इसलिए, हे रघुवंशी, तीर्थयात्रा, दान और तपस्या को छोड़कर, परम कल्याण के लिए, मन को ही नियंत्रित करो।
चित्तान्तरेव संसारः कुम्भान्तः कुम्भखं यथा | चित्तनाशे न संसारः कुम्भनाशे न कुम्भखम् || १४ ||
cittāntareva saṃsāraḥ kumbhāntaḥ kumbhakhaṃ yathā | cittanāśena saṃsāraḥ kumbhanāśena kumbhakham || 14 ||
The world is within the mind, just as the space within a pot. With the destruction of the mind, there is no world, just as there is no space within a pot when the pot is destroyed.
संसार मन के अंदर है, जैसे घड़े के अंदर का आकाश। मन के नाश के साथ, संसार नहीं रहता, जैसे घड़े के नाश के साथ घड़े के अंदर का आकाश नहीं रहता।
चिरं संसरणाकाशकोटरं चित्तकुम्भखम् | विनाश्यातुलिताकाशस्वरूपं रूपमाविश || १५ ||
ciraṃ saṃsaraṇākāśakoṭaraṃ cittakumbhakham | vināśyātulitākāśasvarūpaṃ rūpamāviśa || 15 ||
The mind, which is the space of endless wandering, is like the space within a pot. Destroy it and enter the form of the infinite space.
मन, जो अनंत भटकने का आकाश है, घड़े के अंदर के आकाश की तरह है। इसे नष्ट करो और अनंत आकाश के रूप में प्रवेश करो।
वर्तमानमनायासं भजद्वाह्यधिया क्षणम् | भूतं भविष्यदभजद्याति चित्तमचित्तताम् || १६ ||
vartamānamanāyāsaṃ bhajadvāhyadhiyā kṣaṇam | bhūtaṃ bhaviṣyadabhajadyāti cittamacittatām || 16 ||
Engage in the present moment effortlessly with an external mind | The past and future dissolve, and the mind reaches a state of no-mind || 16 ||
वर्तमान में प्रयास के बिना बाहरी मन से क्षण भर के लिए भजन करें | भूत और भविष्य का अभाव हो जाता है, और मन नो-मन की अवस्था में पहुँच जाता है || 16 ||
संकल्पांशानुसंधानवर्जनं चेत्प्रतिक्षणम् | करोषि तदचित्तत्वं प्राप्त एवासि पावनम् || १७ ||
saṃkalpāṃśānusandhānavarjanaṃ cetpratikṣaṇam | karosi tadacittatvaṃ prāpta evāsi pāvanam || 17 ||
If you abandon the pursuit of desires every moment | You attain the state of no-mind, and you are indeed pure || 17 ||
अगर आप हर क्षण इच्छाओं का पीछा छोड़ देते हैं | तो आप नो-मन की अवस्था प्राप्त करते हैं, और आप वास्तव में पवित्र हैं || 17 ||
यावत्संकल्पकलना तावच्चित्तविभूतयः | यावज्जलदविस्तारस्तावत्खजलबिन्दवः || १८ ||
yāvatsaṃkalpakalanā tāvaccittavibhūtayaḥ | yāvajjaladavistārastāvatkhajalabindavaḥ || 18 ||
As long as there is the calculation of desires | There will be manifestations of the mind | As long as there is the expansion of clouds | There will be drops of water || 18 ||
जब तक इच्छाओं का हिसाब है | तब तक मन की विभूतियाँ होंगी | जब तक बादलों का विस्तार है | तब तक पानी की बूँदें होंगी || 18 ||
सचित्तं चेतनं यावत्तावत्संकल्पकल्पनम् | सचन्द्रांशु जगद्यावत्तावत्प्रालेयलेशकाः || १९ ||
sacittaṃ cetanaṃ yāvattāvatsaṃkalpakalpanam | sacandrāṃśu jagadyāvattāvatprāleyaleśakāḥ || 19 ||
As long as there is consciousness with a mind | There will be the creation of desires | As long as there is the moonlight in the world | There will be the reflection of moonlight || 19 ||
जब तक चेतना मन के साथ है | तब तक इच्छाओं का निर्माण होगा | जब तक जगत में चंद्रमा का प्रकाश है | तब तक चंद्रमा के प्रतिबिंब होंगे || 19 ||
चेतनं चित्तरिक्तं चेद्भावितं तत्स्वसंसृतेः | आमूलमेव दग्धानि विद्धि मूलानि सिद्धवत् || २० ||
cetanaṃ cittariktam cedbhāvitaṃ tatsvasaṃsṛteḥ | āmūlameva dagdhāni vidhi mūlāni siddhavat || 20 ||
If consciousness is considered separate from the mind | It is imagined due to one's own conditioning | Know that the roots are burnt from the very base | Like a realized being || 20 ||
अगर चेतना मन से अलग मानी जाती है | तो यह अपने संस्कारों के कारण कल्पित है | जान लो कि मूल ही जड़ से जला दिया गया है | जैसे एक सिद्ध व्यक्ति || 20 ||
चेतनं चित्तरिक्तं हि प्रत्यक्चेतनमुच्यते | निर्मनस्कस्वभावं तन्न तत्र कलनामलः || २१ ||
cetanaṃ cittariktaṃ hi pratyakcetanamucyate | nirmanaskasvabhāvaṃ tanna tatra kalanāmalaḥ || 21 ||
Consciousness, which is distinct from the mind, is called the inner self. It is devoid of mental fluctuations and is free from impurities.
चेतना, जो मन से अलग है, अंतर्यामी कहलाती है। वह मानसिक विक्षेपों से रहित है और दोषों से मुक्त है।
सा सत्यता सा शिवता सावस्था पारमात्मिकी | सर्वज्ञता सा सा दृष्टिर्नतु यत्र मनः क्षतम् || २२ ||
sā satyatā sā śivatā sāvasthā pāramātmikī | sarvajñatā sā sā dṛṣṭirnatu yatra manaḥ kṣatam || 22 ||
That is the truth, that is the auspiciousness, that is the supreme state of the Self. That is omniscience, that is the vision, not where the mind is disturbed.
वही सत्यता है, वही शिवता है, वही परमात्मा की अवस्था है। वही सर्वज्ञता है, वही दृष्टि है, जहाँ मन विक्षुब्ध नहीं है।
मनो यत्र तु तत्राशास्तत्र दुःखसुखानि च | सदा संनिधिमायान्ति श्मशान इव वायसाः || २३ ||
mano yatra tu tatrāśāstatra duḥkhasukhāni ca | sadā sannidhimāyānti śmaśāna iva vāyasāḥ || 23 ||
Wherever the mind is, there are desires, and there are both sorrow and joy. They always come together, like crows to a cremation ground.
जहाँ मन होता है, वहाँ इच्छाएँ होती हैं, और वहाँ दुःख और सुख भी होते हैं। वे हमेशा एक साथ आते हैं, जैसे कौए श्मशान पर आते हैं।
वस्तुतत्त्वावबोधेन सर्वभावव्यवस्थितेः | ससृतिव्रततेर्बीजं संकल्पेनोपजायते || २४ ||
vastutattvāvabodhena sarvabhāvavyavasthiteḥ | sasṛtivrataterbījaṃ saṃkalpenopajāyate || 24 ||
Through the realization of the true nature of things, the arrangement of all beings is understood. The seed of the cycle of birth and death arises from intention.
वस्तुओं के सच्चे स्वभाव को समझने से, सभी भावों की व्यवस्था समझ में आती है। जन्म और मृत्यु के चक्र का बीज संकल्प से उत्पन्न होता है।
शास्त्रसज्जनसंपर्कसंतताभ्यासयोगतः | जागतानामवस्तुत्वं भावानामवगम्यते || २५ ||
śāstrasajjanasamparkasantatābhyāsayogataḥ | jāgatānāmavastutvaṃ bhāvānāmavagamyate || 25 ||
Through the continuous practice of association with scriptures and noble people, the unreality of the world and the true nature of beings are understood.
शास्त्रों और सज्जनों के संपर्क के निरंतर अभ्यास से, संसार की अवास्तविकता और भावों की वास्तविक प्रकृति समझ में आती है।
अविवेकादुपाहृत्य चेतसोद्यमनिश्चयैः बलात्कारेण संयोज्यं शास्त्रसत्पुरुषक्रमैः || २६ ||
avivekād upāhṛtya cetasod yamaniścayaiḥ balātkāreṇa saṃyojyaṃ śāstrasat puruṣakramaiḥ || 26 ||
Without proper understanding, the mind is forcibly restrained by the practices of scriptures and wise men.
बिना समझे मन को शास्त्रों और विद्वानों के अनुसार बलपूर्वक नियंत्रित किया जाता है।
मुख्यं कारणमात्मैव परमात्मावलोकने अगाधे पतितं रत्नं रत्नेनैवावलोक्यते || २७ ||
mukhyaṃ kāraṇamātmaiva paramātmāvalokane agādhe patitaṃ ratnaṃ ratnenaivāvalokyate || 27 ||
The primary cause is the self itself, in the perception of the supreme self. A gem fallen into the depths is seen by the gem itself.
प्रमुख कारण स्वयं आत्मा है, परमात्मा के दर्शन में। गहराई में गिरे हुए रत्न को रत्न ही देखता है।
स्वानुभूतानि दुःखानि स्वात्मैव त्यक्तुमिच्छति तेनात्मैवात्मविज्ञाने हेतुरेकः परः स्मृतः || २८ ||
svānubhūtāni duḥkhāni svātmaiva tyaktumicchati tenātmaivātmavijñāne heturekaḥ paraḥ smṛtaḥ || 28 ||
The self alone desires to abandon the sufferings it has experienced. Therefore, the self alone is considered the supreme cause of self-knowledge.
आत्मा ही अपने अनुभव किए गए दुःखों को त्यागना चाहती है। इसलिए, आत्मा ही आत्मज्ञान का परम कारण माना जाता है।
प्रलपन्विसृजन्गृह्णन्नुन्मिषन्निमिषन्नपि निरस्तमननानन्तसंविन्मात्रपरो भव || २९ ||
pralapan visṛjan gṛhṇan nunmiṣan nimiṣan napi nirastamananānantasaṃvinmātraparo bhava || 29 ||
Whether speaking, releasing, grasping, opening, or closing the eyes, be devoted to the infinite consciousness alone, free from mental distractions.
चाहे बोल रहे हों, छोड़ रहे हों, पकड़ रहे हों, आँखें खोल रहे हों, या बंद कर रहे हों, मन के विचलन से मुक्त होकर अनंत चेतना में ही स्थित रहो।
जायमानस्तथा जीवन्म्रियमाणः क्रियारतः स्वात्मन्यमलतां प्राप्ते संविदंशे स्थिरो भव || ३० ||
jāyamānas tathā jīvan mriyamāṇaḥ kriyārataḥ svātmanyamalatāṃ prāpte saṃvidaṃśa sthiro bhava || 30 ||
Whether being born, living, or dying, engaged in actions, attain purity in the self and be steadfast in the portion of consciousness.
चाहे जन्म ले रहे हों, जीवन जी रहे हों, या मर रहे हों, क्रियाओं में लगे हों, आत्मा में पवित्रता प्राप्त करें और चेतना के अंश में स्थिर रहें।
ममेदं तदयं सोऽहमिति संत्यज्य वासनाः| एकनिष्ठतयान्तस्थसंविन्मात्रपरो भव || ३१ ||
mamedaṃ tadayaṃ so'hamiti saṃtyajya vāsanāḥ| ekaniṣṭhayāntasthasaṃvinmātraparo bhava || 31 ||
Abandoning the notions of 'this is mine,' 'that is this,' and 'I am this,' become devoted solely to the inner awareness.
मेरा यह है, यह वह है, और मैं यह हूँ, इन वासनाओं को त्यागकर एकाग्रता से अंतःस्थ संवित् मात्र पर आसक्त हो जाओ।
वर्तमानभविष्यन्त्योः स्थित्योरादेहमेकधीः| स्वसंवित्त्यानुसंधानसमाधानपरो भव || ३२ ||
vartamānabhaviṣyantyoḥ sthityorādeham ekadhīḥ| svasaṃvittyānusaṃdhānasamādhānaparo bhava || 32 ||
With a single-minded focus, remain steadfast in the present and future states, and be devoted to the contemplation and absorption in your own awareness.
एकाग्रता से, वर्तमान और भविष्य की स्थितियों में स्थिर रहें, और अपनी चेतना में चिंतन और तल्लीनता में आसक्त हो जाएँ।
बाल्ययौवनवृद्धेषु दुःखेषु च सुखेषु च| जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तेषु स्वसंवित्तिपरो भव || ३३ ||
bālyayauvanavṛddheṣu duḥkheṣu ca sukheṣu ca| jāgratsvapnasuṣupteṣu svasaṃvittiparo bhava || 33 ||
In childhood, youth, and old age, in sorrow and joy, and in the states of waking, dreaming, and deep sleep, be devoted to your own awareness.
बचपन, जवानी, और बुढ़ापे में, दुःख और सुख में, और जाग्रत, स्वप्न, और सुषुप्ति की अवस्थाओं में, अपनी चेतना पर आसक्त हो जाएँ।
मलं संवेद्यमुत्सृज्य मनो निर्गलयन्परम्| आशापाशमलं छित्त्वा स्वसंवित्तिपरो भव || ३४ ||
malaṃ saṃvedyamutsṛjya mano nirgalayanparam| āśāpāśamalaṃ chittvā svasaṃvittiparo bhava || 34 ||
Abandoning the impurities of the perceived objects, and dissolving the mind into the supreme, cut through the bonds of hope and become devoted to your own awareness.
ग्रहण की गई वस्तुओं की अशुद्धियों को त्यागकर, और मन को परम में विलीन करके, आशा के बंधनों को काटकर अपनी चेतना पर आसक्त हो जाएँ।
शुभाशुभस्वसंकेतसंशान्ताशाविषूचिकः| नष्टेष्टानिष्टदृष्टिस्त्वं संवित्सारपरो भव || ३५ ||
śubhāśubhasvasaṃketasaṃśāntāśāviṣūcikaḥ| naṣṭeṣṭāniṣṭadṛṣṭistvaṃ saṃvitsāraparo bhava || 35 ||
Being indifferent to auspicious and inauspicious signs, free from desires, and seeing the desired and undesired as equal, become devoted to the essence of awareness.
शुभ और अशुभ संकेतों के प्रति उदासीन होकर, इच्छाओं से मुक्त होकर, और इष्ट और अनिष्ट को समान दृष्टि से देखकर, चेतना के सार पर आसक्त हो जाएँ।
सकर्तृकर्मकरणान्स्वास्पर्शानन्तरा स्पृशन् निर्विकल्पनिरालम्बः स्वचिन्मात्रपरो भव || ३६ ||
sakartṛkarmaṇānsvāsparśānantarā spṛśan nirvikalpanirālambhaḥ svacinmātraparo bhava || 36 ||
Abandoning the sense of doership, action, and instrumentality, and touching the inner self, become free from all distinctions and supports, focused solely on your own consciousness.
कर्तापन, कर्म और करण की भावना को त्याग कर, अपने अन्तर्मन को स्पर्श करें और सभी भेदों और आधारों से मुक्त होकर, अपनी चेतना पर ही केंद्रित हो जाएं।
जाग्रत्येव हि संसुप्तां भावयन्सुस्थिरां स्थितिम् सर्वमस्मीति संचिन्त्य सत्तैकात्मवपुर्भव || ३७ ||
jāgratyeva hi saṃsuptāṃ bhāvayan susthirāṃ sthitim sarvamasmīti saṃcintya sattaiakātmavapurbhava || 37 ||
While awake, meditate on the stable state of deep sleep, thinking 'I am everything,' and become one with the pure existence.
जाग्रत अवस्था में ही, गहरी नींद की स्थिर अवस्था पर ध्यान करें, सोचें 'मैं सब कुछ हूँ,' और शुद्ध अस्तित्व के साथ एक हो जाएँ।
नानाऽनानादशामुक्तो युक्तो मुक्ततया समे समग्रकलनादीपः स्वचिन्मात्रपरो भव || ३८ ||
nānā'nānādaśāmukto yukto muktatayā same samagrakalanādīpaḥ svacinmātraparo bhava || 38 ||
Freed from the various states of sound, united in the state of liberation, become the lamp of complete calculation, focused solely on your own consciousness.
विभिन्न ध्वनि की अवस्थाओं से मुक्त, मुक्ति की अवस्था में एकाकार होकर, पूर्ण गणना के दीपक के रूप में, अपनी चेतना पर ही केंद्रित हो जाएँ।
आत्मतापरते त्यक्त्वा निर्विभागो जगत्स्थितौ वज्रस्तम्भवदात्मानमवलम्ब्य स्थिरो भव || ३९ ||
ātmatāparate tyaktvā nirvibhāgo jagatsthitau vajrastambhavadātmānamavalambya sthiro bhava || 39 ||
Abandoning the sense of self, be undivided in the world, and steadfast like a diamond pillar, relying on the self.
स्वयं की भावना को त्याग कर, संसार में अविभाजित हो जाएँ, और हीरे के स्तंभ की तरह अटल, अपने आप पर भरोसा करें।
स्थित्वान्तर्मानसान्पाशानाशारूपानुदारया धिया धैर्यैकधर्मिण्या निर्धर्माधर्मता व्रज || ४० ||
sthitvāntarmānasānpāśānāśārūpānudārayā dhiyā dhairyaikadharmiṇyā nirdharmādharmatā vraja || 40 ||
Remaining steadfast in the inner mind, destroy the bonds of hope with generous thoughts, and with courage as your sole duty, go beyond right and wrong.
अन्तर्मन में स्थिर रहकर, उदार विचारों से आशा के बंधनों को नष्ट करें, और साहस को अपना एकमात्र कर्तव्य बनाकर, धर्म और अधर्म से पार हो जाएँ।
समास्वादयतस्तत्त्वं स्वसंवेदनधर्मिणः | विषं हालाहलमपि यास्यत्यमृततामथ || ४१ ||
samāsvādayatastattvaṃ svasaṃvedanadharmiṇaḥ | viṣaṃ hālāhalamapi yāsyatyamṛtatāmatha || 41 ||
For one who tastes the essence of self-awareness, even the deadly poison Hālāhala will become nectar.
जो आत्म-चेतना का स्वाद लेता है, उसके लिए हालाहल विष भी अमृत बन जाता है।
तदोदेति महामोहः संसृतिभ्रमकारणम् | निर्मलाया निरंशायाः संवित्तेश्चामतिर्यदा || ४२ ||
tadodeti mahāmohaḥ saṃsṛtibhramakāraṇam | nirmalāyā niraṃśāyāḥ saṃvitteścāmatiryadā || 42 ||
Then arises the great delusion, the cause of the illusion of transmigration, when there is a lack of pure, desireless awareness.
तब महान भ्रम उत्पन्न होता है, जो पुनर्जन्म के भ्रम का कारण है, जब शुद्ध, निःस्वार्थ चेतना का अभाव होता है।
तदा संक्षीयते मोहः संसारभ्रमकारणम् | निर्मलायां निरंशायां स्वसंवित्तौ स्थितिर्यदा || ४३ ||
tadā saṃkṣīyate mohaḥ saṃsārabhramakāraṇam | nirmalāyāṃ niraṃśāyāṃ svasaṃvittau sthitiryadā || 43 ||
Then the delusion, the cause of the illusion of the world, is destroyed when one abides in pure, desireless self-awareness.
तब भ्रम, जो संसार के भ्रम का कारण है, नष्ट हो जाता है जब कोई शुद्ध, निःस्वार्थ आत्म-चेतना में स्थित होता है।
स्वरूपमनुयातस्य तीर्णस्याशामहार्णवम् | प्रसरिष्यति ते संवित्सर्यांशुरिव सर्वतः || ४४ ||
svarūpamanuyātasya tīrṇasyāśāmahārṇavam | prasariṣyati te saṃvitsaryāṃśuriva sarvataḥ || 44 ||
For one who follows their true nature and has crossed the great ocean of desires, their awareness will spread like the rays of the sun in all directions.
जो अपने स्वभाव का अनुसरण करता है और इच्छाओं के महान सागर को पार कर चुका है, उसकी चेतना सूर्य की किरणों की तरह सब दिशाओं में फैलेगी।
स्वभावमालोकयत आनन्दाद्वयसंस्थितेः | रसायनमपि स्वादु राम प्रतिविषायते || ४५ ||
svabhāvamālokayata ānandādvayasaṃsthiteḥ | rasāyanamapi svādu rāma prativiṣāyate || 45 ||
O Rama, even the elixir of life tastes bitter to one who is not established in the bliss of non-duality.
हे राम, जो अद्वैत आनंद में स्थित नहीं है, उसके लिए जीवन का अमृत भी कड़वा लगता है।
तैर्नो भजामहे पुंभिर्ये स्वभावमुपागताः | शेषाः पुरुषनामानो गर्दभा दीर्घबाहवः || ४६ ||
tairno bhajāmahe puṃbhirye svabhāvamupāgatāḥ | śeṣāḥ puruṣanāmāno gardabhā dīrghabāhavaḥ || 46 ||
We do not worship those who have attained their natural state | The rest are called men, donkeys with long arms || 46 ||
हम उनकी पूजा नहीं करते जो अपने स्वभाव को प्राप्त हो गए हैं | शेष पुरुष नाम के लंबे बाहों वाले गधे हैं || ४६ ||
पर्वतात्पर्वतं यान्ति पुरोऽद्रेरिव दन्तिनः | परां कोटिं प्रयातस्य स्वसंवित्त्युन्नतस्थितेः || ४७ ||
parvatātparvataṃ yānti puro'dreriva dantinaḥ | parāṃ koṭiṃ prayātasya svasaṃvittyunnatasthiteḥ || 47 ||
They go from mountain to mountain like elephants before a rock | Having reached the highest point of self-awareness || 47 ||
वे पहाड़ से पहाड़ जाते हैं जैसे हाथी एक चट्टान के सामने | स्व-संवित्ति के उच्चतम बिंदु तक पहुँचने के बाद || ४७ ||
अदृष्टादृश्यसीम्नोऽन्तः सूर्यादीन्यखिलान्यपि | न तेजांस्युपकुर्वन्ति स्वसंविद्दिव्यचक्षुषः || ४८ ||
adṛṣṭādṛśyasīmno'ntaḥ sūryādīnyakhilānyapi | na tejāṃsyupakurvanti svasaṃviddivyacakṣuṣaḥ || 48 ||
The unseen, the visible, and all the boundaries within the sun and other celestial bodies | Do not affect the divine vision of self-awareness || 48 ||
अदृष्ट, दृश्य, और सभी सीमाएँ सूर्य और अन्य आकाशीय पिंडों के भीतर | स्व-संवित्ति के दिव्य दृष्टि को प्रभावित नहीं करतीं || ४८ ||
अवस्तुतां व्रजन्त्येते माध्याह्ना इव दीपकाः | अर्कादयो महालोका विद्ययाधिगतात्मनः || ४९ ||
avastutāṃ vrajantyete mādhyāhnā iva dīpakāḥ | arkādayo mahālokā vidyayādhigatātmanaḥ || 49 ||
They go to non-existence like lamps at noon | The great lights like the sun are attained through knowledge || 49 ||
वे अस्तित्वहीनता की ओर जाते हैं जैसे दोपहर में दीपक | सूर्य जैसे महान प्रकाश ज्ञान द्वारा प्राप्त होते हैं || ४९ ||
तेजोंशुषु प्रभावेषु बलिष्वपि महत्स्वपि | सर्वेषून्नतियुक्तेषु तत्त्वज्ञः परमोन्नतः || ५० ||
tejoṃśuṣu prabhāveṣu baliṣvapi mahatsvapi | sarveṣūnnatiyukteṣu tattvajñaḥ paramonnataḥ || 50 ||
Among the powerful and the great, in all elevated positions | The knower of truth is the most elevated || 50 ||
शक्तिशाली और महान लोगों में, सभी उच्च स्थितियों में | सत्य का ज्ञाता सबसे उच्च है || ५० ||
भान्तीह भासा यस्यार्कवह्नीन्दुमणितारकाःतथा जगति राजन्ते ज्ञातज्ञेया नरोत्तमाः || ५१ ||
bhāntīha bhāsā yasyārkavahnīndumaṇitārakāḥtathā jagati rājante jñātajñeyā narottamāḥ || 51 ||
Those who know the Self shine in this world like the sun, fire, moon, and stars. Similarly, the best among men, who are known and knowable, shine in the world.
जो आत्मा को जानते हैं, वे इस दुनिया में सूर्य, अग्नि, चंद्रमा और तारों की तरह चमकते हैं। इसी तरह, जो जाने जाते हैं और जानने योग्य हैं, वे नरोत्तम इस दुनिया में चमकते हैं।
धराविवरकीटेभ्यो गर्दभेभ्योऽपि मानवःतिर्यग्भ्यश्चाप्यतत्त्वज्ञा राम तुच्छतराः स्मृताः || ५२ ||
dharāvivarakīṭebhyo gardabhebhyo'pi mānavaḥtiryagbhyaścāpyatattvajñā rāma tucchatarāḥ smṛtāḥ || 52 ||
O Rama, humans who do not know the truth are considered even lower than worms in the earth, donkeys, and even animals.
हे राम, जो मनुष्य सत्य को नहीं जानते, वे धरती के कीड़ों, गधों और अन्य पशुओं से भी नीच माने जाते हैं।
तावत्संमोहवेतालो देही यावदनात्मवानात्मज्ञ एव संयुक्तश्चेतनेनेति तद्विदः || ५३ ||
tāvatsaṃmohavetālo dehī yāvadanātmavānātmajña eva saṃyuktaścetaneneti tadvidaḥ || 53 ||
As long as the embodied soul is deluded and does not know the Self, it is possessed by the demon of delusion. This is known to the wise.
जब तक शरीरधारी आत्मा भ्रमित है और आत्मा को नहीं जानता, तब तक वह भ्रम के राक्षस से ग्रस्त है। यह ज्ञानी लोगों को ज्ञात है।
अनात्मज्ञो हि दुःखेहः प्रस्फुरन्नपि भूतलेशव एव भ्रमत्युच्चैरात्मज्ञस्तु सचेतनः || ५४ ||
anātmajño hi duḥkhehaḥ prasphurannapi bhūtaleśava eva bhramatyuccairātmajñastu sacetanaḥ || 54 ||
One who does not know the Self, even if prosperous on earth, wanders in misery. But the knower of the Self is truly conscious.
जो आत्मा को नहीं जानता, वह धरती पर समृद्ध होने के बावजूद दुःख में भटकता है। लेकिन आत्मज्ञानी वास्तव में चेतन होता है।
दूरादात्मज्ञता याति चित्ते पीवरतां गतेआलोकलक्ष्मीरभितो महामेघ इवोत्थिते || ५५ ||
dūrādātmajñatā yāti citte pīvaratāṃ gateālokalakṣmīrabhito mahāmegha ivotthite || 55 ||
Knowledge of the Self comes from afar and fills the mind with richness, like the splendor of the world illuminated by a great cloud.
आत्मज्ञान दूर से आता है और मन को समृद्धि से भर देता है, जैसे कि एक बड़े बादल से जगत की शोभा प्रकाशित होती है।
भोगाभोगतिरस्कारैः कार्श्यं नेयं शनैर्मनः | रसापहारैस्तज्ज्ञेन कालेनाजीर्णपर्णवत् || ५६ ||
bhogābhogatiraskāraiḥ kārśyaṃ neyaṃ śanairmanaḥ | rasāpahāraistajjñena kālenājīrṇaparṇavat || 56 ||
By renouncing enjoyments and disenjoyments, the mind gradually becomes thin. By the knowledge of the essence, it becomes like a withered leaf over time.
भोग और अभोग का तिरस्कार करके मन धीरे-धीरे दुबला होता जाता है | रस के अपहरण से उसका ज्ञान होता है और वह समय के साथ मुरझाए पत्ते की तरह हो जाता है |
अन्यात्मन्यात्मभावेन देहमात्रास्थयानया | पुत्रदारकुटुम्बैश्च चेतो गच्छति पीनताम् || ५७ ||
anyātmanyātmabhāvena dehamātrāsthayānayā | putradārakuṭumbaiśca ceto gacchati pīnatām || 57 ||
By considering others as oneself, by being attached to the body, and by attachment to sons, wives, and family, the mind becomes fat.
दूसरों को अपना मानकर, शरीर से आसक्ति के कारण, और पुत्र, पत्नी और परिवार से आसक्ति के कारण, मन मोटा हो जाता है |
अहंकारविकारेण ममतामलहेलया | इदं ममेति भावेन चेतो गच्छति पीनताम् || ५८ ||
ahaṃkāravikāreṇa mamatāmalahalayā | idaṃ mameti bhāvena ceto gacchati pīnatām || 58 ||
By the modification of ego, by the impurity of possessiveness, and by the feeling of 'this is mine,' the mind becomes fat.
अहंकार के विकार से, ममता की मैल से, और 'यह मेरा है' की भावना से, मन मोटा हो जाता है |
जरामरणदुःखेन व्यर्थमुन्नतिमीयुषा | दोषाशीविषकोशेन चेतो गच्छति पीनताम् || ५९ ||
jarāmaraṇaduḥkhena vyarthamunnatimīyuṣā | doṣāśīviṣakośena ceto gacchati pīnatām || 59 ||
By the suffering of old age and death, by the futile elevation of desires, and by the poison of faults, the mind becomes fat.
बुढ़ापे और मृत्यु के दुःख से, व्यर्थ इच्छाओं की उन्नति से, और दोषों के विष से, मन मोटा हो जाता है |
आधिव्याधिविलासेन समाश्वासेन संसृतेः | हेयादेयप्रयत्नेन चेतो गच्छति पीनताम् || ६० ||
ādhiyādhivilāsena samāśvāsena saṃsṛteḥ | heyādeyaprayatnena ceto gacchati pīnatām || 60 ||
By the play of mental and physical ailments, by the consolation of worldly existence, and by the effort to acquire and reject, the mind becomes fat.
मानसिक और शारीरिक व्याधियों के खेल से, संसारिक अस्तित्व के सांत्वन से, और प्राप्ति और त्याग के प्रयास से, मन मोटा हो जाता है |
स्नेहेन धनलोभेन लाभेन मणियोषिताम् | आपातरमणीयेन चेतो गच्छति पीनताम् || ६१ ||
snehena dhanalobhena lābhena maṇiyoṣitām | āpātaramaṇīyena ceto gacchati pīnatām || 61 ||
The mind becomes inflated with affection, greed for wealth, gains, and beautiful women, and by seemingly charming things.
मन स्नेह, धन के लोभ, लाभ और सुंदर स्त्रियों से फूल जाता है, और दिखने में मनमोहक चीजों से भी।
दुराशाक्षीरपानेन भोगानिलबलेन च | आस्थादानेन चारेण चित्ताहिर्याति पीनताम् || ६२ ||
durāśākṣīrapānena bhogānilabalena ca | āsthādānena cāreṇa cittāhiryāti pīnatām || 62 ||
The mind becomes inflated by drinking the milk of false hopes, by the power of enjoyment, by taking refuge, and by other means.
मन झूठी आशाओं के दूध पीकर, भोग की शक्ति से, आस्था लेकर, और अन्य साधनों से फूल जाता है।
आगमापायवपुषा विषवैषम्यशंसिना | भोगाभोगेन भीमेन चेतो गच्छति पीनताम् || ६३ ||
āgamāpāyavapuṣā viṣavaiṣamyasaṃsinā | bhogābhogena bhīmena ceto gacchati pīnatām || 63 ||
The mind becomes inflated by the form of gains and losses, by the praise of poisonous inequality, by the fear of enjoyment and non-enjoyment.
मन लाभ और हानि के रूप से, विषैले असमानता की प्रशंसा से, और भोग और अभोग के भय से फूल जाता है।
शरीरदुःश्वभ्रचिरप्ररूढं चिन्ताचयोच्चाकृतिमञ्जरीकम् | जरामृतिव्याधिफलौघनम्रं कामोपभोगौघविकासिपुष्पम् || ६४ ||
śarīraduḥśvabhra ciraprarūḍhaṃ cintācayoccākṛtimañjarīkam | jarāmṛtivyādhifalaughnamraṃ kāmopabhogaughavikāsipuṣpam || 64 ||
The body, long afflicted with various ailments, is like a cluster of thoughts, a blossoming flower of desires and enjoyments, and a mass of old age, death, and diseases.
शरीर, जो लंबे समय से विभिन्न रोगों से पीड़ित है, विचारों का ढेर है, इच्छाओं और भोगों का खिला हुआ फूल है, और बुढ़ापे, मृत्यु और रोगों का ढेर है।
विचारसारक्रकचेन चित्तविषद्रुमं त्वद्भुतमद्रिकल्पम् | आशामहाशाखमशङ्कमेनं छिन्धि प्रसह्यात्र विकल्पपत्रम् || ६५ ||
vicārasārakrakacena cittaviṣadrumaṃ tvadbhutamadrikalpam | āśāmahāśākham aśaṅkamenaṃ chindhi prasahyātra vikalpapatram || 65 ||
With the essence of thought, cut down this amazing tree of the mind, which has the form of a mountain, with branches of great hopes, without fear.
विचार की सार से, इस आश्चर्यजनक मन के वृक्ष को काट दो, जो पर्वत के रूप में है, महान आशाओं की शाखाओं के साथ, बिना भय के।
मत्तेक्षणं चैकतटोपवेशं विश्रान्तिसौख्येष्वसमर्थमुग्रम् | आलोकनोत्कं सुजनक्रमाल्लखण्डस्य चण्डं सुखदुःखगण्डम् || ६६ ||
mattekṣaṇaṃ caikataṭopaveśaṃ viśrāntisaukhyeṣvasamarthamugram | ālokanotkaṃ sujanakramāllakhaṇḍasya caṇḍaṃ sukhaduḥkhagaṇḍam || 66 ||
The one with intoxicated eyes, sitting on a single bank, incapable of enjoying rest and happiness, fierce, the elevated gaze of the noble, the fierce forehead of the world, the lump of joy and sorrow.
मत्त आँखों वाला, एक तट पर बैठा, विश्राम और सुख में असमर्थ, उग्र, उत्कृष्ट दृष्टि वाला, सुजन का क्रम, लखण्ड का चण्ड, सुख और दुःख का गण्ड.
चेतोगजं कायकुकाननस्थं सुतीक्ष्णया धीकरजाग्रपङ्क्त्या | विदारयादीर्घविकारदन्तं क्रियाकरं राघव राजसिंह || ६७ ||
cetogajaṃ kāyakukānanasthaṃ sutīkṣṇayā dhīkarajāgrapaṅktyā | vidārayādīrghavikāradantaṃ kriyākaraṃ rāghava rājasimha || 67 ||
The elephant of the mind, dwelling in the forest of the body, with the sharp thorns of the intellect, should be split open by the long tusks of action, O Raghava, the lion among kings.
चेतोगज (मन का हाथी), कायकुकाननस्थं (शरीर के जंगल में रहने वाला), सुतीक्ष्णया (तीक्ष्ण) धीकरजाग्रपङ्क्त्या (बुद्धि के काँटों से), विदारयादीर्घविकारदन्तं (लंबे दाँतों से चीर देना), क्रियाकरं (क्रिया करने वाला), राघव (राघव), राजसिंह (राजसिंह).
रतिं गतं नित्यमसत्प्रदेशे शरीरमांसग्रसनेन पुष्टम् | दुष्टक्रियाकर्कशचञ्चुदण्डमेकेक्षणं पुष्टतमोंशुकृष्णम् || ६८ ||
ratiṃ gataṃ nityamasatpradeśe śarīramāṃsagrasanena puṣṭam | duṣṭakriyākarkaśacañcudanḍamekekṣaṇaṃ puṣṭatamoṃśukṛṣṇam || 68 ||
Always engaged in unrighteous places, nourished by the consumption of flesh, harsh in evil deeds, with a single eye, nourished by darkness, black.
हमेशा अधर्मी स्थानों में लगे हुए, मांस खाने से पुष्ट, दुष्ट कर्मों में कठोर, एक आँख वाला, अंधकार से पुष्ट, काला।
दूरे समुत्सारय भारभूतं दुश्चेष्टितं कर्कशमारटन्तम् | गन्धोद्गतं कायकुलायकोशाद्दोषोपशान्त्यै निजचित्तकाकम् || ६९ ||
dūre samutsāraya bhārabhūtaṃ duśceṣṭitaṃ karkaśamāraṭantam | gandhodgataṃ kāyakulāyakośāddoṣopaśāntyai nijacittakākam || 69 ||
Throw away the burden of the body from afar, which is harsh and roaring with evil deeds, arising from the scent of the body's sheath, for the pacification of faults, the crow of one's own mind.
दूर से शरीर के भार को फेंक दें, जो दुष्ट कर्मों से कठोर और गरजता है, शरीर के आवरण से उत्पन्न गंध से, दोषों की शांति के लिए, अपने मन का कौआ।
तृष्णापिशाच्या परिचर्यमाणं विश्रान्तमज्ञानमहावटेषु | भ्रान्तं चिरं देहशतेष्वटव्यां स्वसंसृतौ चेतनवर्जितेषु || ७० ||
tṛṣṇāpiśācyā paricaryamāṇaṃ viśrāntamajñānamahāvaṭeṣu | bhrāntaṃ ciraṃ dehaśateṣvāṭavyāṃ svasaṃsṛtau cetanavarjiteṣu || 70 ||
Served by the demon of thirst, resting in the great ignorance, wandering for a long time in the forest of bodies, in one's own transmigration, devoid of consciousness.
प्यास के पिशाच द्वारा सेवित, महान अज्ञान में विश्राम करते हुए, शरीरों के जंगल में लंबे समय तक भटकते हुए, अपनी पुनर्जन्म में, चेतना से रहित।
विवेकवैराग्यगुरुप्रयत्नमन्त्रैः स्वतन्त्रैः स्वचिदात्मगेहात् नोत्सादयेच्चित्तपिशाचमेनं यावत्कुतस्तावदिहात्मसिद्धिः || ७१ ||
vivekavairāgyaguruprayatnamantraiḥ svatantraiḥ svacidātmagehāt notsādayecittapiśācamenaṃ yāvatkutastāvadihātmasiddhiḥ || 71 ||
By the self-effort of discrimination, detachment, the guidance of the guru, and the power of mantras, one should not let the demon of the mind arise from the abode of one's own consciousness. Until then, there is no self-realization.
विवेक, वैराग्य, गुरु की कृपा, और मन्त्रों की शक्ति से अपने चित्त के राक्षस को अपने चिदात्मा के घर से नहीं उठने देना चाहिए। तब तक आत्मसिद्धि नहीं होती।
शुभाशुभास्यं हतमानवौघं चिन्ताविषं कायकुकञ्चुकं च अजस्रमच्छश्वसनाशनं च सर्वस्य नानाभयनाशदं च || ७२ ||
śubhāśubhāsyaṃ hatamānavaughaṃ cintāviṣaṃ kāyakukañcukam ca ajasramacchaśvasanāśanaṃ ca sarvasya nānābhayanāśadaṃ ca || 72 ||
The mind is a poison of thoughts, a cloak of the body, a destroyer of continuous breath, and a remover of various fears for all.
मन विचारों का विष, शरीर का आवरण, निरंतर श्वास का नाशक, और सभी के लिए विभिन्न भयों का नाशक है।
हृदज्जदुःशाल्मलिकोटरस्थममोघया चित्खगमन्त्रशक्त्या नीत्वा शमं राम मनोमहाहिं भयं भृशं प्रोज्झ्य भवाभयात्मा || ७३ ||
hṛdajjaduḥśālmalikokoṭarasthamamoghayā citkhagamantrśaktyā nītvā śamaṃ rāma manomahāhiṃ bhayaṃ bhṛśaṃ projjhya bhavābhayātmā || 73 ||
O Rama, bring the great serpent of the mind, which resides in the heart and is full of sorrow, to peace with the unfailing power of the mantra of consciousness. Abandon fear completely and become fearless in existence.
हे राम, हृदय में स्थित और दुःख से भरे मन के महासर्प को चेतना के मन्त्र की अटूट शक्ति से शांत करो। भय को पूरी तरह से त्याग दो और अस्तित्व में निडर बनो।
अमङ्गलाकारधरः शरीरशवावलीसंततसेवनेन दिगावलीसंभ्रमणश्रमार्तः श्मशानसेवी वपुषा क्षतेन || ७४ ||
amaṅgalākāradharaḥ śarīraśavāvalīsantatasevanena digāvalīsaṃbhraṇaśramārtaḥ śmaśānasevī vapuṣā kṣaten || 74 ||
Bearing an inauspicious form, constantly serving the corpse-like body, exhausted from the toil of wandering in all directions, the servant of the cremation ground, with a wounded body.
अशुभ रूप धारण करने वाला, लगातार शव-जैसे शरीर की सेवा करने वाला, सभी दिशाओं में भटकने की थकान से पीड़ित, श्मशान का सेवक, घायल शरीर वाला।
भोगमिषो दिक्ष्वभिधावमान उत्कन्धरो धीरविवृद्धगर्धः उड्डीय वै गच्छति चित्तगृध्रो देहद्रुमात्तन्निपुणं जयस्ते || ७५ ||
bhogamiṣo dikṣvabhidhāvamāna utkandharo dhīravivṛddhagardhaḥ uḍḍīya vai gacchati cittagṛdhro dehadrumāttannipuṇaṃ jayaste || 75 ||
Desiring enjoyment, running in all directions, with a raised neck and increased greed, the vulture of the mind indeed goes away. O wise one, victory over that is skillful from the tree of the body.
भोग की इच्छा से, सभी दिशाओं में दौड़ता हुआ, गर्दन उठाकर और लालच बढ़ाकर, मन का गिद्ध वास्तव में चला जाता है। हे बुद्धिमान, शरीर के वृक्ष से उस पर कुशल विजय है।
भ्रान्तं वनान्तेषु दिगन्तरेषु फलार्थिनं चञ्चलमाकुलाङ्गम् | जन्मावनेर्जन्ममहिं प्रयातं संसारबन्धं जनतां हसन्तम् || ७६ ||
bhrāntaṃ vanānteṣu digantareṣu phalārthinaṃ cañcalamākulāṅgam | janmāvanerjanmamahiṃ prayātaṃ saṃsārabandhaṃ janatāṃ hasantam || 76 ||
Wandering in the forests and directions, seeking fruits, restless and agitated, moving towards the birthplace of birth, laughing at the bondage of the world.
वनों और दिशाओं में भटकता हुआ, फल की खोज में, चंचल और व्याकुल, जन्म के जन्मस्थान की ओर बढ़ता हुआ, संसार के बंधन पर हँसता हुआ।
द्रुमेऽक्षिनासाकुसुमे भुजादिशाखे विलोलाङ्गुलिजालपत्रे | समुल्लसन्तं परिमारयान्तर्मनोमहामर्कटमङ्ग सिद्ध्यै || ७७ ||
drume'kṣināsākusume bhujādiśākhe vilolāṅgulijālapatre | samullasantam parimārayāntarmamomahāmarkaṭamanga siddhyai || 77 ||
On the tree of the eye-nose-ear-flower, with branches of arms, with swaying finger-net-leaves, blossoming, nurturing the great monkey of the mind for the sake of perfection.
आँख-नाक-कान के फूल वाले वृक्ष पर, भुजाओं की शाखाओं के साथ, लहराते उँगलियों के जाल-पत्तों के साथ, खिलता हुआ, सिद्धि के लिए मन के महान बंदर का पालन करता हुआ।
अभ्युत्थितं सत्फलसंक्षयाय लसन्मुखासङ्गितडित्प्रकाशम् | वर्षन्तमासारमनर्थसार्थमान्दोलितं वासनवात्ययान्तः || ७८ ||
abhyutthitaṃ satphalasaṃkṣayāya lasanmukhāsaṅgitadiṭprakāśam | varṣantamāsāramanarthasārthamāndolitaṃ vāsanavātyayāntaḥ || 78 ||
Risen for the destruction of good fruits, with the brilliance of lightning-like speech, showering the essence of meaningless purposes, swaying within the wind of desires.
अच्छे फलों के विनाश के लिए उठा हुआ, बिजली की तरह चमकदार वाणी के साथ, अर्थहीन उद्देश्यों की सार बरसाता हुआ, इच्छाओं की हवा में झूलता हुआ।
संकल्पसंकल्पनवर्जनोग्रमन्त्रप्रभावाद्हृदयाम्बरस्थम् | सोत्साहमुत्सादय चित्तमेघं बृहत्फलं प्राप्य भवालमाद्यः || ७९ ||
saṃkalpasamkalpanavarjanogramantraprabhāvādhṛdayāmbarastham | sotsāhamutsādaya cittameghaṃ bṛhatphalaṃ prāpya bhavālamādyaḥ || 79 ||
By the powerful influence of the mantra, abandoning the fierce resolutions and imaginations, situated in the heart's sky, with enthusiasm, dispelling the cloud of the mind, having obtained the great fruit, he rejoices in the world.
मंत्र के शक्तिशाली प्रभाव से, कठोर संकल्पों और कल्पनाओं को त्यागकर, हृदय के आकाश में स्थित, उत्साह के साथ, मन के बादल को दूर करके, महान फल प्राप्त करके, वह संसार में आनंदित होता है।
ग्रन्थीकृतं कर्मभिरात्मसृष्टेर्मन्त्रैरभेद्यं ज्वलनैरदग्धम् | पीडां परामात्मनि कल्पयन्तं समस्तजात्यन्तरदीर्घदाम || ८० ||
granthīkṛtaṃ karmabhirātmasṛṣṭermantairabhedyaṃ jvalanairadagdham | pīḍāṃ parāmātmani kalpayantaṃ samastajātyantaradīrghadām || 80 ||
Knotted by actions of self-creation, impenetrable by mantras, unburned by fires, imagining pain in the Supreme Self, the long rope of all castes.
स्वयं की सृष्टि के कर्मों से गाँठ बँधी हुई, मंत्रों से अभेद्य, अग्नि से अदग्ध, परमात्मा में पीड़ा कल्पना करती हुई, सभी जातियों की लंबी रस्सी।
संप्रोतनिःसंख्यशरीरमालं बलादसंकल्पनमात्रशस्त्रैः | छित्त्वा स्वयं राघव चित्तपाशं यथासुखं त्वं विहरास्तशङ्कः || ८१ ||
saṃprotaniḥsaṃkhyasharīramālaṃ balādasankalpanamātraśastraiḥ | chittvā svayaṃ rāghava cittapāśaṃ yathāsukhaṃ tvaṃ viharāstashaṅkaḥ || 81 ||
O Raghava, having cut the noose of the mind with the weapon of non-desire, you should wander freely without any doubt.
हे रघुवंशी, निरीह के अस्त्र से मन के पाश को काटकर, तुम शंकारहित होकर सुखपूर्वक विहार करो।
फूत्कारदग्धाखिलपान्थलोकमत्यन्तदुष्प्रापपरप्रबोधम् | आशीविषं शोषितलोकखण्डं व्यात्त्यामिषोद्धूतशरीरदण्डम् || ८२ ||
phūtkāradagdhākhilapānthalokamatyantaduṣprāpaparaprabodham | āśīviṣaṃ śoṣitalokakhaṇḍaṃ vyāttyāmiṣoddhūtaśarīradaṇḍam || 82 ||
The world is burnt by the sound of 'phut', which is extremely difficult to attain. It is like a venomous snake that has dried up the world, with its body raised high.
फूत्कार से दग्ध हुआ सारा पंथलोक, जो अत्यंत दुर्लभ प्रबोध है। यह एक विषधर सर्प के समान है, जिसने लोक को सोख लिया है और अपना शरीर ऊँचा उठा रखा है।
आमन्थरं देहगुहासु गुप्तं संकल्पघोराजगरं जवेन | अकामनानाममहानलेन बलेन दग्ध्वा विभवो भव त्वम् || ८३ ||
āmantharaṃ dehaguhasu guptaṃ saṃkalpaghorājagaraṃ javena | akāmanānāmamahānalena balena dagdhvā vibhavo bhava tvam || 83 ||
The terrible serpent of desire, hidden deep within the body, should be burnt with the great fire of non-desire. You should become powerful by doing so.
देह की गुहाओं में छिपा हुआ भयानक संकल्प सर्प, जो जल्दी से आता है, उसे निरीह की महान अग्नि से जला देना चाहिए। ऐसा करके तुम शक्तिशाली बनो।
चित्तेन चेतः शममाशु नीत्वा शुद्धेन घोरास्त्रमिवास्त्रयुक्त्या | चिराय साधो त्यज चञ्चलत्वं विमर्कटो वृक्ष इवाक्षतश्रीः || ८४ ||
cittena cetaḥ śamamāśu nītvā śuddhena ghorāstramivāstrayuktyā | cirāya sādho tyaja cañcalatvaṃ vimarkaṭo vṛkṣa ivākṣataśrīḥ || 84 ||
O virtuous one, quickly bring peace to the mind with a pure mind, as if using a terrible weapon. For a long time, abandon restlessness, like a tree that has been cut down.
हे साधु, शुद्ध मन से मन को शीघ्र शांत करो, मानो भयानक अस्त्र का प्रयोग किया हो। लंबे समय तक, चंचलता को त्याग दो, जैसे कटा हुआ वृक्ष।
अमलमिति च कृत्वा चेतसा वीतशङ्कमुपशमितमनोऽन्तः सर्वमादेहमेव | तृणलवलघु पश्यँल्लीलया हेयदृष्ट्या पिव विहर रमस्व प्राप्तसंसारपारः || ८५ ||
amalamiti ca kṛtvā cetasā vītaśaṅkamupaśamitamano'ntaḥ sarvamādeham eva | tṛṇalavalaghupaśyaṃllīlayā heyadṛṣṭyā piva vihara ramasva prāptasaṃsārapāraḥ || 85 ||
Considering everything as pure, with a mind free from doubts and a calm inner self, see everything as insignificant like a blade of grass. Enjoy and rejoice, having reached the other shore of the world.
सब कुछ शुद्ध मानकर, शंकारहित और शांत मन से, सब कुछ तृण के समान अल्प समझो। संसार के पार पहुँचकर आनंद लो और रमो।