Upaśama, Chapter 40उपशम प्रकरण · सर्ग ४०

श्रीभगवानुवाच । स्थैर्यं देहस्य दृष्टस्य जीवितं प्रोच्यते जनैः । देहान्तरार्थं देहस्य संत्यागो मरणं स्मृतम् ॥ १ ॥

śrībhagavānuvāca | sthairyaṃ dehasya dṛṣṭasya jīvitaṃ procyate janaiḥ | dehāntarārthaṃ dehasya saṃtyāgo maraṇaṃ smṛtam || 1 ||

Sri Bhagavan said: People call it life when this body we see stays steady. Giving up this body to get another body is called death.

श्री भगवान ने कहा: जब यह दिखने वाला शरीर टिका रहता है, तो लोग उसे जीवन कहते हैं। एक शरीर को छोड़कर दूसरा शरीर पाने के लिए उसे त्यागना, इसी को मृत्यु कहा जाता है।

द्वाभ्यां चैवासि पक्षाभ्यामाभ्यां मुक्तो महामते । किं ते मरणमस्तीह किं वा जीवितमस्ति ते ॥ २ ॥

dvābhyāṃ caivāsi pakṣābhyāmābhyāṃ mukto mahāmate | kiṃ te maraṇamastīha kiṃ vā jīvitamasti te || 2 ||

You are free from both of these, from these two sides, O great-minded one. So what death is there for you here, or what life is there for you?

हे महामति, तुम इन दोनों से, इन दो पक्षों से मुक्त हो। तो फिर यहाँ तुम्हारे लिए मृत्यु क्या है, या तुम्हारे लिए जीवन क्या है?

निदर्शनार्थमेतत्तु मयोक्तमरिमर्दन । न त्वं जीवसि सर्वज्ञ म्रियसे न कदाचन ॥ ३ ॥

nidarśanārthametattu mayoktamariamardana | na tvaṃ jīvasi sarvajña mriyase na kadācana || 3 ||

I said this only as an example, O crusher of enemies. You do not live, O all-knowing one, and you never die.

हे शत्रुओं को कुचलने वाले, मैंने यह केवल एक उदाहरण के लिए कहा था। हे सर्वज्ञ, तुम जीते नहीं हो, और तुम कभी मरते भी नहीं हो।

देहसंस्थोऽप्यदेहत्वाददेहोऽसि विदेहदृक् । व्योमसंस्थोऽप्यसक्तत्वादव्योमेव हि मारुतः ॥ ४ ॥

dehasaṃstho'pyadehatvādadeho'si videhadṛk | vyomasanstho'pyasaktatvādavyomeva hi mārutaḥ || 4 ||

Though you live inside a body, you have no body, because you are not attached to it — your sight goes beyond the body. Wind moves inside the sky, but wind is not the sky, because it is not tied to it.

यद्यपि तुम शरीर के भीतर रहते हो, तुम्हारा कोई शरीर नहीं है, क्योंकि तुम उससे बंधे नहीं हो — तुम्हारी दृष्टि शरीर से परे है। हवा आकाश के भीतर चलती है, पर हवा आकाश नहीं है, क्योंकि वह उससे बंधी नहीं है।

स्पर्शसंबोधकारित्वाद्देह एवास्ति सुव्रत । उत्सेधारोधकत्वेन खमुत्सेधस्य कारणम् ॥ ५ ॥

sparśasaṃbodhakāritvāddeha evāsti suvrat | utsedhārodhakatvena khamutsedhasya kāraṇam || 5 ||

O truly disciplined one, the body is said to exist only because it lets you feel touch. In the same way, empty space is called the cause of height, only because it puts up no resistance to things rising in it.

हे सच्चे व्रत वाले, शरीर का होना इसलिए कहा जाता है क्योंकि वह स्पर्श का एहसास कराता है। उसी तरह खाली आकाश को ऊँचाई का कारण कहा जाता है, केवल इसलिए कि वह चीज़ों के ऊपर उठने में कोई रुकावट नहीं डालता।

प्रबुद्धो ज्ञातवस्तुत्वाद्देहः क्व शमिनामिह। इदं त्वेकं परिच्छिन्नं रूपमज्ञेषु दुःस्थितम् ॥ ६ ॥

prabuddho jñātavastutvāddehaḥ kva śamināmiha| idaṃ tvekaṃ paricchinnaṃ rūpamajñeṣu duḥsthitam || 6 ||

The awakened one has known the true nature of things — so where, for those at peace, is there any body at all? This one limited shape sits shakily only in the minds of the ignorant.

जागे हुए व्यक्ति ने वस्तु के असली रूप को जान लिया है — तो शांत लोगों के लिए यहाँ शरीर कहाँ है? यह एक सीमित रूप केवल अज्ञानी लोगों में ही डगमगाता हुआ टिका है।

सर्वदा सर्वमेवासि चित्प्रकाशः परैकधीः। को देहः कोऽप्यदेहस्ते यं गृह्णासि जहासि च ॥ ७ ॥

sarvadā sarvamevāsi citprakāśaḥ paraikadhīḥ| ko dehaḥ ko'pyadehaste yaṃ gṛhṇāsi jahāsi ca || 7 ||

You are always everything itself, the light of pure awareness, the one supreme mind. What is a body to you, or even bodilessness, that you should take it up or cast it off?

तुम सदा सब कुछ ही हो, चेतना का प्रकाश, वह एक परम बुद्धि। तुम्हारे लिए शरीर क्या है, या शरीर-रहित होना भी क्या है, जिसे तुम पकड़ो या छोड़ो?

समुदेतु वसन्तो वा वातु वा प्रलयानिलः। भावाभावविहीनस्य किमभ्यागतमात्मनः ॥ ८ ॥

samudetu vasanto vā vātu vā pralayānilaḥ| bhāvābhāvavihīnasya kimabhyāgatamātmanaḥ || 8 ||

Let spring arise, or let the wind of the great dissolution blow — for the self that is beyond both being and non-being, what has actually changed?

चाहे वसंत आए, या प्रलय की आँधी चले — जो आत्मा होने और न होने, दोनों से परे है, उसके लिए क्या बदला?

प्रलुठत्स्वपि शैलेषु कल्पाग्निषु दहत्स्वपि। वहत्सूत्पातवातेषु स्वात्मन्येव हि तिष्ठति ॥ ९ ॥

praluṭhatsvapi śaileṣu kalpāgniṣu dahatsvapi| vahatsūtpātavāteṣu svātmanyeva hi tiṣṭhati || 9 ||

Even while mountains crumble, while the fires at the end of an age burn, while storm winds of disaster blow, he stays only in his own self.

पहाड़ों के गिरने पर भी, प्रलय की आग जलने पर भी, विनाशकारी आँधियों के चलने पर भी, वह केवल अपनी आत्मा में ही टिका रहता है।

सर्वभूतानि तिष्ठन्तु सर्वमेव प्रयातु वा। नश्यन्तु वाथ वर्धन्तामात्मन्येवाभितिष्ठति ॥ १० ॥

sarvabhūtāni tiṣṭhantu sarvameva prayātu vā| naśyantu vātha vardhantāmātmanyevābhitiṣṭhati || 10 ||

Let all beings stay as they are, or let everything pass away; let them perish, or let them grow — he remains only in the self.

चाहे सभी प्राणी टिके रहें, या सब कुछ चला जाए; चाहे वे नष्ट हों या बढ़ें — वह केवल आत्मा में ही टिका रहता है।

क्षीयते न क्षयं प्राप्ते वर्धमाने न वर्धते । न स्पन्दते स्पन्दमाने देहेऽस्मिन्परमेश्वरः ॥ ११ ॥

kṣīyate na kṣayaṃ prāpte vardhamāne na vardhate | na spandate spandamāne dehe'sminparameśvaraḥ || 11 ||

When this body decays, the supreme self within it does not decay; when it grows, that self does not grow; when this body trembles, that self does not tremble.

जब यह शरीर घटता है, तब इसमें बसा परम आत्मा नहीं घटता; जब यह बढ़ता है, तब वह नहीं बढ़ता; जब यह शरीर काँपता है, तब वह नहीं काँपता।

देहस्याहमहं देहीति क्षीणे चित्तविभ्रमे । त्यजामि न त्यजामीति किं मुधा कलनोदिता ॥ १२ ॥

dehasyāhamahaṃ dehīti kṣīṇe cittavibhrame | tyajāmi na tyajāmīti kiṃ mudhā kalanoditā || 12 ||

When the mind's confusion — thinking 'I belong to the body' or 'I am the one who has a body' — has faded away, why does the useless thought 'I am giving it up' or 'I am not giving it up' still arise, for nothing?

जब मन का यह भ्रम — कि 'मैं शरीर का हूँ' या 'मैं देहधारी हूँ' — मिट चुका है, तो 'मैं छोड़ता हूँ' या 'मैं नहीं छोड़ता', यह व्यर्थ विचार क्यों उठे?

प्रबुद्धाः सर्वकर्तारः करिष्यन्तीह किंचन । न तस्याकरणे नित्यमकर्तृत्वपदं गताः ॥ १४ ॥

prabuddhāḥ sarvakartāraḥ kariṣyantīha kiṃcana | na tasyākaraṇe nityamakartṛtvapadaṃ gatāḥ || 14 ||

The awakened can do anything, and they still act somewhat here in this world. It is not by refusing to act that they have reached the permanent state of not being the doer.

जो जाग गए हैं वे सब कुछ कर सकते हैं, और वे इस संसार में फिर भी कुछ न कुछ करते हैं। वे केवल काम न करने से 'करने वाला न होने' की उस सदा की स्थिति तक नहीं पहुँचे हैं।

अकर्तृत्वादभोक्तृत्वमर्थादेव समागतम् । संगृहीतं किलानुप्तं केनेह भुवनत्रये ॥ १५ ॥

akartṛtvādabhoktṛtvamarthādeva samāgatam | saṃgṛhītaṃ kilānuptaṃ keneha bhuvanatraye || 15 ||

From not being the doer, not being the one who enjoys the results has followed as a plain matter of course — gathered in, so to speak, though no one anywhere in the three worlds had sown it.

करने वाला न होने से भोगने वाला न होना अपने आप, बिना किसी कोशिश के आ गया — मानो तीनों लोकों में किसी ने इसे बोया ही नहीं, फिर भी यह काटा गया।

शान्ते कर्तृत्वभोक्तृत्वे शान्तिरेवेह शिष्यते । प्रौढिमभ्यागता सैव मुक्तिरित्युच्यते बुधैः ॥ १६ ॥

śānte kartṛtvabhoktṛtve śāntireveha śiṣyate | prauḍhimabhyāgatā saiva muktiritiucyate budhaiḥ || 16 ||

When doing and enjoying its results have both grown quiet, only peace is left here. That same peace, once it becomes full and complete, is what the wise call liberation.

जब करने वाला होना और भोगने वाला होना, दोनों शांत हो जाते हैं, तब यहाँ केवल शांति ही बचती है। वही शांति जब पूरी तरह परिपक्व हो जाती है, उसे ही समझदार लोग मुक्ति कहते हैं।

प्रबुद्धाश्चिन्मयाः शुद्धाः सर्वमाक्रम्य संस्थिताः । किं त्यक्तं परिगृह्णन्तु किं गृहीतं त्यजन्तु वा ॥ १७ ॥

prabuddhāścinmayāḥ śuddhāḥ sarvamākramya saṃsthitāḥ | kiṃ tyaktaṃ parigṛhṇantu kiṃ gṛhītaṃ tyajantu vā || 17 ||

The awakened are made of pure consciousness; they are pure, standing spread through everything. What abandoned thing should they now take up, or what thing they hold should they now give up?

जागे हुए लोग शुद्ध चेतना से बने हैं, वे निर्मल हैं, और सब कुछ में फैले हुए स्थित हैं। वे अब कौन-सी छोड़ी हुई चीज़ को पकड़ें, या कौन-सी पकड़ी हुई चीज़ को छोड़ें?

ग्राह्यग्राहकसंबन्धप्रमितावयविक्रमैः । हीनः प्रमेयावयवैः किं गृह्णातु जहातु किम् ॥ १८ ॥

grāhyagrāhakasaṃbandhapramitāvayavikramaiḥ | hīnaḥ prameyāvayavaiḥ kiṃ gṛhṇātu jahātu kim || 18 ||

He has no bond between a thing grasped and the one who grasps it, no steps that make up a measured whole, and no parts belonging to a thing to be known. So what should he take hold of, and what should he let go?

उसमें न तो पकड़ी जाने वाली चीज़ और पकड़ने वाले के बीच कोई नाता है, न किसी मापे गए पूरे के चरण हैं, न किसी जानी जाने वाली चीज़ के हिस्से हैं। तो वह क्या पकड़े, और क्या छोड़े?

ग्राह्यग्राहकसंबन्धे क्षीणे शान्तिरुदेत्यलम् । स्थितिमभ्यागता शान्तिर्मोक्षनाम्नाभिधीयते ॥ १९ ॥

grāhyagrāhakasaṃbandhe kṣīṇe śāntirudetyalam | sthitimabhyāgatā śāntirmokṣanāmnābhidhīyate || 19 ||

When the bond between the thing grasped and the one who grasps it fades away, peace rises up in full. That peace, once it becomes steady, is given the name liberation.

जब पकड़ी जाने वाली चीज़ और पकड़ने वाले का यह नाता मिट जाता है, तब शांति पूरी तरह उठती है। वही शांति जब स्थिर हो जाती है, उसे मुक्ति के नाम से कहा जाता है।

तत्र स्थिताः सदा शान्तास्त्वादृशाः पुरुषोत्तमाः । सुषुप्तावयवस्पन्दसाधर्म्येण चरन्ति हि ॥ २० ॥

tatra sthitāḥ sadā śāntāstvādṛśāḥ puruṣottamāḥ | suṣuptāvayavaspandasādharmyeṇa caranti hi || 20 ||

Best of men, people like you always stay there at peace, and they move about only the way a sleeping person's limbs might stir.

तुम जैसे श्रेष्ठ पुरुष वहाँ सदा शांत होकर टिके रहते हैं, और वे केवल वैसे ही चलते-फिरते हैं जैसे गहरी नींद में सोए हुए व्यक्ति के अंग हिलते हैं।

परावबोधविश्रान्तवासनो जगति स्थितिम् । अर्धसुप्त इवेहेमां त्वं पश्यात्मस्थया धिया ॥ २१ ॥

parāvabodhaviśrāntavāsano jagati sthitim | ardhasupta ivehemaṃ tvaṃ paśyātmasthayā dhiyā || 21 ||

Your old desires have come to rest in the highest awakening. So look at this life in the world as if half asleep, watching it with a mind that stays fixed in your own self.

तुम्हारी पुरानी इच्छाएँ परम जागृति में शांत हो चुकी हैं। इसलिए इस संसार की स्थिति को मानो आधी नींद में देखते हुए देखो, अपने मन को अपनी आत्मा में टिकाकर।

न रमन्ते हि रम्येषु स्वात्मन्येव गताशयाः । नोद्विजन्तेऽन्यदुःखेषु स्वात्मन्येकरसायनाः ॥ २२ ॥

na ramante hi ramyeṣu svātmanyeva gatāśayāḥ | noudvijante'nyaduḥkheṣu svātmanyekarasāyanāḥ || 22 ||

Those whose hearts have settled only in their own self do not take delight even in delightful things; those who rest in the one taste of their own self are not disturbed even by the sufferings of others.

जिनका मन केवल अपनी आत्मा में टिक गया है, वे सुंदर चीज़ों में भी आनंद नहीं लेते; जो अपनी आत्मा के एक ही रस में डूबे रहते हैं, वे दूसरों के दुखों से भी विचलित नहीं होते।

इदं कृत्वा करोमीदमिदं त्यक्त्वेदमित्यलम् । इति तत्त्वविदां तात संकल्पाः संक्षयं गताः ॥ २३ ॥

idaṃ kṛtvā karomīdamidaṃ tyaktvedamityalam | iti tattvavidāṃ tāta saṃkalpāḥ saṃkṣayaṃ gatāḥ || 23 ||

'Having done this, now I do that; having left this, now I do that' — enough of such thinking! Dear one, for those who know the truth, all such intentions have come to a complete end.

'यह करके अब मैं यह करता हूँ, इसे छोड़कर अब यह करता हूँ' — बस, ऐसे विचार व्यर्थ हैं! हे प्रिय, सत्य को जानने वालों के ऐसे सारे संकल्प पूरी तरह समाप्त हो चुके हैं।

जाग्रति स्वात्मनि स्वस्थाः सुप्ताः संसारसंस्थितौ । बालवत्प्रविवेपन्ते सुषुप्तसदृशाशयाः ॥ २४ ॥

jāgrati svātmanyi svasthāḥ suptāḥ saṃsārasaṃsthitau | bālavatpravivepante suṣuptasadṛśāśayāḥ || 24 ||

Wide awake in their own self, resting easy there, but asleep to the ways of the world, they move about like little children, their minds like someone in deep sleep.

वे अपनी आत्मा में पूरी तरह जागे हुए और सहज बैठे हैं, पर सांसारिक जीवन के प्रति सोए हुए हैं; वे बच्चों की तरह हिलते-डुलते हैं, उनका मन गहरी नींद में सोए व्यक्ति जैसा होता है।

त्वमजितपदवीमुपागतोऽन्तः कमलजवासरमेकमेव भुक्त्वा । गुणगणकलितामिहैव लक्ष्मीं व्रज परमास्पदमच्युतं महात्मन् ॥ २५ ॥

tvamajitapadavīmupāgato'ntaḥ kamaljavāsaramekameva bhuktvā | guṇagaṇakalitāmihaiva lakṣmīṃ vraja paramāspadamacyutaṃ mahātman || 25 ||

You have already reached, deep inside yourself, the state that no one can conquer, after living through just one single day of Brahma, the lotus born. So now, great soul, go to that highest, unfailing home, right here — the true glory made of every good quality.

तुम एक दिन के लिए कमल से जन्मे ब्रह्मा का सुख भोगकर, अपने भीतर उस अवस्था तक पहुँच चुके हो जिसे कोई नहीं जीत सकता। इसलिए अब, हे महान आत्मा, यहीं उस सबसे ऊँचे, अविनाशी धाम को जाओ — जो हर अच्छे गुण से बना सच्चा वैभव है।