Chapter 35 — 87 verses. Sanskrit in Devanagari and IAST, with a plain English and Hindi translation of every verse.
Open in the readerप्रह्लाद उवाच | ओमित्येकोचिताकारो विकारपरिवर्जितः | आत्मैवायमिदं सर्वं यत्किंचिज्जगतीगतम् || १ ||
prahlāda uvāca | omiti ekākārā viakāraparivarjitaḥ | ātmaivāyamidaṃ sarvaṃ yatkiñcjjagatīgatam || 1 ||
Prahlada said: Om is the one syllable, free from modifications. This self alone is all that exists in the world.
प्रह्लाद ने कहा: ओम एक अक्षर है, जो विकारों से रहित है। यह आत्मा ही संपूर्ण जगत है।
मेदोस्थिमांसमज्जासृगतीतोऽप्येष चेतनः | अन्तरस्थो हि सूर्यादीन्प्रकाशयति दीपकः || २ ||
medosthimāṃsamajjāsṛgatīto'pyeṣa cetanaḥ | antarastho hi sūryādīnprakāśayati dīpakaḥ || 2 ||
Even though it is beyond fat, flesh, bone, marrow, and blood, this self is conscious. Being within, it illuminates the sun and other luminaries.
यद्यपि यह चर्बी, मांस, हड्डी, मज्जा और रक्त से परे है, फिर भी यह आत्मा चेतन है। अंदर रहकर, यह सूर्य और अन्य प्रकाशमान वस्तुओं को प्रकाशित करता है।
उष्णीकरोति दहनं रसयत्यमृतं रसम् | इन्द्रियानुभवान्भुङ्कते भोगानिवमहीपतिः || ३ ||
uṣṇīkaroti dahanaṃ rasayatyamṛtaṃ rasaṃ | indriyānubhavānbhuṅkte bhogānivamahīpatiḥ || 3 ||
It makes fire hot, tastes the immortal nectar, and enjoys sensory experiences like a king.
यह आग को गर्म करता है, अमृत का स्वाद लेता है, और इंद्रियों के अनुभवों का आनंद लेता है जैसे कि एक राजा।
तिष्ठन्नपि हि नासीनो गच्छन्नपि न गच्छति | शान्तोऽपि व्यवहारस्थः कुर्वन्नपि न लिप्यते || ४ ||
tiṣṭhannapi hi nāsīno gacchannapi na gacchati | śānto'pi vyavahārasthaḥ kurvannapi na lipyate || 4 ||
Though standing, it does not stand; though moving, it does not move. Though peaceful, it is engaged in activities; though acting, it is not affected.
यद्यपि खड़ा है, फिर भी खड़ा नहीं है; यद्यपि चल रहा है, फिर भी चल नहीं रहा है। यद्यपि शांत है, फिर भी व्यवहार में लगा हुआ है; यद्यपि काम कर रहा है, फिर भी प्रभावित नहीं होता।
पूर्वमद्य तथेदानीमिहामुत्रोभयत्र च | विहितोऽविहितोऽप्येष समः सर्वासु वृत्तिषु || ५ ||
pūrvamadya tathedānīmihāmutrobhayatraca | vihito'vihito'pyeṣa samaḥ sarvāsu vṛttiṣu || 5 ||
In the past, present, and future, here and there, in both worlds, whether prescribed or not prescribed, this self is the same in all activities.
भूत, वर्तमान और भविष्य में, यहाँ और वहाँ, दोनों लोकों में, चाहे विधि से हो या न हो, यह आत्मा सभी गतिविधियों में समान है।
उद्भवत्यभयो भावं भुवनानि ततस्ततः | ब्रह्मादितृणपर्यन्तं जगदावर्तयन्स्थितः || ६ ||
udbhavatyabhayo bhāvaṃ bhuvanāni tatastataḥ | brahmāditṛṇaparyantaṃ jagadāvartayan sthitaḥ || 6 ||
From the fearless state arises the existence of the worlds, from Brahma to the grass, encompassing the universe and remaining established.
भयरहित अवस्था से सृष्टि की उत्पत्ति होती है, ब्रह्मा से लेकर घास तक, संपूर्ण विश्व को अपने में समेटे हुए स्थित है।
नित्यस्पन्दमयो नित्यमपि देवात्सदागतेः | स्थाणोरप्यक्रियो नित्यमाकाशादप्यलेपकः || ७ ||
nityaspandamayo nityamapi devātsadāgateḥ | sthāṇorapyakriyo nityamākāśādapyalepakaḥ || 7 ||
Eternal and vibrant, always moving, even beyond the reach of the gods, always inactive, even more subtle than the sky.
नित्य और स्पन्दित, हमेशा गतिशील, देवताओं के पहुँच से भी परे, हमेशा निष्क्रिय, आकाश से भी अधिक सूक्ष्म।
मनांसि क्षोभयत्येष पल्लवानीव मारुतः | वाहयत्यक्षपङ्कतिं स्वामश्वालीमिव सारथिः || ८ ||
manāṃsi kṣobhayatyēṣa pallavānīva mārutaḥ | vāhayatyakṣapaṅkatiṃ svāmaśvālīmiva sārathiḥ || 8 ||
This one agitates the minds like the wind agitates the leaves, and carries the burden of actions like a charioteer drives his own chariot.
यह मनों को उसी तरह क्षुब्ध करता है जैसे हवा पत्तों को क्षुब्ध करती है, और कर्मों का भार उसी तरह वहन करता है जैसे सारथि अपनी रथ को चलाता है।
अतिदुर्विधवद्देहगेहे कर्मरतः सदा | सम्राडिवात्मनि स्वस्थः संस्थितो भोगभुग्विभुः || ९ ||
atidurvidhavaddēhagēhē karmarataḥ sadā | samrāḍivātmani svasthaḥ saṃsthito bhogabhugvibhuḥ || 9 ||
In the body, which is like a very difficult dwelling, always engaged in actions, like an emperor in his own self, established, enjoying the enjoyments, the lord.
शरीर में, जो एक अत्यंत कठिन निवास की तरह है, हमेशा कर्मों में लगा हुआ, जैसे एक सम्राट अपने स्वयं में, स्थित, भोगों का आनंद लेता हुआ, भगवान।
एष एव सदाऽन्विष्यः स्तुत्यो ध्यातव्य एव तु | जरामरणसंमोहादनेनोत्तीर्य गम्यते || १० ||
ēṣa ēva sadā'nvīṣyaḥ stutyo dhyātavya ēva tu | jarāmaraṇasaṃmōhādanēnōttīrya gamyatē || 10 ||
This one should always be sought, praised, and meditated upon. By this, one can transcend the delusion of old age and death.
इसी को हमेशा खोजना चाहिए, स्तुति करनी चाहिए, और ध्यान करना चाहिए। इससे बुढ़ापे और मृत्यु के भ्रम से उबरा जा सकता है।
सुलभश्चायमत्यन्तं सुजेयश्चाप्तबन्धुवत् | शरीरपद्मकुहरे सर्वेषामेव षट्पदः || ११ ||
sulabhaścāyamatyantaṃ sujeyaścāptabandhuvat | śarīrapadmakuhere sarveṣāmeva ṣaṭpadaḥ || 11 ||
This is very easy to attain and can be easily conquered like a trusted friend | In the lotus-like cavity of the body, it is the bee for all || 11 ||
यह बहुत ही आसानी से प्राप्त होता है और विश्वसनीय मित्र की तरह आसानी से जीता जा सकता है | शरीर के कमल के समान गुहा में, यह सभी के लिए मधुमक्खी है || ११ ||
अनाक्रुष्टोऽप्यनाहूतः स्वदेहादेव लभ्यते | मनागेवोपहूतोऽपि क्षणाद्भवति सन्मुखः || १२ ||
anākruṣṭo'pyanāhūtaḥ svadehādeva labhyate | manāgevopahūto'pi kṣaṇādbhavati sanmukhaḥ || 12 ||
Even if not called or summoned, it can be obtained from one's own body | Even if invited mentally, it becomes favorable in an instant || 12 ||
चाहे न बुलाया जाए या न आह्वान किया जाए, यह अपने शरीर से प्राप्त किया जा सकता है | चाहे मन ही मन बुलाया जाए, यह एक क्षण में अनुकूल हो जाता है || १२ ||
नास्य संसेव्यमानस्य सर्वसंपत्तिशालिनः | धनानामीश्वरस्येव स्मयो गर्वो यथा भवेत् || १३ ||
nāsya saṃsevyamānasya sarvasaṃpattiśālinaḥ | dhanānāmīśvarasyeva smayo garvo yathā bhavet || 13 ||
There is no pride or arrogance in serving this, which is endowed with all wealth | Just as there is no pride in being the lord of wealth || 13 ||
इसकी सेवा करने में जो सभी धन-संपत्ति से संपन्न है, उसमें कोई अभिमान या गर्व नहीं होता | जैसे धन का स्वामी होने में कोई अभिमान नहीं होता || १३ ||
आमोद इव पुष्पेषु तैलं तिलकणेष्विव | रसजातिष्विवास्वादो देवो देहेषु संस्थितः || १४ ||
āmoda iva puṣpeṣu tailaṃ tilakaṇeṣviva | rasajātiṣvivāsvādo devo deheṣu saṃsthitaḥ || 14 ||
Like fragrance in flowers, oil in sesame seeds, and taste in juices | The divine resides in bodies || 14 ||
फूलों में सुगंध की तरह, तिल के बीजों में तेल की तरह, और रसों में स्वाद की तरह | दिव्य शरीरों में निवास करता है || १४ ||
अविचारवशादेष हृदयस्थोऽपि चेतनः | न ज्ञायते चिरादृष्टो दृष्टबन्धुरिवाग्रतः || १५ ||
avicāravaśādeṣa hṛdayastho'pi cetanaḥ | na jñāyate cirādṛṣṭo dṛṣṭabandhurivāgrataḥ || 15 ||
Due to lack of contemplation, this conscious being residing in the heart is not recognized | Even though seen for a long time, like a familiar friend in front || 15 ||
विचार के अभाव के कारण, हृदय में रहने वाला यह चेतन जीव पहचाना नहीं जाता | हालाँकि लंबे समय से देखा जाता है, जैसे सामने एक परिचित मित्र की तरह || १५ ||
विचारणापरिज्ञात एतस्मिन्परमेश्वरे | अभ्युदेति परानन्दो लब्धे प्रियजने यथा || १६ ||
vicāraṇāparijñāta etasminparamēśvarē | abhyudeti parānandō labdhē priyajanē yathā || 16 ||
When the Supreme Lord is known through contemplation, supreme bliss arises, just as when one meets a beloved person.
जब परमेश्वर का ज्ञान विचारणा से होता है, तब परम आनन्द उत्पन्न होता है, जैसे प्रिय व्यक्ति को प्राप्त होने पर।
अस्मिन्दृष्टे परे बन्धावुद्दामानन्ददायिनि | आयान्ति दृष्टयस्तास्ता याभिर्भङ्गो विलीयते || १७ ||
asminndṛṣṭē parē bandhāvuddāmānandadāyini | āyānti dṛṣṭayastāstā yābhirbhaṅgō vilīyatē || 17 ||
When the ultimate bondage is seen, which brings immense bliss, various perceptions arise that dissolve all attachments.
जब परम बंधन देखा जाता है, जो अत्यधिक आनंद देता है, तब विभिन्न दृष्टियाँ उत्पन्न होती हैं जो सभी आसक्तियों को विलीन करती हैं।
त्रुट्यन्ते सर्वतः पाशाः क्षीयन्ते सर्वशत्रवः | न कृन्तन्ति मनांस्याशा गृहाणीव दुराखवः || १८ ||
truṭyantē sarvataḥ pāśāḥ kṣīyantē sarvaśatravaḥ | na kṛntanti manāṃsyāśā gṛhāṇīva durākhavḥ || 18 ||
All bonds are broken, all enemies are destroyed, and desires do not torment the mind like a house on fire.
सभी बंधन टूट जाते हैं, सभी शत्रु नष्ट हो जाते हैं, और इच्छाएँ मन को आग लगे घर की तरह सताती नहीं हैं।
अस्मिन्दृष्टे जगद्दृष्टं श्रुतेऽस्मिन्सकलं श्रुतम् | स्पृष्टेचास्मिञ्जगत्स्पृष्टं स्थितेऽस्मिन्संस्थितं जगत् || १९ ||
asminndṛṣṭē jagaddṛṣṭaṃ śrutē'smin sakalaṃ śrutam | spṛṣṭēcāsmin jagat spṛṣṭaṃ sthitē'smin saṃsthitaṃ jagat || 19 ||
When this is seen, the world is seen; when this is heard, everything is heard; when this is touched, the world is touched; when this is established, the world is established.
जब यह देखा जाता है, तो संसार देखा जाता है; जब यह सुना जाता है, तो सब कुछ सुना जाता है; जब यह स्पर्श किया जाता है, तो संसार स्पर्श किया जाता है; जब यह स्थित होता है, तो संसार स्थित होता है।
एष जागर्ति सुप्तानां प्रहरत्यविवेकिनाम् | हरत्यापदमार्तानां वितरत्यमहात्मनाम् || २० ||
eṣa jāgarti suptānāṃ praharatyavivēkinām | haratyāpadamārtānāṃ vitaratyamahātmanām || 20 ||
This one awakens the sleeping, strikes the ignorant, removes the distress of the afflicted, and bestows upon the great souls.
यह सोए हुए को जगाता है, अज्ञानी को मारता है, पीड़ितों की व्यथा को दूर करता है, और महात्माओं को देता है।
विचरत्येष लोकेषु जीव एव जगत्स्थितौ | विलसत्येव भोगेषु प्रस्फुरत्येव वस्तुषु || २१ ||
vicaraty eṣa lokeṣu jīva eva jagatsthitau | vilasaty eva bhogeṣu prasphuraty eva vastuṣu || 21 ||
This individual soul wanders in the worlds, established in the universe | It shines in enjoyments and flickers in objects
यह जीवात्मा लोकों में विचरता है, जगत् में स्थित है | भोगों में विलसित होता है और वस्तुओं में प्रस्फुरित होता है
आत्मनात्मानमेवातः शान्तेनानुभवन्भवी | स्थितः सर्वेषु देहेषु तीक्ष्णत्वं मरिचेष्विव || २२ ||
ātmanātmānam evātaḥ śāntenānubhavan bhavī | sthitaḥ sarveṣu deheṣu tīkṣṇatvaṃ mariceṣv iva || 22 ||
By the peaceful self, one experiences the self | Established in all bodies like the pungency in peppers
शान्त आत्मा से, एक आत्मा को अनुभव करता है | सभी शरीरों में स्थित है जैसे मिर्च में तीखापन
चेतनाकलनारूपी सबाह्याभ्यन्तराश्रितः | जगत्पदार्थसंभारे सत्तासामान्यमास्थितः || २३ ||
cetanākalanārūpī sabāhyābhyantarāśritaḥ | jagatpadārthasaṃbhāre sattāsāmānyamāsthitaḥ || 23 ||
In the form of conscious calculation, relying on both external and internal | Established in the common existence in the collection of worldly objects
चेतना की गणना के रूप में, बाहरी और अंतर्मुखी दोनों पर निर्भर | संसार की वस्तुओं के संग्रह में सामान्य अस्तित्व में स्थित
एष शून्यत्वमाकाशे स्पन्द एष सदागतौ | प्रकाशश्चैव तेजस्तु पयस्स्वेष रसः परः || २४ ||
eṣa śūnyatvam ākāśe spanda eṣa sadāgatau | prakāśaś caiva tejastu payassveṣa rasaḥ paraḥ || 24 ||
This is emptiness in space, vibration in eternal motion | This is light in brilliance, the supreme taste in water
यह आकाश में शून्यता है, नित्य गति में स्पंदन है | यह तेज में प्रकाश है, जल में परम रस है
काठिन्यमवनावेवमौष्ण्यमेव हुताशने | शैत्यमेष निशानाथे सत्ता चैष जगद्गणे || २५ ||
kāṭhinyam avanāv evam auṣṇyam eva hutāśane | śaityam eṣa niśānāthe sattā caiṣa jagadgaṇe || 25 ||
Hardness in the earth, heat in fire | Coldness in the lord of the night, existence in the world
कठोरता पृथ्वी में, गर्मी अग्नि में | ठंडक रात्रि के स्वामी में, अस्तित्व संसार में
मषीपिण्डे यथा कार्ष्ण्यं शैत्यं हिमकणे यथा | यथा पुष्पेषु सौगन्ध्यं देहे देहपतिस्तथा || २६ ||
maṣīpiṇḍe yathā kārṣṇyaṃ śaityaṃ himakaṇe yathā | yathā puṣpeṣu saugandhyaṃ dehe dehapatistathā || 26 ||
As blackness is in a lump of ink, as coldness is in a particle of snow, as fragrance is in flowers, so is the Lord of the body in the body.
जैसे स्याही के ढेले में कालापन होता है, जैसे बर्फ के कण में ठंडक होती है, जैसे फूलों में सुगंध होती है, वैसे ही शरीर में शरीर का स्वामी होता है।
यथा सर्वगता सत्ता कालः सर्वगतो यथा | प्रभुशक्तिर्मही यस्य सर्वदेशगता यथा || २७ ||
yathā sarvagatā sattā kālaḥ sarvagato yathā | prabhuśaktirmahī yasya sarvadeśagatā yathā || 27 ||
As existence is omnipresent, as time is omnipresent, as the power of the Lord is omnipresent in the earth, so is the Lord omnipresent.
जैसे अस्तित्व सर्वव्यापक है, जैसे समय सर्वव्यापक है, जैसे पृथ्वी में प्रभु की शक्ति सर्वव्यापक है, वैसे ही प्रभु सर्वव्यापक है।
रूपालोकमनस्कारयुक्तं सत्त्वं तथात्मनः | नित्यः सोऽयं महादेवो देवानामेव बोधकः || २८ ||
rūpālokamanaskārayuktaṃ sattvaṃ tathātmanaḥ | nityaḥ so'yaṃ mahādevo devānāmeva bodhakaḥ || 28 ||
The eternal Mahadeva, who is endowed with form, vision, and mental impressions, is the enlightener of the gods.
जो रूप, दृष्टि और मानसिक संस्कारों से युक्त है, वह नित्य महादेव देवताओं का बोधक है।
अहमेवास्मि मे नास्ति कलनापि किलेतरा | रेणुनेवाणुना व्योम्नि पद्मपत्रमिवाम्भसा || २९ ||
ahamevāsmi me nāsti kalanāpi kiletarā | reṇunevāṇunā vyomni padmapatramivāmbhasā || 29 ||
I alone exist; there is no other distinction even as small as an atom. Like a particle of dust in the sky, like a lotus leaf in water.
मैं ही हूँ, मेरे अलावा कोई अंतर नहीं है, चाहे वह परमाणु जितना ही क्यों न हो। जैसे आकाश में धूल का कण, जैसे जल में कमल का पत्ता।
संभ्रमेणेव पाषाणे संबन्धो मयि नेतरैः | सुखदुःखश्रियो देहे मा पतन्तु पतन्तु वा || ३० ||
saṃbhraemeṇeva pāṣāṇe saṃbandho mayi netaraiḥ | sukhaduḥkhaśriyo dehe mā patantu patantu vā || 30 ||
The relationship with me is like the illusion of seeing silver in a stone. Let happiness and sorrow come or not come in the body.
मेरे साथ संबंध पत्थर में चाँदी देखने जैसा भ्रम है। शरीर में सुख-दुःख आएं या न आएँ।
तुम्बकोपरि धाराश्च का नः क्षतिरुपस्थिता | दीपाङ्गातिगतो रज्वा नालोको बध्यते यथा || ३१ ||
tumbakopari dhārāśca kā naḥ kṣatirupasthitā | dīpāṅgātigato rajvā nāloko badhyate yathā || 31 ||
Just as the water flowing over a pumpkin is not harmed, similarly, the light of a lamp is not affected by the wick.
जैसे कद्दू पर बहती हुई धारा को कोई हानि नहीं पहुंचती, वैसे ही दीपक की रोशनी को बाती से कोई हानि नहीं पहुंचती।
तथा नायमहं बद्धः सर्वभावगणातिगः | संबन्धः कोऽस्तु नः कामैर्भावाभावैरथेन्द्रियैः || ३२ ||
tathā nāyamahaṃ baddhaḥ sarvabhāvagaṇātigaḥ | saṃbandhaḥ ko'stu naḥ kāmairbhāvābhāvairathendriyaiḥ || 32 ||
Similarly, I am not bound, being beyond all elements. What is the connection between us and desires, existence, non-existence, and the senses?
इसी प्रकार, मैं सभी तत्वों से परे हूँ, इसलिए मैं बंधन में नहीं हूँ। हमारे और इच्छाओं, अस्तित्व, अनस्तित्व और इंद्रियों के बीच कौन-सा संबंध है?
कुम्भे भग्ने क्षते क्षीणे कुम्भाकाशस्य का क्षतिः | पिशाचक इवादृश्यो मनो नामोदितं मुधा || ३४ ||
kumbhe bhagne kṣate kṣīṇe kumbhākāśasya kā kṣatiḥ | piśācaka ivādṛśyo mano nāmoditaṃ mudhā || 34 ||
When a pot is broken, damaged, or worn out, what harm comes to the space within the pot? The mind, like a ghost, is foolishly named.
जब एक घड़ा टूट जाता है, खराब हो जाता है, या खर्च हो जाता है, तो घड़े के अंदर के स्थान को क्या हानि पहुंचती है? मन, जैसे एक भूत, मूर्खतापूर्वक नामित किया जाता है।
केन संबध्यते व्योम केन संबाध्यते मनः | शरीरे शतधा याते खण्डना का शरीरिणः || ३५ ||
kena saṃbadhyate vyoma kena saṃbādhyate manaḥ | śarīre śatadhā yāte khaṇḍanā kā śarīriṇaḥ || 35 ||
By what is the sky connected? By what is the mind obstructed? When the body is divided into a hundred pieces, what is the destruction of the embodied?
किससे आकाश जुड़ा है? किससे मन रुका है? जब शरीर सौ टुकड़ों में बंट जाता है, तो शरीरधारी का विनाश क्या है?
अभवत्पूर्वमद्यैका संपन्नाऽतनुनिर्वृतिः | अन्यो भुङ्क्तेऽन्य आदत्तेऽप्यन्यस्यानर्थसंकटः || ३६ ||
abhavatpūrvamadyaikā saṃpannā'tanunirvṛtiḥ | anyo bhuṅkte'nya ādatte'pyanyasyānarthasaṃkaṭaḥ || 36 ||
Previously, there was one complete satisfaction of the body. Now, one enjoys, another takes, and another faces misfortune.
पहले, शरीर की एक पूर्ण संतुष्टि थी। अब, एक भोग करता है, दूसरा लेता है, और दूसरा दुर्भाग्य का सामना करता है।
अन्यः पश्यत्यहो मौर्ख्यं कस्येयं खलु चक्रिका | भुङ्क्ते प्रकृतिरादत्ते मनोदेहस्य संकटः || ३७ ||
anyaḥ paśyatyaho maurkhyaṃ kasyeyaṃ khalu cakrikā | bhuṅkte prakṛtirādatte manodehasya saṅkaṭaḥ || 37 ||
Others see, 'Ah, what foolishness! Whose is this wheel? Nature enjoys, the mind-body suffers distress.'
दूसरे देखते हैं, 'अहो, कितनी मूर्खता! यह चक्र किसका है? प्रकृति भोग करती है, मन-शरीर संकट भोगता है।'
दुष्टात्मा मौर्ख्यमस्तीह न किंचित्केवले क्षतिः | न मे भोगस्थितौ वाञ्छा न च भोगविवर्जने || ३८ ||
duṣṭātmā maurkhyaṃastīha na kiṃcitkevale kṣatiḥ | na me bhogasthitau vāñchā na ca bhogavivarjane || 38 ||
The wicked soul sees foolishness here, there is no harm in mere nothingness. I have no desire for enjoyment nor for renunciation of enjoyment.
दुष्ट आत्मा यहाँ मूर्खता देखता है, केवल शून्यता में कोई हानि नहीं है। मुझे भोग की इच्छा नहीं है न भोग के त्याग की।
यदायाति तदायातु यत्प्रयाति प्रयातु तत् | सुखेषु मम नापेक्षा नोपेक्षा दुःखवृत्तिषु || ३९ ||
yadāyāti tadāyātu yatprayāti prayātu tat | sukheṣu mama nāpekṣā nopēkṣā duḥkhavṛttiṣu || 39 ||
Whatever comes, let it come; whatever goes, let it go. I have no expectation in happiness nor in sorrow.
जो भी आता है, वह आए; जो भी जाता है, वह जाए। मुझे सुख में कोई अपेक्षा नहीं है न दुःख में।
सुखदुःखान्युपायान्तु यान्तु वाप्यहमेषु कः | वासना विविधा देहे त्वस्तं चोदयमेव वा || ४० ||
sukhaduḥkhānyupāyāntu yāntu vāpyahameṣu kaḥ | vāsanā vividhā dehe tvastaṃ codayameva vā || 40 ||
Let happiness and sorrow come and go; who am I in these? Various desires arise in the body, or they may not.
सुख और दुःख आएँ और जाएँ; मैं इनमें कौन हूँ? शरीर में विविध इच्छाएँ उठती हैं, या शायद नहीं उठती हैं।
प्रयान्तु नाहमेतासु न चैता मम काश्चन | एतावन्तमहं कालमज्ञानरिपुणा हतः || ४१ ||
prayāntu nāhame tāsu na caitā mama kāścana | etāvantamahaṃ kālamajñānaripuṇā hataḥ || 41 ||
Let them go, I am not in these; nor are these mine. For so long, I have been defeated by the enemy of ignorance.
वे जाएँ, मैं इनमें नहीं हूँ; न ही ये मेरे हैं। इतने समय से, मैं अज्ञान के शत्रु से पराजित हूँ।
हृत्वा विवेकसर्वस्वमेकान्तमवपोथितम्| वैष्णवेन प्रसादेन स्वसमुत्थेन चारुणा || ४२ ||
hṛtvā vivekasarvasvamekāntamavapothitam| vaiṣṇavena prasādena svasamutthena cāruṇā || 42 ||
Having destroyed all discernment and fallen into delusion, by the grace of Vishnu and by my own effort, I have now regained my senses.
सभी विवेक को नष्ट करके और एकान्त में डूब जाने के बाद, विष्णु की कृपा और अपने प्रयास से, मैंने अब अपने आप को फिर से पहचाना है।
इदानीं संपरिज्ञाय मयैष परिमोषितः| अहंकारपिशाचोऽयं शरीरतरुकोटरात् || ४३ ||
idānīṃ saṃparijñāya mayaiṣa parimoṣitaḥ| ahaṃkārapiśāco'yaṃ śarīratarukoṭarāt || 43 ||
Now, having recognized this, I have released this ego-demon from the hollow of the body-tree.
अब, इसे पहचान कर, मैंने इस अहंकार के राक्षस को शरीर के वृक्ष की खोखली से मुक्त कर दिया है।
परावबोधमन्त्रेण मयेदानीमपाकृतः| निरहंकारयक्षोऽयं मच्छरीरमहाद्रुमः || ४४ ||
parāvabodhamantreṇa mayedānīmapākṛtaḥ| nirahaṃkārayakṣo'yaṃ maccharīramahādrumaḥ || 44 ||
By the mantra of supreme awakening, I have now removed this ego-demon, and my body has become a great tree without ego.
परम जागरण के मंत्र से, मैंने अब इस अहंकार के राक्षस को दूर कर दिया है, और मेरा शरीर एक बिना अहंकार का महान वृक्ष बन गया है।
पुण्यतामलमायातः प्रफुल्ल इव राजते| प्रशान्तमोहदारिद्र्यो दुराशादोषसंक्षये || ४५ ||
puṇyatāmalamāyātaḥ praphulla iva rājate| praśāntamohadāridryo durāśādoṣasaṃkṣaye || 45 ||
Having attained purity, it shines like a blossoming flower, free from the afflictions of delusion, poverty, and evil desires.
पवित्रता प्राप्त करने के बाद, यह एक खिले हुए फूल की तरह चमकता है, भ्रम, गरीबी और बुरी इच्छाओं के कष्टों से मुक्त।
विवेकधनसंभारान्स्थितोऽस्मि परमेश्वरः| ज्ञातं ज्ञातव्यमखिलं दृष्टा द्रष्टव्यदृष्टयः || ४६ ||
vivekadhanasaṃbhārānssthito'smi parameśvaraḥ| jñātaṃ jñātavyamakhilaṃ dṛṣṭā draṣṭavyadṛṣṭayaḥ || 46 ||
I am established in the wealth of discernment, the supreme lord. All that is to be known has been known, and all that is to be seen has been seen.
मैं विवेक के धन में स्थित हूँ, परमेश्वर। जो जानना था वह जान लिया गया है, और जो देखना था वह देख लिया गया है।
तत्प्राप्तमधुना येन नाप्राप्तमवशिष्यते । दिष्ट्या दूरोज्झितानर्थामपेतविषयोरगाम् || ४७ ||
tatprāptamadhunā yena nāprāptamavaśiṣyate | diṣṭyā dūrojhitānarthāmapetaviṣayoragām || 47 ||
Now that I have attained it, nothing remains to be attained. Fortunate is the one who has cast off the misfortunes and has no desires left.
अब मुझे जिसका मिल गया है, उसके बाद कुछ भी शेष नहीं रहता। वह भाग्यशाली है जिसने दुर्भाग्यों को दूर कर दिया है और जिसके पास कोई इच्छाएँ नहीं हैं।
संशान्तमोहनीहारां शान्ताशामृगतृष्णिकाम् । रजोरहितसर्वाशां शीतलोपशमद्रुमाम् || ४८ ||
saṃśāntamohanīhārāṃ śāntāśāmṛgatṛṣṇikām | rajorahitasarvāśāṃ śītalopaśamadrumām || 48 ||
I have attained a state of peace, free from delusion and desires. All my passions have been calmed, and I am free from all desires.
मैंने एक शांत अवस्था प्राप्त की है, जो भ्रम और इच्छाओं से मुक्त है। मेरी सभी वासनाएँ शांत हो गई हैं, और मैं सभी इच्छाओं से मुक्त हूँ।
प्राप्तोऽस्मि विततां भूमिमुन्नतां पारमार्थिकीम् । स्तुत्या प्रणत्या विज्ञप्त्या शमेन नियमेन च || ४९ ||
prāpto'smi vitatāṃ bhūmimunnatāṃ pāramārthikīm | stutyā praṇatyā vijñaptyā śamen niyamen ca || 49 ||
I have attained the highest spiritual realm through devotion, humility, knowledge, peace, and discipline.
मैंने भक्ति, विनम्रता, ज्ञान, शांति और अनुशासन के माध्यम से उच्चतम आध्यात्मिक स्थान प्राप्त कर लिया है।
लब्धोऽयं भगवानात्मा दृष्टश्चाधिगतः स्फुटम् । अहंकारपदातीतश्चिरात्संस्मृतिमागतः || ५० ||
labdho'yaṃ bhagavānātmā dṛṣṭaścādhigataḥ sphuṭam | ahaṃkārapadātītaścirātsaṃsmṛtimāgataḥ || 50 ||
I have attained and clearly seen the divine Self, transcending the ego and remembering it for a long time.
मैंने दिव्य आत्मा को प्राप्त किया है और स्पष्ट रूप से देखा है, अहंकार से परे जाकर और इसे लंबे समय तक याद रखा है।
स्वभावाद्भगवानात्मा विष्णोर्ब्रह्म सनातनम् । इन्द्रियोरगगर्तेषु मरणश्वभ्रभूमिषु || ५१ ||
svabhāvādbhagavānātmā viṣṇorbrahma sanātanam | indriyoragagarteṣu maraṇaśvabhrabhūmiṣu || 51 ||
The divine Self, which is the eternal Brahman, is inherent in the nature of Vishnu. It resides in the senses, the serpent's pit, and the realm of death.
दिव्य आत्मा, जो सनातन ब्रह्म है, विष्णु के स्वभाव में निहित है। यह इंद्रियों, सर्प के गर्त और मृत्यु के क्षेत्र में रहता है।
तृष्णाकरञ्जकुञ्जेषु कामकोलाहलेषु च | वासनावनजालेषु जन्मकूपान्तरेषु च || ५२ ||
tṛṣṇākarañjakuñjeṣu kāmakolāhaleṣu ca | vāsanāvanajāleṣu janmakūpāntareṣu ca || 52 ||
In the thickets of desire, in the tumult of passion, in the forests of habitual tendencies, and in the wells of births.
इच्छा के झाड़ियों में, कामना के शोर में, वासना के जंगलों में, और जन्म के कुओं में।
दुःखदावाग्निदाहेषु दुःखदावाग्निहारिषु | पातोत्पातदशालक्षैर्मज्जनोन्मज्जनभ्रमैः || ५३ ||
duḥkhadāvāgnidāheṣu duḥkhadāvāgnihāriṣu | pātotpātadaśālakṣairmajjjanonmajjjanabhramaiḥ || 53 ||
In the burning of the fire of sorrow, in the extinguishing of the fire of sorrow, with the signs of rising and falling states, with the illusions of sinking and rising.
दुःख की आग के जलने में, दुःख की आग के बुझने में, उठने-बैठने की दशाओं के लक्षणों से, डूबने-उभरने के भ्रमों से।
आविर्भावतिरोभावैराशापाशविचेष्टनैः | अहं चिरमहंकारद्विषा समवमोषितः || ५४ ||
āvirbhāvatirobhāvairāśāpāśaviceṣṭanaiḥ | ahaṃ ciramahaṃkāradviṣā samavamoṣitaḥ || 54 ||
With the appearances and disappearances, with the efforts of the bonds of hope, I have been long deluded by ego and envy.
आविर्भाव और तिरोभाव के साथ, आशा के बंधनों के प्रयासों के साथ, मैं अहंकार और द्वेष से लंबे समय से भ्रमित हूँ।
निशायामल्पवीर्यात्मा पिशाचेनेव जङ्गले | स्वयमेव त्वथेदानीं क्रियाशक्त्या स्वयैव हि || ५५ ||
niśāyāmalpavīryātmā piśācenaiva jaṅgale | svayameva tvathedānīṃ kriyāśaktyā svayaiva hi || 55 ||
In the night, with little strength, like a ghost in the forest, now I myself, by my own power of action, indeed.
रात में, कम शक्ति के साथ, जंगल में भूत की तरह, अब मैं खुद, अपनी क्रिया शक्ति से, निश्चित रूप से।
शौरिणा व्यपदेशेन विवेकश्रीर्विबोधिता | प्रबुद्धे भवतीशाने तमहंकारराक्षसम् || ५६ ||
śauriṇā vyapadeśena vivekaśrīrvibodhitā | prabuddhe bhavatīśāne tamahaṃkārarākṣasam || 56 ||
By the instruction of Shouri, the glory of discrimination is awakened, in the awakened Lord, that ego-demon.
शौरि के उपदेश से, विवेक की श्री जागृत होती है, जागृत भगवान में, वह अहंकार राक्षस।
न पश्यामि नभोदीपे ज्वलिते तिमिरं यथा | तस्याहंकारयक्षस्य मनोविवरवासिनः || ५७ ||
na paśyāmi nabhodīpe jvalite timiraṃ yathā | tasyāhaṃkārayakṣasya manovivaravāsinaḥ || 57 ||
I do not see darkness when the lamp in the sky is lit | Similarly, I do not see the darkness of the ego that resides in the mind || 57 ||
मैं आकाश में दीपक जलने पर अंधेरा नहीं देखता | उसी प्रकार, मन में रहने वाले अहंकार के अंधेरे को भी नहीं देखता || ५७ ||
दीपस्येव प्रशान्तस्य न वेद्मि गतिमीश्वरः | दृष्ट एव त्वयीशाने पलायनपरायणः || ५८ ||
dīpasyaiva praśāntasya na vedmi gatimīśvaraḥ | dṛṣṭa eva tvayīśāne palāyanaparāyaṇaḥ || 58 ||
Just as I do not know the destination of a calm lamp | Similarly, I see you, O Lord, as one who is inclined towards escape || 58 ||
जैसे मैं शांत दीपक की गति नहीं जानता | उसी प्रकार, मैं आपको, हे ईश्वर, भागने के लिए तत्पर देखता हूँ || ५८ ||
संपन्नो मदहंकारश्चोरः सूर्योदये यथा | असदभ्युत्थिते तस्मिन्नहंकारे पिशाचवत् || ५९ ||
saṃpanno madahaṃkāraścoroḥ sūryodaye yathā | asadabhyutthite tasminnahaṃkāre piśācavat || 59 ||
Just as a thief is caught at sunrise | Similarly, when the ego arises, it is like a demon || 59 ||
जैसे सूर्योदय पर चोर पकड़ा जाता है | उसी प्रकार, जब अहंकार उठता है, तो वह पिशाच के समान होता है || ५९ ||
गते तिष्ठाम्यहं स्वस्थो निर्गोनस इव द्रुमः | शाम्यामि परिनिर्वामि जगत्यस्मिन्प्रबोधवान् || ६० ||
gate tiṣṭhāmyahaṃ svastho nirgonasa iva drumaḥ | śāmyāmi parinirvāmi jagatyasminprabodhavān || 60 ||
When the ego is gone, I stand healthy like a tree without disease | I am calm, completely liberated, and enlightened in this world || 60 ||
जब अहंकार चला जाता है, तो मैं एक रोगरहित वृक्ष की तरह स्वस्थ खड़ा होता हूँ | मैं शांत हूँ, पूर्ण रूप से मुक्त हूँ, और इस संसार में जाग्रत हूँ || ६० ||
तस्करेणोज्झितोऽस्मीति निवृर्तोऽस्मि चिरोदयम् | शैत्यमभ्यागतोस्म्यन्तः शान्ताशामृगतृष्णिकः || ६१ ||
taskareṇojjhito'smīti nivṛrto'smi cirodayam | śaityamabhyāgato'smyantaḥ śāntāśāmṛgatṛṣṇikaḥ || 61 ||
I have been abandoned by the thief (ego), I have returned after a long time | I have attained inner coolness, free from desire and craving || 61 ||
मैं चोर (अहंकार) द्वारा छोड़ दिया गया हूँ, मैं लंबे समय के बाद लौटा हूँ | मैंने अंतर्मन की शीतलता प्राप्त की है, इच्छा और तृष्णा से मुक्त हूँ || ६१ ||
प्रावृडम्बुभरस्नातः शान्तदाव इवाचलः | प्रमार्जितेहमित्यस्मिन्पदे स्वार्थविचारतः || ६२ ||
prāvṛḍambubharasnātaḥ śāntadāva ivācalaḥ | pramārjitehamityasminpade svārthavicārataḥ || 62 ||
One who has bathed in the rain-filled clouds, like a mountain with extinguished forest fires, in the state of 'I have cleansed myself,' through self-inquiry.
जो वर्षा के बादलों में स्नान कर चुका है, जैसे एक पहाड़ जिसकी जंगल की आग बुझ गई हो, 'मैंने खुद को साफ कर लिया है' इस अवस्था में, आत्म-विचार द्वारा।
को मोहः कानि दुःखानि काः कदाशाः क आधयः | नरकस्वर्गमोक्षादिभ्रमाः सत्यामहंकृतौ || ६३ ||
ko mohaḥ kāni duḥkhāni kāḥ kadāśāḥ ka ādhayaḥ | narakasvargamokṣādibhramāḥ satyāmahankṛtau || 63 ||
What is delusion, what are sorrows, what are times, what are troubles? These illusions of hell, heaven, and liberation exist in the true ego.
मोह क्या है, दुःख क्या हैं, समय क्या हैं, परेशानियाँ क्या हैं? ये नरक, स्वर्ग और मोक्ष के भ्रम सत्य अहंकार में हैं।
भित्तावेव प्रवर्तन्ते चित्रेहा न नभस्तले | अहंकारकलापित्ते चित्ते ज्ञानचमत्कृतिः | न राजतेंऽशुके म्लाने यथा कुङ्कुमरञ्जना || ६४ ||
bhittāveva pravartante citrehā na nabhastale | ahaṃkārakalāpitte citte jñānacamatkṛtiḥ | na rājateṃ'śuke mlāne yathā kuṅkumarañjanā || 64 ||
Desires manifest only on the wall, not in the sky. In the mind afflicted by ego, the delight of knowledge does not shine, like kumkum smeared on a withered leaf.
इच्छाएँ केवल दीवार पर प्रकट होती हैं, आकाश में नहीं। अहंकार से पीड़ित मन में, ज्ञान की चमत्कारी खुशी नहीं चमकती, जैसे सूखे पत्ते पर लगा हुआ कुंकुम।
निरहंकारजलदे तृष्णासारविवर्जिते | भाति चित्तशरद्व्योम्नि स्वच्छता कान्तिशालिनी || ६५ ||
nirahaṃkārajalade tṛṣṇāsāravivarjite | bhāti cittaśaradvyomni svacchatā kāntiśālinī || 65 ||
In the cloud of egolessness, devoid of the essence of desire, the purity shines brightly in the autumn sky of the mind.
अहंकारहीनता के बादल में, इच्छा के सार से रहित, शुद्धता मन के शरद आकाश में चमकती है।
निरहंकारपङ्काय संप्रसन्नान्तराय च | मह्यमानन्दसरसे तुभ्यमात्मन्नमो नमः || ६६ ||
nirahaṃkārapaṅkāya saṃprasannāntarāya ca | mahyamānandasarase tubhyamātmannamo namaḥ || 66 ||
To the lotus of egolessness, with all obstacles removed, to you, the ocean of bliss, O Self, I bow, I bow.
अहंकारहीनता के कमल को, जिसमें सभी बाधाएँ दूर हो गई हैं, आपको, आनंद के समुद्र, हे आत्मा, मैं प्रणाम करता हूँ, प्रणाम करता हूँ।
शान्तेन्द्रियोग्रग्राहाय क्षीणचित्तौर्ववह्नये | आनन्दाम्बुधये तुभ्यं मह्यमात्मन्नमो नमः || ६७ ||
śāntendriyogragrāhāya kṣīṇacittaurvavahnaye | ānandāmbudhaye tubhyaṃ mahyamātmannamo namaḥ || 67 ||
I bow to the self, the one who grasps the peaceful senses, the one who has diminished thoughts, the ocean of bliss.
मैं उस आत्मा को नमन करता हूँ जो शान्त इन्द्रियों को ग्रहण करता है, जिसके विचार क्षीण हो गए हैं, आनंद के समुद्र को।
गताहंकारमेघाय शान्ताशादाववह्नये | मह्यमानन्दशैलाय विभ्रान्ताय नमो नमः || ६८ ||
gatāhaṃkārameghāya śāntāśādāvavahnaye | mahyamānandaśailāya vibhrāntāya namo namaḥ || 68 ||
I bow to the self, the one who has transcended ego, the one who is the peaceful abode of desires, the mountain of bliss, the one who is bewildered.
मैं उस आत्मा को नमन करता हूँ जो अहंकार से परे है, जो शान्त इच्छाओं का आश्रय है, आनंद का पर्वत, जो विभ्रांत है।
प्रफुल्लानन्दपद्माय शान्तचिन्तामयोर्मवे | मह्यं सन्मानसायात्मंस्तुभ्यमन्तर्नमो नमः || ६९ ||
praPhullānandapadmāya śāntacintāmayormave | mahyaṃ sanmānasāyātmaṃstubhyamantarnamo namaḥ || 69 ||
I bow to the self, the one who is the blossomed lotus of bliss, the one who is the peaceful abode of thoughts, the one who is the pure mind.
मैं उस आत्मा को नमन करता हूँ जो आनंद का खिला हुआ कमल है, जो शान्त विचारों का आश्रय है, जो शुद्ध मन है।
संविदाभासपक्षाय पद्मकोटरवासिने | सर्वमानसहंसाय स्वात्मनेऽन्तर्नमो नमः || ७० ||
saṃvidābhāsapakṣāya padmakoṭaravāsine | sarvamānasahaṃsāya svātmane'ntarnamo namaḥ || 70 ||
I bow to the self, the one who is the wing of the reflection of consciousness, the one who dwells in the heart of the lotus, the swan of all minds.
मैं उस आत्मा को नमन करता हूँ जो चेतना के प्रतिबिम्ब का पंख है, जो कमल के हृदय में निवास करता है, सभी मनों का हंस।
कलाकलितरूपाय निष्कलायामृतात्मने | सदोदिताय पूर्णात्मन् शशिने ते नमो नमः || ७१ ||
kalākalitarūpāya niṣkalāyāmṛtātmane | sadoditāya pūrṇātman śaśine te namo namaḥ || 71 ||
I bow to the self, the one who has the form adorned with arts, the one who is without parts, the immortal self, the one who is always shining, the complete self, the moon.
मैं उस आत्मा को नमन करता हूँ जो कलाओं से सजा हुआ रूप है, जो अविभाजित है, अमर आत्मा, जो हमेशा चमकता है, पूर्ण आत्मा, चंद्रमा।
सदोदिताय शान्ताय महाहृद्ध्वान्तहारिणे | सर्वगायाप्यदृश्याय चित्सूर्याय नमो नमः || ७२ ||
sadoditāya śāntāya mahāhṛddhvāntahāriṇe | sarvagāyāpyadṛśyāya citsūryāya namo namaḥ || 72 ||
Salutations to the one who is always awake, peaceful, remover of the darkness of the great heart, omnipresent yet invisible, the sun of consciousness.
उसको नमन जो सदा जाग्रत, शान्त, महान हृदय के अंधकार को दूर करने वाला, सर्वव्यापी होकर भी अदृश्य, चेतना का सूर्य है।
अस्नेहस्नेहदीपाय वृत्तिनिष्क्रान्तवर्तिने | स्वभावाधारधीराय चिद्दीपाय नमो नमः || ७३ ||
asnehasnehadīpāya vṛttiniṣkrāntavartine | svabhāvādhāradhīrāya ciddīpāya namo namaḥ || 73 ||
Salutations to the one who is the lamp of non-attachment, beyond the modifications of the mind, steadfast in one's own nature, and the lamp of consciousness.
उसको नमन जो अनासक्ति का दीपक, मन की वृत्तियों से परे, अपने स्वभाव में स्थिर, और चेतना का दीपक है।
मदनानलसंतप्ते शीतेन मनसा मनः | भग्नमन्तर्मया तप्तमयसेव बलादयः || ७४ ||
madanānalasaṃtapte śītena manasā manaḥ | bhagnamantarmayā taptamayaseva balādayaḥ || 74 ||
O mind, burned by the fire of desire, cooled by the peaceful mind, broken within by Maya, heated by Maya, and thus the powers.
हे मन, काम की अग्नि से जला हुआ, शांत मन से ठंडा हुआ, माया से टूटा हुआ, माया से तपा हुआ, और इस प्रकार शक्तियाँ।
इन्द्रियेणेन्द्रियं छित्त्वा छित्त्वा च मनसा मनः | अहंकृतिमहंकृत्या छित्त्वा शेषो जयाम्यहम् || ७५ ||
indriyeṇendriyaṃ chittvā chittvā ca manasā manaḥ | ahaṃkṛtimahaṃkṛtyā chittvā śeṣo jayāmyaham || 75 ||
Cutting the senses with the senses, cutting the mind with the mind, cutting the ego with the ego, I conquer the rest.
इंद्रियों को इंद्रियों से काटकर, मन को मन से काटकर, अहंकार को अहंकार से काटकर, मैं शेष को जीतता हूँ।
भावेनाभावमाच्छिद्य हित्वा तृष्णामतृष्णया | निष्पिष्य प्रज्ञयाऽप्रज्ञां ज्ञोऽज्ञः सत्योसि ते नमः || ७६ ||
bhāvenābhāvamācchidya hitvā tṛṣṇāmatṛṣṇayā | niṣpiṣya prajñayā'prajñāṃ jño'jñaḥ satyosi te namaḥ || 76 ||
By cutting non-existence with existence, abandoning desire with non-desire, and crushing ignorance with wisdom, the knower of ignorance, you are the truth, I bow to you.
अस्तित्व से अनस्तित्व को काटकर, अतृष्णा से तृष्णा को त्यागकर, और ज्ञान से अज्ञान को कुचलकर, अज्ञान के ज्ञाता, तुम सत्य हो, मैं तुम्हें प्रणाम करता हूँ।
मनसा मनसि च्छिन्ने निरहंकारतां गते | भावेन गलिते भावे स्वच्छस्तिष्ठामि केवलः || ७७ ||
manasā manasi chchinne nirahaṃkāratāṃ gate | bhāvena galite bhāve svacchastiṣṭhāmi kevalaḥ || 77 ||
When the mind is severed from the mind, devoid of ego, and the feeling is dissolved in the feeling, I remain pure and alone.
जब मन मन से कट जाता है, अहंकार रहित हो जाता है, और भाव भाव में विलीन हो जाता है, तब मैं शुद्ध और अकेला रहता हूँ।
निर्भावं निरहंकारं निर्मनस्कमनीहितम् | केवलं स्पन्दशुद्धात्मन्येव तिष्ठति मे वपुः || ७८ ||
nirbhāvaṃ nirahaṃkāraṃ nirmanaskamanīhitam | kevalaṃ spandaśuddhātmanyeva tiṣṭhati me vapuḥ || 78 ||
Without emotion, without ego, without mind and desire, my body remains only in the pure vibration of the self.
भाव रहित, अहंकार रहित, मन और इच्छा रहित, मेरा शरीर केवल आत्मा की शुद्ध स्पंदन में रहता है।
हेलानुकम्पितानन्तविश्वेशादतिशायिनी | परमोपशमोपेता जातेयं मम निर्वृतिः || ७९ ||
helānukampitānantaviśveśādatiśāyinī | paramopaśamopetā jāteyaṃ mama nirvṛtiḥ || 79 ||
This supreme compassion, which is beyond the infinite lord of the universe, has arisen in me as the ultimate peace and contentment.
यह परम करुणा, जो अनंत विश्वेश्वर से भी अधिक है, मुझमें परम शांति और संतोष के रूप में उत्पन्न हुई है।
प्रशान्तमोहवेतालो गताहंकारराक्षसः | कदाशारूपिकोन्मुक्तो जातोऽस्मि विगतज्वरः || ८० ||
praśāntamohavetālo gatāhaṃkārarākṣasaḥ | kadāśārūpikonmukto jāto'smi vigatajvaraḥ || 80 ||
I have become free from the demon of delusion and the demon of ego, liberated from the form of desires, and I am free from fever.
मैं भ्रम के राक्षस और अहंकार के राक्षस से मुक्त हो गया हूँ, इच्छाओं के रूप से मुक्त हो गया हूँ, और मैं ज्वर से मुक्त हूँ।
तृष्णारज्जुगुणं छित्त्वा मच्छरीरकपञ्जरात् | न जाने क्व गतोड्डीय दुरहंकृतिपक्षिणी || ८१ ||
tṛṣṇārajjuguṇaṃ chittvā maccharīrakapañjarāt | na jāne kva gatoḍḍīya durahaṃkṛtipakṣiṇī || 81 ||
Having cut the rope of desire, from the cage of my body, I do not know where the bird of ego has gone.
इच्छा की रस्सी काटकर, मेरे शरीर के पिंजड़े से, मुझे नहीं पता कि अहंकार का पक्षी कहाँ चला गया।
उद्धूलिते घनाज्ञानकुलाये कायपादपात् | न जाने गत उड्डीय क्वाहंभावविहंगमः || ८२ ||
uddhūlite ghanājñānakulāye kāyapādapāt | na jāne gata uḍḍīya kvāhaṃbhāvavihangamaḥ || 82 ||
In the dense forest of ignorance, the body and feet are shaken | I do not know where the bird of self-identity has flown
घने अज्ञान के कुलाय में, शरीर और पैर उधेड़े जाते हैं | मैं नहीं जानता कि स्वयं की पहचान का पक्षी कहाँ उड़ गया है
दुराशादीर्घदौरात्म्यधूसरा भोगभस्मना | भयभोगिहिता दिष्ट्या भूयस्यो वासनाः क्षताः || ८३ ||
durāśādīrghadourātmyadhūsarā bhogabhasmanā | bhayabhogihitā diṣṭyā bhūyasyo vāsanāḥ kṣatāḥ || 83 ||
Due to long-lasting self-deprecation and the ashes of enjoyment, the desires are destroyed by fear and enjoyment
लंबे समय तक चले आत्म-अवमानन और भोग की राख के कारण, इच्छाएँ भय और भोग से नष्ट हो जाती हैं
एतावन्तमहं कालं कोऽभूवं चित्रमीदृशम् | येनाहमेष मिथ्यैव दृढाहंकारतां गतः || ८४ ||
etāvantamahaṃ kālaṃ ko'bhūvaṃ citramīdṛśam | yenāhameṣa mithyaiava dṛḍhāhaṃkāratāṃ gataḥ || 84 ||
For so long, who was I, such a strange being? By which I have falsely reached a strong sense of ego
इतने लंबे समय तक, मैं कौन था, ऐसा अजीब जीव? जिससे मैंने झूठे तौर पर एक मजबूत अहंकार की स्थिति प्राप्त की है
अद्याहमस्मि जातोऽयमहमद्य महामतिः | अहंकारमहाभ्रेण यत्कृष्णेनालमुज्झितः || ८५ ||
adyāhamasmi jāto'yamahamadya mahāmatiḥ | ahaṃkāramahābhreṇa yatkṛṣṇenālamujjhitaḥ || 85 ||
Today, I am born anew, today I am of great intellect | By the great cloud of ego, what has been abandoned by Krishna
आज, मैं नया जन्म लिया हूँ, आज मैं महान बुद्धिमान हूँ | अहंकार के महान बादल से, जो कृष्ण ने छोड़ दिया है
दृष्टोऽयमात्मा भगवांस्तथैवाधिगतो मया | आलब्धश्चानुभूतोऽङ्गं स्वानुभूतौ नियोजितः || ८६ ||
dṛṣṭo'yamātmā bhagavāṃstathaivādhigato mayā | ālabdhaścānubhūto'ṅgaṃ svānubhūtau niyojitaḥ || 86 ||
This self has been seen, the Lord has been attained by me | It has been obtained and experienced, placed in self-realization
यह आत्मा देखा गया है, भगवान मुझे प्राप्त हुआ है | यह प्राप्त और अनुभव किया गया है, स्वयं की अनुभूति में स्थापित किया गया है
गतास्पदं गतमननं गतैषणं तिरस्कृतं निपुणमहंकृतिभ्रमैः । निरीहितं व्यपगतरागरञ्जनं विकौतुकं प्रशममिदं गतं मनः || ८७ ||
gatāspadaṃ gatamananaṃ gataiṣaṇaṃ tiraskṛtaṃ nipuṇamahaṃkṛtibhramaiḥ | nirīhitaṃ vyapagatarāgarañjanaṃ vikautukaṃ praśamamidaṃ gataṃ manaḥ || 87 ||
The mind has gone beyond all desires, thoughts, and aspirations. It has renounced the subtle delusions of the ego. It is devoid of longing and has abandoned all attachments. It is free from curiosity and has attained peace.
मन अपने सभी इच्छाओं, विचारों और आकांक्षाओं से परे हो गया है। यह अहंकार के सूक्ष्म भ्रमों को त्याग चुका है। यह लालसा से रहित है और सभी आसक्तियों को छोड़ दिया है। यह उत्सुकता से मुक्त है और शांति प्राप्त है।
दुरुत्तराः समविषमा महापदः सुदुःसहाः प्रभवनदीर्घदोषदाः । गताः क्षयं समधिगतो महेश्वरश्चिदद्वयोऽपगतमचित्त्वमन्तरे || ८८ ||
duruttarāḥ samaviṣamā mahāpadaḥ suduḥsahāḥ prabhavanadīrghadoṣadāḥ | gatāḥ kṣayaṃ samadhigato maheśvaraścidadvayo'pagatamacittvamantare || 88 ||
The insurmountable, equal and unequal great calamities, which are very difficult to bear and cause long-lasting harm, have been destroyed. The supreme Lord has been attained, and the non-dual consciousness has removed the ignorance within.
जिनका सामना करना असंभव है, समान और असमान महान विपत्तियाँ, जो बहुत कठिन हैं और दीर्घकालीन हानि का कारण बनती हैं, नष्ट हो गई हैं। परमेश्वर को प्राप्त हुआ है, और अद्वैत चेतना ने अंतर के अज्ञान को दूर कर दिया है।