Upaśama, Chapter 36उपशम प्रकरण · सर्ग ३६

प्रह्लाद उवाच । आत्मा सर्वपदातीतश्चिरात्संस्मृतिमागतः । दिष्ट्या लब्धोऽसि भगवन्नमस्तेस्तु महात्मने ॥ १ ॥

prahlāda uvāca | ātmā sarvapadātītaścirātsaṃsmṛtimāgataḥ | diṣṭyā labdho'si bhagavannamastestu mahātmane || 1 ||

Prahlada said: The Self, which is beyond every state, has come back into my memory after a long time. By good luck I have found you, Lord; I bow to you, great soul.

प्रह्लाद ने कहा: वह आत्मा, जो हर अवस्था से परे है, बहुत समय बाद फिर मेरी याद में लौट आई है। मेरे सौभाग्य से मुझे आप मिल गए, हे भगवान; हे महान आत्मा, मैं आपको प्रणाम करता हूँ।

अभिवन्द्याथ चालोक्य चिरमालिङ्ग्यसे मया । कोऽन्यः स्यात्त्वदृते बन्धुर्भगवन्भुवनत्रये ॥ २ ॥

abhivandyātha cālokya ciramāliṅgyase mayā | ko'nyaḥ syāttvadṛte bandhurbhagavannbhuvanatraye || 2 ||

Having bowed to you and looked at you, I hold you in a long embrace. Lord, who else could be my kinsman in the three worlds besides you?

आपको प्रणाम करके और आपको देखकर, मैं आपको बहुत देर तक गले लगाए रखता हूँ। हे भगवान, तीनों लोकों में आपके सिवा और कौन मेरा अपना हो सकता है?

हंसि पासि ददासि त्वं स्तौषि यासि विवल्गसि । अयं प्राप्तोसि दृष्टोसि किं करोषि क्व गच्छसि ॥ ३ ॥

haṃsi pāsi dadāsi tvaṃ stauṣi yāsi vivalgasi | ayaṃ prāptosi dṛṣṭosi kiṃ karosi kv gacchasi || 3 ||

You laugh, you protect, you give, you praise, you walk, you dance about. Now you are found, now you are seen — what are you doing, where are you going?

आप हँसते हैं, आप रक्षा करते हैं, आप देते हैं, आप स्तुति करते हैं, आप चलते हैं, आप नाचते-कूदते हैं। अभी आप मिल गए, अभी आप दिख गए — अब आप क्या कर रहे हैं, कहाँ जा रहे हैं?

स्वसत्तापूरिताशेषविश्व विश्वजनीन भोः । सर्वत्र लक्ष्यसे नित्यमधुना क्व पलायसे ॥ ४ ॥

svasattāpūritāśeṣaviśva viśvajanīna bhoḥ | sarvatra lakṣyase nityamadhunā kv palāyase || 4 ||

You fill the whole universe with your own being, friend of the whole world. You are seen everywhere, always — where can you run away to now?

आप अपने ही अस्तित्व से पूरे विश्व को भरते हैं, आप सारे संसार के मित्र हैं। आप हर जगह, हमेशा दिखते हैं — अब आप कहाँ भाग सकते हैं?

आवयोरन्तरं भूरि जन्मव्यवहितान्तरम् । अदूरमद्य संपन्नं दिष्ट्या दृष्टोऽसि बान्धव ॥ ५ ॥

āvayorantaraṃ bhūri janmavyavahitāntaram | adūramadya saṃpannaṃ diṣṭyā dṛṣṭo'si bāndhava || 5 ||

The distance between us two was great, a distance kept apart by births. Today that distance is gone — by good luck I have seen you, my kinsman.

हम दोनों के बीच बहुत दूरी थी, जन्मों से बनी हुई दूरी। आज वह दूरी मिट गई — मेरे सौभाग्य से मैंने आपको देख लिया, हे मेरे अपने।

नमस्ते कृतकृत्याय कर्त्रे भर्त्रे नमोस्तु ते । नमः संसारवृन्ताय नित्याय विमलात्मने ॥ ६ ॥

namaste kṛtakṛtyāya kartrē bhartṛē namōstu tē | namaḥ saṃsāravṛntāya nityāya vimalātmanē || 6 ||

I bow to you, who have done all that needed doing; I bow to you, the doer, the sustainer. I bow to the stem that holds up the whole world, to the eternal one, to the stainless self.

मैं आपको प्रणाम करता हूँ, जिन्होंने वह सब कर लिया है जो करना था; मैं आपको प्रणाम करता हूँ, जो करने वाले हैं, जो पालने वाले हैं। मैं उस डंठल को प्रणाम करता हूँ जो पूरे संसार को थामे हुए है, जो सदा रहने वाला है, जो निर्मल आत्मा है।

नमश्चक्राजहस्ताय नमश्चन्द्रार्धधारिणे । नमो विबुधनाथाय नमस्ते पद्मजन्मने ॥ ७ ॥

namaścakrājahastāya namascandrārdhadhāriṇē | namō vibudhanāthāya namastē padmajanmānē || 7 ||

I bow to you whose hand holds the discus, I bow to you who wears the crescent moon. I bow to the lord of the gods, I bow to you, the lotus-born.

मैं आपको प्रणाम करता हूँ जिनके हाथ में चक्र है, मैं आपको प्रणाम करता हूँ जो अपने सिर पर आधा चाँद धारण करते हैं। मैं देवताओं के स्वामी को प्रणाम करता हूँ, मैं आपको प्रणाम करता हूँ जो कमल से जन्मे हैं।

वाच्यवाचकदृष्ट्यैव भेदो योऽयमिहावयोः । असत्या कल्पनैवैषा वीचिवीच्यम्भसोरिव ॥ ८ ॥

vācyavācakadṛṣṭyaiva bhēdō yō'yamihaāvayōḥ | asatyā kalpanaiṣā vīcivīcyambhasōriva || 8 ||

The difference that seems to be between us here is only a matter of the word and its meaning. This is a false idea, like the difference between one wave and another, when both are only water.

यहाँ हम दोनों के बीच जो भेद दिखता है, वह केवल शब्द और उसके अर्थ का भेद है। यह एक झूठी कल्पना है, जैसे एक लहर और दूसरी लहर में भेद हो, जबकि दोनों केवल पानी हैं।

त्वमेवानन्तयानन्तवस्तुवैचित्र्यरूपया । भावाभावविलासिन्या नित्ययैव विजृम्भसे ॥ ९ ॥

tvamēvānantayānantavastuvaičitryarūpayā | bhāvābhāvavilāsinyā nityayaiēva vijṛmbhasē || 9 ||

It is you alone who, through your own endless power, spread out as all this. That power takes the form of the endless variety of things, its play is appearing and disappearing, and it never ends.

आप ही अपनी अनंत शक्ति से यह सब बनकर फैले हुए हैं। वह शक्ति अनगिनत तरह की चीज़ों का रूप लेती है, उसका खेल है प्रकट होना और मिट जाना, और वह कभी समाप्त नहीं होती।

नमो द्रष्ट्रे नमः स्रष्ट्रे नमोऽनन्तविकासिने । नमः सर्वस्वभावाय नमस्ते सर्वगात्मने ॥ १० ॥

namō drṣṭrē namaḥ sraṣṭrē namō'nantavikāsinē | namaḥ sarvasvabhāvāya namastē sarvagātmanē || 10 ||

I bow to the seer, I bow to the creator, I bow to the one who unfolds without end. I bow to the one who is the nature of everything, I bow to you, the self that is present in all.

मैं देखने वाले को प्रणाम करता हूँ, मैं बनाने वाले को प्रणाम करता हूँ, मैं उसे प्रणाम करता हूँ जो बिना रुके फैलता रहता है। मैं उसे प्रणाम करता हूँ जो हर चीज़ का स्वभाव है, मैं आपको प्रणाम करता हूँ, वह आत्मा जो सब में मौजूद है।

प्रतिजन्म चिरं बह्व्यो दीर्घदुःखवता मया । त्वया मयोपदिष्टेन दग्धेनापहतौजसा ॥ ११ ॥

pratijanma ciraṃ bahvyo dīrghaduḥkhvatā mayā | tvayā mayopadiṣṭena dagdhenāpahataujasā || 11 ||

Birth after birth, for a long time, I suffered long. Though I was taught by you, I was burned, and my strength was destroyed.

जन्म-जन्म तक, बहुत समय तक, मैंने लंबा दुख झेला। आपके उपदेश पाकर भी मैं जलता रहा, और मेरी शक्ति नष्ट हो गई।

आलोकिता लोकदृशो दृष्टा दृष्टान्तदृष्टयः । न प्राप्तस्तत्त्वयाऽनेन किंचिदासादितं भवेत् ॥ १२ ॥

ālokitā lokadṛśo dṛṣṭā dṛṣṭāntadṛṣṭayaḥ | na prāptastattvayā'nena kiṃcidāsāditaṃ bhavet || 12 ||

I saw the sights of this world, I saw the examples that were shown to teach me, but through none of it was truth ever attained; nothing was gained.

मैंने इस संसार के दृश्य देखे, मैंने वे उदाहरण देखे जो मुझे सिखाने के लिए दिखाए गए, पर इनमें से किसी से भी सच्चाई नहीं मिली; कुछ भी हाथ नहीं लगा।

सर्वं मृत्काष्ठपाषाणवारिमात्रमिदं जगत् । नेहास्ति त्वदृते देव यत्प्राप्तौ नाभिवाञ्छति ॥ १३ ॥

sarvaṃ mṛtkāṣṭhapāṣāṇavārimātramidaṃ jagat | nehāsti tvadṛte deva yatprāptau nābhivāñchati || 13 ||

This whole world is nothing but earth, wood, stone and water. Except for you, God, there is nothing here whose finding leaves nothing more to wish for.

यह पूरा संसार बस मिट्टी, लकड़ी, पत्थर और पानी है। हे भगवान, आपके सिवा यहाँ ऐसी कोई चीज़ नहीं जिसे पाकर और कुछ पाने की इच्छा न रह जाए।

देवायमद्य लब्धोऽसि दृष्टोऽस्यधिगतोऽसि च । संप्राप्तोऽसि गृहीतोऽसि नमस्तेस्तु न मुह्यसि ॥ १४ ॥

devāyamadya labdho'si dṛṣṭo'syadhigato'si ca | saṃprāpto'si gṛhīto'si namaste'stu na muhyasi || 14 ||

God, today you are found, you are seen, you are known. You are fully reached, you are held — I bow to you, who are never confused.

हे भगवान, आज आप मिल गए, आप दिख गए, आप जान लिए गए। आप पूरी तरह पा लिए गए, आप थाम लिए गए — मैं आपको प्रणाम करता हूँ, जो कभी भ्रमित नहीं होते।

योऽक्ष्णोः कनीनिकारश्मिजालप्रोतवपुः स्थितः । देव दर्शनरूपेण कथं सोऽत्र न दृश्यते ॥ १५ ॥

yo'kṣṇoḥ kanīnikāraśmijālaprotavapuḥ sthitaḥ | deva darśanarūpeṇa kathaṃ so'tra na dṛśyate || 15 ||

You dwell woven into the very net of light in the pupils of the eyes. God, being sight itself, how can you not be seen?

आप आँखों की पुतलियों की किरणों के जाल में बुने हुए बसे हैं। हे भगवान, आप स्वयं देखने की शक्ति हैं, तो आप न दिखें, यह कैसे हो सकता है?

यस्त्वक्स्पर्शौ स्पृशन्सर्वं गन्धं तैलं तिले यथा । स्पर्शमन्तःकरोत्येष स कथं नानुभूयते ॥ १६ ॥

yastvaksparśau spṛśansarvaṃ gandhaṃ tailaṃ tile yathā | sparśamantaḥkarotyeṣa sa kathaṃ nānubhūyate || 16 ||

You touch every touch felt on the skin, the way oil fills a sesame seed. You make the feeling happen inside — how can you not be felt?

आप त्वचा पर होने वाले हर स्पर्श को छूते हैं, जैसे तिल के बीज में तेल भरा होता है। भीतर अनुभूति आप ही पैदा करते हैं — फिर आप महसूस क्यों न हों?

यः शब्दश्रवणादन्तः शब्दशक्तिं परामृशन् । रोमाञ्चं जनयत्यङ्गे स दूरस्थः कथं भवेत् ॥ १७ ॥

yaḥ śabdaśravaṇādantaḥ śabdaśaktiṃ parāmṛśan | romāñcaṃ janayatyange sa dūrasthaḥ kathaṃ bhavet || 17 ||

When a sound is heard, you reach inside and take hold of the power in that sound, and you make the hair on the body stand up. How could you be far away?

जब कोई आवाज़ सुनाई देती है, तो आप भीतर जाकर उस आवाज़ की शक्ति को पकड़ लेते हैं, और शरीर के रोंगटे खड़े कर देते हैं। फिर आप दूर कैसे हो सकते हैं?

जिह्वापल्लवलग्नानि स्वदितस्याग्रतोऽपि च । स्वदन्ते यस्य वस्तूनि स्वदते स न कस्य च ॥ १८ ॥

jihvāpallavalagnāni svaditasya agrato'pi ca | svadante yasya vastūni svadate sa na kasya ca || 18 ||

Things that touch the tip of the tongue taste sweet right at the moment they are tasted — it is you who taste them. In whom are you not the one tasting?

जो चीज़ें जीभ की नोक को छूती हैं, वे चखे जाने के उसी पल मीठी लगती हैं — उन्हें चखने वाले आप ही हैं। किसमें आप चखने वाले नहीं हैं?

पुष्पगन्धानुपादाय घ्राणहस्तेन देहकम् । य आलोकयति प्रीत्या कस्यासौ न करे स्थितः ॥ १९ ॥

puṣpagandhānupādāya ghrāṇahastena dehakam | ya ālokayati prītyā kasyāsau na kare sthitaḥ || 19 ||

With the nose as its hand, you take up the scent of flowers and take pleasure in what you sense of the body. In whose hand are you not present?

नाक को अपना हाथ बनाकर, आप फूलों की खुशबू उठाते हैं और शरीर से जो महसूस होता है उसमें आनंद लेते हैं। किसके हाथ में आप मौजूद नहीं हैं?

वेदवेदान्तसिद्धान्ततर्कपौराणगीतिभिः । यो गीतः स कथं ह्यात्मा विज्ञातो याति विस्मृतिं ॥ २० ॥

vedavedāntasiddhāntatarkapaurāṇagītibhiḥ | yo gītaḥ sa kathaṃ hyātmā vijñāto yāti vismṛtiṃ || 20 ||

The Self that is sung of in the words of the Vedas, the Vedanta, their final teachings, logic, and the Puranas — once known, how could it ever be forgotten?

वह आत्मा जिसकी चर्चा वेदों, वेदांत, उनके सिद्धांतों, तर्कशास्त्र और पुराणों में की जाती है — एक बार जान लेने पर, वह कैसे भुलाई जा सकती है?

सैवेह देहभोगाली सुभगापीयमद्य मे । अन्तर्न स्वदते स्वच्छे त्वयि दृष्टे परावरे ॥ २१ ॥

saiveha dehabhogālī subhagāpīyamadya me | antarna svadate svacche tvayi dṛṣṭe parāvare || 21 ||

This same string of bodily pleasures, sweet as it is, no longer tastes sweet to me inside, now that I have seen you, the pure one, who are beyond everything and within everything.

शरीर के सुखों की यही लड़ी, चाहे कितनी भी मीठी क्यों न हो, अब मुझे भीतर से मीठी नहीं लगती, क्योंकि मैंने आपको देख लिया है — वह निर्मल, जो सबसे परे भी है और सबके भीतर भी।

त्वया विमलदीपेन भानुः प्रकटतां गतः । त्वया शीततुषारेण चन्द्रः शिशिरतां गतः ॥ २२ ॥

tvayā vimaladīpena bhānuḥ prakaṭatāṃ gataḥ | tvayā śītatuṣāreṇa candraḥ śiśiratāṃ gataḥ || 22 ||

Through you, the spotless lamp, the sun has become bright. Through you, cool as frost, the moon has become cool.

आपके कारण, हे निर्मल दीपक, सूरज चमकीला हुआ है। आपके कारण, हे बर्फ़ जैसे ठंडे, चाँद ठंडा हुआ है।

त्वयैते गुरवः शैलास्त्वयैते द्युचरा धृताः । त्वयैवेयं धरा धीरा त्वयैवाम्बरमम्बरम् ॥ २३ ॥

tvayaita gurovaḥ śailāstvayaita dyucarā dhṛtāḥ | tvayaiveyaṃ dharā dhīrā tvayaivāmbaramambaram || 23 ||

Through you these heavy mountains stand. Through you these travellers of the sky are held in their place. Through you alone this steady earth stays firm. Through you alone the sky is the sky.

आपके कारण ये भारी पहाड़ खड़े हैं। आपके कारण आकाश में चलने वाले ये तारे-ग्रह अपनी जगह टिके हैं। आप ही के कारण यह स्थिर धरती टिकी है। आप ही के कारण आकाश आकाश है।

दिष्ट्या मत्तामसि प्राप्तो दिष्ट्या त्वत्तामहं गतः । अहं त्वं त्वमहं देव दिष्ट्या भेदोऽस्ति नावयोः ॥ २४ ॥

diṣṭyā mattāmasi prāpto diṣṭyā tvattāmahaṃ gataḥ | ahaṃ tvaṃ tvamahaṃ deva diṣṭyā bhedo'sti nāvayoḥ || 24 ||

By good luck you have become me, and by good luck I have become you. I am you, you are I, God — by good luck there is no difference between us.

मेरे सौभाग्य से आप मैं बन गए, और मेरे सौभाग्य से मैं आप बन गया। मैं आप हूँ, आप मैं हैं, हे भगवान — मेरे सौभाग्य से हम दोनों में कोई भेद नहीं है।

अहं त्वमितिशब्दाभ्यां पर्यायाभ्यां महात्मनः । तव वा मम वा शाखा संयुक्ताभ्यां नमोनमः ॥ २५ ॥

ahaṃ tvaṃ itiśabdābhyāṃ paryāyābhyāṃ mahātmanaḥ | tava vā mama vā śākhā saṃyuktābhyāṃ namonamaḥ || 25 ||

The two words "I" and "you" are just two names for the one great Self, whether tied to the branch called yours or the branch called mine. I bow again and again.

"मैं" और "आप" ये दो शब्द उसी एक महान आत्मा के दो नाम हैं, चाहे वे आपकी शाखा से जुड़े हों या मेरी शाखा से। मैं बार-बार प्रणाम करता हूँ।

नमो मह्यमनन्ताय निरहंकाररूपिणे । नमो मह्यमरूपाय नमः समसमात्मने ॥ २६ ॥

namo mahyamanantāya nirahaṃkārarūpiṇe | namo mahyamarūpāya namaḥ samasamātmane || 26 ||

I bow to myself, the endless one, whose very form has no ego in it. I bow to myself, the formless one. I bow to the self that is the same in everyone.

मैं स्वयं को प्रणाम करता हूँ, जो अनंत है, जिसके स्वरूप में कोई अहंकार नहीं है। मैं स्वयं को प्रणाम करता हूँ, जो निराकार है। मैं उस आत्मा को प्रणाम करता हूँ जो सबमें एक समान है।

मय्यात्मनि समे स्वच्छे साक्षिभूते निराकृतौ । दिक्कालाद्यनवच्छिन्ने स्वात्मन्येवेह तिष्ठसि ॥ २७ ॥

mayyātmani same svacche sākṣibhūte nirākṛtau | dikkālādyanavacchinne svātmanyeveha tiṣṭhasi || 27 ||

In me, the Self — the same in all, clear, the witness, without shape, not bound by place or time or anything else — you stand there in your own self alone.

मुझमें, उस आत्मा में — जो सबमें एक समान है, निर्मल है, साक्षी है, निराकार है, जो स्थान, समय या किसी और चीज़ से बंधी नहीं है — आप अपने ही स्वरूप में स्थित हैं।

मनः प्रक्षोभमायाति स्फुरन्तीन्द्रियवृत्तयः । शक्तिरुल्लसति स्फारा प्राणापानप्रवाहिनी ॥ २८ ॥

manaḥ prakṣobhamāyāti sphurantīndriyavṛttayaḥ | śaktirullasati sphārā prāṇāpānapravāhinī || 28 ||

The mind grows restless, and the movements of the senses begin to stir. The great power surges up, flowing as the breath that goes in and the breath that goes out.

मन बेचैन हो जाता है, और इंद्रियों की हलचलें जाग उठती हैं। वह बड़ी शक्ति उमड़ पड़ती है, अंदर जाने वाली और बाहर आने वाली साँस की तरह बहती हुई।

वहन्ति देहयन्त्राणि कृष्टान्याशावरत्रया चर्ममांसास्थिदिग्धानि मनःसारथिमन्ति च ॥ २९ ॥

vahanti dehayantrāṇi kṛṣṭānyāśāvaratrayā carmamāṃsāsthidigdhāni manaḥsārathimanti ca || 29 ||

The body is like a machine, dragged along by the rope of desire, covered in skin, flesh and bone, with the mind as its driver.

यह शरीर एक मशीन जैसा है, जिसे इच्छा की रस्सी खींचती है, जो चमड़ी, मांस और हड्डी से ढका है, और जिसे मन चलाता है।

अयं संविद्वपुरहं न काचिन्न कृतास्पदः । देहः पततु वोदेतु यथाभिमतयेच्छया ॥ ३० ॥

ayaṃ saṃvidvapurahaṃ na kācinnā kṛtāspadaḥ | dehaḥ patatu vōdetu yathābhimatayecchayā || 30 ||

I am this form of pure awareness. I am not anything at all; I have no fixed place. Let the body fall, or let it rise, just as it pleases.

मैं तो यह शुद्ध चेतना का रूप हूँ। मैं कुछ भी नहीं हूँ, मेरा कोई ठिकाना नहीं है। यह शरीर चाहे गिरे या उठे, जैसी उसकी मर्ज़ी हो।

चिरादहमहं जातः स्वात्मलाभश्चिरादयम् । चिरादुपशम याति कल्पस्यान्ते जगद्यथा ॥ ३१ ॥

cirādahamahaṃ jātaḥ svātmalābhaścirādayam | cirādupśama yāti kalpasyaante jagadyathā || 31 ||

Only after a long time did this sense of I-am-I arise in me. Only after a long time did I gain my own true self. And only after a long time does it come to rest, just as the world dissolves at the end of an age.

बहुत समय बाद ही मुझमें यह भाव जागा कि मैं ही मैं हूँ। बहुत समय बाद ही मुझे अपने असली स्वरूप की प्राप्ति हुई। और बहुत समय बाद ही यह शांत होता है, ठीक वैसे ही जैसे कल्प के अंत में यह जगत लीन हो जाता है।

चिरात्संसारगामित्वाद्दीर्घे संसारवर्त्मनि । विश्रान्तोऽस्मिचिरं श्रान्तः कल्पस्यान्त इवानलः ॥ ३२ ॥

cirātsaṃsāragāmitvāddīrgha saṃsāravartmani | viśrānto'smiciraṃ śrāntaḥ kalpasyaanta ivānalaḥ || 32 ||

After a long journey through this world, on this long road of worldly life, I have grown tired through the long journey, and now I have come to rest, like a fire that dies down at the end of an age.

इस संसार में लंबे समय तक भटकते हुए, इस लंबे रास्ते पर, मैं बहुत थक गया हूँ, और अब विश्राम में हूँ, ठीक उस आग की तरह जो कल्प के अंत में बुझ जाती है।

सर्वातीताय सर्वाय तुभ्यं मह्यं नमो नमः । तेभ्योऽपि च नमस्तेस्तु ये मां त्वां प्रवदन्ति च ॥ ३३ ॥

sarvātītāya sarvāya tubhyaṃ mahyaṃ namo namaḥ | tebhyo'pi ca namastestu ye māṃ tvāṃ pravadanti ca || 33 ||

Salutation, salutation to you, who are beyond everything and yet are everything, to you and to me. And salutation too to those who speak of me and of you.

आपको प्रणाम, प्रणाम, जो सबसे परे भी हैं और सब कुछ भी हैं, आपको भी और मुझे भी। और उन्हें भी प्रणाम, जो मेरी और आपकी बात करते हैं।

अखिलानन्तसंभोगा न स्पृष्टा दोषवृत्तिभिः । जयत्यकृतसंरम्भा साक्षिता परमात्मनः ॥ ३४ ॥

akhilānantasaṃbhogā na spṛṣṭā doṣavṛttibhiḥ | jayatyakṛtasaṃrambhā sākṣitā paramātmanaḥ || 34 ||

The witness-nature of the highest self wins. Its joy is whole and without end, untouched by any fault, and never shaken by any struggle.

परम आत्मा का साक्षी-भाव विजयी होता है। उसका आनंद पूरा और अंतहीन है, वह किसी दोष से छूता नहीं, और किसी उथल-पुथल से कभी हिलता नहीं।

आत्मन्पुष्प इवामोदो भस्त्रापिण्ड इवानिलः । तिले तैलमिवास्मिंस्त्वं सर्वत्र वपुषि स्थितः ॥ ३५ ॥

ātmanpuṣpa ivāmodo bhastrāpiṇḍa ivānilaḥ | tile tailamivāsmiṃstvaṃ sarvatra vapuṣi sthitaḥ || 35 ||

O Self, you are like the fragrance in a flower, like the air inside a bellows, like the oil inside a sesame seed. You are present everywhere in this body.

हे आत्मा, आप फूल की सुगंध की तरह हैं, धौंकनी के भीतर की हवा की तरह हैं, तिल के भीतर के तेल की तरह हैं। आप इस शरीर में हर जगह मौजूद हैं।

हंसि पासि ददासि त्वमवस्फूर्जसि वल्गसि । अनहंकृतिरूपोऽपि चित्रेयं तव मायिता ॥ ३६ ॥

haṃsi pāsi dadāsi tvamavasphūrjasi valgasi | anahaṃkṛtirūpo'pi citreyam tava māyitā || 36 ||

You kill, you protect, you give, you roar out, you leap and play. Even though your true form has no sense of I, how strange is this power of illusion in you.

आप मारते हैं, आप बचाते हैं, आप देते हैं, आप गरजते हैं, आप उछलते-कूदते हैं। आपका असली रूप तो अहंकार-रहित है, फिर भी आपकी यह माया कितनी अजीब है।

जयामीशज्वलद्दीप्तिः सर्वमुन्मीलयञ्जगत् । जयाम्युपरतारम्भो जगद्भूयो निमीलयन् ॥ ३७ ॥

jayāmīśajvaladdīptiḥ sarvamunmīlayañjagat | jayāmyuparatārambho jagadbhūyo nimīlayan || 37 ||

I win, shining bright like a lord, opening up the whole world for all to see. I win again, all effort at rest, folding the world back in.

मैं विजयी हूँ, ईश्वर जैसी चमक से जगमगाता हुआ, जो पूरे जगत को खोलकर सबके सामने रखता है। मैं फिर विजयी हूँ, जब हर कोशिश थम जाती है, तब जगत को वापस समेट लेता हूँ।

परमाणोस्तवैवान्तरिदं संसारमण्डलम् । वटत्वं वटधानायां बभूवास्ति भविष्यति ॥ ३८ ॥

paramāṇostavaivāntaridaṃ saṃsāramanḍalam | vaṭatvaṃ vaṭadhānāyāṃ babhūvāsti bhaviṣyati || 38 ||

Inside a single speck of you lies this whole round world, just as the whole banyan tree lies inside a banyan seed. It was so, it is so, and it will be so.

आपके एक कण के भीतर ही यह पूरा गोल संसार समाया है, ठीक वैसे ही जैसे बरगद का पूरा पेड़ बरगद के बीज के भीतर समाया रहता है। यह पहले भी था, अभी भी है, और आगे भी रहेगा।

हयद्विपरथाकारैर्यद्वत्खे दृश्यतेऽम्बुदः । तद्वदालोक्यसे देव पदार्थशतविभ्रमैः ॥ ३९ ॥

hayadviparathākārairyadvatkhe dṛśyate'mbudaḥ | tadvadālokyase deva padārthśatavibhramaiḥ || 39 ||

Just as a cloud in the sky is seen taking the shape of horses, elephants and chariots, so too, God, you are seen through the changing shapes of a hundred different things.

जैसे आकाश में बादल कभी घोड़े, कभी हाथी, कभी रथ के आकार में दिखता है, वैसे ही, हे भगवान, आप सैकड़ों बदलते हुए रूपों में दिखाई देते हैं।

भावानां भूरिभङ्गानामभवाय भवाय च । भव भावविमुक्तात्मा भावाभावबहिष्कृतः ॥ ४० ॥

bhāvānāṃ bhūribhaṅgānāmabhavāya bhavāya ca | bhava bhāvavimuktātmā bhāvābhāvabahiṣkṛtaḥ || 40 ||

For the sake of the rising and passing of these many things that keep breaking apart, be one whose self is free of all becoming, standing outside both being and not being.

इन बहुत सी चीज़ों के बनने और मिटने के लिए, जो बार-बार टूटती रहती हैं, आप ऐसे बनिए जिसका स्वरूप बनने-मिटने से मुक्त हो, जो होने और न होने दोनों से परे हो।

जहि मानं महाकोपं कालुष्यं क्रूरतां तथा । न महान्तो निमज्जन्ति प्राकृते गुणसंकटे ॥ ४१ ॥

jahi mānaṃ mahākopaṃ kāluṣyaṃ krūratāṃ tathā | na mahānto nimajjanti prākṛte guṇasaṃkaṭe || 41 ||

Give up pride, great anger, an impure mind, and cruelty too. Great people never sink into the trouble that comes from the qualities of matter.

अभिमान, बड़ा गुस्सा, मन की गंदगी, और क्रूरता को छोड़ दो। महान लोग प्रकृति के गुणों से आई उलझन में कभी नहीं डूबते।

प्राक्तनीं दीर्घदौरात्म्यदशां स्मृत्वा पुनःपुनः । कोहं किं तद्बभूवेति हसन्मुक्ताच्छटासितम् ॥ ४२ ॥

prāktanīṃ dīrghadaurātmyadaśāṃ smṛtvā punaḥpunaḥ | kohaṃ kiṃ tadbabhūveti hasanmuktācchaṭāsitam || 42 ||

Remembering, again and again, his own long and deep-rooted wickedness of before, and asking, who am I, what was that, he laughs, his laughter shining white like a burst of pearls.

अपनी पुरानी, गहरी बुराई को बार-बार याद करके, और यह सोचकर कि मैं कौन हूँ, वह क्या था, वह हँस पड़ता है, उसकी हँसी मोतियों की चमक जैसी उजली हो उठती है।

ते प्रयाताः समारम्भा गतास्ते दग्धवासराः । येषु चिन्तानलज्वालाजालाकीर्णो भवानभूत् ॥ ४३ ॥

te prayātāḥ samārambhā gatāste dagdhavāsarāḥ | yeṣu cintānalajvālājālākīrṇo bhavānabhūt || 43 ||

Those undertakings are gone, those burning days have passed, the days in which you were caught in a net of flames from the fire of worry.

वे सारे काम अब बीत गए, वे जलते हुए दिन चले गए, जिनमें आप चिंता की आग की लपटों के जाल में फँसे हुए थे।

अद्य त्वं देहनगरे राजा स्फारमनोरथः । न दुःखैर्गृह्यसे नापि सुखैर्व्योम करैरिव ॥ ४४ ॥

adya tvaṃ dehanagare rājā sphāramanorathaḥ | na duḥkhairgṛhyase nāpi sukhairvyoma karairiva || 44 ||

Today you are the king in the city of the body, your every wish fulfilled and vast. Sorrows do not grip you, nor do pleasures, just as rays of light do not touch the sky.

आज आप शरीर रूपी नगर के राजा हैं, आपकी हर इच्छा बड़ी और पूरी है। न दुख आपको पकड़ पाते हैं, न सुख, ठीक वैसे ही जैसे किरणें आकाश को नहीं छूतीं।

अद्येन्द्रियदुरश्वांश्च जित्वा जितमनोगजः । भोगारिमभितो भङ्क्त्वासाम्राज्यमधितिष्ठसि ॥ ४५ ॥

adyendriyaduraśvāṃśca jitvā jitamanogajaḥ | bhogārimabhito bhaṅktvāsāmrājyamadhitiṣṭhasi || 45 ||

Today, having tamed the wild horses of your senses and mastered the elephant of your mind, having broken the enemy of craving for pleasure on every side, you sit on the throne of your own kingdom.

आज आपने अपनी इंद्रियों रूपी जंगली घोड़ों को काबू में कर लिया है, और मन रूपी हाथी को भी वश में कर लिया है। भोग की लालसा रूपी शत्रु को चारों ओर से तोड़कर, आप अपने राज्य के सिंहासन पर बैठे हैं।

अपाराम्बरपान्थस्त्वमजस्रास्तमयोदयः । अवभासकरो नित्यं बहिरन्तश्च भास्करः ॥ ४६ ॥

apārāmbarapānthastvamajasrāstamayodayah | avabhāsakaro nityaṃ bahirantaśca bhāskarah || 46 ||

You are the traveler of the boundless sky, forever rising and setting, always giving light, a sun both outside and within.

आप इस असीम आकाश के यात्री हैं, हमेशा उगते और डूबते रहते हैं, सदा रोशनी देते हैं, बाहर और भीतर दोनों जगह सूरज की तरह।

सर्वदैवासि संसुप्तः शक्त्या संबोध्यसे विभो । भोगालोकनलीलार्थं कामिन्या कामुको यथा ॥ ४७ ॥

sarvadaivāsi saṃsuptaḥ śaktyā saṃbodhyase vibho | bhogālokanalīlārthaṃ kāminyā kāmuko yathā || 47 ||

You are always asleep, Lord, and your own power wakes you up for the play of watching and enjoying the world, just as a lover is woken by his beloved.

हे प्रभु, आप सदा सोए रहते हैं, और आपकी अपनी शक्ति ही आपको जगाती है, दुनिया को देखने और भोगने के खेल के लिए, ठीक वैसे ही जैसे प्रेमी को उसकी प्रेयसी जगाती है।

दृक्क्षुद्राभिरुपानीतं दूराद्रूपमधु त्वया । पीयते स्वीकृतं शक्त्या नेत्रवातायनस्थया ॥ ४८ ॥

dṛkṣudrābhirupānītaṃ dūrādrūpamadhu tvayā | pīyate svīkṛtaṃ śaktyā netravātāyanasthayā || 48 ||

The honey of beauty, carried from far away by the small rays of your sight, is drunk by you, taken in by your own power that sits at the window of the eye.

रूप का यह मधु, नज़र की छोटी-छोटी किरणों से दूर से लाया गया, आप उसे पीते हैं, अपनी उस शक्ति के ज़रिए जो आँख की खिड़की में बैठी है।

ब्रह्माण्डकोटराध्वान्ताः प्राणापानपरैस्त्वया । गतागतैर्ब्रह्मपुरे संप्रेक्ष्यन्ते प्रतिक्षणम् ॥ ४९ ॥

brahmāṇḍakoṭarādhvāntāḥ prāṇāpānaparais tvayā | gatāgatair brahmapure saṃprekṣyante pratikṣaṇam || 49 ||

Through the breath moving in and moving out, you look, moment by moment, into the dark hollows of the universe's egg, within the city of Brahma.

साँस के अंदर-बाहर आने-जाने के ज़रिए, आप हर पल, ब्रह्मा के नगर में, इस ब्रह्मांड के भीतरी अंधेरे खोखले हिस्सों में देखते हैं।

देहपुष्पे त्वमामोदो देहेन्दौ त्वमृतामृतम् । रसस्त्वं देहविटपे शैत्यं देहहिमे भवान् ॥ ५० ॥

dehapuṣpe tvamāmodo dehendau tvamṛtāmṛtam | rasastvaṃ dehaviṭape śaityaṃ dehahime bhavān || 50 ||

In the flower of the body, you are its scent. In the moon of the body, you are its true nectar. In the tree of the body, you are its sap. In the frost of the body, you are its coolness.

शरीर रूपी फूल में आप उसकी खुशबू हैं। शरीर रूपी चाँद में आप उसका सच्चा अमृत हैं। शरीर रूपी पेड़ में आप उसका रस हैं। शरीर रूपी बर्फ में आप उसकी ठंडक हैं।

त्वय्यस्ति विस्मयस्नेहः शरीरक्षीरसर्पिषित्वमन्तरस्य देहस्य दारुण्यग्निरिव स्थितः ॥ ५१ ॥

tvayyasti vismayasnehaḥ śarīrakṣīrasarpiṣitvamantarasya dehasya dāruṇyagniriva sthitaḥ || 51 ||

In you lies the very heart of wonder. You are the ghee hidden inside the milk of the body. You stay deep inside the body, like fire hidden inside wood.

आप में ही आश्चर्य का असली सार छिपा है। आप शरीर रूपी दूध में छिपे घी की तरह हैं। आप शरीर के भीतर वैसे ही बसे हैं जैसे लकड़ी में छिपी आग।

त्वमेवानुत्तमास्वादः प्राकाश्यं तेजसामपिअवगन्ता त्वमर्थानां त्वं भासामवभासकः ॥ ५२ ॥

tvamevānuttamāsvādaḥ prākāśyaṃ tejasāmapiavagantā tvamarthānāṃ tvaṃ bhāsāmavabhāsakaḥ || 52 ||

You alone are the taste beyond every other taste. You are the brightness inside every bright thing. You are the one who knows all things. You are the light that lights up every light.

आप ही वह स्वाद हैं जिससे बढ़कर कोई स्वाद नहीं। आप हर चमकती चीज़ के भीतर की चमक हैं। आप ही सब कुछ जानने वाले हैं। आप ही वह रोशनी हैं जो हर रोशनी को रोशन करती है।

स्पन्दस्त्वं सर्ववायूनां त्वं मनोहस्तिनो मदःप्रज्ञानलशिखायास्त्वं प्राकाश्यं तैक्ष्ण्यमेव च ॥ ५३ ॥

spandastvaṃ sarvavāyūnāṃ tvaṃ manohastino madaḥprajñānalaśikhāyāstvaṃ prākāśyaṃ taikṣṇyameva ca || 53 ||

You are the movement in every wind. You are the frenzy of the elephant that is the mind. You are the brightness and the sharpness of the flame of the fire of wisdom.

आप हर हवा की गति हैं। आप मन रूपी हाथी का मद हैं। आप ज्ञान रूपी आग की लौ की चमक और तीखापन दोनों हैं।

त्वद्वशादियमात्मीया वाचा संप्रविलीयतेदीपवत्पुनरन्यत्र समुदेति कुतोऽपि सा ॥ ५४ ॥

tvadvaśādiyamātmīyā vācā saṃpravilīyatedīpavatpunaranyatra samudeti kuto'pi sā || 54 ||

Because of your power, this sound of ours dies away the instant it is spoken, the way a lamp goes out; then, from somewhere, it rises again somewhere else.

तुम्हारी ताकत से यह अपनी आवाज़ बोलते ही ऐसे बुझ जाती है जैसे कोई दीया बुझ जाता है; फिर वह कहीं और, न जाने कहाँ से, फिर से उठ खड़ी होती है।

त्वयि संसारवर्तिन्यः पदार्थावलयस्तथाकटकाङ्गदकेयूरयुक्तयः कनके यथा ॥ ५५ ॥

tvayi saṃsāravartinyaḥ padārthāvalayastathākaṭakāṅgadakeyūrayuktayaḥ kanake yathā || 55 ||

The many things of this world, forever turning in the cycle of birth and death, exist within you, the way bangles, armbands, and bracelets all exist within gold.

इस दुनिया की सारी चीज़ें, जो जन्म-मरण के चक्र में घूमती रहती हैं, तुम्हारे अंदर ही टिकी हैं, जैसे चूड़ी, बाजूबंद और कंगन सब सोने में ही टिके होते हैं।

भवानयमयं चाहंत्वंशब्दैरेवमादिभिः । स्वयमेवात्मनात्मानं लीलार्थं स्तौषि वक्षि च ॥ ५६ ॥

bhavānayamayaṃ cāhaṃtvaṃśabdairevamādibhiḥ | svayamevātmanātmānaṃ līlārthaṃ stauṣi vakṣi ca || 56 ||

With words like 'you,' 'this,' 'I,' and 'you' again, you yourself, all alone, praise yourself and speak of yourself, just for play.

तुम खुद ही 'तुम', 'यह', 'मैं' जैसे शब्दों से, अकेले ही, सिर्फ खेल के लिए अपनी तारीफ़ करते हो और अपने बारे में बोलते हो।

मन्दानिलविनुन्नोऽब्दो गजाश्वनरदृष्टिभिः । यथा संलक्ष्यते व्योम्नि तथा त्वं भूतदृष्टिभिः ॥ ५७ ॥

mandānilavinunno'bdo gajāśvanaradṛṣṭibhiḥ | yathā saṃlakṣyate vyomni tathā tvaṃ bhūtadṛṣṭibhiḥ || 57 ||

Just as a cloud pushed along by a soft wind is seen in the sky as an elephant, a horse, or a man, depending on who is looking, so you are seen differently through the eyes of each creature.

जैसे धीमी हवा से उड़ता हुआ बादल आसमान में किसी को हाथी जैसा, किसी को घोड़े जैसा और किसी को आदमी जैसा दिखता है, वैसे ही तुम हर जीव को उसकी अपनी नज़र से अलग-अलग दिखते हो।

यथा हयगजाकारैर्ज्वाला लसति वह्निषु । तथैवाव्यतिरिक्तैस्त्वं दृश्यसे भुवि सृष्टिषु ॥ ५८ ॥

yathā hayagajākārairjvālā lasati vahniṣu | tathaivāvyatiriktaistvaṃ dṛśyase bhuvi sṛṣṭiṣu || 58 ||

Just as a flame in a fire flickers into the shape of a horse or an elephant, so you are seen in the creations of this earth, never separate from them.

जैसे आग की लौ घोड़े या हाथी के आकार में चमकती है, वैसे ही तुम इस धरती की सारी रचनाओं में दिखते हो, उनसे अलग नहीं।

त्वं ब्रह्माण्डकमुक्तानामच्छिन्नस्तन्तुराततः । क्षेत्रं त्वं भूतसस्यानां चिद्रसायनसेवितम् ॥ ५९ ॥

tvaṃ brahmāṇḍakamuktānāmacchinnastanturātataḥ | kṣetraṃ tvaṃ bhūtasasyānāṃ cidrasāyanasevitam || 59 ||

You are the unbroken thread strung through the worlds like pearls on a string. You are the field where living beings grow like crops, watered by the nectar of consciousness.

तुम वह अटूट धागा हो जिसमें सारी दुनियाएँ मोतियों की तरह पिरोई हुई हैं। तुम वह खेत हो जिसमें सारे जीव फ़सल की तरह उगते हैं, और जिसे चेतना का अमृत सींचता है।

असत्तदनभिव्यक्तं पदार्थानां प्रकाश्यते । त्वया तत्त्वं यथा पक्त्या मांसानां स्वादवेदनम् ॥ ६० ॥

asattadanabhivyaktaṃ padārthānāṃ prakāśyate | tvayā tattvaṃ yathā paktyā māṃsānāṃ svādavedanam || 60 ||

What is not shown is as good as not there. The true nature of things is revealed only by you, the way the taste of meat is known only once it is cooked.

जो चीज़ दिखाई नहीं देती, वह न होने के बराबर है। चीज़ों का असली रूप तुम्हारे ज़रिए ही सामने आता है, जैसे मांस का स्वाद पकाने के बाद ही पता चलता है।

विद्यमानापि वस्तुश्रीर्न स्थिता त्वयि न स्थिते । वनितारूपलावण्यसत्तेव गतचक्षुषः ॥ ६१ ॥

vidyamānāpi vastuśrīrna sthitā tvayi na sthite | vanitārūpalāvaṇyasatteva gatacakṣuṣaḥ || 61 ||

Even if it truly exists, the beauty of a thing means nothing when you are not present, the way a woman's beauty and grace mean nothing to a man who has lost his eyes.

कोई चीज़ भले ही सचमुच सुंदर हो, पर अगर तुम वहाँ नहीं हो तो उसकी सुंदरता का कोई मतलब नहीं, जैसे किसी औरत का रूप और सुंदरता उस आदमी के लिए बेमानी है जिसकी आँखें चली गई हों।

सदपीह न सत्तायै वस्तु नावर्जितं त्वया । तृप्तये न स्वलावण्यं मुकुरात्प्रतिबिम्बितम् ॥ ६२ ॥

sadapīha na sattāyai vastu nāvarjitaṃ tvayā | tṛptaye na svalāvaṇyaṃ mukurātpratibimbitam || 62 ||

Something may exist here, but that existence is nothing unless you have laid hold of it, the way one's own beauty reflected in a mirror gives no satisfaction by itself.

यहाँ कोई चीज़ भले ही मौजूद हो, पर जब तक तुम उसे थाम न लो, उसका होना कुछ नहीं है, जैसे आईने में दिखता अपना ही रूप अकेले किसी को तसल्ली नहीं देता।

लुठति त्वां विना देहः काष्ठलोष्टसमः क्षितौ । सन्नप्यसन्नगोच्छ्रायः श्यामास्विव रविं विना ॥ ६३ ॥

luṭhati tvāṃ vinā dehaḥ kāṣṭhaloṣṭasamaḥ kṣitau | sannapyasannagocchrāyaḥ śyāmāsviva raviṃ vinā || 63 ||

Without you, the body rolls on the ground like a log of wood or a clump of earth. It exists, and yet, without the sun, it is as good as not existing, like the height of a mountain lost in the dark of night.

तुम्हारे बिना यह शरीर ज़मीन पर लकड़ी के टुकड़े या मिट्टी के ढेले की तरह लुढ़कता रहता है। वह है तो सही, पर सूरज के बिना ऐसा है जैसे न हो, जैसे रात के अंधेरे में किसी पहाड़ की ऊँचाई खो जाती है।

सुखदुःखक्रमः प्राप्य भवन्तं परिनश्यति । प्राकाश्यमासाद्य यथा तमस्तेजोऽथवा हिमम् ॥ ६४ ॥

sukhaduḥkhakramaḥ prāpya bhavantaṃ parinaśyati | prākāśyamāsādya yathā tamastejo'thavā himam || 64 ||

The whole run of pleasure and pain, on reaching you, comes to a complete end, the way darkness, or the glow of a flame, or frost, vanish the moment sunlight arrives.

सुख-दुख का यह पूरा सिलसिला तुम तक पहुँचते ही पूरी तरह खत्म हो जाता है, जैसे सूरज की रोशनी आते ही अंधेरा, या दीये की चमक, या पाला, गायब हो जाता है।

त्वदालोकनयैवैते स्थितिं यान्ति सुखादयः । सूर्यालोकनया प्रातर्वर्णाः शुक्लादयो यथा ॥ ६५ ॥

tvadālokanayaivaite sthitiṃ yānti sukhādayaḥ | sūryālokanayā prātarvarṇāḥ śuklādayo yathā || 65 ||

Pleasure and everything like it come to exist only through your light, the way colours like white appear only through the morning sunlight.

सुख और उस जैसी बाकी सब चीज़ें तुम्हारी रोशनी से ही होती हैं, जैसे सुबह की धूप से ही सफ़ेद जैसे रंग दिखाई देते हैं।

लब्धात्मानो विनश्यन्ति संबन्धक्षण एव ते। ते तमांसीव दीपस्य दृष्टा एव व्रजन्त्यलम् ॥ ६६ ॥

labdhātmāno vinaśyanti saṃbandhakṣaṇa eva te| te tamāṃsīva dīpasya dṛṣṭā eva vrajantyalam || 66 ||

The very instant they come into being, they perish, in that same moment of contact with you. They vanish completely the moment they are seen, like patches of darkness the instant a lamp is lit.

वे जिस पल तुमसे जुड़कर पैदा होते हैं, उसी पल में खत्म भी हो जाते हैं। दीया जलते ही जैसे अंधेरा पूरी तरह गायब हो जाता है, वैसे ही वे देखते ही देखते मिट जाते हैं।

तमस्ता तमसो दीपासत्तायां स्फुटतां गता। दीपसंबन्धसमये सा चोत्पद्य विनश्यति ॥ ६७ ॥

tamastā tamaso dīpāsattāyāṃ sphuṭatāṃ gatā| dīpasaṃbandhasamaye sā cotpadya vinaśyati || 67 ||

Darkness is darkness most clearly only when there is no lamp. The moment a lamp touches it, that darkness is born and dies in that very same instant.

अंधेरा तभी सबसे साफ़ अंधेरा होता है जब दीया न हो। दीये के छूते ही वह अंधेरा उसी पल में पैदा भी होता है और मिट भी जाता है।

तदेवं सुखदुःखश्रीर्दृष्ट्वैव त्वामनामयम्। जायते जातमात्रैवं सर्वनाशेन नश्यति ॥ ६८ ॥

tadevaṃ sukhaduḥkhaśrīrdṛṣṭvaiva tvāmanāmayam| jāyate jātamātraivaṃ sarvanāśena naśyati || 68 ||

In this way, pleasure and pain appear only when they catch sight of you, the flawless one, and the very instant they are born, they are completely destroyed.

इस तरह सुख और दुख तभी दिखते हैं जब उनकी नज़र तुम पर पड़ती है, जो हर दोष से परे हो, और पैदा होते ही वे पूरी तरह मिट भी जाते हैं।

भङ्गुरत्वादिह स्थातुं कालं नाणुमपि क्षमा। निमेषलक्षभागाख्या तन्वी कालकला यथा ॥ ६९ ॥

bhaṅguratvādiha sthātuṃ kālaṃ nāṇumapi kṣamā| nimeṣalakṣabhāgākhyā tanvī kālakalā yathā || 69 ||

Because they are so fragile, they cannot last here even for an instant, like that tiny unit of time called a hundred-thousandth part of an eye-blink.

वे इतने कमज़ोर होते हैं कि यहाँ एक पल भी नहीं टिक पाते, जैसे वह बहुत छोटा समय जिसे पलक झपकने के एक लाखवें हिस्से जितना कहा जाता है।

गान्धर्वी नगरी तन्वी सुखदुःखादिभावना। स्फुरति त्वत्प्रसादेन त्वयि दृष्टे विलीयते ॥ ७० ॥

gāndharvī nagarī tanvī sukhaduḥkhādibhāvanā| sphurati tvatprasādena tvayi dṛṣṭe vilīyate || 70 ||

The feeling of pleasure, pain, and the rest is delicate, like a city in the sky. It flashes into being by your grace, and it melts away the moment you are truly seen.

सुख-दुख जैसी ये भावनाएँ नाज़ुक होती हैं, आसमान में बने किसी शहर जैसी। वे तुम्हारी कृपा से चमक उठती हैं, और जिस पल तुम्हें सचमुच देख लिया जाता है, उसी पल घुलकर मिट जाती हैं।

त्वदालोकेक्षणोद्भूता त्वदालोकेक्षणक्षया । मृतेव जाता जातेव मृता केनोपलक्ष्यते ॥ ७१ ॥

tvadālokekṣaṇodbhūtā tvadālokekṣaṇakṣayā | mṛteva jātā jāteva mṛtā kenopalakṣyate || 71 ||

It is born from one glimpse of your light, and it dies from that very same glimpse of your light, born as if already dead, dead as if just born. Who can tell the two apart?

वह तुम्हारी रोशनी की एक झलक से पैदा होती है, और उसी झलक से मिट भी जाती है, पैदा होते ही मानो मरी हुई, मरते हुए मानो अभी पैदा हुई। इन दोनों में फ़र्क कौन बता सकता है?

क्षणमप्यस्थिरं वस्तु कथं कार्यकरं भवेत् । तरङ्गैरुत्पलाकारैर्माला कथमवेक्ष्यते ॥ ७२ ॥

kṣaṇamapyasthiraṃ vastu kathaṃ kāryakaraṃ bhavet | taraṅgairutpalākārairmālā kathamavekṣyate || 72 ||

How can something that cannot stay still even for one moment actually get anything done? How could you ever see a garland made out of waves shaped like lotus flowers?

जो चीज़ एक पल भी टिक नहीं सकती, वह भला कुछ कर कैसे सकती है? क्या कभी लहरों से, कमल के फूल जैसी शक्ल में, कोई माला बनी देखी है?

यदा वा जातनिर्नष्टं क्रियां वस्तु करिष्यते । तदा रमेत लोकोऽयं मालां कृत्वा तडिद्गणैः ॥ ७३ ॥

yadā vā jātanirnaṣṭaṃ kriyāṃ vastu kariṣyate | tadā rameta loko'yaṃ mālāṃ kṛtvā taḍidgaṇaiḥ || 73 ||

Or say a thing that dies the very instant it is born could somehow get something done. Then this world could well take pleasure in a garland made of flashes of lightning.

या मान लो कि पैदा होते ही मिट जाने वाली कोई चीज़ सचमुच कुछ कर सके। तो फिर यह दुनिया बिजली की चमक से बनी माला पहनकर भी खुश हो सकती है।

इमां सुखादिकां लक्ष्मीं विवेकिजनचेतसि । स्थितः सन्नेव गृह्णासि न जहासि समस्थितिम् ॥ ७४ ॥

imāṃ sukhādikāṃ lakṣmīṃ vivekijanacetasi | sthitaḥ sanneva gṛhṇāsi na jahāsi samasthitim || 74 ||

You take hold of this treasure called pleasure while it sits in the heart of a person of understanding, and yet, even while doing so, you never lose your own steadiness, the same in everything.

समझदार इंसान के मन में बैठे सुख नाम के इस खज़ाने को तुम थाम लेते हो, और फिर भी अपनी वह एकसार शांति कभी नहीं छोड़ते जो हर चीज़ में एक जैसी बनी रहती है।

अविवेकिषु योऽसि त्वं सहजात्मन्यदृच्छया । तद्रूपकथनेनालं ममानल्पपदास्पद ॥ ७५ ॥

avivekiṣu yo'si tvaṃ sahajātmanyadṛcchayā | tadrūpakathanenālaṃ mamānalpapadāspada || 75 ||

Among people without understanding, you exist only by chance, as their bare inborn self. Enough, for me, of describing that side of you, you who hold so vast a place.

जिन लोगों में समझ नहीं है, उनमें तुम बस संयोग से, उनकी सहज-जन्मजात आत्मा के रूप में मौजूद रहते हो। बस, अब मैं तुम्हारे इस रूप का बखान और नहीं करूँगा, तुम जो इतनी बड़ी जगह के मालिक हो।

निरीहेण निरंशेन निरहंकृतिना त्वया । सता वाप्यसता वापि कर्तृत्वमुररीकृतम् ॥ ७६ ॥

nirīheṇa niraṃśena nirahaṃkṛtinā tvayā | satā vāpyasatā vāpi kartṛtvamurarīkṛtam || 76 ||

You have no desire, no parts, no sense of 'I' -- and yet, whether you are said to exist or not to exist, you have still taken on the role of the doer.

तुम्हारी कोई चाहत नहीं, कोई हिस्सा नहीं, कोई 'मैं' का एहसास नहीं -- फिर भी, चाहे तुम्हें होना कहें या न होना, तुमने कर्ता का काम अपने ऊपर ले लिया है।

जय प्रोड्डामराकार जय शान्तिपरायण । जय सर्वागमातीत जय सर्वागमास्पद ॥ ७७ ॥

jaya proḍḍāmarākāra jaya śāntiparāyaṇa | jaya sarvāgamātīta jaya sarvāgamāspada || 77 ||

Hail to you, of wild, boundless form. Hail to you, given over only to peace. Hail to you, who are beyond every scripture. Hail to you, who are the ground of every scripture.

जय हो तुम्हारी, जिसका रूप बेलगाम और विशाल है। जय हो तुम्हारी, जो सिर्फ़ शांति में टिके हो। जय हो तुम्हारी, जो हर शास्त्र से परे हो। जय हो तुम्हारी, जो हर शास्त्र का आधार हो।

जय जात जयाजात जय क्षत जयाक्षत । जय भाव जयाभाव जय जेय जयाजय ॥ ७८ ॥

jaya jāta jayājāta jaya kṣata jayākṣata | jaya bhāva jayābhāva jaya jeya jayājaya || 78 ||

Hail to the born, hail to the unborn. Hail to the wounded, hail to the unwounded. Hail to being, hail to non-being. Hail to what can be won, hail to victory and to defeat both.

जय हो जन्मे हुए की, जय हो बिना जन्मे की। जय हो घायल की, जय हो बिना घाव वाले की। जय हो होने की, जय हो न होने की। जय हो जीती जा सकने वाली चीज़ की, जय हो जीत और हार दोनों की।

उल्लसाम्युपशाम्यामि तिष्ठाम्यधिगतोऽस्मि च । जयी जयाय जीवामि नमो मह्यं नमोऽस्तु ते ॥ ७९ ॥

ullasāmyupaśāmyāmi tiṣṭhāmyadhigato'smi ca | jayī jayāya jīvāmi namo mahyaṃ namo'stu te || 79 ||

I shine, I grow quiet, I stand still, and I have reached what is to be reached. Victorious, I live only for victory. Hail to myself. Hail to you.

मैं चमकता हूँ, मैं शांत होता हूँ, मैं टिका रहता हूँ, और जो पाने लायक था वह मैंने पा लिया है। जीतकर, मैं सिर्फ़ जीत के लिए जीता हूँ। मुझे प्रणाम। तुम्हें भी प्रणाम।

त्वयि स्थिते मयि विगतामयात्मनि स्वसंस्थितौ व्यपगतरागरञ्जने । क्व बन्धनं क्व च विपदः क्व संपदो भवाभवौ क्व शममुपैमि शाश्वतम् ॥ ८० ॥

tvayi sthite mayi vigatāmayātmani svasaṃsthitau vyapagatarāgarañjane | kva bandhanaṃ kva ca vipadaḥ kva saṃpado bhavābhavau kva śamamupaimi śāśvatam || 80 ||

When you stand firm, and I too stand in my own true nature, free of all sickness, untouched by any tinge of passion -- then where is bondage? Where are misfortunes? Where is wealth? Where is coming to be and ceasing to be? I reach only a peace that lasts forever.

जब तुम अडिग खड़े हो, और मैं भी अपने असली रूप में टिका हूँ, हर बीमारी से मुक्त, किसी भी मोह-राग के रंग से अछूता -- तो फिर बंधन कहाँ, मुसीबतें कहाँ, दौलत कहाँ, बनना-बिगड़ना कहाँ? मैं तो बस एक ऐसी शांति पाता हूँ जो हमेशा के लिए है।