Upaśama, Chapter 17उपशम प्रकरण · सर्ग १७

श्रीवसिष्ठ उवाचविदेहमुक्ता ये राम ते गिरामिह गोचरेनैव तिष्ठन्ति तस्मात्त्वं जीवन्मुक्तिमिमां शृणु ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvācavidehamuktā ye rāma te girāmiha gocarenaiva tiṣṭhanti tasmāttvaṃ jīvanmuktimimāṃ śrṛṇu || 1 ||

Sri Vasishtha said: Rama, those who are freed without a body do not fall within the reach of words here. So listen now to this teaching about being freed while still alive.

श्री वसिष्ठ ने कहा, राम, जो लोग शरीर के बिना मुक्त हो चुके हैं, वे यहाँ शब्दों की पहुँच में नहीं आते। इसलिए अब तुम जीते जी मुक्त होने की यह बात सुनो।

प्राकृतान्येव कर्माणि यया वर्जितवाञ्छयाक्रियन्ते तृष्णयेमानि तां जीवन्मुक्ततां विदुः ॥ २ ॥

prākṛtānyeva karmāṇi yayā varjitavāñchayākriyante tṛṣṇayemāni tāṃ jīvanmuktatāṃ viduḥ || 2 ||

When these same ordinary actions are done, but done free of wanting and free of craving, the wise call that state living liberation.

जब यही सामान्य काम बिना किसी चाह और बिना किसी लालच के किए जाते हैं, तो उस अवस्था को जीते जी मुक्ति कहते हैं।

या स्थितिस्तृष्णया जन्तोर्बाह्यार्थे बद्धभावयातां बन्धमाहुराचार्याः संसारनिगडं दृढम् ॥ ३ ॥

yā sthitistṛṣṇayā jantorbāhyārthe baddhabhāvayātaṃ bandhamāhurācāryāḥ saṃsāranigaḍaṃ dṛḍham || 3 ||

When a being's craving binds his feelings to outer things, teachers call that state bondage, the firm chain of this world.

जब किसी जीव की चाहत उसके मन को बाहरी चीज़ों से बाँध देती है, तो गुरुजन उस अवस्था को बंधन कहते हैं, संसार की मज़बूत बेड़ी।

नूनमुज्झितसंकल्पा हृदि बाह्ये विहारिणीवासना योदिता सेह जीवन्मुक्तशरीरिणी ॥ ४ ॥

nūnamujjhitasaṃkalpā hṛdi bāhye vihāriṇīvāsanā yoditā seha jīvanmuktaśarīriṇī || 4 ||

Truly, when a person's wishes come and go freely, in the heart and in the world outside, without any scheming behind them, that itself is what makes a person free while still alive, right here in this body.

सच तो यह है कि जब मनुष्य की इच्छाएँ बिना किसी योजना के मन में और बाहर दुनिया में स्वतंत्र रूप से आती जाती हैं, तो यही बात मनुष्य को जीते जी, इसी शरीर में, मुक्त बना देती है।

बाह्यार्थव्यसनोच्छूना तृष्णा बद्धेति राघवसर्वार्थव्यसनोन्मुक्ता तृष्णा मुक्तेति कथ्यते ॥ ५ ॥

bāhyārthavyasanocchūnā tṛṣṇā baddheti rāghavasarvārthavyasanonmuktā tṛṣṇā mukteti kathyate || 5 ||

Rama, craving that is swollen with obsession for outer things is called bound craving. Craving that is free from obsession for anything at all is called free craving.

राम, जो चाहत बाहरी चीज़ों की लत से फूली रहती है, उसे बंधी हुई चाहत कहते हैं। और जो चाहत किसी भी चीज़ की लत से मुक्त होती है, उसे मुक्त चाहत कहते हैं।

पूर्वं यस्यास्तु तृष्णाया वर्तमानेऽपि शाश्वती । निर्दुःखता निष्कलता सा मुक्तेति बुधैः स्मृता ॥ ६ ॥

pūrvaṃ yasyāstu tṛṣṇāyā vartamāne'pi śāśvatī | nirduḥkhatā niṣkalatā sā mukte ti budhaiḥ smṛtā || 6 ||

A person whose craving was there before, but who now, even in the present, always stays free of pain and stays whole and undivided, that person the wise call free.

जिस व्यक्ति की चाहत पहले भी थी, पर जो अब भी हमेशा दुख से मुक्त रहता है और भीतर से पूरी तरह अखंड बना रहता है, ज्ञानी लोग उसे मुक्त कहते हैं।

इदमस्तु ममेत्यन्तर्यैषा राघव भावना । तां तृष्णां शृङ्खलां विद्धि कलनां च महामते ॥ ७ ॥

idamastu mametyantaryaiṣā rāghava bhāvanā | tāṃ tṛṣṇāṃ śṛṅkhalāṃ viddhi kalanāṃ ca mahāmate || 7 ||

Rama, the thought inside you that says let this be mine, know that this craving is a chain, wise one, and it is what breaks you into pieces.

राम, भीतर उठने वाला यह भाव कि यह मेरा हो जाए, जान लो कि यही चाहत एक जंजीर है, हे बुद्धिमान, और यही तुम्हें टुकड़ों में बाँट देती है।

तामेतां सर्वभावेषु सत्स्वसत्सु च सर्वदा । संत्यज्य परमोदारः परमेति महामनाः ॥ ८ ॥

tāmetāṃ sarvabhāveṣu satsvasatsu ca sarvadā | saṃtyajya paramodāraḥ parame ti mahāmanāḥ || 8 ||

A great and generous soul who gives up this craving completely, toward everything, whether real or unreal, reaches the highest state.

जो महान और उदार व्यक्ति इस चाहत को हर चीज़ के प्रति पूरी तरह छोड़ देता है, चाहे वह चीज़ सच हो या झूठी, वह सबसे ऊँची अवस्था को पा लेता है।

बन्धाशामथ मोक्षाशां सुखदुःखदशामपि । त्यक्त्वा सदसदाशां च तिष्ठाक्षुब्धमहाब्धिवत् ॥ ९ ॥

bandhāśāmatha mokṣāśāṃ sukhaduḥkhadaśāmapi | tyaktvā sadasadāśāṃ ca tiṣṭhākṣubdhamahābdhivat || 9 ||

Give up the wish for bondage and also the wish for freedom. Give up the states of pleasure and pain, and give up hoping for what is real or what is unreal. Stay still, like a great ocean that no wave disturbs.

बंधन की चाह छोड़ दो, और मुक्ति की चाह भी छोड़ दो। सुख और दुख की अवस्थाओं को भी छोड़ दो, और जो सच है या झूठ है उसकी चाह भी छोड़ दो। उस विशाल समुद्र की तरह शांत बने रहो, जिसमें कोई लहर नहीं उठती।

अजरामरमात्मानं दृष्ट्वा बुद्धिमतां वर । जरामरणशङ्काभिर्मा मनः कलुषं कृथाः ॥ १० ॥

ajarāmarāmātmānaṃ dṛṣṭvā buddhimatāṃ vara | jarāmaraṇaśaṅkābhirmā manaḥ kaluṣaṃ kṛthāḥ || 10 ||

Best of the wise, once you see that the self never grows old and never dies, do not let fears of old age and death trouble your mind.

हे बुद्धिमानों में श्रेष्ठ, जब तुम देख लो कि आत्मा कभी बूढ़ी नहीं होती और कभी मरती नहीं, तो बुढ़ापे और मौत के डर से अपने मन को परेशान मत करो।

पदार्थतत्त्वं नेदं ते नायं त्वमसि राघव । किंचित्तदन्यदेवेदमन्य एवासि राघव ॥ ११ ॥

padārthatattvaṃ nedaṃ te nāyaṃ tvamasi rāghava | kiṃcittadanyadevedamanya evāsi rāghava || 11 ||

Rama, this world of things is not really yours, and you are not this body. This world is something entirely different from you, and you, Rama, are someone entirely different from it.

राम, यह चीज़ों की दुनिया सचमुच तुम्हारी नहीं है, और तुम यह शरीर नहीं हो। यह दुनिया तुमसे बिलकुल अलग है, और राम, तुम भी इससे बिलकुल अलग हो।

असदभ्युदिते विश्वे सतीवासति संस्थिते । त्वयि तत्तामतिगते तृष्णायाः संभवः कुतः ॥ १२ ॥

asadabhyudite viśve satīvāsati saṃsthite | tvayi tattāmatigate tṛṣṇāyāḥ saṃbhavaḥ kutaḥ || 12 ||

The world that is not truly real has arisen looking as if it were real, though it is not. Once you have gone beyond being any such fixed thing yourself, how could craving even arise?

यह दुनिया जो असल में सच नहीं है, सच जैसी दिखने लगी है, पर है नहीं। जब तुम खुद किसी निश्चित चीज़ होने की सीमा से आगे निकल जाते हो, तो फिर चाहत कहाँ से पैदा होगी?

अन्यच्च राम मनसि पुरुषस्य विचारिणः । जायते निश्चयः साधो स्फाराकारश्चतुर्विधः ॥ १३ ॥

anyacca rāma manasi puruṣasya vicāriṇaḥ | jāyate niścayaḥ sādho sphārākāraścaturvidhaḥ || 13 ||

And there is something else, Rama. In the mind of a person who thinks and looks closely, a firm conviction arises, good man, and it takes a wide form of four kinds.

और राम, एक बात और है। जो व्यक्ति सोच विचार करता है, उसके मन में एक पक्का विश्वास पैदा होता है, हे साधु, और वह विश्वास चार तरह का, बहुत व्यापक रूप में होता है।

आपादमस्तकमहं मातापितृविनिर्मितः । इत्येको निश्चयो राम बन्धायासद्विलोकनात् ॥ १४ ॥

āpādamastakamahaṃ mātāpitṛvinirmitaḥ | ityeko niścayo rāma bandhāyāsadvilokanāt || 14 ||

From my feet to the top of my head, I am made by my mother and father, this is the first conviction, Rama, and it leads to bondage, because it comes from looking at what is not real.

पैर से लेकर सिर तक, मैं अपनी माँ और पिता से बना हूँ, यह पहला विश्वास है, राम, और यह बंधन की ओर ले जाता है, क्योंकि यह झूठी चीज़ को सच मानकर देखने से पैदा होता है।

अतीतः सर्वभावेभ्यो वालाग्रादप्यहं तनुः । इति द्वितीयो मोक्षाय निश्चयो जायते सताम् ॥ १५ ॥

atītaḥ sarvabhāvebhyaḥ vālāgrādapyahaṃ tanuḥ | iti dvitīyo mokṣāya niścayo jāyate satām || 15 ||

I am beyond all things, finer than even the tip of a hair, this is the second conviction, and it arises in good people for the sake of liberation.

मैं सब चीज़ों से परे हूँ, बाल की नोक से भी बारीक हूँ, यह दूसरा विश्वास है, और यह अच्छे लोगों के मन में मुक्ति के लिए पैदा होता है।

जगज्जालपदार्थात्मा सर्वमेवाहमक्षयः । तृतीयो निश्चयश्चेत्थं मोक्षायैव रघूद्वह ॥ १६ ॥

jagajjālapadārthātmā sarvamevāhamakṣayaḥ | tṛtīyo niścayaścetthaṃ mokṣāyaiva raghūdvaha || 16 ||

I am the very self of this whole web of the world and all its things, I am everything, and I never perish, this is the third conviction, Rama, and it too is for liberation.

मैं इस पूरी दुनिया के जाल का और उसकी सब चीज़ों का सार हूँ, मैं सब कुछ हूँ, और मेरा कभी नाश नहीं होता, यह तीसरा विश्वास है, राम, और यह भी मुक्ति के लिए ही है।

अहं जगद्वा सकलं शून्यं व्योमसमं सदा । एवमेष चतुर्थोऽन्यो निश्चयो मोक्षसिद्धये ॥ १७ ॥

ahaṃ jagadvā sakalaṃ śūnyaṃ vyomasamaṃ sadā | evameṣa caturtho'nyo niścayo mokṣasiddhaye || 17 ||

I, and this whole world too, are empty, always just like open space, this is the fourth conviction, and it also leads to liberation.

मैं और यह पूरी दुनिया, दोनों खाली हैं, हमेशा आकाश जैसे, यह चौथा विश्वास है, और यह भी मुक्ति की ओर ले जाता है।

निश्चयेषु चतुर्ष्वेषु बन्धाय प्रथमः स्मृतः । त्रयो मोक्षाय कथिताः शुद्धभावनयोत्थिताः ॥ १८ ॥

niścayeṣu caturṣveṣu bandhāya prathamaḥ smṛtaḥ | trayo mokṣāya kathitāḥ śuddhabhāvanayotthitāḥ || 18 ||

Of these four convictions, the first is said to lead to bondage. The other three are said to lead to liberation; they arise from a pure understanding.

इन चार निश्चयों में से पहला निश्चय बंधन की ओर ले जाता है, ऐसा कहा गया है। बाकी तीन मुक्ति की ओर ले जाते हैं, ये शुद्ध समझ से पैदा होते हैं।

एतेषां प्रथमः प्रोक्तस्तृष्णाया बन्धयोग्यता । शुद्धतृष्णास्त्रयः स्वच्छा जीवन्मुक्तविलासिनः ॥ १९ ॥

eteṣāṃ prathamaḥ proktastṛṣṇāyā bandhayogyatā | śuddhatṛṣṇāstrayaḥ svacchā jīvanmuktavilāsinaḥ || 19 ||

Of these, the first is said to be capable of binding through craving. The other three are free of craving and clear — they are the joys of those who are liberated while still alive.

इनमें से पहला निश्चय लालसा के कारण बांधने में सक्षम बताया गया है। बाकी तीन लालसा से मुक्त और निर्मल हैं, ये जीते-जी मुक्त हो चुके लोगों के आनंद हैं।

सर्वमात्माहमेवेति निश्चयो यो महामते । तमादाय विषादाय न भूयो याति मे मतिः ॥ २० ॥

sarvamātmāhameveti niścayo yo mahāmate | tamādāya viṣādāya na bhūyo yāti me matiḥ || 20 ||

The conviction that everything is my own self — o wise one, once I hold on to it, my mind never turns back to sorrow.

यह निश्चय कि सब कुछ मेरा ही आत्मा है — हे बुद्धिमान, जब मैं इसे थाम लेता हूं तो मेरा मन फिर कभी दुख की ओर नहीं जाता।

तिर्यगूर्ध्वमधस्ताच्च व्यापको महिमात्मनः । सर्वमात्मेति तेनान्तर्निश्चयेन न बध्यते ॥ २१ ॥

tiryagūrdhvamadhastācca vyāpako mahimātmanaḥ | sarvamātmeti tenāntarniścayena na badhyate || 21 ||

The greatness of the self spreads across, above, and below, everywhere. Through this inner conviction that everything is the self, one is not bound.

आत्मा की महिमा आर-पार, ऊपर और नीचे, हर जगह फैली हुई है। यह भीतरी निश्चय कि सब कुछ आत्मा ही है, इसी से मनुष्य बंधन में नहीं पड़ता।

शून्यं तत्प्रकृतिर्माया ब्रह्मविज्ञानमित्यपि । शिवः पुरुष ईशानो नित्य आत्मैव कथ्यते ॥ २२ ॥

śūnyaṃ tatprakṛtirmāyā brahmavijñānamityapi | śivaḥ puruṣa īśāno nitya ātmaiva kathyate || 22 ||

That same reality is called the void, nature, maya, brahman-knowledge — also Shiva, the person, the ruling lord, the eternal. All of these are said to be nothing but the self.

उसी को शून्य, प्रकृति, माया, ब्रह्म-ज्ञान कहा जाता है — और शिव, पुरुष, ईश्वर, नित्य भी कहा जाता है। ये सब असल में आत्मा को ही कहा जाता है।

सदा सर्वं सदेवेदं नेह द्वित्वान्यते क्वचित् । विद्येते विद्यया व्याप्तं जगन्नेतरया धिया ॥ २३ ॥

sadā sarvaṃ sadevedaṃ neha dvitvānyate kvacit | vidyete vidyayā vyāptaṃ jagannetarayā dhiyā || 23 ||

All this is always real, nothing but real — here there is no twoness, no otherness at all. This world exists filled with true knowledge, not with any other kind of thought.

यह सब हमेशा सत्य है, बस सत्य है — यहां कुछ भी दो या अलग नहीं है। यह जगत सच्चे ज्ञान से भरा हुआ है, किसी और तरह की सोच से नहीं।

आपातालमनन्तात्मा पूरितोऽम्भोधिरम्बुभिः । आब्रह्मस्तम्बपर्यन्तं जगदापूर्णमात्मना ॥ २४ ॥

āpātālamanantātmā pūrito'mbhodhirmabubhiḥ | ābrahmastambaparyantaṃ jagadāpūrṇamātmanā || 24 ||

Just as the ocean, right down to the underworld, is completely filled with water, so this whole world, from Brahma down to a blade of grass, is completely filled with the infinite self.

जैसे समुद्र पाताल तक पानी से पूरी तरह भरा है, वैसे ही यह पूरा जगत, ब्रह्मा से लेकर एक तिनके तक, अनंत आत्मा से पूरी तरह भरा हुआ है।

अतः सत्यमृतं नित्यं नानृतं विद्यते क्वचित् । वार्येव सकलाम्भोधिर्न तरङ्गादयः क्वचित् ॥ २५ ॥

ataḥ satyamṛtaṃ nityaṃ nānṛtaṃ vidyate kvacit | vāryeva sakalāmbhodhirna taraṅgādayaḥ kvacit || 25 ||

So everything is true, real, and everlasting; nothing false exists anywhere. The whole ocean is nothing but water; the waves and everything else are nothing apart from it.

इसलिए सब कुछ सच्चा, वास्तविक और शाश्वत है; कहीं भी झूठ नहीं है। पूरा समुद्र पानी ही पानी है; लहरें वगैरह पानी से अलग कुछ भी नहीं हैं।

पृथक्कटककेयूरनूपुरादि नकाञ्चनात् । भिन्नास्तरुतृणाकारकोटयश्चैव नात्मनः ॥ २६ ॥

pṛthakkaṭakakeyūranūpurādi nakāñcanāt | bhinnāstarutṛṇākārakoṭayaścaiva nātmanaḥ || 26 ||

Bangles, armlets, anklets, and other ornaments are not different from gold. In the same way, the countless forms appearing as trees and grass are not different from the self.

कंगन, बाजूबंद, पायल और दूसरे गहने सोने से अलग नहीं हैं। उसी तरह, पेड़-पौधों और घास के रूप में दिखने वाले असंख्य रूप आत्मा से अलग नहीं हैं।

द्वैताद्वैतसमुद्भेदैर्जगन्निर्माणलीलया । परमात्ममयी शक्तिरद्वैतैव विजृम्भते ॥ २७ ॥

dvaitādvaitasamudbhedairjagannirmāṇalīlayā | paramātmamayī śaktiradvaitaiva vijṛmbhate || 27 ||

Through the divisions of the many and the one, and through the play of shaping the world, the one power made of the highest self — itself without a second — unfolds and expands.

अनेकता और एकता के भेदों के जरिए, और जगत को रचने के खेल के जरिए, परम आत्मा से बनी वह शक्ति, जो खुद एक ही है, फैलती और खुलती है।

आत्मीये परकीये च सर्वस्मिन्नेव सर्वदा । नष्टे वोपचिते कार्ये सुखदुःखे गृहाण मा ॥ २८ ॥

ātmīye parakīye ca sarvasminneva sarvadā | naṣṭe vopacite kārye sukhaduḥkhe gṛhāṇa mā || 28 ||

In your own affairs and in another's, in everything, at all times, whether some work is lost or it prospers, do not take hold of pleasure or pain over it.

अपने काम में हो या दूसरे के, हर चीज़ में, हमेशा — चाहे कोई काम बिगड़ जाए या बन जाए — उसके सुख या दुख को मत पकड़ो।

भावाद्वैतमुपाश्रित्य सत्ताद्वैतमयात्मकः । कर्माद्वैतमनादृत्य द्वैताद्वैतमयो भव ॥ २९ ॥

bhāvādvaitamupāśritya sattādvaitamayātmakaḥ | karmādvaitamanādṛtya dvaitādvaitamayo bhava || 29 ||

Take shelter in oneness in your feeling, and let your very being be made of oneness alone — but do not hold to oneness in your actions. Become one who holds both the many and the one together.

अपने भाव में एकता का सहारा लो, और अपने अस्तित्व को केवल एक ही रहने दो — लेकिन अपने कर्मों में एकता की जिद मत करो। ऐसे बनो जो अनेकता और एकता दोनों को साथ लेकर चले।

भवभूमिषु भीमासु भावभावनवात्यया । मा पतोत्पातपूर्णासु दरीष्वन्तः करी यथा ॥ ३० ॥

bhavabhūmiṣu bhīmāsu bhāvabhāvanavātyayā | mā patotpātapūrṇāsu darīṣvantaḥ karī yathā || 30 ||

Do not fall, driven by the storm-wind of feeling and imagining, into the fearful grounds of worldly existence, into chasms full of danger, the way an elephant falls into a pit.

भाव और कल्पना की आंधी में बहकर, संसार के डरावने मैदानों में, खतरों से भरी खाइयों में मत गिरो, जैसे कोई हाथी गड्ढे में गिर जाता है।

द्वैतं न संभवति चित्तमयं महात्मन्नात्मन्यथैक्यमपि न द्वितयोदितात्माद्वैतमैक्यरहितं सततोदितं सत्सर्वं न किंचिदपि चाहुरतः स्वरूपम् ॥ ३१ ॥

dvaitaṃ na saṃbhavati cittamayaṃ mahātmannātmanyathaikyamapi na dvitayoditātmaadvaitamaikyarahitaṃ satatoditaṃ satsarvaṃ na kiṃcidapi cāhurataḥ svarūpam || 31 ||

Duality, great one, is only a thing of the mind — it does not truly exist. Oneness, too, does not truly hold for the self, since the self never arose as two. What is truly one is beyond even the idea of oneness. It is being that always is; it is everything, and yet it is nothing at all — that is what they call its true nature.

हे महान आत्मा, दो होने का भाव तो केवल मन की उपज है — यह सचमुच है ही नहीं। एक होने का खयाल भी आत्मा पर ठीक से लागू नहीं होता, क्योंकि आत्मा कभी दो के रूप में पैदा ही नहीं हुई। जो सचमुच एक है वह तो एक होने के खयाल से भी परे है। यह ऐसा सत्य है जो हमेशा से है; यह सब कुछ है, और फिर भी यह कुछ भी नहीं है — इसी को इसका असली स्वरूप कहा जाता है।

नैवाहमस्ति नच नाम जगन्ति सन्ति सर्वं च विद्यते इदं ननु निर्विकारम्विज्ञानमात्रमवभासत एव शान्तं नासन्न सज्जगदिदं च सदेति विद्धि ॥ ३२ ॥

naivāhamasti naca nāma jaganti santi sarvaṃ ca vidyata idaṃ nanu nirvikāramvijñānamātramavabhāsata eva śāntaṃ nāsanna sajjagadidaṃ ca sadeti viddhi || 32 ||

I do not truly exist, and these worlds do not truly exist either — yet all this is here all the same. Only pure, changeless awareness is shining, at peace, neither unreal nor real. Know that this world, too, is real in that same way.

मैं खुद सचमुच नहीं हूं, और ये सारे लोक भी सचमुच नहीं हैं — फिर भी यह सब कुछ मौजूद है। बस शुद्ध, न बदलने वाली चेतना ही चमक रही है, शांत, न झूठी न सच्ची। जान लो कि यह जगत भी उसी तरह सच्चा है।

परममृतमनाद्यं भासनं सर्वभासामजरमजमचिन्त्यं निष्कलं निर्विकारम्विगतकरणजालं जीवनं जीवशक्तेः सकलकलनहीनं कारणं कारणानाम् ॥ ३३ ॥

paramamṛtamanādyaṃ bhāsanaṃ sarvabhāsāmajaramajamacintyaṃ niṣkalaṃ nirvikāramvigatakaraṇajālaṃ jīvanaṃ jīvaśakteḥ sakalakalanahīnaṃ kāraṇaṃ kāraṇānām || 33 ||

It is the supreme immortal, without a beginning, the light behind all lights, ageless, unborn, unthinkable, without parts, unchanging, free of the whole net of the senses. It is the life of life itself, beyond all reckoning, the cause of causes.

यह परम अमृत है, जिसका कोई आरंभ नहीं, यह सब रोशनियों के पीछे की रोशनी है, यह बिना बुढ़ापे के, बिना जन्म के, अकल्पनीय, बिना हिस्सों के, अपरिवर्तित है, और इंद्रियों के पूरे जाल से मुक्त है। यह जीवन का भी जीवन है, हर हिसाब-किताब से परे, और सब कारणों का कारण है।

सततमुदितमीशं व्यातते चित्प्रकाशे स्थितमनुभवबीजं स्वात्मभावोपदेश्यम्स्वदनमनुचितोऽन्तर्ब्रह्म सर्वं सदैव त्वमहमपि जगच्चेत्यस्तुते निश्चयोन्तः ॥ ३४ ॥

satatamuditamīśaṃ vyātate citprakāśe sthitamanubhavabījaṃ svātmabhāvopadeśyamsvadanamanucito'ntarbrahma sarvaṃ sadaiva tvamahamapi jagaccetyastute niścayontaḥ || 34 ||

The lord who always shines, resting in the spreading light of awareness, is the seed of all experience, to be shown as the very nature of your own self. This Brahman within cannot be tasted as something separate — it alone is always everything. Know that you, I, and this world too are that; let this be your conviction within.

जो प्रभु सदा चमकता रहता है, जो चेतना के फैले हुए प्रकाश में बसा है, वही हर अनुभव का बीज है, जिसे तुम्हारे अपने आत्मा के असली रूप के रूप में दिखाया जाना है। यह भीतर का ब्रह्म किसी अलग चीज़ की तरह चखा नहीं जा सकता — यही हमेशा सब कुछ है। जान लो कि तुम, मैं, और यह जगत भी वही है; यही तुम्हारा भीतरी निश्चय बने।