Book 5 of the Yoga Vasishtha, chapter 16 — 22 verses in Sanskrit, Devanagari and IAST, with a plain English and Hindi translation of every verse.
योग वासिष्ठ, उपशम प्रकरण, अध्याय 16 — हर श्लोक मूल संस्कृत में, साथ में सरल हिन्दी अर्थ और अंग्रेज़ी अनुवाद।
The English and Hindi are machine translations, not yet reviewed by a scholar.हिन्दी और अंग्रेज़ी मशीन-अनुवाद हैं, किसी विद्वान ने अभी जाँचे नहीं हैं। How they are madeये कैसे बने
श्रीराम उवाच । स्वभावगम्भीरमेतद्भगवन्वचनं तव । यदहंकारतृष्णां त्वं मा गृहाणेति वक्षि माम् ॥ १ ॥
śrīrāma uvāca | svabhāvagambhīrametadbhagavanvacanaṃ tava | yadahaṃkāratṛṣṇāṃ tvaṃ mā gṛhāṇeti vakṣi mām || 1 ||
Rama said: Lord, this teaching of yours is deep by its very nature. You tell me, do not hold on to the craving for the ego.
राम बोले, हे भगवन, आपकी यह बात अपने आप में बहुत गहरी है। आप मुझसे कहते हैं कि मैं अहंकार की चाहत को मत पकड़ूं।
यद्यहंकारसंत्यागं करोमि तदिदं प्रभो । त्यजामि देहनामानं संनिवेशमशेषतः ॥ २ ॥
yadyahaṃkārasaṃtyāgaṃ karomi tadidaṃ prabho | tyajāmi dehanāmānaṃ saṃniveśamaśeṣataḥ || 2 ||
If I give up the ego completely, my lord, then I would be giving up this whole arrangement called the body, completely, with nothing left over.
यदि मैं अहंकार को पूरी तरह छोड़ दूं, हे प्रभु, तो मैं इस शरीर नाम की पूरी बनावट को भी पूरी तरह छोड़ दूंगा, बिना कुछ बचाए।
जानुस्तम्भेन महता धार्यते सुतरुर्यथा । अहंकारेण देहोऽयं तथैव किल धार्यते ॥ ३ ॥
jānustambhena mahatā dhāryate sutaruryathā | ahaṃkāreṇa deho'yaṃ tathaiva kila dhāryate || 3 ||
Just as a great tree is held up by a strong prop, so this body, indeed, is held up by the ego.
जैसे एक बड़ा पेड़ किसी मजबूत टेक के सहारे खड़ा रहता है, वैसे ही यह शरीर अहंकार के सहारे टिका रहता है।
अहंकारक्षये देहः किलावश्यं विनश्यति । मूले क्रकचसंलूने सुमहानिव पादपः ॥ ४ ॥
ahaṃkārakṣaye dehaḥ kilāvaśyaṃ vinaśyati | mūle krakacasaṃlūne sumahāniva pādapaḥ || 4 ||
When the ego is destroyed, the body too must certainly perish, like a great tree when its root is sawn through.
जब अहंकार नष्ट हो जाता है, तो यह शरीर भी अवश्य नष्ट हो जाता है, जैसे किसी विशाल पेड़ की जड़ को आरी से काट देने पर वह गिर जाता है।
तत्कथं संत्यजाम्येनं जीवामि च कथं मुने । एनमर्थं विनिश्चित्य वद मे वदतां वर ॥ ५ ॥
tatkathaṃ saṃtyajāmyenaṃ jīvāmi ca kathaṃ mune | enamarthaṃ viniścitya vada me vadatāṃ vara || 5 ||
Then how can I give up this ego and still live, sage? Think this through and tell me clearly, best of speakers.
तो फिर मैं इस अहंकार को कैसे छोड़ूं और फिर जीऊं कैसे, हे मुनि? इस बात को अच्छी तरह सोचकर मुझे साफ-साफ बताइए, हे सबसे अच्छे वक्ता।
श्रीवसिष्ठ उवाच । सर्वत्र वासनात्यागो राम राजीवलोचन । द्विविधः कथ्यते तज्ज्ञैर्ज्ञेयो ध्येयश्च मानद ॥ ६ ॥
śrīvasiṣṭha uvāca | sarvatra vāsanātyāgo rāma rājīvalocana | dvividhaḥ kathyate tajjñairjñeyo dhyeyaśca mānada || 6 ||
Vasishtha said: Rama, lotus-eyed one, those who know this say that giving up desire is, in every case, of two kinds, one to be known and one to be practiced, giver of honor.
वशिष्ठ बोले, हे राम, हे कमलनयन, इसके जानकार कहते हैं कि वासना का त्याग हमेशा दो तरह का होता है, एक जानने योग्य और एक अभ्यास करने योग्य, हे मान देने वाले।
अहमेषां पदार्थानामेते च मम जीवितम् । नाहमेभिर्विना कश्चिन्न मयैते विना किल ॥ ७ ॥
ahameṣāṃ padārthānāmete ca mama jīvitam | nāhamebhirvinā kaścinnamayaita vinā kila || 7 ||
I belong to these things, and they are my life. Without them I am nothing at all, and without me, they are nothing either.
मैं इन चीज़ों का हूं, और ये मेरा जीवन हैं। इनके बिना मैं कुछ भी नहीं हूं, और मेरे बिना ये भी कुछ नहीं हैं।
इत्यन्तर्निश्चयं कृत्वा विचार्य मनसा सह । नाहं पदार्थस्य न मे पदार्थ इति भाविते ॥ ८ ॥
ityantarniścayaṃ kṛtvā vicārya manasā saha | nāhaṃ padārthasya na me padārtha iti bhāvite || 8 ||
Having made this decision within, and thought it over with the mind, one realizes, I do not belong to any object, and no object belongs to me.
मन से भलीभांति विचार करके, भीतर ही भीतर यह निश्चय कर लेने पर यह अनुभव होता है कि मैं किसी चीज़ का नहीं हूं, और कोई चीज़ मेरी नहीं है।
अन्तःशीतलया बुद्ध्या कुर्वत्या लीलया क्रियाम् । यो नूनं वासनात्यागो ध्येयो राम स कीर्तितः ॥ ९ ॥
antaḥśītalayā buddhyā kurvatyā līlayā kriyām | yo nūnaṃ vāsanātyāgo dhyeyo rāma sa kīrtitaḥ || 9 ||
When the mind stays cool inside while it goes on doing its everyday work as if in play, that giving up of desire, Rama, is truly called the kind to be practiced.
जब मन भीतर से शांत और ठंडा रहता है और वह अपने रोज़ के काम खेल की तरह करता रहता है, तो वासना के उस त्याग को ही, हे राम, अभ्यास करने योग्य त्याग कहा गया है।
सर्वं समतया बुद्ध्वा यं कृत्वा वासनाक्षयम् । जहाति निर्ममो देहं ज्ञेयोऽसौ वासनाक्षयः ॥ १० ॥
sarvaṃ samatayā buddhvā yaṃ kṛtvā vāsanākṣayam | jahāti nirmamo dehaṃ jñeyo'sau vāsanākṣayaḥ || 10 ||
When someone understands everything with the same even mind, and through this destroys desire completely, and then, holding nothing as his own, gives up the body, that ending of desire is the kind to be known.
जब कोई इंसान हर चीज़ को एक ही नज़र से देखता है, और इस तरह अपनी सारी वासना मिटा देता है, और फिर बिना किसी चीज़ को मेरा माने अपना शरीर छोड़ देता है, तो वासना के इस अंत को ही जानने योग्य त्याग कहते हैं।
अहंकारमयीं त्यक्त्वा वासनां लीलयैव यः । तिष्ठति ध्येयसंत्यागी जीवन्मुक्तः स उच्यते ॥ ११ ॥
ahaṃkāramayīṃ tyaktvā vāsanāṃ līlayaiva yaḥ | tiṣṭhati dhyeyasaṃtyāgī jīvanmuktaḥ sa ucyate || 11 ||
Whoever gives up the desire built from ego, and lives on playfully, keeping up this kind of giving up, he is called free while still alive.
जो व्यक्ति अहंकार से बनी वासना को छोड़कर, खेल की तरह इस त्याग को बनाए रखते हुए जीता है, उसे ही जीवनमुक्त कहा जाता है।
निर्मूलकलनां त्यक्त्वा वासनां यः शमं गतः । ज्ञेयत्यागमयं विद्धि मुक्तं तं रघुनन्दन ॥ १२ ॥
nirmūlakalanāṃ tyaktvā vāsanāṃ yaḥ śamaṃ gataḥ | jñeyatyāgamayaṃ viddhi muktaṃ taṃ raghunandana || 12 ||
Whoever gives up desire completely, down to its very root, and reaches peace, know him, descendant of Raghu, to be freed through the giving up of the kind called to be known.
जो व्यक्ति वासना को उसकी जड़ सहित पूरी तरह छोड़कर शांति को प्राप्त हो जाता है, हे रघुनंदन, उसे जानने योग्य त्याग से मुक्त हुआ जानो।
ध्येयं तं वासनात्यागं कृत्वा तिष्ठन्ति लीलया । जीवन्मुक्ता महात्मानः सुजना जनकादयः ॥ १३ ॥
dhyeyaṃ taṃ vāsanātyāgaṃ kṛtvā tiṣṭhanti līlayā | jīvanmuktā mahātmānaḥ sujanā janakādayaḥ || 13 ||
Having carried out that giving up of desire which must be practiced, they go on living playfully, great and good souls who are free while alive, Janaka and others like him.
उस अभ्यास करने योग्य वासना-त्याग को पूरा करके वे खेल की तरह जीते रहते हैं, जीवनमुक्त महापुरुष, भले लोग, जनक और उन जैसे अन्य।
ज्ञेयं तु वासनात्यागं कृत्वोपशममागताः । विदेहमुक्तास्तिष्ठन्ति ब्रह्मण्येव परावरे ॥ १४ ॥
jñeyaṃ tu vāsanātyāgaṃ kṛtvopaśamamāgatāḥ | videhamuktāstiṣṭhanti brahmaṇyeva parāvare || 14 ||
But those who complete the giving up of desire that is to be known, and reach complete stillness, become freed without a body. They remain only in Brahman, which is both the farthest and the nearest.
परन्तु जो लोग जानने योग्य वासना-त्याग को पूरा करके पूर्ण शांति को प्राप्त होते हैं, वे बिना शरीर के मुक्त हो जाते हैं। वे केवल ब्रह्म में ही स्थित रहते हैं, जो सबसे दूर भी है और सबसे निकट भी।
युक्तायुक्तमती स्वासे केवलं विमलेऽनघ । एकः स्थितः स्फुरद्देहः शान्तदेहः स्थितोऽपरः ॥ १६ ॥
yuktāyuktamatī svāse kevalaṃ vimale'nagha | ekaḥ sthitaḥ sphuraddehaḥ śāntadehaḥ sthito'paraḥ || 16 ||
Whether such a person's mind is engaged in action or free of it, within, in the one pure self, there is no difference, sinless one. One of them remains with the body still active, the other remains with the body come to rest.
चाहे ऐसे व्यक्ति का मन काम में लगा हो या न लगा हो, भीतर, उस एक शुद्ध आत्मा में कोई फ़र्क़ नहीं है, हे निष्पाप। उनमें से एक शरीर के सक्रिय रहते हुए स्थित रहता है, और दूसरा शरीर के शांत हो जाने पर स्थित रहता है।
एकः सदेहो निर्मुक्तस्तिष्ठत्यपगतज्वरः । त्यक्तदेहो विमुक्तोऽन्यो वर्ततेऽज्ञेयवासनः ॥ १७ ॥
ekaḥ sadeho nirmuktastiṣṭhatyapagatajvaraḥ | tyaktadeho vimukto'nyo vartate'jñeyavāsanaḥ || 17 ||
One stays alive in his body, freed, his inner burning gone. The other has given up the body and is freed, existing in a state beyond all trace of desire, beyond knowing.
एक व्यक्ति शरीर में रहते हुए ही मुक्त होकर, अपनी भीतरी जलन से मुक्त होकर जीता रहता है। दूसरा शरीर को त्यागकर मुक्त हो जाता है, और ऐसी अवस्था में रहता है जहां वासना का कोई निशान नहीं बचता, जिसे जाना नहीं जा सकता।
आपतत्सु यथाकालं सुखदुःखेष्वनारतम् । न हृष्यति ग्लायति यः स मुक्त इति होच्यते ॥ १८ ॥
āpatatsu yathākālaṃ sukhaduḥkheṣvanāratam | na hṛṣyati glāyati yaḥ sa mukta iti hocyate || 18 ||
When pleasure and pain keep coming, one after another, in their own time, the one who neither rejoices in them nor is worn down by them, he indeed is called free.
जब सुख और दुख अपने समय पर लगातार आते रहते हैं, तो जो व्यक्ति न तो उनसे खुश होता है और न ही उनसे दुखी या कमज़ोर होता है, उसे ही मुक्त कहा जाता है।
ईप्सितानीप्सिते न स्तो यस्येष्टानिष्टवस्तुषु । सुषुप्तवच्चरति यः स मुक्त इति कथ्यते ॥ १९ ॥
īpsitānīpsite na sto yasyeṣṭāniṣṭavastuṣu | suṣuptavaccarati yaḥ sa mukta iti kathyate || 19 ||
The one for whom, among things liked and disliked, there is no longer any wanted or unwanted, who goes through life as if in deep, dreamless sleep, he is called free.
जिसके लिए पसंद और नापसंद चीज़ों में अब कोई चाहा हुआ या न चाहा हुआ नहीं रह जाता, और जो गहरी नींद में सोए हुए व्यक्ति की तरह जीवन में चलता-फिरता है, उसे ही मुक्त कहा जाता है।
हेयोपादेयकलने ममेत्यहमिहेति च । यस्यान्तः संपरिक्षीणे स जीवन्मुक्त उच्यते ॥ २० ॥
heyopādeyakalane mametyahamihaiti ca | yasyāntaḥ saṃparikṣīṇe sa jīvanmukta ucyate || 20 ||
The one within whom the very sense of to be rejected and to be accepted, of this is mine and here I am, has completely worn away, he is called free while alive.
जिसके भीतर यह छोड़ने योग्य है, यह अपनाने योग्य है, यह मेरा है और मैं यहां हूं, ये सब भाव पूरी तरह मिट चुके हैं, उसे ही जीवनमुक्त कहा जाता है।
हर्षामर्षभयक्रोधकामकार्पण्यदृष्टिभिः । न परामृश्यते योऽन्तः स जीवन्मुक्त उच्यते ॥ २१ ॥
harṣāmarṣabhayakrodhakāmakārpaṇyadṛṣṭibhiḥ | na parāmṛśyate yo'ntaḥ sa jīvanmukta ucyate || 21 ||
The one who, within, is not gripped by joy, resentment, fear, anger, desire, or a mean and needy outlook, he is called free while alive.
जो व्यक्ति भीतर से न तो खुशी से, न गुस्से या असहनशीलता से, न डर से, न क्रोध से, न इच्छा से, और न ही दीन-हीन नज़रिए से पकड़ में आता है, उसे ही जीवनमुक्त कहा जाता है।
सुषुप्तवत्प्रशमितभाववृत्तिना स्थितं सदा जाग्रति येन चेतसा । कलान्वितो विधुरिव यः सदा मुदा निषेव्यते मुक्त इतीह स स्मृतः ॥ २२ ॥
suṣuptavatpraśamitabhāvavṛttinā sthitaṃ sadā jāgrati yena cetasā | kalānvito vidhuriva yaḥ sadā mudā niṣevyate mukt itīha sa smṛtaḥ || 22 ||
He whose mind has gone completely calm inside, so that he stays as if in deep sleep even while wide awake at all times, who is whole, like the moon with all its phases, and whom everyone always delights to see, he, here, is remembered as the free one.
जिसका मन भीतर से पूरी तरह शांत हो चुका है, इसलिए वह हमेशा जागते हुए भी गहरी नींद में सोए जैसा रहता है, जो चांद की तरह पूरा और सम्पूर्ण है, और जिसे देखकर सब हमेशा खुश होते हैं, उसे ही यहां मुक्त कहा जाता है।
श्रीवाल्मीकिरुवाच । इत्युक्तवत्यथ मुनौ दिवसो जगाम सायंतनाय विधयेऽस्तमिनो जगाम । स्नातुं सभा कृतनमस्करणा जगाम श्यामाक्षये रविकरैश्च सहाजगाम ॥ २३ ॥
śrīvālmīkiruvāca | ityuktavatyatha munau divaso jagāma sāyantanāya vidhaye'stamino jagāma | snātuṃ sabhā kṛtanamaskaraṇā jagāma śyāmākṣaye ravikaraiśca sahājagāma || 23 ||
Valmiki said: When the sage had finished speaking, the day came to an end. The sun went down to keep the evening rites. The assembly bowed in respect and went to bathe, and returned as the daylight faded away together with the sun's last rays.
वाल्मीकि बोले, मुनि के यह कह चुकने पर दिन बीत गया। सूरज संध्या-पूजा के लिए डूब गया। सभा ने प्रणाम करके स्नान के लिए प्रस्थान किया, और जैसे-जैसे सूरज की आख़िरी किरणों के साथ दिन का उजाला ढलता गया, वे लौट आए।