Upaśama, Chapter 13उपशम प्रकरण · सर्ग १३

श्रीवसिष्ठ उवाच । एवं जनकवद्राम विचार्यात्मानमात्मना । पदं विदितवेद्यानामविघ्नेनाधिगच्छसि ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | evaṃ janakavadrāma vicāryātmānamātmanā | padaṃ viditavedyānāmaviṅhnenādhigacchasi || 1 ||

Sri Vasishtha said, thus, Rama, examining yourself by yourself like Janaka did, you will reach, without any obstacle, the state of those who have known what is to be known.

श्री वसिष्ठ बोले, हे राम, इस तरह जनक की तरह अपने आप को अपने आप से जांचकर, तुम बिना किसी रुकावट के उन लोगों की स्थिति पा लोगे जिन्होंने जानने लायक को जान लिया है।

ये हि पाश्चात्यजन्मानः प्राज्ञा राजससात्त्विकाः । प्राप्नुवन्ति स्वयं प्राप्यं ते जना जनका इव ॥ २ ॥

ye hi pāścātyajanmānaḥ prājñā rājasasāttvikāḥ | prāpnuvanti svayaṃ prāpyaṃ te janā janakā iva || 2 ||

Those wise people born in later times, whether their nature leans to passion or to purity, attain by themselves what is to be attained. Such people are like Janaka.

जो बुद्धिमान लोग बाद के समय में जन्म लेते हैं, चाहे उनका स्वभाव रजोगुणी हो या सतोगुणी, वे खुद अपने बल पर वह पा लेते हैं जो पाने लायक है। ऐसे लोग जनक जैसे होते हैं।

तावत्तावद्विजित्यारीनिन्द्रियाख्यान्पुनःपुनः । यावदात्मात्मनैवायमात्मन्येव प्रसीदति ॥ ३ ॥

tāvattāvadvijityārīnindriyākhyānpunaḥpunaḥ | yāvadātmātmanaivāyamātmanyeva prasīdati || 3 ||

Conquer, again and again, more and more, the enemies called the senses, until this self becomes calm within itself, by itself alone.

इंद्रियों नाम के शत्रुओं को बार बार, ज़्यादा से ज़्यादा जीतते जाओ, जब तक यह आत्मा खुद अपने आप से, अपने ही भीतर शांत न हो जाए।

प्रसन्ने सर्वगे देवे देवेशे परमात्मनि । स्वयमालोकिते सर्वाः क्षीयन्ते दुःखदृष्टयः ॥ ४ ॥

prasanne sarvage deve deveśe paramātmani | svayamālokite sarvāḥ kṣīyante duḥkhadṛṣṭayaḥ || 4 ||

When the all-pervading god, the lord of gods, the supreme self, grows calm and is seen by oneself, all the views that bring suffering come to an end.

जब सब जगह फैला हुआ देवता, देवों का स्वामी, परमात्मा शांत हो जाता है और खुद अपने आप से देख लिया जाता है, तब दुख देने वाली सारी सोच खत्म हो जाती है।

मुष्टयो मोहबीजानां वृष्टयो विविधापदाम् । कुदृष्टयः क्षयं यान्ति दृष्टे तस्मिन्परावरे ॥ ५ ॥

muṣṭayo mohabījānāṃ vṛṣṭayo vividhāpadām | kudṛṣṭayaḥ kṣayaṃ yānti dṛṣṭe tasminparāvare || 5 ||

When that highest being, who is both the farthest and the nearest, is seen, the handfuls of delusion's seeds, the showers of many troubles, and all wrong ways of seeing come to an end.

जब वह परम तत्व, जो सबसे दूर भी है और सबसे पास भी, देख लिया जाता है, तो मोह के बीजों की मुट्ठियां, तरह तरह की मुसीबतों की बरसातें, और गलत नज़रिए, सब खत्म हो जाते हैं।

सदा जनकवद्राम सर्वारम्भवदात्मना । प्रज्ञयात्मानमालक्ष्य लक्ष्मीवानुत्तमो भव ॥ ६ ॥

sadā janakavadrāma sarvārambhavadātmanā | prajñayātmānamālakṣya lakṣmīvānuttamo bhava || 6 ||

Always, Rama, like Janaka, carry on all your work as before, but watch yourself through your own understanding, and become the best, truly prosperous.

हे राम, हमेशा जनक की तरह, अपने सारे काम पहले जैसे ही करते रहो, पर अपनी समझ से खुद को देखते रहो, और सबसे श्रेष्ठ बनो, सच्ची समृद्धि के साथ।

नित्यमन्तर्विचारस्य पश्यतश्चञ्चलं जगत् । जनकस्येव कालेन स्वयमात्मा प्रसीदति ॥ ७ ॥

nityamantarvicārasya paśyataścañcalaṃ jagat | janakasyeva kālena svayamātmā prasīdati || 7 ||

For one who always looks within and sees this world as restless, the self, like Janaka's, in time grows calm by itself.

जो हमेशा अपने भीतर देखता रहता है और इस संसार को चंचल देखता है, उसकी आत्मा भी जनक की आत्मा की तरह, समय के साथ खुद ही शांत हो जाती है।

न दैवं नच कर्माणि न धनानि न बान्धवाः । शरणं भवभीतानां स्वप्रयत्नादृते नृणाम् ॥ ८ ॥

na daivaṃ naca karmāṇi na dhanāni na bāndhavāḥ | śaraṇaṃ bhavabhītānāṃ svaprayatnādṛte nṛṇām || 8 ||

Neither fate, nor rituals, nor wealth, nor relatives are a refuge for people afraid of this world, except their own effort.

न भाग्य, न कर्मकांड, न धन, न रिश्तेदार, संसार से डरे हुए लोगों के लिए कोई सहारा नहीं है, सिवाय उनकी अपनी मेहनत के।

ये दैवनिष्ठाः कृत्यादौ कुविकल्पपरायणाः । तेषां मन्दा मतिस्तात नानुगम्या विनाशनी ॥ ९ ॥

ye daivanisthāḥ kṛtyādau kuvikalpaparāyaṇāḥ | teṣāṃ mandā matistāta nānugamyā vināśanī || 9 ||

Those who, in their work, rely on fate and cling to wrong ideas have a dull mind, dear child. It is destructive, and it should not be followed.

जो लोग अपने काम में भाग्य पर भरोसा करते हैं और गलत विचारों को पकड़े रहते हैं, बेटा, उनकी बुद्धि मंद है। यह विनाश करने वाली है, इसका अनुसरण मत करो।

विवेकं परमाश्रित्य विलोक्यात्मानमात्मना । धिया विरागोद्धुरया संसारजलधिं तरेत् ॥ १० ॥

vivekaṃ paramāśritya vilokyātmānamātmanā | dhiyā virāgoddhurayā saṃsārajaladhiṃ taret || 10 ||

Taking refuge in the highest understanding, watching yourself by yourself, with a mind lifted high by dispassion, one should cross the ocean of this world.

सबसे ऊंची समझ का सहारा लेकर, खुद को खुद से देखकर, वैराग्य से ऊंची उठी हुई बुद्धि के साथ, संसार रूपी समुद्र को पार कर लेना चाहिए।

एषा सा कथिता राम नभःफलनिपातवत् सुखदा ज्ञानसंप्राप्तिरज्ञानतरुशातनी ॥ ११ ॥

eṣā sā kathitā rāma nabhaḥphalanipātavat sukhadā jñānasaṃprāptirajñānataruśātanī || 11 ||

This is what has been told to you, Rama, the gaining of knowledge, which gives happiness like a fruit falling from the sky, and which cuts down the tree of ignorance.

हे राम, यही तुम्हें बताया गया है, ज्ञान की प्राप्ति, जो आकाश से गिरे फल की तरह सुख देती है, और अज्ञान के पेड़ को काट गिराती है।

जनकस्येव सद्बुद्धेः स्वयमेव विलोकिनः विकासमेत्ययं देही देवः प्रातरिवाम्बुजम् ॥ १२ ॥

janakasyeva sadbuddheḥ svayameva vilokinaḥ vikāsametyayaṃ dehī devaḥ prātarivāmbujam || 12 ||

Like Janaka, whose understanding was pure and who looked within by himself, this embodied being, the shining self, blossoms like a lotus at dawn.

जनक की तरह, जिनकी समझ शुद्ध थी और जो खुद अपने भीतर देखते थे, यह देही, यह चमकती हुई आत्मा, सुबह के कमल की तरह खिल उठती है।

संसारमननं चित्रं विचारेण विलीयते गलद्वशीकृतस्पर्शमातपेन हिमं यथा ॥ १३ ॥

saṃsāramananaṃ citraṃ vicāreṇa vilīyate galadvashīkṛtasparśamātapena himaṃ yathā || 13 ||

This strange churning of thoughts about the world melts away through inquiry, just as frost melts and loses its cold touch under the heat of the sun.

संसार को लेकर मन में चलने वाला यह अजीब मंथन, जांच पड़ताल से पिघल जाता है, जैसे बर्फ धूप की गर्मी से पिघलकर अपनी ठंडक खो देती है।

अयमेवाहमित्यस्या निशाया उदिते क्षये स्वयं सर्वगतः स्फारः स्वालोकः संप्रवर्तते ॥ १४ ॥

ayamevāhamityasyā niśāyā udite kṣaye svayaṃ sarvagataḥ sphāraḥ svālokaḥ saṃpravartate || 14 ||

When the night of thinking I am only this comes to an end, a vast light of one's own, spreading everywhere, rises by itself.

जब यह रात, यानी मैं बस यही हूं सोचने की रात, खत्म हो जाती है, तो अपने आप एक विशाल रोशनी, जो हर जगह फैल जाती है, जाग उठती है।

अयमेवाहमित्यस्मिन्संकोचे विलयं गते अनन्तभुवनव्यापी विस्तार उपजायते ॥ १५ ॥

ayamevāhamityasminsaṃkoce vilayaṃ gate anantabhuvanavyāpī vistāra upajāyate || 15 ||

When this narrowness of thinking I am only this dissolves, a vastness spreading through endless worlds is born.

जब यह तंगी, यानी मैं बस यही हूं सोचने की सीमा, मिट जाती है, तो असंख्य लोकों में फैला हुआ विस्तार पैदा होता है।

जनकेन परित्यक्ता यथाहंकारवासना । तथा त्वमपि सद्बुद्धे विचार्यान्तः परित्यज ॥ १६ ॥

janakena parityaktā yathāhaṃkāravāsanā | tathā tvamapi sadbudhhe vicāryāntaḥ parityaj || 16 ||

Just as Janaka gave up the pull of ego, so you too, whose mind is pure, think it through, and give it up from within.

जिस तरह जनक ने अहंकार के झुकाव को छोड़ दिया था, उसी तरह तुम भी, हे शुद्ध बुद्धि वाले, सोच विचार करके इसे भीतर से छोड़ दो।

अहंकाराम्बुदे क्षीणे चिद्व्योम्नि विमले तते । नूनं संप्रौढतामेति स्वालोको भास्करः परः ॥ १७ ॥

ahaṃkārāmbude kṣīṇe cidvyomni vimale tate | nūnaṃ saṃprauḍhatāmeti svāloko bhāskaraḥ paraḥ || 17 ||

When the cloud of ego has thinned away and the sky of awareness spreads out clear, the great sun of one's own light surely grows to its full brightness.

जब अहंकार का बादल छंट जाता है और चेतना का आकाश साफ फैल जाता है, तो अपनी ही रोशनी का वह बड़ा सूरज ज़रूर पूरी तरह चमक उठता है।

एतावदेवातितमो यदहंभावभावनम् । तस्मिंश्च शममानीते प्रकाश उपजायते ॥ १८ ॥

etāvadevātitamo yadahaṃbhāvabhāvanam | tasmīṃśca śamamānīte prakāśa upajāyate || 18 ||

This alone is the deepest darkness, the feeling of I. And when that feeling is brought to rest, light is born.

बस यही सबसे घना अंधेरा है, मैं हूं का यह भाव। और जब यह भाव शांत हो जाता है, तो रोशनी पैदा होती है।

नाहमस्ति न चान्योस्ति नच नास्तीति भावितम् । मनः प्रशान्तिमायातं नोपादेयेषु मज्जति ॥ १९ ॥

nāhamasti na cānyosti naca nāstīti bhāvitam | manaḥ praśāntimāyātaṃ nopādeyeṣu majjati || 19 ||

I do not exist, nor does another exist, nor does not existing exist either. Thinking this, the mind that has come to peace does not sink into things it wants to grab.

न मैं हूं, न कोई और है, और न ही यह न होना है। ऐसा सोचकर, जो मन शांति को पा चुका है, वह पाने लायक चीज़ों में नहीं डूबता।

उपादेयानुपतनं हेयैकान्तविवर्जनम् । यदेतन्मनसो राम तद्बन्धं विद्धि नेतरत् ॥ २० ॥

upādeyānupatanam heyaikāntavivarjanam | yadetanmanaso rāma tadbandhaṃ viddhi netarat || 20 ||

Running after things to grab, and staying completely away from things to reject, whatever this is in the mind, Rama, know that to be bondage, nothing else.

पाने लायक चीज़ों के पीछे भागना, और छोड़ने लायक चीज़ों से पूरी तरह दूर रहना, मन की यह जो हरकत है, हे राम, इसी को बंधन समझो, और कुछ नहीं।

मा खेदं भज हेयेषु नोपादेयपरो भव । हेयादेयदृशौ त्यक्त्वा शेषस्थः स्वच्छतां व्रज ॥ २१ ॥

mā khedaṃ bhaja heyēṣu nōpādēyaparō bhava | hēyādēyadṛśau tyaktvā śēṣasthaḥ svacchatāṃ vraja || 21 ||

Do not feel upset about things to reject, and do not be devoted to things to grab. Give up both, the view that rejects and the view that grabs, and stay in what is left, moving toward clearness.

छोड़ने लायक चीज़ों से दुखी मत हो, और पाने लायक चीज़ों के पीछे मत पड़ो। छोड़ने और पाने, दोनों नज़रियों को छोड़कर, जो बचा रहता है उसी में टिके रहो, और निर्मलता की ओर बढ़ो।

येषामिदमुपादेयमिदं हेयमिति स्थितिः । विलीना ते न वाञ्छन्ति त त्यजन्तीह किंचन ॥ २२ ॥

yēṣāmidamupādēyamidaṃ hēyamiti sthitiḥ | vilīnā tē na vāñchanti ta tyajantīha kiñcana || 22 ||

Those for whom the belief this is to be grabbed, this is to be rejected has dissolved no longer want anything, nor do they give up anything here.

जिनके लिए यह पाने लायक है, यह छोड़ने लायक है, यह धारणा मिट चुकी है, वे न कुछ चाहते हैं, न यहां कुछ छोड़ते हैं।

हेयोपादेयकलने क्षीणे यावन्न चेतसः । न तावत्समता भातिसाभ्रे व्योम्नीवचन्द्रिका ॥ २३ ॥

hēyōpādēyakalanē kṣīṇē yāvanna cētasaḥ | na tāvatsamatā bhātisābhrē vyōmnīvacandrikā || 23 ||

As long as the mind's idea of what to reject and what to grab has not faded, equanimity does not shine, just as moonlight does not shine in a sky covered with clouds.

जब तक मन में यह छोड़ने लायक है, यह पाने लायक है, यह धारणा खत्म नहीं होती, तब तक समता नहीं चमकती, जैसे बादलों से ढके आकाश में चांदनी नहीं चमकती।

अवस्त्विदमिदं वस्तु यस्येति लुलितं मनः । तस्मिन्नोदेति समता शाखोट इव मञ्जरी ॥ २४ ॥

avastvidaṃidaṃ vastu yasyēti lulitaṃ manaḥ | tasminnodēti samatā śākhōṭa iva mañjarī || 24 ||

The mind of someone who thinks this is false, this is real is left tossing about, and in that mind calm does not rise, just as no blossom rises on a shakhota tree.

जो व्यक्ति यह झूठा है, यह सच्चा है सोचता रहता है, उसका मन उथल पुथल में ही रहता है, और उसमें शांति नहीं उभरती, जैसे शाखोट के पेड़ पर फूल नहीं खिलता।

युक्तायुक्तैषणा यत्र लाभालाभविलासिनी । समता स्वच्छता तत्र कुतो वैराग्यभासिनी ॥ २५ ॥

yuktāyuktaiṣaṇā yatra lābhālābhavilāsinī | samatā svacchatā tatra kuto vairāgyabhāsinī || 25 ||

Where there is craving for the right and the wrong, and delight over gain and loss, how could the equanimity and clearness that shine through dispassion be there at all?

जहां सही और गलत की चाह हो, और लाभ हानि में मगन रहना हो, वहां वैराग्य से चमकने वाली समता और निर्मलता भला कहां से आएगी?

एकस्मिन्ब्रह्मतत्त्वेऽस्मिन्विद्यमाने निरामये । नानाऽनानातया नित्यं किमयुक्तं क्व युक्तता ॥ ॥ २६ ॥

ekasminbrahmatattve'sminvidyamāne nirāmaye | nānā'nānātayā nityaṃ kimayuktaṃ kva yuktatā || 26 ||

When this one reality of Brahman, always free of any flaw, alone truly exists, whether it shows itself as many or as not many, what then is wrong, and where then is anything right?

जब यह एक ब्रह्म तत्व, जो हमेशा दोष रहित है, ही असल में मौजूद है, चाहे वह कई रूपों में दिखे या एक रूप में, तो गलत क्या है, और सही कहां है?

ईप्सितानीप्सिताशङ्के मर्कट्यौ चित्तपादपे । चञ्चले स्फुरतो यस्मिन्कुतस्तस्येह सौम्यता ॥ ॥ २७ ॥

īpsitānīpsitāśaṅke markaṭyau cittapādape | cañcale sphurato yasmin kutastasyeha saumyatā || 27 ||

On the restless tree of the mind, where the two monkeys of wanting and not wanting jump about anxiously, how can there be calm here?

मन के इस चंचल पेड़ पर, जहां चाहत और नफरत के ये दो बंदर बेचैनी से उछल कूद करते रहते हैं, वहां शांति भला कहां से आएगी?

निराशता निर्भयता नित्यता समता ज्ञता । निरीहता निष्क्रियता सौम्यता निर्विकल्पता ॥ ॥ २८ ॥

nirāśatā nirbhayatā nityatā samatā jñatā | nirīhatā niṣkriyatā saumyatā nirvikalpatā || 28 ||

There is freedom from wanting, freedom from fear, steadiness, equanimity, true knowing, freedom from striving, freedom from action, gentleness, and freedom from all fixed ideas.

चाहत से मुक्ति, डर से मुक्ति, स्थिरता, समता, सच्चा ज्ञान, कोशिश से मुक्ति, कर्म से मुक्ति, कोमल स्वभाव, और हर तरह की पक्की धारणा से मुक्ति, ये सब होते हैं।

धृतिर्मैत्री मतिस्तुष्टिर्मृदुता मृदुभाषिता । हेयोपादेयनिर्मुक्ते ज्ञे तिष्ठन्त्यपवासनम् ॥ ॥ २९ ॥

dhṛtirmaitrī matistuṣṭirmṛdutā mṛdubhāṣitā | heyopādeyanirmukte jñe tiṣṭhantyapavāsanam || 29 ||

Steadiness, friendliness, good sense, contentment, softness, and gentle speech remain, with no leftover trace, in the knower who is free from both what is to be rejected and what is to be grabbed.

धैर्य, दोस्ताना भाव, अच्छी समझ, संतोष, कोमलता, और मीठी बोली, ये सब उस ज्ञानी में बिना किसी बचे हुए संस्कार के टिके रहते हैं, जो छोड़ने और पाने, दोनों से मुक्त हो चुका है।

धावमानमधोभागे चित्तं प्रत्याहरेद्बलात् । प्रत्याहारेण पतितमधो वारीव सेतुना ॥ ॥ ३० ॥

dhāvamānamadhobhāge cittaṃ pratyāharedbalāt | pratyāhāreṇa patitamadho vārīva setunā || 30 ||

When the mind runs toward low, base things, pull it back by force. Held back like this, it stops falling, the way a dam holds back water.

जब मन नीच, तुच्छ चीज़ों की तरफ़ दौड़े, तो उसे ज़बरदस्ती खींच लाओ। इस तरह रोके जाने पर वह नीचे गिरने से रुक जाता है, जैसे बांध पानी को रोक देता है।

बाह्यानर्थानिमांस्त्यक्त्वा तिष्ठन्गच्छन्स्वपन्श्वसन् । सर्वथा सर्वदा सर्वानान्तरांश्च विचारय ॥ ३१ ॥

bāhyānarthānimāṃstyaktvā tiṣṭhangacchansvapanśvasan | sarvathā sarvadā sarvānāntarāṃśca vicāraya || 31 ||

Let go of these outer things, whether you are standing, walking, sleeping, or just breathing, and at all times, in every way, look closely at everything inside you.

इन बाहरी चीज़ों को छोड़ दो, चाहे तुम खड़े हो, चल रहे हो, सो रहे हो, या बस सांस ले रहे हो, हर तरह से, हमेशा, अपने भीतर की हर चीज़ को ध्यान से देखो।

गृहीततृष्णाशफरि वासनाजालमाविलम् । संसारवारिप्रसृतं चिन्तातन्तुभिराततम् ॥ ३२ ॥

gṛhītatṛṣṇāśaphari vāsanājālamāvilam | saṃsāravāriprasṛtaṃ cintātantubhirātatam || 32 ||

This tangled net of desire has trapped the fish called craving. It spreads through the waters of worldly life, woven thick with threads of worry.

यह इच्छाओं का उलझा जाल तृष्णा नाम की मछली को पकड़े हुए है। यह संसार के पानी में फैला है, और चिंता के धागों से बुना हुआ है।

अनया तीक्ष्णया तात च्छिन्धि बुद्धिशलाकया । वात्ययेवाम्बुदं काले वहन्त्या वितते पदे ॥ ३३ ॥

anayā tīkṣṇayā tāta cchindhi buddhiśalākayā | vātyayevāmbudaṃ kāle vahantyā vitate pade || 33 ||

My son, cut it with this sharp needle of your reason, the way a storm wind, rising in its season, tears a cloud apart across the open sky.

हे बेटे, इसे अपनी बुद्धि की इस तेज़ सुई से काट दो, जैसे मौसम में उठी आंधी खुले आकाश में बादल को तितर-बितर कर देती है।

अस्य संसारवृक्षस्य मूलं दोषाङ्कुरास्पदम् । भव्यधीरेण धैर्येण प्रोद्धरोद्धुरया धिया ॥ ३४ ॥

asya saṃsāravṛkṣasya mūlaṃ doṣāṅkurāspadam | bhavyadhīreṇa dhairyeṇa proddurodhurayā dhiyā || 34 ||

Uproot the root of this tree of worldly life, the very place where the seedling of every fault grows, with steady courage and a strong, firm mind.

संसार रूपी इस पेड़ की जड़ को उखाड़ फेंको, यही वह जगह है जहां हर दोष का अंकुर उगता है, स्थिर धैर्य और मज़बूत, दृढ़ मन के साथ।

मनसैव मनश्छित्त्वा कुठारेणेव पादपम् । पदं पावनमासाद्य सद्य एव स्थिरो भव ॥ ३५ ॥

manasaiva manaśchittvā kuṭhāreṇeva pādapam | padaṃ pāvanamāsādya sadya eva sthiro bhava || 35 ||

Cut the mind with the mind itself, the way an axe cuts down a tree, and having reached that pure state, become still at once.

मन से ही मन को काट दो, जैसे कुल्हाड़ी पेड़ को काटती है, और उस शुद्ध अवस्था को पाकर तुरंत ही स्थिर हो जाओ।

मनसैव मनच्छित्त्वा विस्मृत्या चरमं मनः । वर्तमानमपि च्छित्त्वा च्छिन्नसंसारतां व्रज ॥ ३६ ॥

manasaiva manacchittvā vismṛtyā caramaṃ manaḥ | vartamānamapi cchittvā cchinnasaṃsāratāṃ vraja || 36 ||

Cut the mind with the mind. Forget the mind-moment that has just passed, cut away the mind-moment that is now, and reach the state where the cycle of worldly life is cut off.

मन से ही मन को काट दो। जो मन-क्षण अभी बीता उसे भूल जाओ, जो मन-क्षण अभी है उसे भी काट दो, और उस अवस्था को पाओ जहां संसार का चक्र कट जाता है।

मोहो विस्मृत्य संसारं न भूयः परिरोहति । चित्तं विस्मृत्य संसारो न भूयः परिरोहति ॥ ३७ ॥

moho vismṛtya saṃsāraṃ na bhūyaḥ parirohati | cittaṃ vismṛtya saṃsāro na bhūyaḥ parirohati || 37 ||

Once worldly life is forgotten, delusion does not grow back again. Once the mind is forgotten, worldly life does not grow back again.

जब संसार भुला दिया जाता है, तो मोह फिर से नहीं उगता। जब मन भुला दिया जाता है, तो संसार फिर से नहीं उगता।

तिष्ठन्गच्छन्स्वपञ्जाग्रन्निवसन्नुत्पतन्पतन् । असदेवेदमित्यन्तर्निश्चित्यास्थां परित्यज ॥ ३८ ॥

tiṣṭhangacchansvapañjāgrannivasannutpatanpatan | asadevedamityantarniścityāsthāṃ parityaja || 38 ||

Whether you are standing, walking, sleeping, awake, staying still, rising, or falling, settle it firmly within yourself that all this is unreal, and let go of your regard for it.

चाहे तुम खड़े हो, चल रहे हो, सो रहे हो, जाग रहे हो, टिके हुए हो, उठ रहे हो, या गिर रहे हो, अपने भीतर यह पक्का निश्चय कर लो कि यह सब झूठा है, और इसके प्रति अपना लगाव छोड़ दो।

समतामलमाश्रित्य संप्राप्तं कार्यमाहरन् । अचिन्तयंस्तथाऽप्राप्तं विहरेह हि राघव ॥ ३९ ॥

samatāmalamāśritya saṃprāptaṃ kāryamāharan | acintayanstatprāptaṃ vihareha hi rāghava || 39 ||

Rely fully on a calm, even mind. Do whatever task comes to you, and do not worry about what you have not gotten. Live this way here, Raghava.

पूरी तरह एक शांत, समान मन का सहारा लो। जो भी काम सामने आए उसे कर दो, और जो नहीं मिला उसकी चिंता मत करो। हे राघव, यहां इसी तरह जियो।

यथा शर्वोऽपि लिङ्गानि न बिभर्ति बिभर्ति च । त्वमेवमिह कार्याणि कुरु मा कुरु चानघ ॥ ४० ॥

yathā śarvo'pi liṅgāni na bibharti bibharti ca | tvamevamihi kāryāṇi kuru mā kuru cānagha || 40 ||

Just as Shiva himself sometimes wears his signs and sometimes does not, so too, here, you should do things, and also not do them, blameless one.

जैसे शिव भी कभी अपने चिन्ह धारण करते हैं और कभी नहीं करते, वैसे ही तुम भी यहां काम करो, और कभी मत करो, हे निष्पाप।

त्वमेव वेत्ता त्वमजस्त्वमात्मा त्वं महेश्वरः । आत्मनोऽव्यतिरिक्तः संस्त्वयेत्थमिदमाततम् ॥ ४१ ॥

tvameva vettā tvamajastvamātmā tvaṃ maheśvaraḥ | ātmano'vyatiriktaḥ saṃstvayetthamidamātatam || 41 ||

You alone are the one who knows. You are the unborn. You are the self. You are the great lord. Since nothing is separate from your own self, all this is spread out by you, just as it is.

तुम ही जानने वाले हो। तुम अजन्मा हो। तुम आत्मा हो। तुम महेश्वर हो। चूंकि कुछ भी तुम्हारे अपने आत्मा से अलग नहीं है, यह सब तुम्हारे द्वारा ही इस तरह फैला हुआ है।

येनात्मदृश्यसद्भावादभितो भावनोज्झिता । स न संगृह्यते दोषैर्हर्षामर्षविषादजैः ॥ ४२ ॥

yenātmadṛśyasadbhāvādabhito bhāvanonjñitā | sa na saṃgṛhyate doṣhairharṣāmarṣaviṣādajaiḥ || 42 ||

The person who, by seeing the true nature of the seer and the seen, has let go of every notion of separateness on all sides, is never caught by the faults that come from joy, anger, and sorrow.

जो व्यक्ति देखने वाले और दिखने वाली चीज़ के असली स्वरूप को जानकर हर तरफ़ से भेद-भावना छोड़ चुका है, वह हर्ष, क्रोध और दुःख से उपजे दोषों में कभी नहीं फंसता।

स यत्करोति यद्भुङ्क्ते यद्ददाति निहन्ति यत् । तत्र मुक्तधियस्तस्य समता सुखदुःखयोः ॥ ४४ ॥

sa yatkaroti yadbhuṅkte yaddadāti nihanti yat | tatra muktadhiyastasya samatā sukhaduḥkhayoḥ || 44 ||

Whatever he does, whatever he enjoys, whatever he gives, whatever he destroys, in all of it, for the one whose mind is free, pleasure and pain are the same.

वह जो कुछ भी करता है, जो कुछ भी भोगता है, जो कुछ भी देता है, जो कुछ भी नष्ट करता है, इन सबमें, जिसका मन मुक्त हो चुका है, उसके लिए सुख और दुःख एक समान होते हैं।

प्राप्तं कर्तव्यमेवेति त्यक्तेष्टानिष्टभावनः । प्रवर्तते यः कार्येषु न स मज्जति कुत्रचित् ॥ ४५ ॥

prāptaṃ kartavyameveti tyakteṣṭāniṣṭabhāvanaḥ | pravartate yaḥ kāryeṣu na sa majjati kutracit || 45 ||

Whatever comes to me is simply to be done, thinking this, and having dropped all ideas of what is pleasant or unpleasant, the one who takes up his tasks in this way never sinks, no matter where.

जो भी सामने आए, बस उसे कर देना है, ऐसा सोचकर, और अच्छे-बुरे के सारे विचार छोड़कर, जो व्यक्ति इस भाव से अपने काम करता है, वह कहीं भी नहीं डूबता।

चित्सत्तामात्रमेवेदमिति निश्चयवन्मनः । त्यक्तभोगाभिमननं शममेति महामते ॥ ४६ ॥

citsattāmātramevedamiti niścayavanmanaḥ | tyaktabhogābhimananaṃ śamameti mahāmate || 46 ||

All this is nothing but pure consciousness, with the mind certain of this, and having stopped dwelling on its own enjoyments, the mind comes to rest, wise one.

यह सब कुछ केवल चेतना मात्र है, ऐसा मन में पक्का निश्चय करके, और अपने भोगों पर से ध्यान हटाकर, मन शांत हो जाता है, हे बुद्धिमान।

मनः प्रकृत्यैव जडं चित्तत्त्वमनुधावति । मांसगर्धेन मार्जारो वने मृगपतिं यथा ॥ ४७ ॥

manaḥ prakṛtyaiva jaḍaṃ cittattvamanudhāvati | māṃsagardhena mārjāro vane mṛgapatiṃ yathā || 47 ||

The mind is by its own nature lifeless, yet it runs after the reality of consciousness, the way a cat, craving meat, follows a lion through the forest.

मन अपने स्वभाव से ही जड़ है, फिर भी वह चेतना के तत्व के पीछे भागता है, जैसे मांस के लालच में एक बिल्ली जंगल में शेर के पीछे-पीछे चलती है।

सिंहवीर्यवशाल्लब्धं मांसं भुङ्क्तेऽनुगो हरेः । चिद्वीर्यवशतः प्राप्तं दृश्यमाश्रयते मनः ॥ ४८ ॥

siṃhavīryavaśāllabdhaṃ māṃsaṃ bhuṅkte'nugo hareḥ | cidvīryavaśataḥ prāptaṃ dṛśyamāśrayate manaḥ || 48 ||

The follower of the lion eats the meat it gets through the lion's own strength; in the same way, the mind clings to the visible world it gets through the strength of consciousness.

शेर का पिछलग्गू शेर की ही ताकत से मिला मांस खाता है; उसी तरह मन चेतना की ताकत से मिली इस दिखने वाली दुनिया से चिपका रहता है।

मन एवमसत्कल्पं चित्प्रसादेन जीवति । भावयन्विश्वमेवैकं चिन्तामेत्य चिदप्युत ॥ ४९ ॥

mana evamasatkalpaṃ citprasādena jīvati | bhāvayanviśvamevaikaṃ cintāmetya cidapyuta || 49 ||

The mind, being no more than unreal, lives only by the grace of consciousness. It imagines the whole universe as a single thing, since consciousness itself, indeed, has entered into this thinking.

मन, जो असल में लगभग झूठा ही है, केवल चेतना की कृपा से जीता है। यह पूरे विश्व को एक ही चीज़ मानकर सोचता है, क्योंकि चेतना स्वयं ही इस सोच में उतर आई है।

जडं यत्किल निर्हीनं चिता दीपिकयौजसा । तन्मनः शवसंकाशमचिदुत्तिष्ठते कथम् ॥ ५० ॥

jaḍaṃ yatkila nirhīnaṃ citā dīpikayaujasā | tanmanaḥ śavasaṃkāśamaciduttiṣṭhate kathaṃ || 50 ||

That which is truly lifeless, without the light and force of consciousness, how can that mind, looking just like a corpse, with no consciousness in it, ever get up and act?

जो सचमुच जड़ है, चेतना के प्रकाश और शक्ति के बिना, वह मन, जो एक लाश जैसा है, बिना चेतना के, आख़िर कैसे उठकर काम कर सकता है?

चित्स्वभावपरामृष्टा स्पन्दशक्तिरसन्मयी । कल्पना चित्तमित्युक्त्या कथ्यते शास्त्रदृष्टिभिः ॥ ५१ ॥

citsvabhāvaparāmṛṣṭā spandaśaktirasanmayī | kalpanā cittamityuktā kathyate śāstradṛṣṭibhiḥ || 51 ||

A power of movement that has touched the nature of consciousness, yet is made of the unreal, this imagining is what the seers of scripture speak of using the word mind.

चेतना के स्वभाव से छुई हुई, फिर भी झूठ से बनी हुई, हलचल की यह शक्ति, इसी कल्पना को शास्त्र देखने वाले चित्त शब्द से कहते हैं।

यश्चित्तफणिकूत्कारः सैवेयं कलनोच्यते । चिदेवाहमिति ज्ञात्वा सा चित्तामेव गच्छति ॥ ५२ ॥

yaścittaphanikūtkāraḥ saiveyaṃ kalanocyate | cidevāhamiti jñātvā sā cittāmeva gacchati || 52 ||

That hissing sound of the mind-serpent is what is called this thought-forming. Once it knows, I am consciousness alone, that thought-forming passes into consciousness itself.

मन रूपी सांप की वह फुफकार ही यह बनावट कहलाती है। जब उसे यह पता चल जाता है, मैं केवल चेतना हूं, तो वह बनावट चेतना में ही लीन हो जाती है।

चेत्येन रहिता यैषा चित्तद्ब्रह्म सनातनम् । चेत्येन सहिता यैषा चित्सेयं कलनोच्यते ॥ ५३ ॥

cetyena rahitā yaiṣā cittadbrahma sanātanam | cetyena sahitā yaiṣā cittaseyaṃ kalanocyate || 53 ||

This consciousness, when free of anything known, is the eternal Brahman itself. This same consciousness, when joined with something known, is what is called this thought-forming.

यह चेतना जब किसी भी जाने गए विषय से रहित होती है, तभी वह सनातन ब्रह्म है। यही चेतना जब किसी जाने गए विषय से जुड़ जाती है, तब उसे यह बनावट कहा जाता है।

किंचिदामृष्टरूपं यद्ब्रह्म तच्च स्थिरं मनः । कल्पना सत्सदैवैतत्सदिवोपस्थिता हृदि ॥ ५४ ॥

kiñcidāmṛṣṭarūpaṃ yadbrahma tacca sthiraṃ manaḥ | kalpanā satsadaivaitatsadivopasthitā hṛdi || 54 ||

Brahman, having taken on the slightest touch of form, is itself the fixed mind. This imagining is real, it always sits in the heart as if it were real.

ब्रह्म, जब उसमें थोड़ा सा भी रूप छू जाता है, वही स्थिर मन बन जाता है। यह कल्पना सच है, यह हमेशा हृदय में मानो सच होकर बैठी रहती है।

चित्तमित्येव रूढेयं यदैव कलनोदिता । तदैव चित्त्वं विस्मृत्य सा जडेव व्यवस्थिता ॥ ५५ ॥

cittamityeva rūḍheyaṃ yadaiva kalanoditā | tadaiva cittvaṃ vismṛtya sā jaḍeva vyavasthitā || 55 ||

It comes to be called mind exactly when this thought-forming arises. At that very moment, forgetting its own nature as consciousness, it stands there as if it were lifeless.

यह चित्त नाम तभी पाता है जब यह बनावट उठती है। ठीक उसी क्षण, अपने चेतना-स्वभाव को भूलकर, यह मानो जड़ बनकर रह जाती है।

संपन्ना कलनानाम्नी संकल्पानुविधायिनी । अवच्छेदवती वाग्रा हेयोपादेयधर्मिणी ॥ ५६ ॥

saṃpannā kalanānāmnī saṃkalpānuvidhāyinī | avacchedavatī vāgrā heyaopādeyadharmiṇī || 56 ||

Having come into being, it is named this thought-forming. It follows every intention, carries division within it, stands at the root of speech, and has the nature of accepting some things and rejecting others.

इस तरह उत्पन्न होकर, इसे यह बनावट कहा जाता है। यह हर संकल्प का अनुसरण करती है, अपने भीतर भेद लिए रहती है, वाणी की जड़ में खड़ी रहती है, और कुछ को अपनाने व कुछ को छोड़ने का स्वभाव रखती है।

सैषा चिदेव जगतामागतेव स्वशक्तितः। न संप्रबोधिता यावद्रूपं तावन्न बुध्यते॥ ५७॥

saiṣā cideva jagatāmāgateva svaśaktitaḥ| na saṃprabodhitā yāvadrūpaṃ tāvanna budhyate|| 57||

This thought-forming is nothing but consciousness itself, which has, so to speak, come forth into all these worlds through its own power. As long as it is not woken up, it does not know its own true nature.

यह बनावट और कुछ नहीं, बल्कि चेतना ही है, जो मानो अपनी ही शक्ति से इन सब लोकों में उतर आई है। जब तक इसे जगाया नहीं जाता, तब तक यह अपना असली रूप नहीं जान पाती।

अतः शास्त्रविचारेण वैराग्येण परेण च। निग्रहेणेन्द्रियाणां च बोधयेत्कलनां स्वयम्॥ ५८॥

ataḥ śāstravicāreṇa vairāgyeṇa pareṇa ca| nigraheṇendriyāṇāṃ ca bodhayetkalanāṃ svayam|| 58||

So, through study and reflection on the scriptures, through the deepest freedom from craving, and through control of the senses, one should wake this thought-forming up by oneself.

इसलिए शास्त्रों के मनन से, सबसे गहरी इच्छा-मुक्ति से, और इंद्रियों को वश में रखने से, इस बनावट को स्वयं जगाना चाहिए।

कलना सर्वजन्तूनां विज्ञानेन शमेन च। प्रबुद्धा ब्रह्मतामेति भ्रमतीतरथा जगत्॥ ५९॥

kalanā sarvajantūnāṃ vijñānena śamena ca| prabuddhā brahmatāmeti bhramatītarathā jagat|| 59||

In all living beings, this thought-forming, once awakened through true knowledge and inner calm, reaches the state of Brahman. Otherwise, the world just wanders on and on.

सभी जीवों की यह बनावट, जब सच्चे ज्ञान और मन की शांति से जग जाती है, तो ब्रह्म की अवस्था को पा लेती है। नहीं तो, यह संसार यूं ही भटकता रहता है।

व्यामोहमदिरामत्तां लुठितां विषयावटे। आत्मावेदनसंसुप्तां कलनामेव बोधयेत्॥ ६०॥

vyāmohamadirāmattāṃ luṭhitāṃ viṣayāvaṭe| ātmāvedanasansuptāṃ kalanāmeva bodhayet|| 60||

One should wake up this same mind - drunk on the wine of delusion, rolling around in the pit of the senses, fast asleep from not knowing the self.

इसी मन को जगाना चाहिए - जो मोह की शराब में डूबा है, विषयों के गड्ढे में लोट रहा है, और खुद को न जानने की वजह से गहरी नींद में सोया हुआ है।

अप्रबुद्धा यदा ह्येषा न किंचिदवबुध्यते। संकल्पकलनेवान्तर्दृश्यमानाप्यसन्मयी॥ ६१॥

aprabuddhā yadā hyeṣā na kiñcidavabudhyate| saṃkalpakalanevāntardṛśyamānāpyasanmayī|| 61||

When this mind, not yet awake, knows nothing at all, then even though it looks from inside like an act of imagining, it is made of nothing real.

जब यह मन अभी जागा नहीं होता, तब उसे कुछ भी पता नहीं होता - और भीतर से देखने पर भले ही यह कल्पना करते हुए जैसा लगे, पर असल में यह किसी असली चीज़ से नहीं बना है।

तया परमया दृष्ट्या कलनैषान्तरस्थया । मञ्जरी गन्धशक्त्येव पदार्थेषु विराजते ॥ ६२ ॥

tayā paramayā dṛṣṭyā kalanaiṣāntarasthayā | mañjarī gandhaśaktyeva padārtheṣu virājate || 62 ||

Through that highest way of seeing, this mind, sitting within, shines out among all things - the way the scent of a flower cluster shines out among the things around it.

उस सबसे ऊँची दृष्टि से देखने पर, यह मन, जो भीतर बैठा है, हर चीज़ में वैसे ही चमकता है जैसे फूलों के गुच्छे की खुशबू आसपास की चीज़ों में फैलकर चमक उठती है।

तनुः संकल्पिता यैषा कलनेति जगत्त्रये । सा हि किंचिद्विजानाति नित्यं ज्ञानैकधर्मिणी ॥ ६३ ॥

tanuḥ saṃkalpitā yaiṣā kalaneti jagattraye | sā hi kiṃcidvijānāti nityaṃ jñānaikadharmiṇī || 63 ||

This subtle form, which people imagine to exist through the three worlds and call the mind, does know a little - because deep down it is always nothing but pure knowing.

यह सूक्ष्म रूप, जिसे लोग तीनों लोकों में मौजूद मानकर 'मन' कहते हैं, थोड़ा-बहुत जानता तो है - क्योंकि गहरे में यह हमेशा से बस शुद्ध जानने की ही प्रकृति का है।

चेतनेन जडा राम कलनोपलरूपिणी । पद्मिनीवातपेनासौ परेणैव प्रबोध्यते ॥ ६४ ॥

cetanena jaḍā rāma kalanopalarūpiṇī | padminīvātapenāsau pareṇaiva prabodhyate || 64 ||

O Rama, this mind, though as lifeless as a stone, is woken only by the conscious, supreme self - the way a bed of lotuses is woken by the heat of the sun.

हे राम, यह मन पत्थर जैसा निर्जीव होते हुए भी, जागता तो बस उस चेतन और सबसे बड़ी आत्मा से ही है - जैसे कमलों की क्यारी सूरज की गर्मी से जागती है।

यथा शिलामयी कन्या चोदितापि न नृत्यति तथा इयं कलना देहे न किंचिदवबुध्यते ॥ ६५ ॥

yathā śilāmayī kanyā coditāpi na nṛtyati tatheyaṃ kalanā dehe na kiṃcidavabudhyate || 65 ||

Just as a stone statue of a girl does not dance even when someone tells it to, so this mind, sitting in the body, knows nothing at all on its own.

जैसे पत्थर की बनी लड़की की मूर्ति, कहने पर भी नाचती नहीं, वैसे ही यह मन शरीर में रहते हुए भी अपने आप कुछ नहीं जानता।

लिपिकर्मनृपैर्युद्धं क्व कृतं घर्घरारवम् । क्वचिन्न चन्द्रकिरणैरोषध्यः प्रतिबोधिताः ॥ ६६ ॥

lipikarmnṛpairyuddhaṃ kva kṛtaṃ ghargharāravam | kvacinnna candrakiraṇairoṣadhyaḥ pratibodhitāḥ || 66 ||

Where has a battle with its harsh roaring noise ever been fought by kings who are only pictures drawn by a scribe's hand? And nowhere are plants ever woken into bloom by moonbeams.

भला किसी लेखक की कलम से बने चित्र वाले राजा कभी घमासान और गरजती हुई लड़ाई लड़ पाए हैं? और कहीं भी चाँद की किरणों से पौधे खिलकर जागे नहीं हैं।

असृगालिप्तगात्रैश्च शवैः क्व परिवल्गितम्। क्व गीतं मधुरध्वानं वनपाषाणखण्डकैः ॥ ६७ ॥

asṛgāliptagātraiśca śavaiḥ kva parivalgitam| kva gītaṃ madhuradhvānaṃ vanapāṣāṇakhaṇḍakaiḥ || 67 ||

Where do corpses smeared with blood get up and leap about? Where do broken pieces of forest rock sing out sweet music?

क्या खून से लथपथ लाशें उठकर उछलती-कूदती हैं? क्या जंगल के टूटे हुए पत्थर मीठा गीत गाते हैं?

क्व पुंसा विहितैरर्कैः क्षपितं यामिनीतमः। क्व संकल्पमयैश्छाया क्रियते व्योमकाननैः ॥ ६८ ॥

kva puṃsā vihitairarkaiḥ kṣapitaṃ yāminītamaḥ| kva saṃkalpamayaiśchāyā kriyate vyomakānanaiḥ || 68 ||

Where does a sun made by human hands ever burn away the darkness of night? Where does an imagined forest in the sky ever cast a shadow?

क्या इंसान का बनाया हुआ सूरज कभी रात के अंधेरे को मिटा सका है? क्या आकाश में कल्पना किए गए जंगल कभी छाया दे पाए हैं?

क्व जडैरुपलाकारैर्मिथ्याभ्रमभरोत्थितैः। मृगतृष्णामयैरेभिर्मनोभिः क्रियते क्रिया ॥ ६९ ॥

kva jaḍairupalākārairmithyābhramabharotthitaiḥ| mṛgatṛṣṇāmayairebhirmanobhiḥ kriyate kriyā || 69 ||

How can real action ever be done by a mind like this - lifeless, shaped like a stone, born out of a great false confusion, made only of mirage water?

फिर ऐसा मन, जो निर्जीव है, पत्थर जैसा है, बड़े भ्रम से पैदा हुआ है और मृगतृष्णा के पानी जैसा है, भला असली काम कैसे कर सकता है?

यथातपे क्षते स्फारे मृगतृष्णातरङ्गिणी। कलना तद्वदेवेयं स्फुरत्यात्मनि सत्यलम् ॥ ७० ॥

yathātape kṣate sphāre mṛgatṛṣṇātaraṅgiṇī| kalanā tadvadeveyaṃ sphuratyātmani satyalam || 70 ||

Just as, in the wide, blazing heat, a river of mirage-water seems to flow, so this same mind flashes forth within the self, seeming just as real.

जैसे तेज़ धूप की गर्मी में मृगतृष्णा की नदी बहती हुई दिखाई देती है, वैसे ही यह मन आत्मा में उतना ही असली दिखते हुए चमकता है।

यदेतत्स्पन्दितं नाम तन्मनोऽधिगतं शठैः। मरुतां विद्धि तां शक्तिमन्तः प्राणशरीरिणीम् ॥ ७१ ॥

yadetatspanditaṃ nāma tanmanoadhigataṃ śaṭhaiḥ| marutāṃ viddhi tāṃ śaktimanataḥ prāṇaśarīriṇīm || 71 ||

This trembling movement that fools call 'the mind' - know it instead to be the power of the life-winds, the very power whose body is the breath, moving within.

जिस हलचल को मूर्ख लोग 'मन' कहते हैं, उसे प्राण-वायु की शक्ति समझो, वह शक्ति जिसका शरीर ही साँस है और जो भीतर चलती रहती है।

येषां संविदनाक्रान्ता संकल्पलवनिश्चयैः । अनाक्षिप्तरसाकारा प्रभैषा पारमात्मिकी ॥ ७२ ॥

yeṣāṃ saṃvidanākrāntā saṃkalpalavanisścayaiḥ | anākṣiptarasākārā prabhaiṣā pāramātmikī || 72 ||

In those whose awareness has not been touched even by the smallest bit of imagining and its fixed ideas, and whose very shape has not been drawn into the taste of the world, this light is the light of the highest self alone.

जिन लोगों की चेतना कल्पना और उसकी छोटी-छोटी धारणाओं से भी नहीं छुई गई, और जिनका रूप संसार के स्वाद में नहीं खिंचा, उनके लिए यह रोशनी सिर्फ सबसे बड़ी आत्मा की ही रोशनी है।

अयं सोऽहमिदं तन्म इति या कलनाविला । प्राणात्मतत्त्वयोस्तस्याः संज्ञा जीवेति कथ्यते ॥ ७३ ॥

ayaṃ so'hamidaṃ tanma iti yā kalanāvilā | prāṇātmatattvayostasyāḥ saṃjñā jīveti kathyate || 73 ||

This murky mind - which thinks 'this is that,' 'I,' and 'this is mine' - sits between the two, the breath and the self, and its name is spoken as 'the living being.'

यह धुंधला मन, जो सोचता है 'यह वह है', 'मैं', और 'यह मेरा है', साँस और आत्मा के बीच में बैठा रहता है, और इसी का नाम 'जीव' कहा जाता है।

धीश्चित्तं जीव इत्येताः संकल्पस्यासतो मताः । संज्ञाः संकल्पितास्तज्ज्ञैर्न राम परमार्थतः ॥ ७४ ॥

dhīścittaṃ jīva ityetāḥ saṃkalpasyāsato matāḥ | saṃjñāḥ saṃkalpitāstajjñairna rāma paramārthatḥ || 74 ||

Understanding, mind, and the living being - Rama, these are only names that those who understand this have given to imagining itself, which has no real existence; in the highest truth, they are not real at all.

बुद्धि, मन और जीव - हे राम, ये सब बस वे नाम हैं जो इसे समझने वालों ने कल्पना को दिए हैं, जिसका खुद कोई असली अस्तित्व नहीं है; सबसे बड़े सच में ये बिलकुल असली नहीं हैं।

मनो नो न मतिर्नापि धीरेषा न शरीरकम् । अस्तीह परमार्थेन स्वात्मैवेहास्ति सर्वदा ॥ ७५ ॥

mano no na matirnāpi dhīreṣā na śarīrakam | astīha paramārtheṇa svātmaivehāsti sarvadā || 75 ||

In truth, there is here no mind, no thought, no understanding, and no body at all - only one's own self exists here, always.

सच में यहाँ न कोई मन है, न कोई विचार, न कोई बुद्धि और न कोई शरीर - यहाँ हमेशा से बस अपनी आत्मा ही है।

आत्मैवेदं जगत्सर्वमात्मा कालक्रमस्तथा । स चाकाशादच्छतरो नास्तीवास्त्येव चामलः ॥ ७६ ॥

ātmaiveḍaṃ jagatsarvamātmā kālakramastathā | sa cākāśādacchataro nāstīvāstyeva cāmalaḥ || 76 ||

The self alone is this whole world; the self alone is also the passing of time. And that self, clearer than the open sky, seems as if it were nothing - yet, pure and stainless, it truly exists.

आत्मा ही यह पूरी दुनिया है; आत्मा ही समय का बीतना भी है। और वह आत्मा, जो खुले आकाश से भी ज़्यादा साफ है, ऐसी लगती है जैसे कुछ है ही नहीं - फिर भी वह शुद्ध और निर्मल होकर सचमुच है।

अच्छत्वादसदाभासः संविद्रूपतया तु सत्। आत्मा सर्वपदातीतः स्वानुभूत्यानुभूयते ॥ ७७ ॥

acchatvādasadābhāsaḥ saṃvidrūpatayā tu sat| ātmā sarvapadātītaḥ svānubhūtyānubhūyate || 77 ||

Because it is so clear, it seems to shine like something unreal; but because it is pure awareness, it is real. The self is beyond every word, and it can only be known by experiencing it for oneself.

इतनी साफ होने की वजह से यह किसी झूठी चीज़ की तरह चमकती दिखती है, पर शुद्ध चेतना होने के कारण यह असली है। आत्मा हर शब्द से परे है, और इसे सिर्फ खुद अनुभव करके ही जाना जा सकता है।

मनस्तत्र परिक्षीणं यत्र संवित्परात्मनः। अन्धकारक्षयस्तत्र यत्रालोकः प्रवर्तते ॥ ७८ ॥

manastatra parikṣīṇaṃ yatra saṃvitparātmanaḥ| andhakārakṣayastatra yatrālokaḥ pravartate || 78 ||

The mind wears away wherever there is awareness of the highest self; darkness is destroyed wherever light comes forth.

जहाँ भी सबसे बड़ी आत्मा का बोध होता है, वहाँ मन घुल जाता है; जहाँ भी रोशनी आती है, वहाँ अंधेरा मिट जाता है।

यत्रात्मसंविदोऽच्छायाः संकल्पोत्थतया मताःतत्रात्मनो विस्मरणं स्मरणं चित्तजन्मनः ॥ ७९ ॥

yatrātmasaṃvido'cchāyāḥ saṃkalpotthatayā matāḥtatrātmano vismaraṇaṃ smaraṇaṃ cittajanmanaḥ || 79 ||

Wherever the self's own pure awareness comes to be seen as something born from imagining, there the self is forgotten - and what gets remembered instead is only the birth of the mind.

जहाँ भी आत्मा के अपने शुद्ध बोध को कल्पना से पैदा हुई चीज़ मान लिया जाता है, वहाँ आत्मा भुला दी जाती है - और उसकी जगह जो याद रहता है, वह बस मन का जन्म है।

परस्य पुंसः संकल्पमयत्वं चित्तमुच्यते। अचित्तत्वमसंकल्पान्मोक्षस्तेनाभिजायते ॥ ८० ॥

parasya puṃsaḥ saṃkalpamayatvaṃ cittamucyate| acittatvamasaṃkalpānmokṣastenābhijāyate || 80 ||

When the supreme self takes on the nature of imagining, that is called 'the mind.' When there is no imagining, there is no mind at all - and that is how freedom is born.

जब सबसे बड़ी आत्मा कल्पना का रूप ले लेती है, तो उसे 'मन' कहा जाता है। जब कोई कल्पना नहीं होती, तो मन भी नहीं होता - और इसी से मुक्ति पैदा होती है।

एतावच्चेतसो जन्म बीजं संसारभूतये। संकल्पोन्मुखतां यातः संविदो वा किलात्मनः ॥ ८१ ॥

etāvaccetaso janma bījaṃ saṃsārabhūtaye| saṃkalponmukhatāṃ yātaḥ saṃvido vā kilātmanaḥ || 81 ||

This much is the birth of the mind: it is the seed that grows into the round of rebirth - when the self's own awareness turns and faces toward imagining.

मन का जन्म बस इतना ही है: जब आत्मा का अपना बोध कल्पना की ओर मुड़ जाता है, तो वही जन्म-मरण के चक्र का बीज बन जाता है।

निर्विकल्पाच्चितः सत्ता संकल्पाङ्ककलङ्किता । कलनेत्युच्यते तेन पुंस्त्ववद्बुद्ध्यते मनः ॥ ८२ ॥

nirvikalpāccitaḥ sattā saṃkalpāṅkakalaṅkitā | kalanetyucyate tena puṃstvavadbuddhyate manaḥ || 82 ||

The being of pure consciousness, free of all thought, when marked with the stain of imagining, is called the mind. Because of this, the mind comes to be understood as if it were a person in its own right.

शुद्ध चेतना का वह होना, जो हर विचार से खाली है, जब कल्पना के दाग से रंग जाता है, तो उसे 'मन' कहा जाता है। इसी वजह से मन को मानो एक अलग व्यक्ति की तरह समझ लिया जाता है।

प्राणशक्तौ निरुद्धायां मनो राम विलीयते । द्रव्यच्छायानु तद्द्रव्यं प्राणरूपं हि मानसम् ॥ ८३ ॥

prāṇaśaktau niruddhāyāṃ mano rāma vilīyate | dravyacchāyānu taddravyaṃ prāṇarūpaṃ hi mānasam || 83 ||

O Rama, when the power of the breath is checked and held still, the mind dissolves away - the way a shadow follows its object - because the mind, in truth, is nothing but a form the breath takes.

हे राम, जब साँस की शक्ति को रोककर स्थिर कर दिया जाता है, तो मन घुल जाता है - जैसे परछाई अपनी चीज़ के पीछे चलती है - क्योंकि मन असल में साँस का ही एक रूप है।

देशान्तरानुभवनं प्राणो वेत्ति हृदि स्थितम् । स्पन्दवेदनतो यत्तन्मन इत्यभिधीयते ॥ ८४ ॥

deśāntarānubhavanaṃ prāṇo vetti hṛdi sthitam | spandavedanato yattatmana ityabhidhīyate || 84 ||

The breath, seated in the heart, is what experiences things happening in another place. What arises from feeling that movement is what people call 'the mind.'

हृदय में बैठी हुई साँस ही दूसरी जगह होने वाली चीज़ों को अनुभव करती है। उस हलचल को महसूस करने से जो पैदा होता है, उसी को लोग 'मन' कहते हैं।

वैराग्यात्कारणाभ्यासाद्युक्तितो व्यसनक्षयात् । परमार्थावबोधाच्च रोध्यन्ते प्राणवायवः ॥ ८५ ॥

vairāgyātkāraṇābhyāsādyuktito vyasanakṣayāt | paramārthāvabodhācca rodhyante prāṇavāyavaḥ || 85 ||

The life-breaths are brought under control through dispassion, through practicing the right causes, through sound method, through ending one's bad habits, and through understanding the highest truth.

प्राण-वायु को वैराग्य से, सही कारणों के अभ्यास से, सही तरीके से, बुरी आदतों को खत्म करने से, और सबसे बड़े सच को समझने से काबू में लाया जाता है।

दृषदो विद्यते शक्तिः कदाचिच्चलनैधसाम् । न पुनर्मनसामस्ति शक्तिः स्पन्दावबोधने ॥ ८६ ॥

dṛṣado vidyate śaktiḥ kadāciccalanaidhasām | na punarmanasāmasti śaktiḥ spandāvabodhane || 86 ||

A stone sometimes has the power to move when something else stirs it, but the mind never has, on its own, the power to feel that movement.

पत्थर में कभी-कभी हिलने की ताकत आ जाती है जब कोई और चीज़ उसे हिलाए, पर मन में अपने आप उस हलचल को महसूस करने की ताकत कभी नहीं होती।

स्पन्दः प्राणमरुच्छक्तिश्चलद्रूपैव सा जडा चिच्छक्तिः स्वात्मनः स्वच्छा सर्वदा सर्वगैव सा ॥ ८७ ॥

spandaḥ prāṇam arucchaktiścaladrūpaiva sā jaḍā cicchaktiḥ svātmanaḥ svacchā sarvadā sarvagaiva sā || 87 ||

Vibration is the breath, the power of the winds - it is lifeless, nothing but a moving shape. But the power of consciousness that belongs to one's own self is always clear, and it alone is present everywhere, always.

हलचल तो साँस है, हवाओं की शक्ति है - वह निर्जीव है, बस हिलती हुई एक शक्ल भर है। पर अपनी आत्मा की चेतना की शक्ति हमेशा साफ रहती है, और वही हमेशा हर जगह मौजूद रहती है।

चिच्छक्तेः स्पन्दशक्तेश्च संबन्धः कल्प्यते मनः मिथ्यैव तत्समुत्पन्नं मिथ्या ज्ञानं तदुच्यते ॥ ८८ ॥

cicchakteḥ spandaśakteśca saṃbandhaḥ kalpyate manaḥ mithyaiva tatsamutpannaṃ mithyā jñānaṃ taducyate || 88 ||

The mind is only imagined as the link between the power of consciousness and the power of vibration. What is born out of that link is completely false - that is what is called false knowledge.

मन तो बस चेतना की शक्ति और हलचल की शक्ति के बीच कल्पना किया हुआ एक जोड़ है। इस जोड़ से जो पैदा होता है, वह पूरी तरह झूठा है - इसी को झूठा ज्ञान कहा जाता है।

एषा ह्यविद्या कथिता मायैषा सा निगद्यते परमेतत्तदज्ञानं संसारादिविषप्रदम् ॥ ८९ ॥

eṣā hyavidyā kathitā māyaiṣā sā nigadyate parametattadajñānaṃ saṃsārādiviṣapradam || 89 ||

This same thing is called ignorance, and this same thing is called maya. This same thing, in the highest sense, is that not knowing which gives out the poison of worldly life and all that comes with it.

इसी को अज्ञान कहा गया है, और इसी को माया कहा जाता है। यही, असल में, वह न-जानना है जो संसार आदि का ज़हर देता है।

चिच्छक्तेः स्पन्दशक्तेश्च सङ्गे संकल्पकल्पनम् न कृतं चेत्परिक्षीणास्तदिमा भवभीतयः ॥ ९० ॥

cicchakteḥ spandaśakteśca saṃge saṃkalpakalpanam na kṛtaṃ cetparikṣīṇāstadimā bhavabhītayaḥ || 90 ||

If, in the meeting of the power of consciousness and the power of movement, this building up of thought is not done, then these fears of worldly existence would come to an end.

अगर चेतना की शक्ति और गति की शक्ति के मिलन में यह विचार गढ़ना न किया जाए, तो संसार के ये सब डर मिट जाएँ।

वायुतः स्पन्दशक्तिर्या सा चिता चेत्यते यदा सचेत्या चित्तदैवान्तः संकल्पाद्याति चित्तताम् ॥ ९१ ॥

vāyutaḥ spandaśaktiryā sā citā cetayate yadā sachetyā cittadaivāntaḥ saṃkalpādyāti cittatām || 91 ||

The power of movement that rises from the breath, when it is perceived by consciousness, then, being made an object of awareness, turns inward and, through this same false thought, becomes the mind.

साँस से उठने वाली गति की शक्ति को जब चेतना जान लेती है, तब जाना हुआ यह वही, भीतर की ओर मुड़कर, इसी झूठी कल्पना से मन बन जाता है।

चित्ततैषा चितो मिथ्या कल्पिता बालयक्षवत् अखण्डमण्डलाकारस्पन्दरूपा चिदेव यत् ॥ ९२ ॥

cittatāiṣā cito mithyā kalpitā bālayakṣavat akhaṇḍamaṇḍalākāraspandarūpā cideva yat || 92 ||

This state of being mind is nothing but consciousness falsely imagined, like a child imagining a ghost. What has the form of whole, unbroken movement is consciousness itself, and nothing else.

यह मन होने की अवस्था और कुछ नहीं, बस चेतना की झूठी कल्पना है, जैसे कोई बच्चा भूत गढ़ लेता है। जो अखंड, बिना टूटी हुई गति का रूप है, वह चेतना ही है, और कुछ नहीं।

सैषा चित्ता तदन्येन केन संबाध्यते किल अखण्डशक्तेरिन्द्रस्य केन स्यात्सह संगरः ॥ ९३ ॥

saiṣā cittā tadanyena kena saṃbādhyate kila akhaṇḍaśakterindrasya kena syātsaha saṃgaraḥ || 93 ||

This same mind, then, by what else could it really be troubled? Who could go to war with an Indra whose power is one and undivided?

यही मन आख़िर और किससे परेशान किया जा सकता है? जिसकी शक्ति अखंड है, ऐसे इंद्र से भला किसका युद्ध हो सकता है?

अतः संबन्धिनोऽभावात्संबन्धोऽत्र न विद्यते संबन्धेन विना कस्य सिद्धं तत्कीदृशं मनः ॥ ९४ ॥

ataḥ saṃbandhino'bhāvātsaṃbandho'tra na vidyate saṃbandhena vinā kasya siddhaṃ tatkīdṛśaṃ manaḥ || 94 ||

So, because there is nothing there for a relation to hold between, no relation exists here at all. Without a relation, what could be established, and belonging to what? What kind of thing, then, is this mind?

इसलिए, जब जुड़ने वाली कोई चीज़ ही नहीं है, तो यहाँ कोई संबंध है ही नहीं। बिना संबंध के क्या और किसका होना सिद्ध होगा? तो फिर यह मन है ही क्या चीज़?

चित्स्पन्दयोरेकतायां किं नाम मन उच्यते का सेना हयमातङ्गसङ्गसंघट्टनं विना ॥ ९५ ॥

citsvandayorekatāyāṃ kiṃ nāma mana ucyate kā senā hayamātaṅgasaṅghaṭṭanaṃ vinā || 95 ||

When consciousness and movement are truly one, what indeed is this thing called the mind? What army is there apart from horses and elephants clashing together?

जब चेतना और गति असल में एक ही हैं, तो इसे 'मन' किस बात के नाम पर कहा जाता है? घोड़ों और हाथियों की टक्कर के बिना कोई सेना कहाँ होती है?

तस्मान्नास्त्येव दुष्टात्म चित्तं राम जगत्त्रये सैषा सम्यक्परिज्ञानाच्चेतसो जायते क्षतिः ॥ ९६ ॥

tasmānnāstyeva duṣṭātma cittaṃ rāma jagattraye saiṣā samyakparijñānācetaso jāyate kṣatiḥ || 96 ||

So, Rama, this evil-natured mind does not exist anywhere in the three worlds. Through the complete and right knowledge of this very fact, the mind is destroyed.

इसलिए, हे राम, यह दुष्ट मन तीनों लोकों में कहीं है ही नहीं। इसी बात को पूरी तरह सही ढंग से जान लेने से मन नष्ट हो जाता है।

मुधा मैवमनर्थाय मनः संकल्पयानघ। मनो मिथ्यासमुदितं नास्त्यत्र परमार्थतः ॥ ९७ ॥

mudhā maivamanarthāya manaḥ saṃkalpayānagha| mano mithyāsamuditaṃ nāstyatra paramārthatḥ || 97 ||

So do not, sinless one, needlessly go on building up the mind like this, to your own harm. The mind, which has risen only out of a false idea, does not exist at all, in ultimate truth.

इसलिए, हे निष्पाप, बेकार में इस तरह मन को अपने ही नुकसान के लिए मत गढ़ो। जो मन झूठी कल्पना से पैदा हुआ है, वह सबसे बड़े सत्य में है ही नहीं।

मा त्वमन्तः क्वचित्किंचित्संकल्पय महामते। मनः संकल्पकं राम यस्मान्नास्तीह कुत्रचित् ॥ ९८ ॥

mā tvamantaḥ kvacitkiñcitsaṃkalpaya mahāmate| manaḥ saṃkalpakaṃ rāma yasmānnāstīha kutracit || 98 ||

Do not, wise one, form any thought within yourself, about anything, anywhere. For, Rama, the mind that imagines does not exist here, anywhere at all.

हे बुद्धिमान, अपने भीतर कहीं भी, किसी भी बात की कल्पना मत करो। क्योंकि, हे राम, कल्पना करने वाला यह मन कहीं भी नहीं है।

असम्यग्ज्ञानसंभूता कल्पना मृगतृष्णिका। हृन्मरौ तव संशान्ता सम्यगालोकनान्मुने ॥ ९९ ॥

asamyagjñānasambhūtā kalpanā mṛgatṛṣṇikā| hṛnmarau tava saṃśāntā samyagālokanānmune || 99 ||

This fancy, born of wrong knowledge, is a mirage. In the desert of your heart, sage, it will be stilled the moment you see truly.

गलत समझ से पैदा हुई यह कल्पना एक मृगतृष्णा है। हे मुनि, तुम्हारे हृदय के रेगिस्तान में यह सही तरह से देखने पर शांत हो जाएगी।

जडत्वान्निःस्वरूपत्वात्सर्वदैव मृतं मनः। मृतेन मार्यते लोकश्चित्रेयं मौर्ख्यचक्रिका ॥ १०० ॥

jaḍatvānniḥsvarūpatvātsarvadaiva mṛtaṃ manaḥ| mṛtena māryate lokaścitreyam maurkhyacakrikā || 100 ||

The mind is dull matter with no true nature of its own, so it is always already dead. And by this dead thing the world is killed. What a strange, spinning wheel of foolishness this is.

मन जड़ है और उसका अपना कोई असली स्वरूप नहीं है, इसलिए वह हमेशा से मरा हुआ है। और इसी मरे हुए मन से यह दुनिया मारी जाती है। मूर्खता का यह कैसा अनोखा घूमता हुआ चक्र है।

यस्य नात्मा न देहोऽस्ति नाधारो नापि चाकृतिः। तेनेदं भक्ष्यते सर्वं चित्रेयं मौर्ख्यवागुरा ॥ १०१ ॥

yasya nātmā na deho'sti nādhāro nāpi cākṛtiḥ| tenedaṃ bhakṣyate sarvaṃ citreyam maurkhyavāgurā || 101 ||

By this thing that has no self, no body, no support, and no shape at all, everything here is devoured. What a strange snare of foolishness this is.

जिसका न कोई आत्मा है, न शरीर, न कोई सहारा, न कोई आकार, उसी से यह सब कुछ निगल लिया जाता है। मूर्खता का यह कैसा अनोखा जाल है।

सर्वसामग्र्यहीनेन हन्यते मनसापि यः नीलोत्पलदलाघातैर्मन्ये दलितमस्तकम् ॥ १०२ ॥

sarvasāmagryahīnena hanyate manasāpi yaḥ nīlotpaladalāghātairmanye dalitamastakam || 102 ||

Whoever is killed even by the mind, a thing with no means at all to kill anyone, that person's head, I think, has been split open by blows of blue lotus petals.

जो व्यक्ति उस मन से मारा जाता है, जिसके पास मारने का कोई साधन ही नहीं है, मुझे तो लगता है कि उसका सिर नीले कमल की पंखुड़ियों की चोट से फूटा है।

जडेन मूकेनान्धेन निहतो मनसापि यः मन्ये स दह्यते मूढः पूर्णचन्द्रमरीचिभिः ॥ १०३ ॥

jaḍena mūkenāndhena nihato manasāpi yaḥ manye sa dahyate mūḍhaḥ pūrṇacandramarīcibhiḥ || 103 ||

Whoever is struck down even by the mind, which is itself dull, mute and blind, that fool, I think, is being burned by the rays of the full moon.

जो मूर्ख उस मन से मारा जाता है, जो खुद जड़, गूँगा और अंधा है, मुझे तो लगता है कि वह पूर्णिमा के चाँद की किरणों से जल रहा है।

विद्यमानोऽपि यः शूरो लोकस्तेनाभिभूयते अविद्यमानमेवेदं हन्यते मुग्धतोदिता ॥ १०४ ॥

vidyamāno'pi yaḥ śūro lokastenābhibhūyate avidyamānamevedaṃ hanyate mugdhatoditā || 104 ||

There is a real hero, one who truly exists, by whom the world can be overpowered. But this mind, which does not exist at all, destroys it too, and this happens only through delusion.

एक असली वीर, जो सचमुच है, दुनिया को हरा सकता है। पर यह मन, जो बिल्कुल है ही नहीं, फिर भी दुनिया को मार देता है, और यह सब केवल भ्रम के कारण होता है।

मिथ्यासंकल्पकलितं मिथ्यावस्थितिमागतम् अन्विष्टमपि नो दृष्टं का तस्य किल शक्तता ॥ १०५ ॥

mithyāsaṃkalpakalitaṃ mithyāvasthitimāgatam anviṣṭamapi no dṛṣṭaṃ kā tasya kila śaktatā || 105 ||

This mind is put together by false thinking, and it stands only in a false way. Even when you search for it, it is never found. So what real power could it have?

यह मन झूठी सोच से बना है, और झूठे ढंग से ही टिका है। ढूँढ़ने पर भी यह कभी नहीं दिखता। तो फिर इसमें सचमुच कौन-सी ताक़त हो सकती है?

अहो नु खलु चित्रेयं मायामयविधायिनी चेतसाप्यतिलोलेन लोकोऽयमभिभूयते ॥ १०६ ॥

aho nu khalu citreyam māyāmayavidhāyinī cetasāpyatilolena loko'yamabhibhūyate || 106 ||

How strange it truly is, this maker built entirely out of illusion. This world is overpowered by nothing but the mind, which is itself so restless and fickle.

सचमुच कितनी अजीब बात है, यह पूरी तरह माया से बनी हुई रचने वाली शक्ति। यह दुनिया केवल इस बेचैन, चंचल मन से हारी जाती है।

मौर्ख्यं यदापदान्विष्टः का हि नापदजानतः । पश्य मौर्ख्यादियं सृष्टिरज्ञानेनैव जन्यते ॥ १०७ ॥

maukhyam yadāpadānvishṭaḥ kā hi nāpadajānataḥ | pashya maukhyādiyam sṛshtirajñānenaiava janyate || 107 ||

When foolishness itself goes looking for trouble, what trouble is there that does not come from not knowing? Look, this whole creation is born out of foolishness, out of ignorance alone.

जब मूर्खता ख़ुद मुसीबत को बुलाती है, तो कौन-सी मुसीबत है जो न-जानने से पैदा नहीं होती? देखो, यह पूरी सृष्टि मूर्खता से, यानी अज्ञान से ही पैदा होती है।

हा कष्टमपि दुर्बुद्धेः सृष्टिर्मौर्ख्यवशं गता । असतैव यदेतेन जीवेनाप्युपपाद्यते ॥ १०८ ॥

hā kaṣṭamapi durbuddheḥ sṛshtirmaukhyavashaṃ gatā | asataiva yadetena jīvenāpyupapādyate || 108 ||

Alas, how sad it is, the creation of a foolish mind has fallen completely under the sway of foolishness. Because this same living being makes even what does not exist at all seem real.

हाय, कितने दुख की बात है, मूर्ख बुद्धि की यह सृष्टि पूरी तरह मूर्खता के वश में चली गई है। क्योंकि यही जीव उस चीज़ को भी सच बना देता है जो है ही नहीं।

मन्ये मौर्ख्यमयी सृष्टिरियमत्यन्तपेलवा । वास्तरङ्गप्रवाहेण कणशः परिशीर्यते ॥ १०९ ॥

manye maukhyamayī sṛshtiriyamatyantapelavā | vāstarangapravāheṇa kaṇaśaḥ pariśīryate || 109 ||

I think this creation made of foolishness is utterly fragile. It crumbles away, grain by grain, in the flowing current of water's waves.

मुझे तो लगता है कि मूर्खता से बनी यह सृष्टि बेहद कमज़ोर है। यह पानी की लहरों की धारा में कण-कण करके घुल जाती है।

नीलाञ्जनालवालेन यन्त्रेणैव विचूर्ण्यते । इन्दोराभोगपूर्णस्य करस्पर्शेन मुह्यति ॥ ११० ॥

nīlāñjanālavālena yantreṇaiva vicūrṇyate | indorābhogapūrṇasya karasparshena muhyati || 110 ||

It is ground to powder by a mere little trough of black collyrium. It faints at just the touch of the full moon's soft rays.

यह तो काजल की एक छोटी-सी नली जैसी चीज़ से ही चूर-चूर हो जाती है। पूर्णिमा के चाँद की किरणों के हल्के-से स्पर्श से ही यह मूर्छित हो जाती है।

रिपुभिर्नयनोन्मुक्तैर्दृष्टः सूत्रैर्निबध्यते । संकल्पकृतया शूरसेनया परिभूयते ॥ १११ ॥

ripubhirnayanonmuktairdṛshtaḥ sūtrairnibadhyate | saṃkalpakṛtayā śūrasenayā paribhūyate || 111 ||

The moment enemies simply lay open eyes on it, it is bound with mere threads. It is beaten by an army of warriors that is nothing but imagined.

दुश्मन बस आँख खोलकर इसे देख भर लें, तो यह धागों से बँध जाती है। यह सिर्फ़ कल्पना से बनी वीरों की सेना से भी हार जाती है।

तस्मात्किलेयं मनसा न स्थितेनैव कुत्रचित्। कल्पितेन मुधान्येन कृपणेन निहन्यते ॥ ११२ ॥

tasmātkileyaṁ manasā na sthitenaiva kutracit| kalpitena mudhānyena kṛpaṇena nihanyate || 112 ||

So this is never destroyed by any mind that truly and really exists anywhere. It is destroyed by a mind that is merely imagined, not real at all, poor and useless.

इसलिए, यह किसी सचमुच मौजूद मन से कभी नष्ट नहीं होती। यह तो सिर्फ़ कल्पना किए हुए, असल में न होने वाले, बेकार और दयनीय मन से ही नष्ट होती है।

मूर्खलोकमयी सृष्टिर्मन एवासदुत्थितम्। यः शक्तो न वशीकर्तुं नासौ रामोपदिश्यते ॥ ११३ ॥

mūrkhalokamayī sṛṣṭirmama evāsadutthitam| yaḥ śakto na vaśīkartuṁ nāsau rāmopadiśyate || 113 ||

This creation made up of foolish people is nothing but the mind, which itself has risen up as something unreal. Whoever cannot master this mind, Rama, cannot be taught at all.

मूर्खों से भरी यह सृष्टि और कुछ नहीं, बस मन ही है, जो खुद झूठा होकर उठ खड़ा हुआ है। हे राम, जो इस मन पर काबू नहीं पा सकता, उसे कुछ भी सिखाना बेकार है।

अभिजाताऽस्वरूपैषा प्रज्ञा क्षोदेषु न क्षमा। नोपदेशगिरां योग्या परिपूर्णेव संस्थिता ॥ ११४ ॥

abhijātā'svarūpaiṣā prajñā kṣodeṣu na kṣamā| nopadeśagirāṁ yogyā paripūrṇeva saṃsthitā || 114 ||

This so-called understanding, though it looks well-bred, has no true nature of its own. It cannot bear close examination. It is not fit to carry real teaching, yet it stands there as if it were whole and complete.

यह तथाकथित समझ, भले ही कुलीन लगे, इसका कोई असली स्वरूप नहीं है। यह गहरी जाँच में टिक ही नहीं पाती। यह सच्ची शिक्षा देने लायक भी नहीं है, फिर भी यह ऐसे खड़ी रहती है जैसे पूरी तरह सम्पूर्ण हो।

विभेत्येषापि वीणायास्तन्त्रीगुणतनुध्वनेः। बन्धोरपि सनिद्रस्य विभेति वदनद्युतेः ॥ ११५ ॥

vibhetyeṣāpi vīṇāyāstantṛguṇatanudhvaneḥ| bandhorapi sanidrasya vibhetyvadanadyuteḥ || 115 ||

This same thing is scared even of the faint sound a lute's strings make. It is scared even of the glow on the face of a sleeping friend.

यही चीज़ वीणा के तारों की हल्की-सी आवाज़ से भी डर जाती है। यह किसी सोए हुए मित्र के चेहरे की चमक से भी डर जाती है।

असतोऽपि जनादुच्चैर्गीताद्भीता पलायते। स्वेनैव मनसाप्यज्ञा किलैषा विवशीकृता ॥ ११६ ॥

asato'pi janāduccairgītādbhītā palāyate| svenaiva manasāpyajñā kila eṣā vivashīkṛtā || 116 ||

It runs away in fear even from a loud song sung by someone who does not exist at all. This ignorant thing is defeated by nothing but its own mind.

यह तो उस व्यक्ति के ज़ोर से गाए गीत से भी डरकर भाग जाती है जो है ही नहीं। यह नादान चीज़ अपने ही मन से हार जाती है।

सुखलवविवशा द्विषेव तप्ता हृदयगतेन निजेन चेतसैवविधुरितधिषणा न वेत्ति सत्यं तदपि कथं परिमोहितो मूढैव ॥ ११७ ॥

sukhalavavivaśā dviṣeva taptā hṛdayagatena nijena cetasaivavidhuritadhiṣaṇā na vetti satyaṃ tadapi kathaṃ parimohito mudhaiva || 117 ||

Overpowered by just a scrap of pleasure, burning as if scorched by an enemy, its own understanding thrown into distress by the very thought sitting inside its own heart, it does not know the truth. And yet, how is it so completely fooled. It is simply a fool.

सुख के एक टुकड़े से बेबस होकर, मानो किसी दुश्मन से जली हुई, अपने ही दिल में बैठे विचार से अपनी समझ को परेशान किए हुए, यह सच्चाई को नहीं जानती। फिर भी, यह इतनी भ्रमित कैसे है। यह बस मूर्ख ही है।