Sthiti, Chapter 57स्थिति प्रकरण · सर्ग ५७

श्रीराम उवाच । सत्यमेतत्त्वया ब्रह्मन्यदुक्तं सूक्तिसुन्दरम् । अकर्तैव हि कर्तात्मा भोक्ताभोक्तैव भूतकृत् ॥ १ ॥

śrīrāma uvāca | satyametattvayā brahmannyaduktam sūktisundaram | akartaiva hi kartātmā bhoktābhoktaiva bhūtakṛt || 1 ||

Rama said, Brahmin, what you have told me is true, and it is beautiful in its words. The self that acts is truly a non-actor. The maker of beings enjoys, yet truly does not enjoy.

राम ने कहा, हे ब्राह्मण, आपने जो कहा वह सच है, और वह सुंदर शब्दों में कहा गया है। जो आत्मा कर्ता है, वह असल में अकर्ता है। प्राणियों को बनाने वाला भोगता तो है, पर असल में भोगता नहीं है।

सर्वेश्वरः सर्वगश्च चिन्मात्रममलं पदम् । स्थानं भुवि वपुर्देवः सर्वभूतान्तरस्थितः ॥ २ ॥

sarveśvaraḥ sarvagaśca cinmātramamalaṃ padam | sthānaṃ bhuvi vapurdevaḥ sarvabhūtāntarasthitaḥ || 2 ||

He is the lord of all and reaches everywhere. He is the pure state of consciousness alone. This god is the ground and the body here on earth, and he stands inside every being.

वह सबका स्वामी है और हर जगह मौजूद है। वह शुद्ध चेतना मात्र की निर्मल अवस्था है। यह देव पृथ्वी पर स्थान भी है और शरीर भी, और वह हर प्राणी के भीतर बसा हुआ है।

हदयंगमतां प्राप्तमिदानीं ब्रह्म मे विभो । त्वदुक्तिभिर्यथाम्भोदधाराभिर्भूभृदव्यथः ॥ ३ ॥

hadayaṃgamatāṃ prāptamidānīṃ brahma me vibho | tvaduktibhiryathāmbhodadhārābhirbhūbhṛdavyathaḥ || 3 ||

Mighty one, because of your words the truth of brahman has now reached my heart, the way a mountain stays unshaken under streams of rain from the clouds.

हे विभो, आपके वचनों से ब्रह्म का यह ज्ञान अब मेरे हृदय तक पहुँच गया है, जैसे पर्वत बादलों की जलधाराओं से भी अविचलित रहता है।

औदासीन्यादनिच्छत्वान्न भुङ्क्ते न करोति च । समग्रालोककारित्वाद्भुंक्ते देवः करोति च ॥ ४ ॥

audāsīnyādanicchatvānna bhuṅkte na karoti ca | samagrālokakāritvādbhuṅkte devaḥ karoti ca || 4 ||

Out of indifference and freedom from wanting, he neither enjoys nor acts. Yet because he lights up everything and makes all things seen, this god enjoys and acts.

अपनी उदासीनता और इच्छा-रहितता के कारण वह न भोगता है, न कुछ करता है। फिर भी सब कुछ प्रकाशित करने और दिखाने के कारण यह देव भोगता भी है और करता भी है।

किंत्वयं भगवन्स्फारः संशयो मे हृदि स्थितः । तं त्वं छिन्धि गिरा ब्रह्मन्दीधित्येन्दुर्यथा तमः ॥ ५ ॥

kiṃtvayaṃ bhagavansphāraḥ saṃśayo me hṛdi sthitaḥ | taṃ tvaṃ chindhi girā brahmandīdhityenduryathā tamaḥ || 5 ||

But, lord, a great doubt still sits in my heart. Cut it away with your words, Brahmin, the way the moon's light cuts through darkness.

परंतु हे भगवन्, एक बड़ा संशय अब भी मेरे हृदय में बैठा है। हे ब्राह्मण, अपने वचनों से उसे काट दीजिए, जैसे चाँद अपनी किरणों से अंधकार को काट देता है।

इदं सत्तदिदं वाऽसदयं सोऽहमिदं नतु । अयमेको द्वितीयोऽयमित्यादिकलनामयम् ॥ ६ ॥

idaṃ sattadidaṃ vā'sadayaṃ so'hamidaṃ natu | ayameko dvitīyo'yamityādikalanāmayaṃ || 6 ||

It is made of thoughts like, this is real, or this is unreal, this is he, I am this and not that, this is one, this is a second, and so on.

यह इन्हीं विचारों से बना है, यह सत् है, या यह असत् है, यह वह है, मैं यह हूँ वह नहीं, यह एक है, यह दूसरा है, इत्यादि।

एकस्मिन्विद्यतेऽध्वान्ते नीहार इव भास्करे । इदं प्रथममेवाच्छे कथमात्मनि संस्थितम् ॥ ७ ॥

ekasminvidyate'dhvānte nīhāra iva bhāskare | idaṃ prathamamevācchhe kathamātmani saṃsthitam || 7 ||

How can this, clear as it seems from the very start, stand fixed in the one true, pure self, the way fog appears in front of the sun.

यह किस तरह पहले से ही स्पष्ट होकर उस एक, शुद्ध आत्मा में स्थिर हो गया है, जैसे सूर्य के सामने कोहरा दिखाई देता है।

श्रीवसिष्ठ उवाच । सिद्धान्तकाल एवास्य संप्रश्नस्योत्तरं स्थिरम् । कथयिष्यामि ते राम येन ज्ञास्यसि तत्त्वतः ॥ ८ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | siddhāntakāla evāsya saṃpraśnasyottaraṃ sthiram | kathayiṣyāmi te rāma yena jñāsyasi tattvataḥ || 8 ||

Vasishtha said, Rama, I will give you the lasting answer to this question only when the time for final teaching comes, so that you will know it as it truly is.

वसिष्ठ ने कहा, हे राम, इस प्रश्न का स्थिर उत्तर मैं तुम्हें सिद्धांत कहने के समय ही बताऊँगा, जिससे तुम इसे असली रूप में जान सको।

मोक्षोपायस्य सिद्धान्तमसंप्राप्य न राघव । श्रोतुं प्रश्नोत्तराण्येतान्यलं योग्यो भविष्यसि ॥ ९ ॥

mokṣopāyasya siddhāntamasamprāpya na rāghava | śrotuṃ praśnottarāṇyetānyalaṃ yogyo bhaviṣyasi || 9 ||

Raghava, until you have reached the final teaching about the way to freedom, you will not be ready enough to hear these questions and answers.

हे राघव, जब तक तुम मोक्ष के उपाय के सिद्धांत तक नहीं पहुँच जाते, तब तक तुम इन प्रश्नों और उत्तरों को सुनने के योग्य नहीं बन पाओगे।

कान्तागीतगिरां राम तरुणो भाजनं यथा । प्रश्नानामुत्तमोक्तीनां पुण्यकृद्भाजनं तथा ॥ १० ॥

kāntāgītagirāṃ rāma taruṇo bhājanaṃ yathā | praśnānāmuttamoktīnāṃ puṇyakṛdbhājanaṃ tathā || 10 ||

Rama, just as a young man is the right listener for songs of love sung by a woman he adores, so a person of pure deeds is the right listener for the best answers to these questions.

हे राम, जैसे एक युवक ही प्रिय स्त्री के गाए गीतों को सुनने का सुपात्र होता है, वैसे ही पुण्यकर्मा व्यक्ति ही इन प्रश्नों के श्रेष्ठ उत्तरों को सुनने का सुपात्र होता है।

वृथा भवति बालेषु यथा रागमयी कथा । निरर्थकाल्पबोधेषु तथोदारोदया कथा ॥ ११ ॥

vṛthā bhavati bāleṣu yathā rāgamayī kathā | nirarthakālpabodheṣu tathodārodayā kathā || 11 ||

Just as a love story is wasted on little children, so a noble, uplifting teaching is wasted on those of small, empty understanding.

जैसे प्रेम-कथा छोटे बच्चों पर व्यर्थ जाती है, वैसे ही उदार और उन्नत उपदेश उन लोगों पर व्यर्थ जाता है जिनकी समझ छोटी और खोखली है।

कस्मिंश्चिदेव समये किंचित्पुंसो विराजते । फलमाभाति वृक्षस्य शरद्येव न माधवे ॥ १२ ॥

kasmiṃścideva samaye kiṃcitpuṃso virājate | phalamābhāti vṛkṣasya śaradyeva na mādhave || 12 ||

Only at the right time does something become clear to a person, just as a tree's fruit appears in autumn, not in spring.

मनुष्य के लिए कोई भी बात केवल उचित समय पर ही स्पष्ट होती है, जैसे पेड़ का फल शरद ऋतु में ही दिखता है, वसंत में नहीं।

उपदेशगिरो वृद्धे रञ्जना निर्मले पटे । लगन्त्युदारविज्ञानकथा चाधिगतात्मनि ॥ १३ ॥

upadeśagiro vṛddhe rañjanā nirmale paṭe | lagantyudāravijñānakathā cādhigatātmani || 13 ||

Teaching words take hold in a mature person the way dye takes to clean cloth, and this great teaching of true knowledge takes hold in one who has already grasped the self.

उपदेश के वचन प्रौढ़ व्यक्ति पर वैसे ही असर करते हैं जैसे रंग साफ कपड़े पर चढ़ जाता है, और यह महान ज्ञान की बात उसी में ठहरती है जिसने पहले से आत्मा को जान लिया है।

प्रश्नस्यास्योत्तरं पूर्वं लेशतः कथितं मया । न विस्तरेण तेनैतन्न ज्ञातं भवता स्फुटम् ॥ १४ ॥

praśnasyāsyottaraṃ pūrvaṃ leśataḥ kathitaṃ mayā | na vistareṇa tenaitannajñātaṃ bhavatā sphuṭam || 14 ||

I already gave you the answer to this question once before, but only in brief, not in full, and that is why you have not understood it clearly.

इस प्रश्न का उत्तर मैं तुम्हें पहले भी दे चुका हूँ, पर केवल संक्षेप में, विस्तार से नहीं, इसीलिए तुम इसे साफ तौर पर समझ नहीं पाए।

मया सिद्धान्तकाले तु प्राप्तबोधे त्वयि स्थिते । वक्तव्यो विस्तरेणैव साधो प्रश्नोत्तरक्रमः ॥ १६ ॥

mayā siddhāntakāle tu prāptabodhe tvayi sthite | vaktavyo vistareṇaiva sādho praśnottarakramaḥ || 16 ||

But, good man, once you have reached real understanding and the time for final teaching comes, I will lay out the whole sequence of questions and answers in full.

परंतु हे साधो, जब तुम सच्चा बोध पा लोगे और सिद्धांत कहने का समय आएगा, तब मैं इन प्रश्नों और उत्तरों का पूरा क्रम विस्तार से बताऊँगा।

जानात्यात्मानमात्मैव कृत आत्मात्मनैव हि । आत्मैव संप्रसन्नः सन्नात्मानं प्रतिपद्यते ॥ १७ ॥

jānātyātmānamātmaiva kṛta ātmātmanaiva hi | ātmaiva saṃprasannaḥ sannātmānaṃ pratipadyate || 17 ||

The self alone knows the self. The self alone shapes the self. And the self, once it becomes clear and calm, reaches the self.

आत्मा ही आत्मा को जानती है। आत्मा ही आत्मा को बनाती है। और आत्मा ही, जब वह निर्मल और शांत हो जाती है, आत्मा को पा लेती है।

तदेतत्कथितं राम कर्त्रकर्तृविचारणम् । अज्ञातत्वात्तु तामेतामक्षीणवासनो भवेत् ॥ १८ ॥

tadetatkathitaṃ rāma kartṛkartṛvicāraṇam | ajñātatvāttu tāmetāmakṣīṇavāsano bhavet || 18 ||

Rama, this is what I have explained, the inquiry into the doer and the non-doer. But without knowing this, a person's old habits and desires stay alive, undiminished.

हे राम, यही है वह बात जो मैंने बताई, कर्ता और अकर्ता का विवेचन। पर जो इसे नहीं जानता, उसकी पुरानी वासनाएँ कम नहीं होतीं, बनी रहती हैं।

बद्धो हि वासनाबद्धो मोक्षः स्याद्वासनाक्षयः । वासनास्त्वं परित्यज्य मोक्षार्थित्वमपि त्यज ॥ १९ ॥

baddho hi vāsanābaddho mokṣaḥ syādvāsanākṣayaḥ | vāsanāstvaṃ parityajya mokṣārthitvamapi tyaj || 19 ||

To be bound is simply to be bound by desires and habits. Freedom is nothing but the ending of those desires. So give up your desires, and give up even your wish for freedom.

बंधन का मतलब ही है वासनाओं से बंधे होना। मोक्ष का मतलब है इन वासनाओं का पूरी तरह खत्म हो जाना। इसलिए वासनाओं को छोड़ दो, और मोक्ष पाने की इच्छा को भी छोड़ दो।

तामसीर्वासनाः पूर्वं त्यक्त्वा विषयवासिताः । मैत्र्यादिभावनानाम्नीं गृहाणामलवासनाम् ॥ २० ॥

tāmasīrvāsanāḥ pūrvaṃ tyaktvā viṣayavāsitāḥ | maitryādibhāvanānāmnīṃ gṛhāṇāmalavāsanām || 20 ||

First give up the dark desires that cling to worldly things. Then take up the pure state of mind called cultivating friendliness and the rest.

पहले उन तामसिक वासनाओं को छोड़ दो जो सांसारिक विषयों से चिपकी हैं। फिर मैत्री आदि भावनाओं वाली उस निर्मल वासना को अपनाओ।

तामप्यन्तः परित्यज्य ताभिर्व्यवहरन्नपि । अन्तःशान्तसमस्तेहो भव चिन्मात्रवासनः ॥ २१ ॥

tāmapyantaḥ parityajya tābhirvyavaharannapi | antaḥśāntasamasteho bhava cinmātravāsanaḥ || 21 ||

Then let go of even that pure state inwardly, though you may still act with kindness and the rest outwardly. With all your inner striving now stilled, become someone whose only desire is pure awareness itself.

फिर भीतर से उस निर्मल भावना को भी छोड़ दो, भले ही बाहर से मैत्री आदि का व्यवहार करते रहो। भीतर की सारी हलचल शांत करके, ऐसे बन जाओ जिसकी एकमात्र चाह शुद्ध चेतना ही हो।

तामप्यथ परित्यज्य मनोबुद्धिसमन्विताम् । शेषे स्थिरसमाधानो येन त्यजसि तत्त्यज ॥ २२ ॥

tāmapyatha parityajya manobuddhisamanvitām | śeṣe sthirasamādhāno yena tyajasi tattyaja || 22 ||

Next, give up even that desire joined with mind and intellect. Settle into steady, unmoving concentration, and give up even the very act of giving up.

फिर मन और बुद्धि से जुड़ी उस चाह को भी छोड़ दो। स्थिर और अडिग समाधि में टिक जाओ, और जिस त्याग के ज़रिए तुम त्याग करते हो, उस त्याग को भी छोड़ दो।

चिन्मयः कलनाकालप्रकाशतिमिरादिकम् । वासनां वासितारं च प्राणस्पन्दनपूर्वकम् ॥ २३ ॥

cinmayaḥ kalanākālaprakāśatimirādikam | vāsanāṃ vāsitāraṃ ca prāṇaspandanapūrvakam || 23 ||

You, whose nature is pure consciousness, give up the ideas of time, of light and darkness, and the rest. Give up desire and the one who desires, together with the very stirring of the breath.

हे शुद्ध चेतना-स्वरूप, समय की, प्रकाश और अंधकार की धारणाओं को छोड़ दो। वासना को और वासना करने वाले को भी छोड़ दो, साथ ही प्राणों की स्पंदन-क्रिया को भी।

समूलमपि संत्यक्त्वा व्योमसौम्यप्रशान्तधीः । यस्त्वं भवसि सद्बुद्धे स भवानस्तु सत्कृतः ॥ २४ ॥

samūlamapi santyaktvā vyomasomyapraśāntadhīḥ | yastvaṃ bhavasi sadbuddhe sa bhavānastu satkṛtaḥ || 24 ||

Give up all this, down to the very root, and let your mind grow as calm and gentle as the sky. Whatever you then become, truly wise one, let that be your real, accomplished self.

यह सब कुछ जड़ से छोड़ दो, और अपने मन को आकाश जैसा शांत और कोमल हो जाने दो। इसके बाद तुम जो कुछ भी बनो, हे सच्चे ज्ञानी, वही तुम्हारा सच्चा और सिद्ध स्वरूप होगा।

हृदयात्संपरित्यज्य सर्वमेव महामतिः । यस्तिष्ठति गतव्यग्रः स मुक्तः परमेश्वरः ॥ २५ ॥

hṛdayātsaṃparityajya sarvameva mahāmatiḥ | yastiṣṭhati gatavyagraḥ sa muktaparameśvaraḥ || 25 ||

The person of great mind who casts out everything from the heart, and remains free of all restlessness, that one is liberated, the supreme lord.

वह महामति व्यक्ति जो हृदय से सब कुछ त्याग देता है और सारी बेचैनी से मुक्त होकर स्थिर रहता है, वही मुक्त है, वही परमेश्वर है।

समाधिमथ कर्माणि मा करोतु करोतु वा । हृदयेनास्तसर्वास्थो मुक्त एवोत्तमाशयः ॥ २६ ॥

samādhimatha karmāṇi mā karotu karotu vā | hṛdayenāstasarvāstho mukt evottamāśayaḥ || 26 ||

Whether such a person practices meditation or does deeds, or does not, it makes no difference. One whose heart has dropped every attachment to all of this is truly free, a person of the highest mind.

फिर चाहे वह समाधि लगाए या कर्म करे, या न करे, इससे फर्क नहीं पड़ता। जिसका हृदय हर चीज़ के प्रति लगाव छोड़ चुका है, वही सच में मुक्त है, वही सबसे ऊँचे मन वाला है।

नैष्कर्म्येण न तस्यार्थो न तस्यार्थोऽस्ति कर्मभिः । न समाधानजप्याभ्यां यस्य निर्वासनं मनः ॥ २७ ॥

naiṣkarmyeṇa na tasyārtho na tasyārtho'sti karmabhiḥ | na samādhānajapyābhyāṃ yasya nirvāsanaṃ manaḥ || 27 ||

For someone whose mind is free of all craving, there is no need to avoid action, and no need to do it either. There is no need for fixed concentration or for chanting prayers.

जिस व्यक्ति का मन हर वासना से मुक्त हो चुका है, उसे न तो कर्म न करने की ज़रूरत है, न कर्म करने की। उसे न स्थिर समाधि की ज़रूरत है, न जप-पाठ की।

विचारितमलं शास्त्रं चिरमुद्ग्राहितं मिथः । संत्यक्तवासनान्मौनादृते नास्त्युत्तमं पदम् ॥ २८ ॥

vicāritamalaṃ śāstraṃ ciramudgrāhitaṃ mithaḥ | santyaktavāsanānmounādṛte nāstyuttamaṃ padam || 28 ||

However much the scriptures are studied deeply and taught to one another for a long time, there is no highest state except through the silence that comes from giving up all desire.

शास्त्रों को चाहे कितना भी गहराई से समझा जाए और एक-दूसरे को लंबे समय तक पढ़ाया जाए, फिर भी सबसे ऊँची अवस्था तक नहीं पहुँचा जा सकता, सिवाय उस मौन के जो सारी वासनाओं के त्याग से आता है।

दृष्टं द्रष्टव्यमखिलं भ्रान्त्वा भ्रान्त्वा दिशो दश । जनाः कतिपया एव यथावस्त्ववलोकिनः ॥ २९ ॥

dṛṣṭaṃ draṣṭavyamakhilaṃ bhrāntvā bhrāntvā diśo daśa | janāḥ katipayā eva yathāvastvavalokinaḥ || 29 ||

People wander again and again through all ten directions and see everything there is to see, yet only a few of them ever see things as they truly are.

लोग बार-बार दसों दिशाओं में भटकते हैं और जो कुछ देखने लायक है सब देख लेते हैं, फिर भी बहुत कम लोग ही चीज़ों को वैसा देख पाते हैं जैसी वे असल में हैं।

यद्यदालोक्यते किंचित्कश्चिद्यत्तन्न विद्यते । ईप्सितानीप्सितादन्यन्न तत्र यतते जनः ॥ ३० ॥

yadyadālokyate kiṃcittyatkashcidyatnna vidyate | īpsitānīpsitādanyannna tatra yatate janaḥ || 30 ||

Whatever a person sees as some real thing, that thing does not actually exist. Except for chasing what they want and avoiding what they do not want, people make no other effort.

इंसान को जो कुछ भी कोई चीज़ दिखती है, वह असल में होती ही नहीं। लोग बस अपनी पसंद की चीज़ पाने और नापसंद चीज़ से बचने के अलावा और कोई कोशिश नहीं करते।

ये केचन समारम्भा ये जनस्य क्रियाक्रमाः । ते सर्वे देहमात्रार्थमात्मार्थं नतु किंचन ॥ ३१ ॥

ye kecana samārambhā ye janasya kriyākramaḥ | te sarve dehamātrārthamātmārtham natu kiṃcana || 31 ||

Whatever a person begins, whatever actions a person carries out, all of it is only for the body's sake, not even a little for the sake of the true self.

इंसान जो भी काम शुरू करता है, जो भी कर्म करता है, वह सब सिर्फ़ शरीर के लिए होता है, आत्मा के लिए बिल्कुल नहीं।

पाताले ब्रह्मलोके च स्वर्गे च वसुधातले । व्योम्नि कतिपया एव दृश्यन्ते दृष्टदृष्टयः ॥ ३२ ॥

pātāle brahmaloke ca svarge ca vasudhātale | vyomni katipayā eva dṛśyante dṛṣṭadṛṣṭayaḥ || 32 ||

In the underworld, in the world of Brahma, in heaven, on the earth, and in the sky, only a few are seen whose sight has truly seen reality.

पाताल में, ब्रह्मलोक में, स्वर्ग में, धरती पर और आकाश में, हर जगह ऐसे बहुत कम लोग दिखते हैं जिन्होंने सच में सच को देखा हो।

इदं हेयमुपादेयमिदमित्यसदुत्थितौ । निश्चयौ गलितौ यस्य ज्ञस्यासावतिदुर्लभः ॥ ३३ ॥

idaṃ heyaṃmupādeyamidaṃityasadutthitau | niścayau galitau yasya jñasyāsāvatidurlabhaḥ || 33 ||

The knower in whom both these false ideas have dropped away, that this should be rejected and this should be taken, is very rare to find.

जिस ज्ञानी के मन से ये दोनों झूठी धारणाएँ मिट चुकी हैं कि यह छोड़ने लायक है और यह लेने लायक है, ऐसा ज्ञानी मिलना बहुत मुश्किल है।

करोतु भुवने राज्यं विशत्वम्भोदमम्बु वा । नात्मलाभादृते जन्तुर्विश्रान्तिमधिगच्छति ॥ ३४ ॥

karotu bhuvane rājyaṃ viśatvambhodamambu vā | nātmalābhādṛte janturviśrāntimadhigacchati || 34 ||

Whether someone rules a kingdom in the world, or enters into a cloud as water, without gaining the true self, no creature finds rest.

चाहे कोई दुनिया में राज करे, या बादल के पानी में जा मिले, जब तक आत्मा को नहीं पाता, तब तक किसी भी जीव को चैन नहीं मिलता।

ये महामतयः सन्तः शूराश्चेन्द्रियशत्रुषु । जन्मज्वरविनाशाय त उपास्या महाधियः ॥ ३५ ॥

ye mahāmatayaḥ santaḥ śūrāścendriyaśatruṣu | janmajvaravināśāya ta upāsyā mahādhiyaḥ || 35 ||

Great and good people who are brave against the enemy that is the senses, those great minds should be honoured, because they destroy the fever of birth.

जो महान और भले लोग इंद्रियों रूपी शत्रुओं के सामने बहादुर हैं, उन महान बुद्धिमानों की सेवा करनी चाहिए, क्योंकि वे जन्म के बुखार को मिटा देते हैं।

सर्वत्र पञ्चभूतानि षष्ठं किंचिन्न विद्यते । पाताले भूतले स्वर्गे रतिमेतु क्व धीरधीः ॥ ३६ ॥

sarvatra pañcabhūtāni ṣaṣṭhaṃ kiṃcinna vidyate | pātāle bhūtale svarge ratimetu kva dhīradhīḥ || 36 ||

Everywhere there are only the five elements, there is no sixth thing anywhere. So in the underworld, on earth, or in heaven, where can a calm, wise mind find any delight?

हर जगह बस पाँच तत्व ही हैं, इनके अलावा कोई छठी चीज़ है ही नहीं। तो पाताल में, धरती पर या स्वर्ग में, शांत बुद्धि वाला व्यक्ति आखिर कहाँ आनंद पाए?

युक्त्या वै चरतो ज्ञस्य संसारो गोष्पदाकृतिः। दूरसंत्यक्तयुक्तेस्तु महामत्तार्णवोपमः ॥ ३७ ॥

yuktyā vai carato jñasya saṃsāro goṣpadākṛtiḥ| dūrasaṃtyaktyayuktes tu mahāmattārṇavopamaḥ || 37 ||

To the knower who lives by right understanding, this world is no bigger than a puddle in a cow's hoof print. But to one who has thrown that right understanding far away, this same world looks like a vast, wild ocean.

जो ज्ञानी सही समझ के साथ जीता है, उसके लिए यह संसार गाय के खुर के निशान जितने छोटे गड्ढे के बराबर है। पर जिसने सही समझ को दूर फेंक दिया है, उसके लिए यही संसार एक विशाल, उफनते समुद्र जैसा है।

कदम्बगोलकैस्तुल्यं ब्रह्माण्डं स्फारचेतसः। किं प्रयच्छति किं भुंक्ते प्राप्तेऽस्मिन्सकलेपि सः ॥ ३८ ॥

kadambagolakais tulyaṃ brahmāṇḍaṃ sphāracetasaḥ| kiṃ prayacchati kiṃ bhuṅkte prāpte'smin sakalepi saḥ || 38 ||

To one whose mind has grown vast, the whole universe is no bigger than a little ball of kadamba flowers. Even if he gained this whole universe, what would he give away, what would he enjoy?

जिसका मन बहुत विशाल हो गया है, उसके लिए यह पूरा ब्रह्मांड कदंब के फूल की एक छोटी सी गोल गेंद जितना ही है। पूरा ब्रह्मांड पाकर भी वह क्या देगा, क्या भोगेगा?

एतदर्थमबुद्धीनां यन्महासमरक्रियाः। तन्मन्ये राम धिक्कार्यं द्वन्द्वलक्षक्षयावहम् ॥ ३९ ॥

etadarthamabuddhīnāṃ yanmahāsamarkriyāḥ| tanmanye rāma dhikkāryaṃ dvandvalakṣakṣayāvaham || 39 ||

For the sake of this tiny thing, fools wage their great wars. I think, Rama, that such action deserves only shame, since it destroys hundreds of thousands of people in mutual conflict.

इतनी छोटी सी चीज़ के लिए मूर्ख लोग बड़े-बड़े युद्ध करते हैं। हे राम, मुझे लगता है कि यह काम शर्म की बात है, यह आपस की लड़ाई में लाखों लोगों का नाश कर देता है।

कल्पमात्रेण कालेन सुमहापेलवोदरे। तस्मिन्नपि हि यो नाशः सर्वाधिरमहाधियाम् ॥ ४० ॥

kalpamātreṇa kālena sumahāpelavodare| tasminnapi hi yo nāśaḥ sarvādhiramahādhiyām || 40 ||

Within just one age of time, this whole universe, vast yet so delicate at its core, is itself destroyed. This very fact is the deepest grief for great minds.

बस एक कल्प जितने समय में यह विशाल पर कोमल ब्रह्मांड खुद ही नष्ट हो जाता है। यही बात बुद्धिमानों के लिए सबसे बड़ा दुख है।

आत्मनो ज्ञस्य सर्गादेर्यन्मनागपि नोद्गतम्। तस्मिञ्जगत्त्रये प्राप्ते किं चिदात्मा बली भवेत् ॥ ४१ ॥

ātmano jñasya sargāder yanmanāgapi nodgatam| tasmiñjagattraye prāpte kiṃ cidātmā balī bhavet || 41 ||

Since the very beginning of creation, the true self of the knower has not grown even a little. So even if he gained all three worlds, how would his conscious self become any greater?

सृष्टि की शुरुआत से लेकर आज तक ज्ञानी की आत्मा में ज़रा भी बढ़ोतरी नहीं हुई। तो तीनों लोक पा लेने से भी उसकी चेतन आत्मा कैसे और बड़ी हो जाएगी?

इतः शैलशतैर्व्याप्ता तथेतो जलराशिभिः। कियानस्य भुवो देहो येनोदारं प्रपूरयेत् ॥ ४२ ॥

itaḥ śailaśatairvyāptā tathetaḥ jalarāśibhiḥ| kiyānasya bhuvo deho yenodāraṃ prapūrayet || 42 ||

This earth is covered with hundreds of mountains on one side, and with oceans of water on the other. Yet how big, really, is this earth's body, that winning it could satisfy a great soul?

यह धरती एक तरफ़ सैकड़ों पहाड़ों से ढकी है और दूसरी तरफ़ समुद्रों के पानी से। पर आखिर धरती का यह शरीर है ही कितना बड़ा, कि इसे पाकर किसी महान आत्मा को संतोष मिल जाए?

न तदस्ति जगत्यस्मिन्सपातालसुरालये। यन्नामात्मवतो ज्ञस्य किंचित्कार्यतरं भवेत् ॥ ४३ ॥

na tadasti jagatyasmin sapātālasurālaye| yannāmātmavato jñasya kiñcitkāryataraṃ bhavet || 43 ||

In this whole world, including the underworld and the home of the gods, there is nothing that could ever be real work for the knower who has found the true self.

इस पूरे संसार में, पाताल और देवताओं के लोक समेत, ऐसी कोई चीज़ नहीं है जो आत्मा को पा चुके ज्ञानी के लिए सच में कोई ज़रूरी काम हो।

एकतामनुयातस्य व्योमवद्विततस्य च। स्वस्थस्यात्मवतो ज्ञस्य स्थितस्यात्मन्यचेतसः ॥ ४४ ॥

ekatāmanuyātasya vyomavadvitatasya ca| svasthasyātmavato jñasya sthitasyātmanyacetasaḥ || 44 ||

The knower has reached perfect oneness, he has spread out like the sky. He rests in his own true nature, he has found the self, and he stays fixed in the self, beyond all thought.

ज्ञानी पूर्ण एकता को प्राप्त हो चुका है, वह आकाश की तरह फैला हुआ है। वह अपने आप में टिका है, उसने आत्मा को पा लिया है, और वह आत्मा में स्थिर है, विचारों से परे है।

शरीरजालनीहारधूसरा शून्यकोटरा। शान्तसंसारसुभगा त्रिलोकीविपुलातटी ॥ ४५ ॥

śarīrajālanīhāradhūsarā śūnyakoṭarā| śāntasaṃsārasubhagā trilokīvipulātaṭī || 45 ||

To him, the three worlds are like one huge slope, gray with the mist of countless bodies, full of empty hollows, yet made beautiful by a world now at peace.

उसके लिए तीनों लोक मानो एक विशाल ढलान हैं, अनगिनत शरीरों की धुंध से धुँधले, खाली गुफाओं से भरे, फिर भी एक शांत हो चुके संसार से सुंदर बने हुए।

स्फारब्रह्मामलाम्भोधिफेनाः सर्वे कुलाचलाः। चिदादित्यमहाभासमृगतृष्णाजलश्रियः ॥ ४६ ॥

sphārabrahmāmalāmbhodhiphenāḥ sarve kulācalāḥ| cidādityamahābhāsamṛgatṛṣṇājalśriyaḥ || 46 ||

All the great mountain ranges are just foam on the vast, pure ocean of Brahman. Under the great light of the sun of consciousness, everything shines like the water of a mirage.

सारे बड़े-बड़े पर्वत ब्रह्म के विशाल, निर्मल समुद्र पर बस झाग हैं। चेतना रूपी सूरज की बड़ी रोशनी में, सब कुछ मृगतृष्णा के पानी जैसा चमकता है।

आत्मतत्त्वमहाम्भोधिवीचयः सर्गराजयः । अनुत्तमपदाम्भोदवृष्टयः शास्त्रदृष्टयः ॥ ४७ ॥

ātmatattvamahāmbhodhivīcayaḥ sargarājayaḥ | anuttamapadāmbhodavṛṣṭayaḥ śāstradṛṣṭayaḥ || 47 ||

All the rows of creation are only waves on the great ocean of the self's true nature. All the teachings of the scriptures are only rain falling from the cloud of that highest state.

सृष्टि की सारी पंक्तियाँ आत्मा के सच्चे स्वरूप रूपी विशाल समुद्र पर बस लहरें हैं। शास्त्रों की सारी शिक्षाएँ उस परम पद रूपी बादल से बरसी बूँदें हैं।

चन्द्राग्नितपनालोका घटकाष्ठादिसन्निभाः । प्रकाशनीयाश्चिद्रूपत्विषो मलकणास्तथा ॥ ४८ ॥

candrāgnitapanālokā ghaṭakāṣṭhādisannibhāḥ | prakāśanīyāścidrūpatviṣo malakaṇāstathā || 48 ||

The light of the moon, of fire, and of the sun are no different from ordinary things like a pot or a piece of wood. And everything they light up is, next to the light of pure consciousness, no more than a speck of dust.

चाँद, आग और सूरज की रोशनी भी घड़े या लकड़ी जैसी साधारण चीज़ों से अलग नहीं। और वे जिन चीज़ों को रोशन करते हैं, वे सब चेतना की रोशनी के सामने धूल के एक कण के बराबर ही हैं।

विहरन्ति स्वमात्मानः संसारवनचारिणः । कामभोगोलपग्रासमृगा नरसुरासुराः ॥ ४९ ॥

viharanti svamātmānaḥ saṃsāravana-cāriṇaḥ | kāmabhogolapagrāsamṛgā narasurāsurāḥ || 49 ||

Men, gods, and demons wander about like deer roaming the forest of this world, grazing on the fodder of desire and pleasure.

मनुष्य, देवता और असुर इस संसार रूपी जंगल में घूमते हिरणों की तरह भटकते हैं, कामना और भोग के चारे को चरते हुए।

अस्थिखण्डार्गलामूर्धपिधानाः स्नायुश्रृंखलाः । जगद्देहा जरज्जीवरक्तमांससमुवद्गकाः ॥ ५० ॥

asthikhaṇḍārgalāmūrdhapidhānāḥ snāyuśrṛṅkhalāḥ | jagaddehā jarajjīvaraktamāṃsasamuvadgakāḥ || 50 ||

Their bodies have broken bones for bolts and a skull for a lid, sinews for chains, they are boxes of the world, holding the old blood and flesh of living beings.

उनके शरीर हड्डियों के टुकड़ों को कुंडी और खोपड़ी को ढक्कन बनाए हुए हैं, नसें ज़ंजीर जैसी हैं, वे मानो संसार के डिब्बे हैं, जिनमें जीवों का पुराना खून और मांस भरा है।

वनमालामृगा मुग्धाः पुरसंचारसंस्थितौ । बालबुद्धिविनोदाय योजिताश्चर्मपुत्रिकाः ॥ ५१ ॥

vanamālāmṛgā mugdhāḥ purasaṃcārasaṃsthitau | bālabuddhivinodāya yojitāścarmaputrikāḥ || 51 ||

These foolish deer of the forest, as they wander about in the city, are like leather puppets set up just to amuse a child's mind.

जंगल के ये भोले हिरण, जब शहर में घूमते-फिरते हैं, तो मानो चमड़े की गुड़िया हैं, जो बस बच्चे के मन को बहलाने के लिए बनाई गई हैं।

नैवंविधोदारमना मनागपि महामतिः । न ज्ञश्चलति भोगौधैर्मन्दवातैरिवाचलः ॥ ५२ ॥

naivaṃvidhodāramanā manāgapi mahāmatiḥ | na jñścalati bhogaudhairmandavātairivācalaḥ || 52 ||

But the great mind, so open and generous, is nothing like this. The knower is not shaken even a little by floods of pleasure, just as a mountain is not shaken by a gentle breeze.

पर वह महान, उदार मन ऐसा बिल्कुल नहीं है। ज्ञानी सुख की बाढ़ों से ज़रा भी नहीं डगमगाता, जैसे पहाड़ हल्की हवा से नहीं हिलता।

तस्मिन्किल पदे राम ज्ञस्तिष्ठति महोत्तमे । यस्मिंश्चन्द्रार्कदेशोऽपि न पातालमिव स्थितः ॥ ५३ ॥

tasmin kila pade rāma jñas tiṣṭhati mahottame | yasmiṃścandrārkadeśo'pi na pātālamiva sthitaḥ || 53 ||

In that highest state, Rama, the knower truly stands, a state in which even the realm of the moon and the sun means no more than the underworld.

हे राम, ज्ञानी सच में उस सबसे ऊँची अवस्था में टिका रहता है, जहाँ चाँद और सूरज का लोक भी पाताल से ज़्यादा कुछ नहीं है।

यस्यालोकाल्लोकपालाः समालोकाः सुवेदिनः । शरीरं पान्त्ययमिव पश्यन्मूढाः क्षपार्णवे ॥ ५४ ॥

yasyālokāllokapālāḥ samālokāḥ suvedinaḥ | śarīraṃ pāntyayamiva paśyanmūḍhāḥ kṣapārṇave || 54 ||

By his light, even the guardians of the world see truly and gain real knowledge. But foolish people, thinking the body alone is the self, protect only the body, and go on looking out from within an ocean of darkness.

उसकी रोशनी से लोकपाल भी सच में देख पाते हैं और असली ज्ञान पाते हैं। पर मूर्ख लोग, शरीर को ही आत्मा मानकर, सिर्फ़ शरीर की रक्षा करते हैं, और अंधेरे के समुद्र में से बाहर झाँकते रहते हैं।

न केचन जगद्भावास्तत्त्वज्ञं रञ्जयन्त्यमी । अप्यभ्यासगताः स्फारहृदयं खमिवाम्बुदाः ॥ ५५ ॥

na kecana jagadbhāvāstattvajñaṃ rañjayantyamī | apyabhyāsagatāḥ sphārahṛdayaṃ khamivāmbudāḥ || 55 ||

None of the things of this world can move the knower of truth, even if they come again and again out of habit, just as clouds cannot stain the vast, open sky.

इस संसार की कोई भी चीज़ सच के ज्ञानी को हिला नहीं पाती, चाहे वह बार-बार आदतन आती रहे, ठीक जैसे बादल विशाल खुले आकाश को दाग नहीं पाते।

न केचन जगद्भावास्तत्त्वज्ञं रञ्जयन्त्यमी । मर्कटा इव नृत्यन्तो गौरीलास्यार्थिनं हरम् ॥ ५६ ॥

na kecana jagadbhāvāstattvajñaṃ rañjayantyamī | markaṭā iva nṛtyanto gaurīlāsyārthinaṃ haram || 56 ||

None of the things of this world can move the knower of truth, just as monkeys dancing about cannot move Hara, who is absorbed in watching Gauri's dance.

इस संसार की कोई भी चीज़ सच के ज्ञानी को छू नहीं पाती, ठीक जैसे इधर-उधर नाचते बंदर हर को नहीं हिला पाते, जो गौरी के नृत्य में मगन हैं।

न केचन जगद्भावास्तत्त्वज्ञं रजयन्त्यमी । प्राक्तनप्रतिबिम्बश्री रत्नं कुम्भगतं यथा ॥ ५७ ॥

na kecana jagadbhāvāstattvajñaṃ rajayantyamī | prāktanapratibimbaśrī ratnaṃ kumbhagataṃ yathā || 57 ||

None of the things of this world can colour the knower of truth, just as a gem placed inside a pot still keeps its own inner brightness.

इस संसार की कोई भी चीज़ सच के ज्ञानी पर रंग नहीं चढ़ा पाती, ठीक जैसे घड़े के अंदर रखा हुआ रत्न भी अपनी भीतरी चमक बनाए रखता है।

वज्रार्पितोपममसन्मयमम्बुभङ्गतुङ्गं तरङ्गकृतबिम्बमिवावलोक्य । लोलां तदीहितसुखेषु रतिं न याति तज्ज्ञः कुशैवललवेष्विव राजहंसः ॥ ५८ ॥

vajrārpitopamamasanmayamambubhaṅgatuṅgaṃ taraṅgakṛtabimbaṃivāvalokya | lolāṃ tadīhitasukheṣu ratiṃ na yāti tajjñaḥ kuśaivalalaveṣviva rājahaṃsaḥ || 58 ||

Seeing the world as just an image formed by a wave, rising and cresting like a splash of water, seeming as fixed as a diamond though it is not real, the one who knows this truth does not run after the fickle pleasures it offers, just as a royal swan does not delight in bits of grass and moss floating on the water.

इस संसार को देखकर, जो लहर से बनी एक तस्वीर जैसा है, पानी की एक उठती हुई लहर जैसा, हीरे जैसा मज़बूत दिखते हुए भी असल में झूठा, सच जानने वाला इसके चंचल सुखों के पीछे नहीं भागता, ठीक जैसे राजहंस पानी पर तैरती घास और काई के टुकड़ों में मन नहीं लगाता।