Sthiti, Chapter 40स्थिति प्रकरण · सर्ग ४०

श्रीराम उवाच । उत्पत्तिः कथमेतेषां जीवानां ब्रह्मणः पदात् । कियती कीदृशी चेति विस्तरेण वद प्रभो ॥ १ ॥

śrīrāma uvāca | utpattiḥ kathameteṣāṃ jīvānāṃ brahmaṇaḥ padāt | kiyatī kīdṛśī ceti vistareṇa vada prabho || 1 ||

Sri Rama said, lord, how do these living beings arise from the state of Brahman. How great is this arising, and what kind is it. Tell me in full.

श्री राम ने पूछा, हे प्रभु, ये जीव ब्रह्म की अवस्था से कैसे पैदा होते हैं। यह जन्म कितना बड़ा है और कैसा है, यह मुझे विस्तार से बताइए।

श्रीवसिष्ठ उवाच । उत्पद्यन्ते यथा चित्रा ब्रह्मणो भूतजातयः । यथा नाशं प्रयान्त्येता यथा मुक्ता भवन्ति हि ॥ २ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | utpadyante yathā citrā brahmaṇo bhūtajātayaḥ | yathā nāśaṃ prayāntyetā yathā mukta bhavanti hi || 2 ||

Sri Vasishtha said, however many kinds of beings arise from Brahman, how they arise, how they go to their end, and how they become free,

श्री वसिष्ठ ने कहा, ब्रह्म से जितने भी तरह के जीव पैदा होते हैं, वे कैसे पैदा होते हैं, कैसे नष्ट होते हैं, और कैसे मुक्त होते हैं,

यथा च परिवर्धन्ते तिष्ठन्त्यन्तर्हिता यथा । संक्षेपेण महाबाहो श्रृणु वक्ष्यामि तेऽनघ ॥ ३ ॥

yathā ca parivardhante tiṣṭhantyantarhitā yathā | saṃkṣepeṇa mahābāho śṛṇu vakṣyāmi te'nagha || 3 ||

and how they grow, and how they stay hidden, mighty armed one, listen, sinless one, I will tell you all this in brief.

और वे कैसे बढ़ते हैं, और कैसे छिपे हुए रहते हैं, हे महाबाहु, सुनो, हे निष्पाप, मैं तुम्हें यह सब संक्षेप में बताता हूँ।

ब्राह्मी चिच्छक्तिरमला कल्पयन्ती यदृच्छया । सर्वशक्तिः स्वयं चेत्यं भवत्याकलनात्मकम् ॥ ४ ॥

brāhmī cicchaktiramalā kalpayantī yadṛcchayā | sarvaśaktiḥ svayaṃ cetyaṃ bhavatyaākalanātmakam || 4 ||

Brahman's pure power of consciousness is all powerful by itself, and imagining freely of its own will, it turns into a seen thing made only of a thought.

ब्रह्म की शुद्ध चेतन शक्ति खुद ही सब कुछ कर सकती है, और अपनी मर्ज़ी से कल्पना करते हुए, वह एक दिखने वाली चीज़ बन जाती है जो सिर्फ एक विचार से बनी होती है।

कलनाद्धनतामेत्य यत्किंचिदपि सा स्वयम् । संकल्पयति पश्चात्तत्तत्तामेति मनःपदम् ॥ ५ ॥

kalanāddhanatāmetya yatkiṃcidapi sā svayam | saṃkalpayati paścāttattattāmeti manaḥpadam || 5 ||

By this thinking it grows dense, and whatever it then wills for itself later takes its own shape as a state of mind.

इस सोच से वह गाढ़ी हो जाती है, और जो कुछ भी वह खुद चाहती है, वह बाद में एक अलग रूप लेकर मन की एक अवस्था बन जाता है।

मनःसंकल्पमात्रेण गन्धर्वपुरवत्क्षणात् । तनोतीदमसद्दृश्यं ब्राह्मीं स्थितिमिव त्यजत् ॥ ६ ॥

manaḥsaṃkalpamātreṇa gandharvapuravatkṣaṇāt | tanotīdamasaddṛśyaṃ brāhmīṃ sthitimiva tyajat || 6 ||

By mere thought in the mind, in an instant, like a city built in the sky, it spreads out this unreal visible world, as if giving up its own true state as Brahman.

मन के सिर्फ सोचने भर से, एक पल में, आकाश में बने शहर की तरह, वह यह झूठा दिखने वाला संसार फैला देती है, मानो अपने ब्रह्म रूप को छोड़ रही हो।

चित्स्वरूपं परिकचच्छून्यमेवावतिष्ठते । यत्तद्दृश्यं स्थितं तत्स्याद्दृश्यमाकाशमेव तत् ॥ ७ ॥

citsvarūpaṃ parikacacchūnyamevāvatiṣṭhate | yattaddṛśyaṃ sthitaṃ tatsyāddṛśyamākāśameva tat || 7 ||

The true nature of consciousness, even while it seems to spread out on every side, stays only empty. Whatever visible thing stands there as something seen is nothing but that same empty space.

चेतना का असली रूप, हर तरफ फैला दिखते हुए भी, बस खाली ही रहता है। जो कुछ भी वहाँ दिखने वाली चीज़ के तौर पर टिका है, वह उसी खाली आकाश के सिवा और कुछ नहीं है।

कृत्वा पद्मजसंकल्पं रूपं पश्यति पद्मजम् । ततो जगत्कल्पयति सप्रजापतिपूर्वकम् ॥ ८ ॥

kṛtvā padmajasamkalpaṃ rūpaṃ paśyati padmajam | tato jagatkalpayati saprajāpatipūrvakam || 8 ||

Having formed the thought of Brahma, the lotus born one, it sees the form of Brahma. Then it creates the whole world, together with the Prajapatis, the lords of creatures.

ब्रह्मा का विचार बनाकर, वह ब्रह्मा का रूप देखती है। फिर वह प्रजापतियों समेत पूरी दुनिया बना डालती है।

चतुर्दशविधानन्तभूतजातसघुंघुमा । सृष्टिरेवमियं राम चित्तनिर्मितिमागता ॥ ९ ॥

caturdaśavidhānantabhūtajātasaghuṅghumā | sṛṣṭirevamiyaṃ rāma cittanirmitimāgatā || 9 ||

This creation, Rama, fourteen fold, endless, crowded with swarms of countless beings, is in this way nothing but something made by the mind.

हे राम, चौदह तरह की, अनगिनत, असंख्य जीवों के झुंड से भरी हुई यह सृष्टि, इस तरह बस मन की बनाई हुई चीज़ है।

चित्तमात्रमयी शून्या व्योममात्रशरीरिका । संकल्पमात्रनगरी भ्रान्तिमात्रात्मिका सती ॥ १० ॥

cittamātramayī śūnyā vyomamātraśarīrikā | saṃkalpamātranagarī bhrāntimātrātmikā satī || 10 ||

This creation is made only of mind. It is empty, its body nothing but sky, a city built only of imagination, and in its own nature nothing but illusion.

यह सृष्टि सिर्फ मन से बनी है। यह खाली है, इसका शरीर बस आकाश है, यह सिर्फ कल्पना से बना एक शहर है, और असल में सिर्फ भ्रम है।

इह काश्चिन्महामोहा भूतानां जातयः स्थिताः । काश्चिदभ्युदितज्ञानाःकाश्चिन्मध्ये स्खलन्ति हि ॥ ११ ॥

iha kāścinmahāmohā bhūtānāṃ jātayaḥ sthitāḥ | kāścidabhyuditajñānāḥkāścinmadhye skhalanti hi || 11 ||

Here some kinds of beings are caught in great delusion, some have knowledge that has risen in them, and some indeed stumble midway.

यहाँ कुछ तरह के जीव बहुत बड़े मोह में पड़े हैं, कुछ में ज्ञान जाग चुका है, और कुछ बीच में ही डगमगा जाते हैं।

भुवि संबध्यमानानां यान्त्येनामुपदेश्यताम् । सर्वासां भूतजातीनां या एता नरजातयः ॥ १२ ॥

bhuvī saṃbadhyamānānāṃ yāntyenāmupadeśyatām | sarvāsāṃ bhūtajātīnāṃ yā etā narajātayaḥ || 12 ||

Among all the kinds of beings, these are the human kind, who, becoming bound to life on earth, reach a state fit for being taught.

सब तरह के जीवों में, ये मनुष्य जाति है, जो धरती पर बंधते हुए, सिखाए जाने लायक अवस्था तक पहुँचती है।

बह्वाधयो दुःरवमया मोहद्वेषभयातुराः । तासां सम्यक्प्रवक्ष्यामि तावद्राजससात्त्विकीः ॥ १३ ॥

bahvādhayo duḥravamayā mohadveṣabhayāturāḥ | tāsāṃ samyakpravakṣyāmi tāvadrājasasāttvikīḥ || 13 ||

This human kind has many mental troubles, is full of suffering, and is tormented by delusion, hatred and fear. Now I will describe it properly, first the passionate and the clear kinds.

इस मनुष्य जाति में बहुत सी मानसिक पीड़ाएँ हैं, यह दुःख से भरी है, और मोह, द्वेष व डर से परेशान है। अब मैं इसके बारे में ठीक से बताऊँगा, पहले राजसिक और सात्त्विक तरह की।

यत्तदप्यमृतं ब्रह्म सर्वव्यापि निरामयम् । चिदाभासमनन्ताख्यमनादि विगतभ्रमम् ॥ १४ ॥

yattadapyamṛtaṃ brahma sarvavyāpi nirāmayam | cidābhāsam anantākhyam anādi vigatabhramam || 14 ||

That same deathless Brahman, spread through everything, free of any flaw, the very shine of consciousness, called the endless, without any beginning, free of delusion,

वही अमर ब्रह्म, जो हर जगह फैला है, जिसमें कोई दोष नहीं, जो चेतना की चमक है, जिसे अनंत कहा जाता है, जिसका कोई आरंभ नहीं, और जो भ्रम से मुक्त है,

निस्पन्दवपुषस्तस्य स्पन्दः सत्तैकदेशतः । घनतामेति सौम्येऽब्धौ चलता चलतामिव ॥ १५ ॥

nispandavapuṣastasya spandaḥ sattaikadeśataḥ | ghanatāmeti saumye'bdhau calatā calatāmiva || 15 ||

that Brahman's form does not move at all, yet from just one part of its being a vibration arises and grows dense, like in a calm sea where a slight stir turns into full waves.

उस ब्रह्म का रूप हिलता डुलता नहीं है, फिर भी उसके अस्तित्व के एक हिस्से से एक हलचल उठती है और गाढ़ी हो जाती है, जैसे शांत समुद्र में हल्की हलचल बढ़कर पूरी लहर बन जाती है।

श्रीराम उवाच । अनन्तस्यात्मतत्त्वस्य एकदेशः क उच्यते । कथं विकारिता वा स्यात्कथं वा द्वयविक्रमः ॥ १६ ॥

śrīrāma uvāca | anantasyātmatattvasya ekadeśaḥ ka ucyate | kathaṃ vikāritā vā syātkathaṃ vā dvayavikramaḥ || 16 ||

Sri Rama said, what is called a part of the endless reality of the Self. How could there be any change in it. Or how could two things be at work in it.

श्री राम ने पूछा, आत्मा के अनंत तत्व का एक हिस्सा किसे कहा जाता है। इसमें कोई बदलाव कैसे आ सकता है, और इसमें दो चीज़ों का काम कैसे हो सकता है।

श्रीवसिष्ठ उवाच । तेन जातं ततोजातमितीयं रचना गिराम् । शास्त्रसंव्यवहारार्थं न राम परमार्थतः ॥ १७ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | tena jātaṃ tatojātamitīyaṃ racanā girām | śāstrasaṃvyavahārārthaṃ na rāma paramārthatḥ || 17 ||

Sri Vasishtha said, born from that, born from this, such talk is only a way of speaking, used for the practical business of teaching the scriptures. Rama, this is not so in the highest truth.

श्री वसिष्ठ ने कहा, इससे पैदा हुआ, उससे पैदा हुआ, यह तो बस बोलने का एक तरीका है, जो शास्त्र की बात समझाने और आम व्यवहार के लिए इस्तेमाल होता है। हे राम, असल सच्चाई में ऐसा कुछ नहीं है।

विकारितावयवितादिक्सत्तादेशतादयः । क्रमा न संभवन्तीशे दृश्यमानोदया अपि ॥ १८ ॥

vikāritāvayavitādiksattādeśatādayaḥ | kramā na saṃbhavantīśe dṛśyamānodayā api || 18 ||

Change, having separate parts, direction, having its own existence, being in a place, and such things in sequence are not possible in the Supreme, even though they seem to arise as visible things.

बदलाव, टुकड़ों में बँटना, दिशा, अलग से होना, जगह पर होना, ऐसी सब बातें परमात्मा में हो ही नहीं सकतीं, भले ही वे दिखने में पैदा होती हुई लगें।

तं विना कल्पनैवान्या नास्ति नापि भविष्यति । कुतस्त्यौ क्रमशब्दार्थावुक्तयो व्यवहारजाः ॥ १९ ॥

taṃ vinā kalpanaiavānyā nāsti nāpi bhaviṣyati | kutastyau kramaśabdārthāvuktayo vyavahārajāḥ || 19 ||

Without that Brahman, no other idea exists, nor ever will. So where could the word sequence and its meaning come from. These are only expressions born of everyday practice.

उस ब्रह्म के बिना कोई और कल्पना न है, न कभी होगी। तो फिर क्रम शब्द और उसका मतलब कहाँ से आया। ये तो बस रोज़मर्रा के व्यवहार से बनी बातें हैं।

या येह कलना योऽर्थो यः शब्दो यो गिरां गणः । तज्जत्वात्तन्मयत्वाच्च तत्तत्पदमिवेष्यते ॥ २० ॥

yā yeha kalanā yo'rtho yaḥ śabdo yo girāṃ gaṇaḥ | tajjatvāttanmayatvācca tattatpadamiveṣyate || 20 ||

Whatever idea there is here, whatever meaning, whatever word, whatever whole of speech, since each one is born from that Brahman and made of it, each is held to be that very Brahman.

यहाँ जो भी सोच है, जो भी मतलब है, जो भी शब्द है, जो भी पूरी बोली है, चूँकि यह सब उसी ब्रह्म से पैदा हुआ है और उसी से बना है, इसलिए हर एक को वही ब्रह्म माना जाता है।

तज्जः स एव भवति वह्नेर्वह्निरिवोत्थितः । जन्योऽयं जनकश्चायमित्युक्ता भेदकल्पना ॥ २१ ॥

tajjaḥ sa eva bhavati vahnervahnirivottithaḥ | janyo'yaṃ janakaścāyamityuktā bhedakalpanā || 21 ||

What is born from a thing is that very thing itself, like a flame rising from fire, which is fire itself. Calling one the thing produced and the other the thing that produces is only a made-up idea of difference.

जो किसी चीज़ से पैदा होता है, वह वही चीज़ है, जैसे आग से उठी लौ खुद आग ही है। एक को पैदा हुई चीज़ कहना और दूसरे को पैदा करने वाला कहना, बस भेद की एक बनावटी सोच है।

अयमस्मात्समुत्पन्न इतीयं या जगत्स्थितिः । आधिक्यं तत्क्रियाशक्तौ जन्यं जनकमेव वा ॥ २२ ॥

ayamasmātsamutpanna itīyaṃ yā jagatsthitiḥ | ādhikyaṃ tatkriyāśaktau janyaṃ janakameva vā || 22 ||

The world's way of thinking that this has come out of that exists only because of a difference in the power to act. The thing produced and the thing that produces it are actually the same.

दुनिया का यह सोचना कि यह उससे पैदा हुआ है, सिर्फ काम करने की शक्ति के फ़र्क़ की वजह से है। असल में पैदा हुई चीज़ और पैदा करने वाली चीज़ एक ही हैं।

इदमन्यदिदं चान्यदिति शब्दार्थविक्लवः । उक्तावेव न देवेऽस्ति प्रमितौ भिन्नता यतः ॥ २३ ॥

idamanyadidaṃ cānyaditi śabdārthaviklavaḥ | uktāveva na deve'sti pramitau bhinnatā yataḥ || 23 ||

Saying this is one thing and that is another is only a mix-up caused by words. It is not true in reality, because there is no difference in what is truly known.

यह अलग है और वह अलग है, यह सिर्फ शब्दों की गड़बड़ी है। असलियत में ऐसा नहीं है, क्योंकि जो सच में जाना जाता है उसमें कोई फ़र्क़ नहीं है।

तज्जयैव मनःशक्त्या स्वतः संज्ञा प्रवर्तते । दृढभावनया तस्मादिष्टोऽर्थः प्रतिपद्यते ॥ २४ ॥

tajjayeva manaḥśaktyā svataḥ saṃjñā pravartate | dṛḍhabhāvanayā tasmādiṣṭo'rthaḥ pratipadyate || 24 ||

This power of the mind, born from that one reality, makes names arise by itself. So when the mind holds something firmly, it comes to experience just what it wants.

उसी असली तत्व से पैदा हुई मन की शक्ति से नाम अपने आप बन जाते हैं। इसलिए मन जब किसी बात को मज़बूती से मान लेता है, तो उसे वैसा ही अनुभव हो जाता है जैसा वह चाहता है।

अग्नेः शिखाया एकस्या द्वितीया जनकेति या । उक्तिवैचित्र्यमेवैतन्नोक्त्यर्थेऽत्रास्ति सत्यता ॥ २५ ॥

agneḥ śikhāyā ekasyā dvitīyā janaketi yā | uktivaiśitryamevaitannoktyarthe'trāsti satyatā || 25 ||

When we say that a second flame gives birth to the first flame, that is only an odd trick of speech. The sentence has no real truth in it.

जब हम कहते हैं कि आग की दूसरी लौ पहली लौ को जन्म देती है, तो यह बस बोलने का एक अजीब ढंग है। इस बात में कोई सच्चाई नहीं है।

न जन्यजनकाद्यास्ताः संभवन्त्युक्तयः परे। एकमेव ह्यनन्तत्वात्किं कथं जनयिष्यति ॥ २६ ॥

na janyajanakādyāstāḥ saṃbhavantyuktayaḥ pare| ekameva hyanantatvātkim kathaṃ janayiṣyati || 26 ||

In the highest reality, words like the thing made and the maker do not truly apply. Since it is only one, without end, what could it produce, and how?

सबसे ऊँची सच्चाई में बनी हुई चीज़ और बनाने वाला जैसे शब्द सच में लागू नहीं होते। क्योंकि वह एक ही है और उसका कोई अंत नहीं, तो वह किसे और कैसे पैदा करेगा?

उक्तेरेव स्वभावोऽयमुक्तेरुक्तिरनन्तरम्। प्रतियोगिव्यवच्छेदसंख्याद्यर्थे न युज्यते ॥ २७ ॥

uktireva svabhāvo'yamuktiruktiranantaram| pratiyogivyavacchedasaṃkhyādyarthe na yujyate || 27 ||

This is just how speech works. One sentence simply follows another. It does not fit real distinctions, real separations, or real counting.

यह तो बस बोलने का तरीका है। एक बात के बाद दूसरी बात आ जाती है। इसका असली फ़र्क़, अलगाव या गिनती से कोई लेना-देना नहीं है।

ऊर्मिजालमिवाम्भोधौ परे यः परिदृश्यते। शब्दोऽर्थकलनाकारस्तद्ब्रह्मैव विदुर्बुधाः ॥ २८ ॥

ūrmijālamivāmbhodhau pare yaḥ paridṛśyate| śabdo'rthakalanākārastadbrahmaiva vidurbudhāḥ || 28 ||

Like a mass of waves seen on the ocean, which is the highest reality, the wise know that words and the meanings we make from them are nothing but Brahman itself.

जैसे समंदर में लहरों का जाल दिखता है, जो असल में समंदर ही है, वैसे ही समझदार लोग जानते हैं कि शब्द और उनसे बना अर्थ, दोनों ब्रह्म ही हैं।

ब्रह्म चिद्ब्रह्म च मनो ब्रह्म विज्ञानवस्तु च। ब्रह्मार्थो ब्रह्म शब्दश्च ब्रह्म चिद्ब्रह्म धातवः ॥ २९ ॥

brahma cidbrahma ca mano brahma vijñānavastu ca| brahmārtho brahma śabdaśca brahma cidbrahma dhātavaḥ || 29 ||

Brahman is awareness, Brahman is the mind, Brahman is the thing known. Brahman is the meaning, Brahman is the word, Brahman is awareness, Brahman is the elements.

ब्रह्म ही चेतना है, ब्रह्म ही मन है, ब्रह्म ही जानी जाने वाली चीज़ है। ब्रह्म ही अर्थ है, ब्रह्म ही शब्द है, ब्रह्म ही चेतना है, ब्रह्म ही तत्व हैं।

ब्रह्म सर्वमिदं विश्वं विश्वातीतं च तत्पदम्। वस्तुतस्तु जगन्नास्ति सर्वं ब्रह्मैव केवलम् ॥ ३० ॥

brahma sarvamidaṃ viśvaṃ viśvātītaṃ ca tatpadam| vastutastu jagannāsti sarvaṃ brahmaiva kevalam || 30 ||

Brahman is this whole world, and that highest state is also beyond the world. In truth, the world does not exist. Everything is Brahman alone.

ब्रह्म ही यह पूरी दुनिया है, और वह सबसे ऊँची अवस्था दुनिया से भी परे है। सच तो यह है कि दुनिया है ही नहीं, बस ब्रह्म ही सब कुछ है।

अयमन्योऽयमन्योऽयं भाग इत्यम्बरात्मनि । मिथ्याज्ञानविकल्पोक्तिर्वाचि सत्यार्थतात्र का ॥ ३१ ॥

ayamanyo'yamanyo'yaṃ bhāga ityambarātmani | mithyājñānavikalpoktirvāci satyārthatātra kā || 31 ||

To say this bit of sky is different, that bit is different, this is a piece of it, about the sky itself, is just a wrong idea born from a mistake. What truth can such talk have?

आकाश के बारे में यह कहना कि यह हिस्सा अलग है, वह हिस्सा अलग है, यह एक टुकड़ा है, यह सिर्फ गलत समझ से बनी एक झूठी बात है। ऐसी बातों में क्या सच्चाई हो सकती है?

वह्नेः शिखेव जातेयं शिखेति मनसोऽभिधा । चापलोत्थविकल्पश्रीर्वस्तुतः स्यान्न सिद्ध्यति ॥ ३२ ॥

vahneḥ śikheva jāteyaṃ śikheti manaso'bhidhā | cāpalotthavikalpaśrīrvastutaḥ syānna siddhyati || 32 ||

This thing that is said to be born like a flame from fire is what we call the mind. This fine appearance is only a restless imagination. It does not actually hold up as real.

जिस चीज़ को आग से पैदा हुई लौ जैसा कहा जाता है, उसी को हम मन कहते हैं। यह सुंदर सा दिखावा बस एक बेचैन कल्पना है, असल में यह सच साबित नहीं होता।

असत्यैव विकल्पोक्तिः सत्यभावो विकल्पते । तमोपहतदृष्टित्वाद्द्विचन्द्रज्ञानदोषवत् ॥ ३३ ॥

asatyeva vikalpoktiḥ satyabhāvo vikalpate | tamopahatadṛṣṭitvāddvicandrajñānadoṣavat || 33 ||

This talk of things being different is simply false, but it seems true, the way clouded eyes see two moons instead of one, because of a fault in sight.

अलग-अलग होने की यह बात झूठी है, फिर भी यह सच जैसी लगती है, जैसे धुंधली आँखों को एक की जगह दो चाँद दिखते हैं, आँख की खराबी की वजह से।

सर्वस्मात्सर्वगात्तस्मादनन्ताद्ब्रह्मणः पदात् । नान्यत्किंचित्संभवति तदुत्थं यत्तदेव तत् ॥ ३४ ॥

sarvasmātsarvagāttasmādanantādbrahmaṇaḥ padāt | nānyatkiñcitsaṃbhavati tadutthaṃ yattadeva tat || 34 ||

From Brahman, which is everything, which is everywhere, without limit, nothing else at all can ever come into being. Whatever arises from it is that same Brahman itself.

ब्रह्म से, जो सब कुछ है, जो हर जगह है, जिसकी कोई सीमा नहीं, कुछ और पैदा हो ही नहीं सकता। जो कुछ भी उससे उठता है, वह वही ब्रह्म है।

ब्रह्मतत्त्वं विना नेह किंचिदेवोपपद्यते । खर्वं च खल्विदं ब्रह्मेत्येषैव परमार्थता ॥ ३५ ॥

brahmatattvaṃ vinā neha kiñcidevopapadyate | kharvaṃ ca khalvidamaṃ brahmetyaiṣaiva paramārthatā || 35 ||

Without the reality of Brahman, nothing here could exist at all. This small, limited world too is nothing but Brahman. This alone is the highest truth.

ब्रह्म की सच्चाई के बिना यहाँ कुछ भी नहीं हो सकता। यह छोटी और सीमित दिखने वाली दुनिया भी असल में ब्रह्म ही है। यही सबसे बड़ा सच है।

एवंप्रायश्च हे प्राज्ञ सिद्धान्तस्ते भविष्यति । तत्रैवोदाहरिष्यामः सिद्धान्तार्थोक्तिपञ्जरम् ॥ ३६ ॥

evaṃprāyaśca he prājña siddhāntaste bhaviṣyati | tatraivodāhariṣyāmaḥ siddhāntārthoktipañjaram || 36 ||

In this way, wise one, this will be your final teaching. There, we will show you the whole set of words that explains this teaching.

हे बुद्धिमान, इस तरह यही तुम्हारा अंतिम सिद्धांत होगा। वहाँ हम इस सिद्धांत को समझाने वाले सारे शब्द तुम्हें दिखाएँगे।

इहाविद्यादिकाः केचिद्विद्यन्ते नेतरक्रमाः । ज्ञास्यस्यलमशेषार्थांस्तत्तदज्ञानसंक्षये ॥ ३७ ॥

ihāvidyādikāḥ kecidvidyante netarakramāḥ | jñāsyasyaalamaśeṣārthāṃstattadajñānasankṣaye || 37 ||

Here, only a few things exist, starting with not-knowing. Nothing more than that. You will fully understand everything, once each piece of not-knowing is destroyed.

यहाँ बस कुछ चीज़ें हैं, जिनकी शुरुआत न जानने से होती है। इसके अलावा और कुछ नहीं है। जैसे-जैसे यह न-जानना मिटता जाएगा, तुम सब कुछ पूरी तरह जान जाओगे।

अवस्तुसंक्षये वस्तु यथावस्तु प्रसीदति । यथा च दृश्यते दृश्यं जगन्नैशतमःक्षये ॥ ३८ ॥

avastusaṃkṣaye vastu yathāvastu prasīdati | yathā ca dṛśyate dṛśyaṃ jagannaiśatamaḥkṣaye || 38 ||

When the unreal is gone, the real becomes clear exactly as it is, just as the world we see becomes clear once the darkness of night ends.

जब झूठी चीज़ मिट जाती है, तो असली चीज़ अपने असली रूप में साफ़ दिखने लगती है, बिलकुल वैसे ही जैसे रात का अंधेरा खत्म होने पर दुनिया साफ़ दिखने लगती है।

यदिदमखिलमाततं कुदृष्ट्या तदुपशमे तव राम निर्मलामे । अवितथपदनिर्मले भविष्यत्यवितथमेव न संशयोऽत्र कश्चित् ॥ ३९ ॥

yadidamakhilamātataṃ kudṛṣṭyā tadupaśame tava rāma nirmalāme | avitathapadanirmale bhaviṣyatyavitathameva na saṃśayo'tra kaścit || 39 ||

Rama, this entire world you see stretched out before you exists only because of a faulty way of seeing. When that fault comes to rest and your sight becomes stainless, this same world will become nothing but the pure state of truth. It will be simply true. There is no doubt about this at all.

हे राम, यह जो पूरी दुनिया तुम्हें फैली हुई दिखती है, वह सिर्फ गलत तरीके से देखने की वजह से है। जब यह गलत देखना खत्म हो जाएगा और तुम्हारी नज़र निर्मल हो जाएगी, तो यही दुनिया बिलकुल सच्चे और शुद्ध रूप में दिखेगी। यह पूरी तरह सच होगी। इसमें कोई शक नहीं है।