Sthiti, Chapter 41स्थिति प्रकरण · सर्ग ४१

श्रीराम उवाच । क्षीरोदकुक्षितुल्याभिः शीतलामलदीप्तिभिः । तवोक्तिभिर्विचित्राभिर्गम्भीराभिरिवाभितः ॥ १ ॥

śrīrāma uvāca | kṣīrodakukṣitulyābhiḥ śītalāmaladīptibhiḥ | tavoktibhirvicitrābhirgambhīrābhirivābhitaḥ || 1 ||

Rama said, your words are like the middle of the ocean of milk. They are cool and perfectly clear in their brightness. They are wonderful, and on every side they seem very deep.

राम ने कहा, तुम्हारी बातें दूध के समुद्र के बीच जैसी हैं। वे ठंडी हैं और उनकी चमक बिल्कुल साफ है। वे अनोखी हैं, और हर तरफ से बहुत गहरी लगती हैं।

क्षणमान्ध्यमिवाप्नोमि क्षणं यामि प्रकाशताम् । शान्तातपलवः प्रावृड्लोलाभ्र इव वासरः ॥ २ ॥

kṣaṇamāndhyamivāpnomi kṣaṇaṃ yāmi prakāśatām | śāntātapalavaḥ prāvṛḍlolābhra iva vāsaraḥ || 2 ||

Because of them, for a moment I feel as if I have gone blind, and the next moment I become clear and bright again, like a day in the rainy season, where the sunshine turns soft and calm, and the clouds keep moving and changing.

उनकी वजह से कभी मुझे लगता है जैसे मैं अंधा हो गया हूँ, और अगले ही पल मैं फिर से साफ और उजला महसूस करता हूँ, जैसे बरसात के दिन होता है, जहाँ धूप हल्की और शांत हो जाती है, और बादल लगातार हिलते डुलते और बदलते रहते हैं।

अनन्तस्याप्रमेयस्य सर्वस्यैकस्य भास्वतः । अनस्तमितसारस्य कलना कथमागता ॥ ३ ॥

anantasyāprameyasya sarvasyaikasya bhāsvataḥ | anastamitasārasya kalanā kathamāgatā || 3 ||

That one is endless, beyond measure, everything there is, one alone, shining, and its greatness never fades. How, then, has this sense of division come into it.

वह एक अनंत है, नापा नहीं जा सकता, वही सब कुछ है, वह अकेला एक है, चमकता है, और उसकी महानता कभी कम नहीं होती। फिर उसमें यह बंटवारे जैसा भाव कहाँ से आ गया।

श्रीवसिष्ठ उवाच । यथाभूतार्थवाक्यार्थाः सर्वा एव ममोक्तयः । नासमर्था विरूपार्थाः पूर्वापरविरोधदाः ॥ ४ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | yathābhūtārthavākyārthāḥ sarvā eva mamoktayaḥ | nāsamarthā virūpārthāḥ pūrvāparavirodhadāḥ || 4 ||

Vasishtha said, everything I have told you says exactly what is true. None of it is weak, none of it twists the meaning, and none of it goes against what I said before or what I will say after.

वसिष्ठ ने कहा, मैंने तुमसे जो भी कहा है, वह ठीक वही कहता है जो सच है। उसमें से कुछ भी कमज़ोर नहीं है, कुछ भी अर्थ को मरोड़ता नहीं है, और कुछ भी मेरी पहले या बाद की बातों के विरुद्ध नहीं जाता।

ज्ञानदृष्टौ प्रसन्नायां प्रबोधे विततोदये । यथावज्ज्ञास्यसि स्वस्थो मद्वाग्दृष्टिबलाबलम् ॥ ५ ॥

jñānadṛṣṭau prasannāyāṃ prabodhe vitatodaye | yathāvajjñāsyasi svastho madvāgadṛṣṭibalābalam || 5 ||

When your eye of knowledge becomes clear, and your awakening has fully opened up, then, being at peace in yourself, you will rightly understand what is strong and what is weak in how I speak and see.

जब तुम्हारी ज्ञान की नज़र साफ हो जाएगी, और तुम्हारा जागना पूरी तरह खुल जाएगा, तब अपने भीतर शांत रहते हुए तुम ठीक ठीक समझ जाओगे कि मेरे कहने और देखने के तरीके में क्या मज़बूत है और क्या कमज़ोर।

उपदेश्योपदेशार्थं शास्त्रार्थप्रतिपत्तये । शब्दार्थवाक्यरचनाभ्रमो मा तन्मयो भव ॥ ६ ॥

upadeśyopadeśārthaṃ śāstrārthapratipattaye | śabdārthavākyaracanābhrmo mā tanmayo bhava || 6 ||

All this, the words, their meanings, and the way sentences are built, is arranged only so that the pupil can be taught and can grasp the meaning of the scripture. It may look confusing, but do not lose yourself in that confusion.

यह सब, शब्द, उनके अर्थ, और वाक्यों को बनाने का तरीका, केवल इसलिए बनाया गया है ताकि शिष्य को सिखाया जा सके और वह शास्त्र का अर्थ समझ सके। यह उलझन जैसा लग सकता है, पर इस उलझन में खुद को मत खो देना।

यदा पुरा ज्ञास्यसि तत्सत्यमत्यन्तनिर्मलम् । वाच्यवाचकशब्दार्थभेदं त्यक्ष्यसि वै तदा ॥ ७ ॥

yadā purā jñāsyasi tatsatyamatyantanirmalam | vācyavācakaśabdārthabhedaṃ tyakṣyasi vai tadā || 7 ||

Once you come to know that truth, which is completely pure, you will stop seeing any difference between a word and the thing it names.

जब तुम उस सच को जान लोगे, जो पूरी तरह शुद्ध है, तब तुम शब्द और जिस चीज़ का वह नाम है, उसके बीच कोई फ़र्क़ नहीं देखोगे।

भेदकृद्वाक्प्रपञ्चोऽयमुपदेश्येषु कल्पितः । उपदेश्योपदेशार्थं शास्त्रार्थप्रतिपत्तये ॥ ८ ॥

bhedakṛdvākprapañco'yamupadeśyeṣu kalpitaḥ | upadeśyopadeśārthaṃ śāstrārthapratipattaye || 8 ||

This spreading out of words, which seems to create divisions, is set up only for the sake of those being taught, so that the pupil gets the teaching and grasps the meaning of the scripture.

शब्दों का यह फैलाव, जो बंटवारा बनाता हुआ लगता है, केवल उन लोगों के लिए बनाया गया है जिन्हें सिखाया जा रहा है, ताकि शिष्य को शिक्षा मिले और वह शास्त्र का अर्थ समझ सके।

शब्दार्थवाक्प्रपञ्चोऽयमुपदेशेषु कल्पितः । सदाऽज्ञेषु न तज्ज्ञेषु विद्यते पारमार्थिकः ॥ ९ ॥

śabdārthavākprapañco'yamupadeśeṣu kalpitaḥ | sadā'jñeṣu na tajjñeṣu vidyate pāramārthikaḥ || 9 ||

This whole spread of words and their meanings is made up only for teaching, and only for those who do not yet know. For those who already know that truth, it isn't real at the deepest level.

शब्दों और उनके अर्थों का यह पूरा फैलाव केवल सिखाने के लिए बनाया गया है, और केवल उन लोगों के लिए जो अभी नहीं जानते। जो लोग उस सच को पहले से जानते हैं, उनके लिए यह सबसे गहरे स्तर पर असली नहीं है।

कलनामलमोहादि किंचिन्नात्मनि विद्यते । नीरागं ब्रह्म परमं तदेवेदं जगत्स्थितम् ॥ १० ॥

kalanāmalamohādi kiñcinna'tmani vidyate | nīrāgaṃ brahma paramaṃ tadevedaṃ jagatsthitam || 10 ||

In the self there is nothing at all, no sense of division, no impurity, no delusion, nothing of that kind. The highest Brahman has no taint of desire in it, and that same Brahman is this world standing before us.

आत्मा में कुछ भी नहीं है, न बंटवारे का भाव, न मैल, न भ्रम, ऐसा कुछ भी नहीं। सबसे ऊँचा ब्रह्म किसी इच्छा के दाग़ से रहित है, और वही ब्रह्म यह संसार है जो हमारे सामने खड़ा है।

एतद्विचित्ररूपाभिर्युक्तिभिर्बहुशः पुनः । विस्तरेणैव वक्तव्यं सिद्धान्तावसरेऽनघ ॥ ११ ॥

etadvicitrarūpābhiryuktibhirbahuśaḥ punaḥ | vistareṇaiva vaktavyaṃ siddhāntāvasare’nagha || 11 ||

This same truth, sinless Rama, must be told again and again, using many different kinds of reasoning, in full detail, whenever the time comes to state the final conclusion.

यही सच, हे निष्पाप राम, बार बार कहा जाना चाहिए, कई तरह के तर्कों के साथ, पूरे विस्तार से, जब भी अंतिम निष्कर्ष बताने का समय आए।

वाक्प्रपञ्चं विना त्वेतदज्ञानमतुलं तमः । भेत्तुमन्योन्यमुदितं यत्नं कर्तुं न शक्यते ॥ १२ ॥

vākprapañcaṃ vinā tvetadajñānamatulaṃ tamaḥ | bhettumanyonyamuditaṃ yatnaṃ kartuṃ na śakyate || 12 ||

But without words to teach it, we cannot even join together to make the effort needed to break this ignorance, this darkness beyond compare.

पर बिना सिखाने वाले शब्दों के, हम मिलकर भी वह कोशिश नहीं कर सकते जो इस अज्ञान को तोड़ने के लिए चाहिए, यह अज्ञान जो एक बेमिसाल अंधेरा है।

अविद्ययैवोत्तमया स्वात्मनाशोद्यमेच्छया । विद्या सा प्रार्थ्यते राम सर्वदोषापहारिणी ॥ १३ ॥

avidyayaiovottamayā svātmanāśodyamecchayā | vidyā sā prārthyate rāma sarvadoṣāpahāriṇī || 13 ||

It is by ignorance itself, but ignorance at its best, ignorance that wants to work toward ending itself, that we long for that knowledge, Rama, which takes away every fault.

यह अज्ञान के ज़रिए ही होता है, पर उस अज्ञान के जो सबसे अच्छा है, जो खुद को ही मिटाने की कोशिश करना चाहता है, कि हम उस ज्ञान को चाहते हैं, राम, जो हर दोष को दूर कर देता है।

शाम्यति ह्यस्त्रमस्त्रेण मलेन क्षाल्यते मलः । शमं विषं विषेणैति रिपुणा हन्यते रिपुः ॥ १४ ॥

śāmyati hyastramastreṇa malena kṣālyate malaḥ | śamaṃ viṣaṃ viṣeṇaiti ripuṇā hanyate ripuḥ || 14 ||

One weapon is stopped by another weapon. Dirt is washed away using dirt. One poison is calmed by another poison. One enemy is killed by another enemy.

एक हथियार को दूसरे हथियार से रोका जाता है। मैल को मैल से धोया जाता है। एक ज़हर को दूसरे ज़हर से शांत किया जाता है। एक दुश्मन को दूसरे दुश्मन से मारा जाता है।

ईदृशी राम मायेयं यां स्वनाशेन हर्षदा । न लक्ष्यते स्वभावोऽस्याः प्रेक्ष्यमाणैव नश्यति ॥ १५ ॥

īdṛśī rāma māyeyaṃ yāṃ svanāśena harṣadā | na lakṣyate svabhāvo’syāḥ prekṣyamāṇaiva naśyati || 15 ||

This is what this illusion, Rama, is like, it brings joy through its own destruction. You cannot pin down its nature. The moment you look closely at it, it disappears.

राम, यह माया कुछ ऐसी ही है, यह अपने ही नाश से खुशी देती है। इसका असली रूप पकड़ में नहीं आता। जैसे ही तुम इसे ध्यान से देखते हो, यह गायब हो जाती है।

विवेकमाच्छादयति जगन्ति जनयत्यलम्। नच विज्ञायते कैषा पश्याश्चर्यमिदं जगत् ॥ १६ ॥

vivekamācchādayati jaganti janayaty alam| naca vijñāyate kaiṣā paśyāścaryamidaṃ jagat || 16 ||

It covers over clear understanding, and it creates whole worlds. Yet no one can say exactly what this illusion is. Look, this world is such a wonder.

यह साफ समझ को ढक देती है, और पूरी दुनियाएँ बना देती है। फिर भी कोई नहीं बता सकता कि यह माया आख़िर है क्या। देखो, यह संसार कितना अचरज भरा है।

अप्रेक्ष्यमाणा स्फुरति प्रेक्षिता सु विनश्यति। मायेयमपरिज्ञायमानरूपैव वल्गति ॥ १७ ॥

aprekṣyamāṇā sphurati prekṣitā su vinaśyati| māyeyamaparijñāyamānarūpaiva valgati || 17 ||

When you do not look closely at it, it shines and seems real. When you do look closely, it disappears completely. This illusion only plays about as long as its true nature stays unknown.

जब तुम इसे ध्यान से नहीं देखते, यह चमकती है और असली लगती है। जब तुम ध्यान से देखते हो, यह पूरी तरह गायब हो जाती है। यह माया तभी तक अपना खेल दिखाती है जब तक इसका असली रूप पता न चले।

अहो नु खलु चित्रेयं माया संसारबन्धनी। असत्येवातिसत्येव स्वज्ञानं विहितं तया ॥ १८ ॥

aho nu khalu citreyam māyā saṃsārabandhanī| asatyevātisatyeva svajñānaṃ vihitaṃ tayā || 18 ||

How strange this illusion really is, Rama, the very thing that ties us to the cycle of birth and death. It is unreal, yet it seems completely real, and it makes itself known to us in that same unreal yet completely real way.

राम, यह माया सच में कितनी अजीब है, यही तो हमें जन्म मौत के चक्र में बाँधे रखती है। यह असली नहीं है, फिर भी बिल्कुल असली जैसी लगती है, और यह अपने बारे में हमें ठीक इसी असली नकली अंदाज़ में जनाती है।

अत्यभिन्नपदे तस्मिंस्तन्वाना भेदमाततम्। संसारमाया येनासौ तेनासौ पुरुषोत्तमः ॥ १९ ॥

atyabhinnapade tasmins tanvānā bhedamātatam| saṃsāramāyā yenāsau tenāsau puruṣottamaḥ || 19 ||

Within that one reality, which has no divisions in it at all, this illusion of the world stretches out what looks like endless division. And it is exactly because of this that he is called the highest of all, the Supreme Person.

उस एक सच्चाई के भीतर, जिसमें बिल्कुल भी बंटवारा नहीं है, यह संसार की माया एक ऐसा बंटवारा फैला देती है जो कभी खत्म न होने वाला लगता है। और ठीक इसी वजह से उसे सबसे ऊँचा, परम पुरुष कहा जाता है।

नास्त्येषा परमार्थे न त्वेवं भावनयेद्धया। ज्ञो भूत्वा ज्ञेयसंप्राप्तो ज्ञास्यस्यस्यास्त्वमाशयम् ॥ २० ॥

nāsty eṣā paramārthe na tvevaṃ bhāvanayeddhayā| jño bhūtvā jñeyasamprāpto jñāsyasyasyāstvamāśayam || 20 ||

In the deepest truth, this illusion does not exist at all. But you will not see this simply by holding tightly to that thought in your mind. Only when you become the knower and directly reach what is to be known will you truly understand what this illusion means.

सबसे गहरे सच में, यह माया बिल्कुल नहीं है। पर तुम यह बात सिर्फ़ मन में इस विचार को कसकर पकड़े रहने से नहीं समझोगे। जब तुम खुद जानने वाले बन जाओगे और जो जानने लायक़ है उस तक सीधे पहुँच जाओगे, तभी तुम सच में समझ पाओगे कि इस माया का मतलब क्या है।

यावत्तु न प्रबुद्धस्त्वं तावन्मद्वचसैव ते । निश्चयो भवतूद्दामो नास्त्यविद्येति निश्चलः ॥ २१ ॥

yāvattu na prabuddhastvaṃ tāvanmadvacasaiva te | niścayo bhavatūddāmo nāstyavidyeti niścalaḥ || 21 ||

Until you wake up to the truth, hold on to just this. Let it be firm and unshaken, resting only on my words: there is no ignorance.

जब तक तुम्हें सच का बोध नहीं होता, बस इतना पकड़े रहो। सिर्फ मेरे कहने पर भरोसा करके यह विश्वास पक्का और अटल रहने दो कि अज्ञान है ही नहीं।

यदिदं दृश्यतां यातं मानसं मननं महत् । असन्मात्रमिदं यस्मान्मनोमात्रविजृम्भितम् ॥ २२ ॥

yadidaṃ dṛśyatāṃ yātaṃ mānasaṃ mananaṃ mahat | asanmātramidaṃ yasmānmanomātravijṛmbhitam || 22 ||

This great thinking of the mind turns into the world we see. But it is nothing but unreal, because it is only the mind spreading itself out.

मन का यह बड़ा विचार ही बदलकर वह दुनिया बन जाता है जो हमें दिखती है। पर यह झूठा ही है, क्योंकि यह सिर्फ मन का फैलाव है।

सत्तद्ब्रह्मेति यस्यान्तर्निश्चयः सोऽपि मोक्षभाक् । चलाचलाकृतिर्या या दृष्टिरावद्धभावना ॥ २३ ॥

sattadbrahmeti yasyāntarniścayaḥ so'pi mokṣabhāk | calācalākṛtiryā yā dṛṣṭirāvaddhabhāvanā || 23 ||

Whoever holds this conviction deep inside, that this is real, that it is Brahman, that person too has a share in freedom. But there is also the view that keeps taking this world of moving and unmoving things as real, holding fast to that belief.

जिसके मन में यह पक्का विश्वास बैठा है कि यही सच है, यही ब्रह्म है, वह भी मुक्ति का हकदार है। पर एक और नज़र भी है, जो इस चलती-अचलती दुनिया को सच मानकर उसी विश्वास पर अड़ी रहती है।

सा समग्रजगद्भूतखगबन्धनवागुरा । यः स्वप्नभूमिवद्भ्रान्तमसत्सद्ह्येकनिश्चयः ॥ २४ ॥

sā samagrajagadbhūtakhagabandhanavāgurā | yaḥ svapnabhūmivadbhrāntamasatsadhyekaniścayaḥ || 24 ||

That view is the trap that catches every creature in the whole world. Now think of one whose single, firm conviction is this: this wandering world is like a dream, it seems real but it is not.

वही नज़र पूरी दुनिया के हर जीव को फंसाने वाला जाल है। अब उस इंसान को देखो जिसका बस एक ही पक्का विश्वास है, यह भटकती हुई दुनिया सपने जैसी है, यह सच लगती है पर सच नहीं है।

जगत्पश्यत्यसक्तात्मा न स दुःखे निमज्जति । यस्यैतास्वस्वरूपासु भावना स्वात्मभावना ॥ २५ ॥

jagatpaśyatyaśaktātmā na sa duḥkhe nimajjati | yasyaitāsvasvarūpāsu bhāvanā svātmabhāvanā || 25 ||

He looks at the world with a self that clings to nothing. So he does not sink into sorrow. His conviction about these unreal things is really nothing but the conviction of knowing his own self.

वह इस दुनिया को देखता तो है, पर उसकी आत्मा किसी चीज़ से चिपकती नहीं। इसलिए वह दुख में नहीं डूबता। इन झूठी चीज़ों के बारे में उसका विश्वास असल में अपनी आत्मा को जानने का ही विश्वास है।

अस्वरूपस्य तस्यापि सा ह्यविद्यैव विद्यते विकारितादयो दोषा न केचन महात्मनि ॥ २६ ॥

asvarūpasya tasyāpi sā hyavidyaiava vidyate vikāritādayo doṣā na kecana mahātmani || 26 ||

Even so, holding on to this unreal world as true is nothing but ignorance itself. No fault at all, not even being changed or affected, exists in the great self.

फिर भी, इस झूठी दुनिया को सच मानते रहना सिर्फ अज्ञान है। महान आत्मा में बदलने या असर पड़ने जैसा कोई भी दोष नहीं है।

परमात्मनि विद्यन्ते पयसीवेह पांसवः भावनाशब्दशब्दार्थरञ्जनेयं जगद्गता ॥ २७ ॥

paramātmani vidyante payasīveha pāṃsavaḥ bhāvanāśabdaśabdārtharañjane yaṃ jagadgatā || 27 ||

These faults seem to be in the supreme self only the way dust seems to be in water. This tainting is made of thought, of words, and of the meaning of words, and it belongs only to the world.

ये दोष परमात्मा में ऐसे ही दिखते हैं जैसे पानी में धूल के कण दिखते हैं। यह रंगत विचार, शब्द और शब्दों के अर्थ से बनती है, और यह सिर्फ इस दुनिया की है।

व्यवहारार्थमुत्पन्ना व्यतिरिक्ता च नात्मनः अनेन व्यवहारेण विनैताः शास्त्रदृष्टयः ॥ २८ ॥

vyavahārārthamutpannā vyatiriktā ca nātmanaḥ anena vyavahāreṇa vinaitāḥ śāstradṛṣṭayaḥ || 28 ||

Thought, word, and meaning arose only for everyday practical use. They are not truly separate from the self. Take away this everyday use, and these teachings of the scriptures would have no purpose.

विचार, शब्द और अर्थ रोज़मर्रा के काम-काज के लिए ही पैदा हुए हैं। असल में ये आत्मा से अलग नहीं हैं। अगर यह रोज़मर्रा का इस्तेमाल न हो, तो शास्त्रों की ये बातें बेमतलब हो जाएंगी।

संस्थितिं नाधिगच्छन्ति पटा इव वितन्तवः उह्यमानो ह्यविद्यायामात्मा नेहोपलक्ष्यते ॥ २९ ॥

saṃsthitiṃ nādhigacchanti paṭā iva vitantavaḥ uhyamāno hyavidyāyāmātmā nehopalakṣyate || 29 ||

Threads woven into a cloth are no longer seen as separate threads. In the same way, the self, carried along by ignorance, is not recognized here for what it truly is.

जैसे कपड़े में बुने हुए धागे अलग धागों की तरह नहीं दिखते, वैसे ही अज्ञान में बहती हुई आत्मा यहां अपने असली रूप में नहीं पहचानी जाती।

आत्मज्ञानादृते तच्च शास्त्रार्थात्समवाप्यते अविद्यासरितः पारमात्मलाभादृते किल ॥ ३० ॥

ātmajñānādṛte tacca śāstrārthātsamavāpyate avidyāsaritaḥ pāramātmalābhādṛte kila || 30 ||

The true meaning of the scriptures is reached only by knowing the self. And the far shore of this river of ignorance is never reached except by attaining the supreme self.

शास्त्रों का असली मतलब सिर्फ आत्मा को जानने से मिलता है। और अज्ञान की इस नदी का दूसरा किनारा परमात्मा को पाए बिना कभी नहीं मिलता।

राम नासाद्यते तद्धि पदमक्षयमुच्यते । यतःकुतश्चिज्जातेयमविद्या मलदायिनी ॥ ३१ ॥

rāma nāsādyate taddhi padamakṣayamucyate | yataḥkutaścijjāteyamavidyā maladāyinī || 31 ||

Rama, that imperishable state is not reached, because this ignorance, which breeds impurity, has arisen from some cause or other.

राम, वह अविनाशी अवस्था तब तक नहीं मिलती, जब तक यह मैल फैलाने वाला अज्ञान किसी न किसी वजह से बना रहता है।

नूनं स्थितिमुपायाता समासाद्य पदं स्थिता । कुतो जातेयमिति ते राम मास्तु विचारणा ॥ ३२ ॥

nūnaṃ sthitimupāyātā samāsādya padaṃ sthitā | kuto jāteyamiti te rāma māstu vicāraṇā || 32 ||

It has surely settled into being. It has found its own place and stands there fixed. So, Rama, do not let this question rise in your mind: where has this been born from?

यह तो बस बनकर टिक गया है। इसे अपनी एक जगह मिल गई है और यह वहीं स्थिर हो गया है। इसलिए राम, तुम्हारे मन में यह सवाल न उठे कि यह कहां से पैदा हुआ।

इमां कथमहं हन्मीत्येषा तेऽस्तु विचारणा । अस्तं गतायां क्षीणायामस्यां ज्ञास्यसि राघव ॥ ३३ ॥

imāṃ kathamahaṃ hanmītyeṣā te'stu vicāraṇā |astaṃ gatāyāṃ kṣīṇāyāmasyāṃ jñāsyasi rāghava || 33 ||

Let your only question be this: how do I destroy it? Once it sets like the sun and fades away, then, Raghava, you will truly know.

तुम्हारा सवाल बस यही हो, मैं इसे कैसे नष्ट करूं। जब यह सूरज की तरह डूबकर मिट जाएगा, तभी राघव, तुम्हें असली ज्ञान होगा।

यत एषा यथा चैषा यथा नष्टेत्यखण्डितम् । वस्तुतः किल नास्त्येषा विभात्येषा न वेक्षिता ॥ ३४ ॥

yata eṣā yathā caiṣā yathā naṣṭetyakhṇḍitam | vastutaḥ kila nāsty eṣā vibhāty eṣā na vekṣitā || 34 ||

Where it comes from, what it is, how it is destroyed, all these questions come to nothing. Because in truth, this ignorance does not exist at all. It only seems to shine, but look closely, and it is not found.

यह कहां से आया, यह क्या है, यह कैसे मिटेगा, ये सारे सवाल बेकार हैं। क्योंकि असल में यह अज्ञान है ही नहीं। यह बस चमकता हुआ दिखता है, पर ध्यान से देखने पर मिलता ही नहीं।

असतो भ्रान्तता सत्यरूपां जानातु कः कुतः । जातेयं प्रौढिमापन्ना दोषायैवातताकृतिः ॥ ३५ ॥

asato bhrāntatā satyarūpāṃ jānātu kaḥ kutaḥ | jāteyaṃ prauḍhimāpannā doṣāyaivātatākṛtiḥ || 35 ||

Who can ever know how something unreal comes to seem real? This ignorance, once born, has grown to its full strength. Its vast form exists only to cause harm.

यह कोई कैसे जान सकता है कि जो असली नहीं है वह सच कैसे लगने लगता है? यह अज्ञान पैदा होकर पूरी ताकत पकड़ चुका है। इसका यह बड़ा रूप सिर्फ नुकसान पहुंचाने के लिए है।

बलात्प्रणाशय त्वेनां परिज्ञास्यसि वै ततः । अपि शूरा अतिप्राज्ञास्ते न सन्ति जगत्त्रये ॥ ३६ ॥

balāt praṇāśaya tvenāṃ parijñāsyasi vai tataḥ | api śūrā atiprajñāste na santi jagattraye || 36 ||

So destroy it by force. Only then will you truly know it. Not even the brave, not even the very wise, are to be found anywhere in the three worlds.

इसलिए इसे ज़ोर लगाकर नष्ट कर दो। तभी तुम इसे पूरी तरह जान पाओगे। तीनों लोकों में ऐसे शूरवीर और परम बुद्धिमान लोग कहीं नहीं मिलते।

अविद्यया ये पुरुषा न नाम विवशीकृताः । तदस्या रोगशीलाया यत्नं कुरु विनाशने ॥ ३७ ॥

avidyayā ye puruṣā na nāma vivashīkṛtāḥ | tadasyā rogaśīlāyā yatnaṃ kuru vināśane || 37 ||

There is no man at all whom this ignorance has not overpowered. So put in every effort to destroy it. Its very nature is a disease.

ऐसा कोई भी इंसान नहीं है जिसे इस अज्ञान ने बेबस न किया हो। इसलिए इसे नष्ट करने की पूरी कोशिश करो। इसका स्वभाव ही एक बीमारी जैसा है।

यथैषा जन्मदुःखेषु न भूयस्त्वां नियोक्ष्यति । सर्वापदामेकसखीमज्ञानतरुमञ्जरीम् ॥ अनर्थसार्थजननीमविद्यामलमुद्धर ॥ ३८ ॥

yathaiṣā janmaduḥkheṣu na bhūyastvāṃ niyokṣyati | sarvāpadāmekasakhīmajñānatarumañjarīm | anarthasārthajananīmavidyāmalamuddhara || 38 ||

Do this so that it never again binds you to the sufferings of birth. Root out this ignorance, this stain. It is the one true friend of every calamity, the flower of the tree of unwisdom, the mother of a whole host of misfortunes.

यह इसलिए करो ताकि यह तुम्हें फिर कभी जन्म के दुखों में न बांधे। इस अज्ञान को, इस मैल को जड़ से उखाड़ फेंको। यह हर मुसीबत का इकलौता साथी है, अज्ञान के पेड़ का फूल है, और अनगिनत दुर्भाग्यों की मां है।

भयविषाददुराधिविपत्प्रदां हृदयमोहमहापटलांकुराम् । भृशमपास्य कुदृष्टिमिमां बलाद्भव भवार्णवपारमुपागतः ॥ ३९ ॥

bhayaviṣādadurādhivipatpradāṃ hṛdayamohamahāpaṭalāṃkurām | bhṛśamapāsya kudṛṣṭimimāṃ balādbhava bhavārṇavapāramupāgataḥ || 39 ||

Cast away this false way of seeing completely and by force. It brings fear, despair, deep anguish, and disaster. It grows the great covering of delusion over the heart. Cross over and reach the far shore of the ocean of rebirth.

इस झूठी नज़र को पूरी ताकत से पूरी तरह छोड़ दो। यह डर, निराशा, गहरी बेचैनी और विपत्ति लाती है। यह दिल पर छाए मोह के बड़े पर्दे को उगाती है। इसे पार करके जन्म-मरण के सागर के दूसरे किनारे पर पहुंच जाओ।