Sthiti, Chapter 39स्थिति प्रकरण · सर्ग ३९

श्रीराम उवाच । भगवन्नेवं स्थिते परे ब्रह्मण्येव विद्यमाने कुत एवाभित्तिचित्ररूपायाः सृष्टेरागम इति कथय महात्मन् ॥ १ ॥

śrīrāma uvāca | bhagavannēvaṃ sthitē parē brahmaṇyēva vidyamānē kuta ēvābhitticitrarūpāyāḥ sṛṣṭērāgama iti kathaya mahātman || 1 ||

Sri Rama said: Lord, if only the supreme Brahman truly exists, as you say, then where does creation come from, a painting with no wall to hold it? Tell me this, great one.

श्रीराम ने कहा: भगवन, अगर आपके कहने के मुताबिक सिर्फ परम ब्रह्म ही है, तो फिर यह सृष्टि कहाँ से आई, जो बिना दीवार की तस्वीर जैसी है? हे महात्मा, यह मुझे बताइए।

श्रीवसिष्ठ उवाच । राजपुत्र ब्रह्मतत्त्वमेवेदमावर्तते यस्मात्सर्वशक्ति तत्तस्मात्सर्वाः शक्तयो ब्रह्मणि दृश्यन्ते ॥ २ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | rājaputra brahmatattvamēvēdamāvartatē yasmātsarvaśakti tattasmātsarvāḥ śaktayo brahmaṇi dṛśyantē || 2 ||

Sri Vasishtha said: Prince, it is this same reality of Brahman that turns into everything, because it holds all powers. That is why all powers are seen in Brahman.

श्री वसिष्ठ ने कहा: हे राजकुमार, यह ब्रह्म का तत्व ही घूम-घूम कर सब कुछ बन जाता है, क्योंकि इसमें सारी शक्तियाँ हैं। इसीलिए ब्रह्म में सारी शक्तियाँ दिखाई देती हैं।

सत्त्वमसत्त्वं द्वित्वमेकत्वमनेकत्वमाद्यत्वमन्तत्वमिति ॥ ३ ॥

sattvam asattvaṃ dvitvam ekatvam anekatvam ādyatvam antatvam iti || 3 ||

Being and not being, being two, being one, being many, being the beginning, being the end.

होना और न होना, दो होना और एक होना, अनेक होना, शुरुआत होना और अंत होना।

तच्च नान्यत् । यथा जलराशेर्जलाशय उल्लासप्रफुल्लासेन नानाकारतां दर्शयन्प्रकटतांगच्छति ॥ ४ ॥

tacca nānyat | yathā jalarāśerjalāśaya ullāsapraphullāsena nānākāratāṃ darśayanprakaṭatāṃgacchati || 4 ||

And that too is nothing other than Brahman. It is like water. A pool of water rises up with joy, takes many shapes, and shows itself in them.

और वह भी ब्रह्म से अलग नहीं है। यह पानी जैसा है। पानी का एक जलाशय खुशी से उमड़ता है, कई रूप ले लेता है, और उन्हीं में दिखाई देने लगता है।

तथा चिद्धनश्चित्तं चित्त्वाच्च सर्वाः शक्तीः कर्ममयीर्वासनामयीर्मनोमयीश्चिनोति दर्शयति विभर्ति जनयति क्षिपयति चेति ॥ ५ ॥

tathā ciddhanaścittaṃ cittvācca sarvāḥ śaktīḥ karmamayīrvāsanāmayīrmanomayīścinoti darśayati vibharti janayati kṣipayati ceti || 5 ||

In the same way, the mass of pure consciousness becomes the mind, and because it is conscious, it gathers all its powers, the ones made of action, the ones made of past habits, the ones made of thought. It shows them, carries them, creates them, and throws them out again.

उसी तरह, शुद्ध चेतना की राशि मन बन जाती है, और चेतन होने के कारण वह अपनी सारी शक्तियों को इकट्ठा करती है, कर्म से बनी शक्तियाँ, पुरानी आदतों से बनी शक्तियाँ, मन से बनी शक्तियाँ। वह उन्हें दिखाती है, धारण करती है, पैदा करती है, और फिर बाहर फेंक देती है।

सर्वेषामेव जीवानां सर्वासामभितो दृशाम् । समग्राणां पदार्थानामुत्पत्तिर्ब्रह्मणोऽनिशम् ॥ ६ ॥

sarveṣāmeva jīvānāṃ sarvāsāmabhito dṛśām | samagrāṇāṃ padārthānāmutpattirbrahmaṇo'niśam || 6 ||

Every living being, everything seen all around, and every single thing there is, all of it constantly arises from Brahman.

हर जीव, चारों तरफ़ जो कुछ भी दिखता है, और हर एक चीज़, यह सब हमेशा ब्रह्म से ही पैदा होता है।

लोकात्परादुपायान्ति तस्मिश्चित्त्वाद्विशन्त्यलम् । तन्मया एव सततं तरङ्गा इव सागरे ॥ ७ ॥

lokātparādupāyānti tasmicchittvādvishantyalam | tanmayā eva satataṃ taraṅgā iva sāgare || 7 ||

They rise up from that supreme reality, and because it is conscious, they sink fully back into it. They are always made of nothing but it, just as waves are made of nothing but the ocean.

वे उस परम सत्ता से उठते हैं, और चूँकि वह चेतन है, वे पूरी तरह उसी में समा जाते हैं। वे हमेशा उसी के बने होते हैं, जैसे लहरें समुद्र की ही बनी होती हैं।

श्रीराम उवाच । भगवंस्तवातिगहनेयं वचनव्यक्तिर्न खल्वद्य वाक्यार्थमवगच्छामि ॥ ८ ॥

śrīrāma uvāca | bhagavaṃstavātigahane yaṃ vacanavyaktirna khalvadya vākyārthamavagacchāmi || 8 ||

Lord, what you have just said is very deep. I truly do not understand the meaning of your words today.

भगवन, आपकी यह बात बहुत गहरी है। सच में आज मुझे आपकी बातों का मतलब समझ नहीं आ रहा।

क्व किलातीतमनःषष्ठेन्द्रियवृत्ति ब्रह्मतत्त्वं क्व भङ्गुरेयं तज्जा पदार्थश्रीरिति वचनरचना । यदि चायमारम्भो ब्रह्मण आपतितस्तदनेन तत्सदृशेनैव भवितव्यम् ॥ ९ ॥

kva kilātītamanaḥṣaṣṭhendriyavṛtti brahmatattvaṃ kva bhaṅgureyaṃ tajjā padārthaśrīriti vacanaracanā | yadi cāyamārambho brahmaṇa āpatitastadanena tatsadṛśenaiva bhavitavyam || 9 ||

Where is the reality of Brahman, which lies beyond the mind and the five senses? And where is this fragile beauty of the world of things, said to be born from it? That is how your words sound to me. And if this world truly arose from Brahman, then it should be just like Brahman.

जहाँ ब्रह्म का वह तत्व है, जो मन और पाँचों इंद्रियों से भी परे है, और जहाँ यह नाशवान संसार है जो उससे पैदा हुआ बताया जाता है, आपकी बातें मुझे ऐसी ही लग रही हैं, दोनों में बहुत फ़र्क़ है। और अगर यह संसार सच में ब्रह्म से ही पैदा हुआ है, तो इसे ब्रह्म जैसा ही होना चाहिए।

यो यस्माज्जायते स तत्सदृश एव भवति ॥ १० ॥

yo yasmājjāyate sa tatsadṛśa eva bhavati || 10 ||

Whatever is born from a thing becomes just like that thing.

जो जिससे पैदा होता है, वह बिलकुल उसी जैसा होता है।

यथादीपाद्दीपःपुरुषात्पुरुषः सस्यात्सस्यम् ॥ ११ ॥

yathādīpāddīpaḥpuruṣātpuruṣaḥ sasyātsasyam || 11 ||

As a flame is lit from a flame, a person is born from a person, a crop grows from a crop.

जैसे एक दीये से दूसरा दीया जलता है, एक इंसान से दूसरा इंसान पैदा होता है, और बीज से फ़सल उगती है।

यतो निर्विकाराद्यदागतं निर्विकारेणैवानेन भवितव्यम् ॥ १२ ॥

yato nirvikārādyadāgataṃ nirvikāreṇaivānena bhavitavyam || 12 ||

So whatever has come from the changeless must itself be changeless.

तो जो कुछ भी उस न बदलने वाले से आया है, वह भी न बदलने वाला ही होना चाहिए।

अथैतद्व्यतिरिक्तं चिदात्मनस्तन्निष्कलङ्कस्य परमेश्वरस्य येयं कलङ्कापत्तिरित्याकर्ण्य भगवान् ब्रह्मर्षिरुवाच ॥ १३ ॥

athaitadvyatiriktaṃ cidātmanastannniṣkalaṅkasyaparameśvarasya yeyaṃ kalaṅkāpattiritiākarṇya bhagavān brahmarṣiruvāca || 13 ||

Having heard this, that a stain seems to appear in the supreme Lord, the spotless self of pure consciousness who is beyond this world, the blessed sage spoke.

यह सुनकर, कि उस परम ईश्वर में, जो शुद्ध चेतना है, निर्मल है और इस संसार से परे है, कोई दाग़ लगता दिख रहा है, वह महान मुनि बोले।

ब्रह्मैवेदं स्थितं नाम मलमस्तीह नानघ तरङ्गौघगणैरम्भः सिन्धौ स्फुरति नो रजः ॥ १४ ॥

brahmaivedaṃ sthitaṃ nāma malamastīha nānagha tarangaughaghanairambhaḥ sindhau sphurati no rajaḥ || 14 ||

This world, just as it stands, is nothing but Brahman. There is truly no stain in it at all, sinless one. In the ocean, the water shows itself as wave after wave, but no dirt appears in it.

यह संसार जैसा भी है, ब्रह्म ही है। हे निष्पाप, इसमें सच में कोई दाग़ नहीं है। समुद्र में पानी लहर-दर-लहर दिखता है, पर उसमें कोई मैल नहीं होता।

द्वितीया कल्पनैवेह न रघूद्वह विद्यते । ब्रह्ममात्रादृते वह्नावौष्ण्यमात्रादृते यथा ॥ १५ ॥

dvitīyā kalpanaiveha na raghūdvaha vidyate | brahmamātrādṛte vahnāvauṣṇyamātrādṛte yathā || 15 ||

Here there is nothing else at all, best of the Raghus, apart from Brahman itself, just as fire has nothing in it apart from heat.

हे रघुकुल के श्रेष्ठ, यहाँ ब्रह्म के अलावा कुछ और है ही नहीं, जैसे आग में गर्मी के अलावा कुछ और नहीं होता।

श्रीराम उवाच । निर्दुःखं ब्रह्म निर्द्वन्द्वं तज्जं दुःखमयं जगत् । अस्पष्टार्थमिदं ब्रह्मन्न वेद्मि वचनं तव ॥ १६ ॥

śrīrāma uvāca | nirdhuḥkhaṃ brahma nirdvandvaṃ tajjaṃ duḥkhmayam jagat | aspṣṭārthamidaṃ brahmanna vedmi vacanaṃ tava || 16 ||

Sri Rama said: Brahman has no suffering and no opposites, yet the world born from it is full of suffering. This is not clear to me, master. I do not understand what you are saying.

श्रीराम ने कहा: ब्रह्म में न दुख है, न कोई विरोधी जोड़ा है, फिर भी उससे पैदा हुआ यह संसार दुखों से भरा है। हे स्वामी, यह बात मुझे साफ़ समझ नहीं आई। मुझे आपकी बात समझ नहीं आई।

श्रीवाल्मीकिरुवाच । इत्युक्ते तत्र रामेण चिन्तयामास चेतसा । वसिष्ठो मुनिशार्दूलो राघवस्योपदेशने ॥ १७ ॥

śrīvālmīkiruvāca | ityukte tatra rāmeṇa cintayāmāsa cetasā | vasiṣṭho muniśārdūlo rāghavasyopadeśane || 17 ||

When Rama had said this, Vasishtha, that tiger among sages, thought carefully in his mind about how to teach Raghava.

राम के ऐसा कहने पर, मुनियों में श्रेष्ठ वसिष्ठ मन ही मन सोचने लगे कि राघव को कैसे समझाया जाए।

परं विकासमायाता नास्य तावदियं मतिः । किंचिन्निर्मलतां प्राप्ता प्रोह्यते चेह वस्तुनि ॥ १८ ॥

paraṃ vikāsamāyātā nāsya tāvadiyam matiḥ | kiṃcinnirmalatāṃ prāptā prohyate ceha vastuni || 18 ||

His understanding has not yet fully blossomed. It has gained some clearness, and it is being carried along toward this truth.

इनकी समझ अभी पूरी तरह से नहीं खिली है। इसमें थोड़ी साफ़-सफ़ाई ज़रूर आई है, और यह इस सच्चाई की तरफ़ बढ़ रही है।

यो व्युत्पन्नमनास्तस्य ज्ञातज्ञेयस्य धीमतः । मोक्षोपायगिरां पारं प्रयातस्य विवेकतः ॥ १९ ॥

yo vyutpannamanāstasya jñātajñeyasya dhīmataḥ | mokṣopāyagirāṃ pāraṃ prayātasya vivekataḥ || 19 ||

For someone whose mind is fully trained, who has known all that is to be known, who is wise, and who through his own good judgment has gone all the way to the end of the teachings on the path to freedom.

जिसका मन पूरी तरह से पका हुआ है, जिसने जानने लायक सब कुछ जान लिया है, जो बुद्धिमान है, और जो अपनी समझ से मोक्ष के उपायों की बातों के आख़िरी छोर तक पहुँच चुका है।

न कश्चित्कस्यचिद्दोषो नास्ति विद्यात्मनि ह्यलम् । यावन्नोक्तं न विश्रान्तिं तावदेत्येष राघवः ॥ २० ॥

na kaścitkasyaciddōṣō nāsti vidyātmani hyalam | yāvannoktaṃ na viśrāntiṃ tāvadetyeṣa rāghavaḥ || 20 ||

For such a person, no one is ever at fault for anything. There is truly no fault at all in the self that is pure knowledge. But until this is told to him in words, he finds no rest. This is exactly how far Raghava has come.

ऐसे इंसान के लिए किसी की कोई ग़लती नहीं होती। जो आत्मा शुद्ध ज्ञान है, उसमें सचमुच कोई दोष नहीं होता। पर जब तक यह बात शब्दों में न कही जाए, उसे चैन नहीं मिलता। राघव अभी बस यहीं तक पहुँचे हैं।

अर्धव्युत्पन्नबुद्धेस्तु नैतद्व्यक्तं हि शोभते । दृश्यानया भोगदृशा भावयन्नेव नश्यति ॥ २१ ॥

ardhavyutpannabuddhestu naitadvyaktaṃ hi śobhate | dṛśyānayā bhogadṛśā bhāvayanneva naśyati || 21 ||

But for someone whose understanding is only half grown, it is not right to say this plainly. Such a person still looks at the visible world with an eye bent on pleasure, and if told this, he simply destroys himself.

पर जिसकी समझ अभी आधी ही बनी है, उसे यह बात खुलकर बताना ठीक नहीं है। ऐसा इंसान अभी भी संसार को भोग की नज़र से देखता है, और अगर उसे यह बता दिया जाए तो वह ख़ुद को बर्बाद कर लेता है।

परां दृष्टिं प्रयातस्य भोगेच्छा नाभिजायते । सर्वं ब्रह्मेति सिद्धान्तः काले नामास्य युज्यते ॥ २२ ॥

parāṃ dṛṣṭiṃ prayātasya bhogecchā nābhijāyate | sarvaṃ brahmeti siddhāntaḥ kāle nāmāsya yujyate || 22 ||

For someone who has reached the highest vision, no desire for pleasure arises anymore. Only then, in time, does the teaching that everything is Brahman truly fit him.

जिसने सबसे ऊँची दृष्टि पा ली है, उसमें भोग की इच्छा नहीं उठती। तभी, समय आने पर, यह बात कि सब कुछ ब्रह्म है, उस पर सही बैठती है।

आदौ शमदमप्रायैर्गुणैः शिष्यं विशोधयेत् । पश्चात्सर्वमिदं ब्रह्म शुद्धस्त्वमिति बोधयेत् ॥ २३ ॥

ādau śamadamaprāyairguṇaiḥ śiṣyaṃ viśodhayet | paścātsarvamidaṃ brahma śuddhastvamiti bodhayet || 23 ||

First the student should be made pure through qualities like calmness and self-control. Only afterward should he be taught that all this is Brahman, and that he himself is pure.

पहले शिष्य को शांति और आत्म-संयम जैसे गुणों से शुद्ध करना चाहिए। उसके बाद ही उसे यह सिखाना चाहिए कि यह सब ब्रह्म है, और तुम ख़ुद शुद्ध हो।

अज्ञस्यार्धप्रबुद्धस्य सर्वं ब्रह्मेति यो वदेत् । महानरकजालेषु स तेन विनियोजितः ॥ २४ ॥

ajñasyārdhaprabuddhasya sarvaṃ brahmeti yo vadet | mahānarakajāleṣu sa tena vinayojitaḥ || 24 ||

Whoever tells an ignorant, half-awake person that everything is Brahman throws himself, by that very act, into the great webs of hell.

जो कोई किसी अनजान, आधे-जगे हुए इंसान से कह देता है कि सब कुछ ब्रह्म है, वह इसी बात से ख़ुद नरक के बड़े जाल में जा फँसता है।

प्रबुद्धबुद्धेः प्रक्षीणभोगेच्छस्य निराशिषः। नास्त्यविद्यामलमिति युक्तं वक्तुं महात्मनः ॥ २५ ॥

prabuddhabuddheḥ prakṣīṇabhogecchasya nirāśiṣaḥ| nāstyavidyāmalamiti yuktaṃ vaktuṃ mahātmanaḥ || 25 ||

But for someone whose understanding has fully woken up, whose craving for pleasure has faded away, and who wants nothing more, for such a great soul it is right to say that there is no stain of ignorance at all.

पर जिसकी समझ पूरी तरह जाग चुकी है, जिसकी भोग की इच्छा ख़त्म हो चुकी है, और जिसे किसी चीज़ की चाह नहीं बची, ऐसे महान इंसान से यह कहना ठीक है कि अज्ञान का कोई दाग़ है ही नहीं।

अपरीक्ष्य च यः शिष्यं प्रशास्त्यतिविमूढधीः। स एव नरकं याति यावदाभूतसंप्लवम् ॥ २६ ॥

aparīkṣya ca yaḥ śiṣyaṃ praśāstyatimūḍhadhīḥ| sa eva narakaṃ yāti yāvadābhūtasaṃplavam || 26 ||

And whoever teaches a student without first testing him is himself utterly foolish. He goes to hell, and stays there until the dissolution of the whole universe.

और जो कोई शिष्य को बिना परखे सिखा देता है, वह ख़ुद बहुत मूर्ख है। वह ख़ुद नरक में जाता है, और तब तक वहीं रहता है जब तक पूरी सृष्टि का प्रलय नहीं हो जाता।

इति संचिन्त्य भगवानज्ञानतिमिरापहः। तमुवाच मुनिश्रेष्ठो वसिष्ठो भूमिभास्करः ॥ २७ ॥

iti saṃcintya bhagavānajñānatimirāpahaḥ| tamuvāca muniśreṣṭho vasiṣṭho bhūmibhāskaraḥ || 27 ||

Thinking this, the lord Vasishtha, who clears away the darkness of ignorance, the best of sages, the sun of the earth, spoke to him.

ऐसा सोचकर, अज्ञान के अंधकार को दूर करने वाले भगवान वसिष्ठ, जो मुनियों में सबसे श्रेष्ठ और धरती के सूर्य हैं, उससे बोले।

श्रीवसिष्ठ उवाच। कलङ्ककलना ब्रह्मण्यस्ति नास्तीति वानघ। सिद्धान्तकाले वक्तव्यं स्वयं ज्ञास्यसि राघव ॥ २८ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca| kalaṅkakalanā brahmaṇyasti nāstīti vānagha| siddhāntakāle vaktavyaṃ svayaṃ jñāsyasi rāghava || 28 ||

Vasishtha said, O sinless one, whether there is a flaw in Brahman or not is a thing to be spoken of at the time of the final teaching. You will know it yourself, Raghava.

वसिष्ठ ने कहा, हे निष्पाप, ब्रह्म में दोष है या नहीं, यह बात अंतिम सिद्धांत के समय पर बताई जाएगी। हे राघव, तुम खुद ही इसे जान जाओगे।

ब्रह्म सर्वशक्ति सर्वव्यापि सर्वगतं सर्वोहमेवेति ॥ २९ ॥

brahma sarvaśakti sarvavyāpi sarvagataṃ sarvohameveti || 29 ||

Brahman has all power. It is everywhere and present in everything. It alone is everything, and it alone says, I am all.

ब्रह्म में सारी शक्ति है। वह हर जगह है, हर चीज़ में मौजूद है। वही सब कुछ है, और वही कहता है, मैं ही सब कुछ हूँ।

यथेन्द्रजालिनः पश्यसि चित्रा मायया क्रिया जनयन्तः सदसत्तां नयन्त्यसच्च सत्तां नयन्ति तथैवात्मा अमायामयोऽपि मायामय इव परम ऐन्द्रजालिको घटं पटं करोति पटं च घटं करोति उपले लतां जनयति मेरौ कनकतटे नन्दनवनमिव लतायामुपलमुत्पादयति कल्पपादपेषु रत्नस्तबकमिव व्योम्नि काननमध्यारोपयति ॥ ३० ॥

yathendrajālinaḥ paśyasi citrā māyayā kriyā janayantaḥ sadasattāṃ nayantyasacca sattāṃ nayanti tathaivātmā amāyāmayo'pi māyāmaya iva parama aindrajāliko ghaṭaṃ paṭaṃ karoti paṭaṃ ca ghaṭaṃ karoti upale latāṃ janayati merau kanakataṭe nandanavanamiva latāyāmupalamutpādayati kalpapādapeṣu ratnastabakamiva vyomni kānanamadhyāropayati || 30 ||

Just as you see magicians do wonderful, illusory acts, making real things seem unreal and unreal things seem real, in the same way the Self, though it is not made of illusion, appears as if made of illusion, like the greatest of magicians. It turns a pot into cloth and cloth into a pot. It grows a vine on a bare rock, like the Nandana garden appearing on the golden slope of Mount Meru. It grows a rock on a vine, like a cluster of jewels appearing on wish-granting trees. It sets a forest in the empty sky.

जैसे तुम जादूगरों को माया से अनोखे कर्म करते देखते हो, वे सच्ची चीज़ को झूठी बना देते हैं और झूठी चीज़ को सच्ची बना देते हैं, वैसे ही आत्मा, माया से बनी न होते हुए भी, मानो माया से बनी हो, ऐसे सबसे बड़े जादूगर की तरह दिखाई देती है। वह घड़े को कपड़ा बना देती है और कपड़े को घड़ा बना देती है। वह पत्थर पर बेल उगा देती है, जैसे मेरु पर्वत की सोने की ढलान पर नंदन वन उग आया हो। वह बेल पर पत्थर उगा देती है, जैसे कल्पवृक्षों पर रत्नों का गुच्छा लगा हो। वह आकाश में जंगल बसा देती है।

गन्धर्वोद्यानमिव तस्मिन् जगति भविष्यति गगने कल्पनया नगरतां जनयति नष्टच्छायाञ्जनमिव व्योम धरातलं नयतीति ॥ ३१ ॥

gandharvodyānamiva tasmin jagati bhaviṣyati gagane kalpanayā nagaratāṃ janayati naṣṭacchāyāñjanamiva vyoma dharātalaṃ nayatīti || 31 ||

In that same world it will make something like a garden of the Gandharvas appear. Through mere imagination it makes a city appear in the empty sky. It turns the sky into solid ground, the way a magic ointment can make a person's own shadow disappear.

उसी जगत में वह गंधर्वों के बगीचे जैसा कुछ प्रकट कर देगी। केवल कल्पना से आकाश में नगर बना देती है। वह आकाश को ठोस धरती बना देती है, जैसे कोई जादुई अंजन किसी की अपनी परछाईं को गायब कर देता है।

गन्धर्वनगरराजगृहे विपुलाङ्गनाजनमिव भूतले व्योम निवेशयति ॥ ३२ ॥

gandharvanagararājagṛhe vipulāṅganājanamiva bhūtale vyoma niveśayati || 32 ||

In the royal palace of that mirage-city of the Gandharvas, it places the sky on the ground, as if it were a huge crowd of women filling the halls.

गंधर्वनगर के उस राजमहल में वह आकाश को धरती पर इस तरह बसा देती है, मानो वह स्त्रियों की एक बड़ी भीड़ हो।

रक्तकुट्टिमेष्वाकाशप्रतिबिम्बमिव किंचिदस्ति जगति भविष्यति वा बभूव ॥ ३३ ॥

raktakuṭṭimeṣvākāśapratibimbamiva kiṃcidasti jagati bhaviṣyati vā babhūva || 33 ||

Whatever exists in the world, or will exist, or has existed, is like the sky's reflection on a red, polished floor.

जगत में जो कुछ भी है, जो होगा, या जो हो चुका है, वह वैसा ही है जैसे लाल चमकीले फर्श पर आकाश का प्रतिबिंब।

यदीश्वरो व्यक्तरूपो विचित्रतामुपेत्य निदर्शयति ॥ ३४ ॥

yadīśvaro vyaktarūpo vicitratāmupetya nidarśayati || 34 ||

This is so only because the Lord, taking on a visible form, having become countless different things, shows it this way.

ऐसा इसलिए है क्योंकि ईश्वर स्वयं दिखने वाला रूप लेकर, अनेक तरह-तरह के रूपों में बदलकर, इसे इस तरह दिखाता है।

सर्वमेव सर्वथा सर्वत्र यथा संभवत्येकमेवेह वस्तु विद्यत इति तस्माद्धर्षामर्षविस्मयानां क्व वाऽवसरो राम ॥ ३५ ॥

sarvameva sarvathā sarvatra yathā saṃbhavatyekameveha vastu vidyat iti tasmāddharṣāmarṣavismayānāṃ kvavāvasaro rāma || 35 ||

Since only one single thing exists here, appearing everywhere, in every way, as everything, where then, Rama, is there room for delight, resentment, or astonishment?

क्योंकि यहाँ केवल एक ही वस्तु है, जो हर जगह, हर तरह से, सब कुछ बनकर प्रकट होती है, तो फिर, हे राम, हर्ष, क्रोध या आश्चर्य के लिए कहाँ जगह बचती है?

समतयैव सततं धृतिमता स्थातव्यम् ॥ ३६ ॥

samatayāiva satataṃ dhṛtimatā sthātavyam || 36 ||

A person of firm patience should always stay steady and even-minded.

जिसके मन में दृढ़ धैर्य है, उसे हमेशा स्थिर और समान भाव से रहना चाहिए।

विस्मयस्मयसंमोहहर्षामर्षविकारिताम् । समतावलितस्तज्ज्ञो न कदाचन गच्छति ॥ ३७ ॥

vismayasmayasaṃmohaharṣāmarṣavikāritām | samatāvalitastajjño na kadācana gacchati || 37 ||

One who knows this truth and rests firmly in evenness of mind never falls into being shaken by astonishment, pride, confusion, delight, or resentment.

जो इस सत्य को जानता है और समान भाव में दृढ़ता से टिका रहता है, वह कभी भी आश्चर्य, अहंकार, मोह, हर्ष या क्रोध से विचलित नहीं होता।

अपर्यवसाने देशकालवति चित्रा हि जगति युक्तयो दृश्यन्ते ॥ ३८ ॥

aparyavasāne deśakālavati citrā hi jagati yuktayo dṛśyante || 38 ||

In this world, which never ends and is filled with space and time, all sorts of strange arguments can indeed be seen.

इस अंतहीन जगत में, जो देश और काल से भरा है, तरह-तरह के अजीब तर्क सचमुच दिखाई देते हैं।

एताश्च युक्तीर्नामासावात्मा यत्नेन रचनां करोति न चोत्पन्नां तिरस्करोति सागर इव वीचीः ॥ ३९ ॥

etāśca yuktīrnāmāsāvātmā yatnena racanāṃ karoti na cotpannāṃ tiraskaroti sāgara iva vīcīḥ || 39 ||

These are indeed just arguments. This Self makes them on purpose, and does not erase what has already come to be, just as the ocean does not hold back the waves it has raised.

ये सब असल में केवल तर्क हैं। यह आत्मा इन्हें जानबूझकर बनाती है, और जो एक बार बन गया उसे मिटाती नहीं, जैसे समुद्र अपनी उठी हुई लहरों को रोकता नहीं।

किं तर्हि क्षीर इव घृतं घट इव मृदि पट इव तन्तुषु वट इव धानायात्मन्येव स्थिताः शक्तयः प्रकटतामागता व्यवह्रियन्तेऽविरचितमेव तरङ्गवत् ॥ ४० ॥

kiṃ tarhi kṣīra iva ghṛtaṃ ghaṭa iva mṛdi paṭa iva tantuṣu vaṭa iva dhānāyātmanyeva sthitāḥ śaktayaḥ prakaṭatāmāgatā vyavahriyante'viracitameva taraṅgavat || 40 ||

Then what is it? It is like ghee hidden in milk, a pot hidden in clay, cloth hidden in threads, a banyan tree hidden in a seed. These are powers that rest in the Self alone. When they become visible, we deal with them as if they were real things, even though nothing new has actually been made at all, just like waves.

तो फिर यह क्या है? जैसे दूध में घी छिपा होता है, मिट्टी में घड़ा छिपा होता है, धागों में कपड़ा छिपा होता है, बीज में बरगद का पेड़ छिपा होता है, वैसे ही ये शक्तियाँ केवल आत्मा में टिकी होती हैं। जब वे प्रकट होती हैं, तो हम उनसे असली चीज़ों जैसा व्यवहार करते हैं, हालांकि असल में कुछ भी नया बना ही नहीं है, ठीक लहरों की तरह।

नात्र कश्चित्कर्ता न भोक्ता न विनाशमेति ॥ ४१ ॥

nātra kaścitkartā na bhoktā na vināśameti || 41 ||

Here, no one acts, no one enjoys the results, and no one is ever destroyed.

यहाँ न कोई कुछ करता है, न कोई फल भोगता है, और न किसी का नाश होता है।

केवलमात्मतत्त्वे साक्षिणि निरामये समतयात्मनि नित्यमसंक्षुब्धे तिष्ठति सत्येवं संपद्यते ॥ ४२ ॥

kevalamātmatattve sākṣiṇi nirāmaye samatayātmani nityamasankṣubdhe tiṣṭhati satyevaṃ saṃpadyate || 42 ||

This only comes about when a person stays, with an even mind, in the true nature of the Self, the witness, free of all flaw, always calm and undisturbed.

यह तभी होता है जब मनुष्य समान भाव से आत्मा के असली स्वरूप में टिका रहता है, जो साक्षी है, हर दोष से मुक्त है, और हमेशा शांत और अविचलित है।

सति दीप इवालोकः सत्यर्क इव वासरः । सति पुष्प इवामोदः स्वतः संपद्यते जगत् ॥ ४३ ॥

sati dīpa ivālokaḥ satyarka iva vāsaraḥ | sati puṣpa ivāmodaḥ svataḥ saṃpadyate jagat || 43 ||

As light appears when there is a lamp, as day comes when there is the sun, as fragrance comes when there is a flower, so the world comes into being on its own.

जैसे दीये के होने पर रोशनी होती है, जैसे सूर्य के होने पर दिन होता है, जैसे फूल के होने पर खुशबू होती है, वैसे ही यह जगत अपने आप बन जाता है।

आभासमात्रमेवेदं परिदृश्यत एव च । स्पन्दः समीरणस्येव न सन्नासदवस्थितम् ॥ ४४ ॥

ābhāsamātramevedaṃ paridṛśyata eva ca | spandaḥ samīraṇasyeva na sannāsadavasthitam || 44 ||

This world is nothing but an appearance, and yet it is seen. Like the movement of the wind, it is neither fully real nor fully unreal.

यह जगत केवल एक आभास है, फिर भी यह दिखाई देता है। हवा की हलचल की तरह, यह न तो पूरी तरह सच है और न पूरी तरह झूठ।

निर्दोषवदेव जागतीनां दृष्टीनां परमार्थतो भगवान्स्थितो विनष्टानां पुनः कर्ता कृतानां वा नाशयिता स केवलं कदाचित्प्रकटाः कदाचिदल्पप्रकटाः कदाचिदप्रकटास्तारका इव कुसुमराशयः ॥ ४५ ॥

nirdoṣavadeva jāgatīnāṃ dṛṣṭīnāṃ paramārthatō bhagavānsthito vinaṣṭānāṃ punaḥ kartā kṛtānāṃ vā nāśayitā sa kevalaṃ kadācitprakaṭāḥ kadācidalpaprakaṭāḥ kadācidaprakaṭāstārakā iva kusumarāśayaḥ || 45 ||

In truth, the Lord stands completely untouched by flaw amid the sights of this world. He is not one who remakes what is destroyed, or destroys what is made. He alone appears, sometimes clearly, sometimes faintly, sometimes not at all, like stars, like clusters of flowers.

सच में, भगवान संसार के इन दृश्यों के बीच पूरी तरह निर्दोष बने रहते हैं। वे न तो नष्ट हुई चीज़ों को फिर से बनाते हैं, न बनी हुई चीज़ों को नष्ट करते हैं। वे अकेले ही कभी साफ दिखते हैं, कभी हल्का दिखते हैं, कभी बिल्कुल नहीं दिखते, जैसे तारे, जैसे फूलों के गुच्छे।

नश्यतीह हि तद्वस्तु नात्मभूतं यदात्मनः । कथं नश्यति तद्वस्तु स्वात्मभूतं यदात्मनः ॥ ४६ ॥

naśyatīha hi tadvastu nātmabhūtaṃ yadātmanaḥ | kathaṃ naśyati tadvastu svātmabhūtaṃ yadātmanaḥ || 46 ||

Here, only a thing that is not the Self's own nature can perish. How could a thing that is the Self's very own nature ever perish?

यहाँ केवल वही चीज़ नष्ट होती है जो आत्मा का अपना स्वरूप नहीं है। जो चीज़ आत्मा का अपना ही स्वरूप है, वह कैसे नष्ट हो सकती है?

जायते नैव तद्वस्तु नात्मभूतं यदात्मनः । जायते चैव तद्वस्तु स्वात्मभूतं यदात्मनः ॥ ४७ ॥

jāyate naiva tadvastu nātmabhūtaṃ yadātmanaḥ | jāyate caiva tadvastu svātmabhūtaṃ yadātmanaḥ || 47 ||

A thing that is not the Self's own nature is truly never born at all. A thing that is the Self's own very nature, that indeed is what is born.

जो चीज़ आत्मा का अपना स्वरूप नहीं है, वह सच में कभी जन्मती ही नहीं। जो चीज़ आत्मा का अपना ही स्वरूप है, वही सच में जन्मती है।

कथं तज्जायते तस्मात्स्वात्मभूतं यदात्मनः ॥ ४८ ॥

kathaṃ tajjāyate tasmātsvātmabhūtaṃ yadātmanaḥ || 48 ||

So then, how can a thing that is the Self's own very nature ever really be born?

तो फिर, जो चीज़ आत्मा का अपना ही स्वरूप है, वह सचमुच जन्म कैसे ले सकती है?

तस्मात्सम्यग्ज्ञानवशाद्ब्रह्मणः सर्वपदार्थानामागमः ॥ ४९ ॥

tasmātsamyaGjñānavashādbrahmaṇaḥ sarvapadārthānāmāgamaḥ || 49 ||

Therefore, through right knowledge, it is seen that all things come from Brahman alone.

इसलिए, सही ज्ञान के बल पर यह पता चलता है कि सभी वस्तुएं ब्रह्म से ही आती हैं।

अवतीर्णानां च तेषामवतरणसमकालमेवाविद्योदेति तत्त्वज्ञानं दृढतामेति तदनु शतसहस्रस्कन्धो विचित्रशुभाशुभफलभरफलितो भूरिशाखः स्फारतामेति संसारद्रुमः ॥ ५० ॥

avatīrṇānāṃ ca teṣāmavatarṇasamakālamevāvidyodeti tattvajñānaṃ dṛḍhatāmeti tadanu śatasahasraskandho vicitraśubhāśubhaphalabharaphalito bhūriśākhaḥ sphāratāmeti saṃsāradrumaḥ || 50 ||

For those who come down into birth, ignorance arises at the very moment of their coming down, or else true knowledge grows firm. After that, the tree of worldly life spreads out wide, with a hundred thousand branches, heavy with countless good and bad fruits, and covered with branches.

जो लोग जन्म लेकर संसार में उतरते हैं, उनके उतरने के उसी क्षण अज्ञान उठ खड़ा होता है, या फिर सच्चा ज्ञान दृढ़ हो जाता है। उसके बाद संसार का पेड़ फैलता जाता है, लाख शाखाओं वाला, तरह-तरह के अच्छे-बुरे फलों के बोझ से लदा, और असंख्य टहनियों वाला।

आशामञ्जरिताकृतिं विफलितं दुःखादिभिर्दारुणैर्भोगैः पल्लवितं जराकुसुमितं तृष्णालताभासुरम् । संसाराभिधवृक्षमात्मनिगडं छित्त्वा विवेकासिना मुक्तस्त्वं विहरेह वारणपतिः स्तम्भादिवोन्मोचितः ॥ ५१ ॥

āśāmañjaritākṛtiṃ viphalitaṃ duḥkhādibhirdāruṇairbhogaiḥ pallavitaṃ jarākusumitaṃ tṛṣṇālatābhāsuram | saṃsārābhidhavṛkṣamātmanigadaṃ chittvā vivekāsinā muktastvaṃ vihareha vāraṇapatiḥ stambhādivonmocitaḥ || 51 ||

Its shape has bloomed with hopes and desires. It bears the bitter fruit of suffering and other such harsh experiences. It puts out new leaves, and in old age it flowers, and it shines all over with the creeper of craving. Cut down this tree called worldly life, it is a chain around you, with the sword of clear understanding. Then, free, wander about here at ease, like a great elephant let loose from the post it was tied to.

इसका रूप आशाओं और इच्छाओं से खिला हुआ है। यह दुख जैसे कड़वे फलों से लदा है। यह नई पत्तियां निकालता है, और बुढ़ापे में फूलता है, और तृष्णा की बेल से चमकता है। इस संसार नाम के पेड़ को, जो तुम्हारे लिए एक जंजीर है, विवेक की तलवार से काट डालो। फिर, आज़ाद होकर, यहाँ आराम से घूमो, जैसे कोई बड़ा हाथी खंभे से खुलकर।