Sthiti, Chapter 34स्थिति प्रकरण · सर्ग ३४

श्रीवसिष्ठ उवाच । अत्र ते श्रृणु वक्ष्यामि दामादिषु गतेष्वथ । यद्वृत्तं शम्बरस्यैव नगरे नगसंनिभे ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | atra te śṛṇu vakṣyāmi dāmādiṣu gateṣvatha | yadvṛttaṃ śambarasyeva nagare nagasaṃnibhe || 1 ||

Sri Vasishtha said, now listen, I will tell you what happened after Dama and the others were gone, in the city of Shambara himself, a city as big as a mountain.

श्री वसिष्ठ ने कहा, अब सुनो, मैं तुम्हें बताता हूँ कि दाम और उसके साथियों के चले जाने के बाद, शम्बर के अपने ही नगर में, जो पहाड़ जैसा बड़ा था, क्या हुआ।

तथा गगनविभ्रष्टे समस्ते ध्वस्तसंस्थितौ । विनष्टे शम्बरानीके शरदीवाब्दमण्डले ॥ २ ॥

tathā gaganavibhraṣṭe samaste dhvastasaṃsthitau | vinaṣṭe śambarānīke śaradīvābdamaṇḍale || 2 ||

His whole army had fallen from the sky, its ranks completely shattered, and Shambara's forces were destroyed, just like a mass of clouds scattered in the autumn sky.

उसकी पूरी सेना आकाश से गिर पड़ी थी, उसकी पूरी बनावट टूट चुकी थी, और शम्बर की सेना उसी तरह नष्ट हो गई थी जैसे शरद ऋतु में बादलों का समूह बिखर जाता है।

देवनिर्जितसैन्योऽसौ नीत्वा कतिपयाः समाः । पुनर्देववधोयुक्तश्चिन्तयामास दानवः ॥ ३ ॥

devanirjitasainyo'sau nītvā katipayāḥ samāḥ | punardevavadhoyuktaścintayāmāsa dānavaḥ || 3 ||

That demon, whose army had been defeated by the gods, let a few years go by, and then, once more set on killing the gods, he began to think.

उस राक्षस की सेना देवताओं से हार चुकी थी। कुछ साल बीत जाने के बाद, वह फिर से देवताओं को मारने की सोचने लगा।

दामादयस्तु रचिता ये मया माययाऽसुराः । मौर्ख्यातैर्भाविता युद्धे मिथ्यैव दुरहंकृतिः ॥ ४ ॥

dāmādayastu racitā ye mayā māyayā'surāḥ | maurkhyātairbhāvitā yuddhe mithyaiva durahaṃkṛtiḥ || 4 ||

He thought, but Dama and the others, the demons I made with my magic power, were filled with foolishness in that fight, their overbearing pride was nothing but false.

उसने सोचा, पर दाम और उसके साथी, जिन राक्षसों को मैंने अपनी माया से बनाया था, वे लड़ाई में मूर्खता से भरे रहे। उनका बड़ा घमंड बस झूठा था।

इदानीं संसृजाम्यन्यान्दानवान्माययोदितान् । तानप्यध्यात्मशास्त्रज्ञान्सविवेकान्करोम्यहम् ॥ ५ ॥

idānīṃ saṃsṛjāmyanyāndānavānmāyayoditān | tānapyadhyātmaśāstrajñānsavivekānkaromyaham || 5 ||

Now I will create other demons, brought forth through my magic power, and this time I will make them knowers of the science of the self too, with the power to tell right from wrong.

अब मैं अपनी माया से और राक्षस बनाऊँगा, और इस बार उन्हें आत्मज्ञान का ज्ञाता भी बनाऊँगा, जिनमें सही और गलत को पहचानने की समझ होगी।

ततस्तत्त्वपरिज्ञानान्मिथ्याभावनयोज्झिताः । नाहंकारं प्रयास्यन्ति विजेष्यन्ति च तान्सुरान् ॥ ६ ॥

tatastattvaparijñānānmithyābhāvanayojjhitāḥ | nāhaṃkāraṃ prayāsyanti vijeṣyanti ca tānsurān || 6 ||

Then, through full knowledge of the truth and freed from false thinking, they will not fall into pride, and they will conquer those gods.

फिर, सच्चे ज्ञान के कारण और झूठी सोच से मुक्त होकर, वे घमंड में नहीं पड़ेंगे, और उन देवताओं को हरा देंगे।

इति संचिन्त्य दैत्येन्द्रस्तादृशान्दानवान्धिया । माययोत्पादयामास बुद्बुदानिव वारिधिः ॥ ७ ॥

iti saṃcintya daityendrastādṛśāndānavāndhiyā | māyayotpādayāmāsa budbudāniva vāridhiḥ || 7 ||

Thinking this, the lord of the demons produced such demons through his magic power, by the force of his mind alone, just as the ocean produces bubbles.

यह सोचकर, राक्षसों के राजा ने अपनी माया से और अपने मन की शक्ति से ऐसे राक्षस बना दिए, जैसे समुद्र बुलबुले बना देता है।

सर्वज्ञा वेद्यवेत्तारो वीतरागा गतैनसः । यथाप्राप्तैककर्तारो भावितात्मान उत्तमाः ॥ ८ ॥

sarvajñā vedyavettāro vītarāgā gataienasaḥ | yathāprāptaikakartāro bhāvitātmāna uttamāḥ || 8 ||

They knew everything, they knew all that could be known. They were free of desire and free of wrongdoing. They did only the one task that came their way, and their minds were fully trained, they were the best of all.

वे सब कुछ जानते थे, वे हर जानने योग्य बात को जानते थे। वे इच्छा से और पाप से मुक्त थे। जो भी काम उनके सामने आता, बस वही करते थे, और उनका मन पूरी तरह से साधा हुआ था, वे सबसे श्रेष्ठ थे।

भीमो भासो दृढ इति नामभिः परिलाञ्छिताः । जगत्तृणमिवाशेषं पश्यन्तः पावनाशयाः ॥ ९ ॥

bhīmo bhāso dṛḍha iti nāmabhiḥ parilāñchitāḥ | jagattrṇamivāśeṣaṃ paśyantaḥ pāvanāśayāḥ || 9 ||

They were marked out by the names Bhima, Bhasa, and Dridha. They looked at this whole world as if it were nothing more than a blade of grass, and their intentions were pure.

उनके नाम भीम, भास और दृढ़ थे। वे इस पूरी दुनिया को एक तिनके के समान ही देखते थे, और उनकी नीयत साफ थी।

ते दैत्या भुवनं प्राप्य च्छादयामासुरम्बरम् । गर्जन्तो हेतितडितः प्रावृषीव पयोधराः ॥ १० ॥

te daityā bhuvanaṃ prāpya chchādayāmāsuraṃbaram | garjanto hetitāḍitaḥ prāvṛṣīva payodharāḥ || 10 ||

Those demons reached this world and covered the whole sky. They roared, and their weapons flashed like lightning bolts, just like rain clouds in the monsoon.

वे राक्षस इस दुनिया में पहुँचे और पूरे आकाश को ढक दिया। वे गरजते थे, और उनके हथियार बिजली की तरह चमकते थे, ठीक वैसे ही जैसे बरसात में बादल गरजते और चमकते हैं।

अयुध्यन्त समं देवैरपि वर्षगणान्बहून् । विवेकवशतो जग्मुर्नाहंकारं कदाचन ॥ ११ ॥

ayudhyanta samaṃ devairapi varṣagaṇānbahūn | vivekavaśato jagmurnāhaṃkāraṃ kadācana || 11 ||

They fought against the gods for many, many years. But because they had the power to tell right from wrong, they never once fell into pride.

वे कई-कई सालों तक देवताओं से लड़ते रहे। पर सही-गलत पहचानने की समझ होने के कारण, वे कभी घमंड में नहीं पड़े।

तेषां यावदुदेत्यन्तर्ममेदमिति वासना । तावत्कोऽयमहं चेति विचाराद्यात्यसत्यताम् ॥ १२ ॥

teṣāṃ yāvadudetyantarmamedamiti vāsanā | tāvatko'yamahaṃ ceti vicārādyātyasatyatām || 12 ||

Whenever the thought this is mine rose up inside them, right then they asked, who is this I, and through that question, the thought turned out to be unreal.

जब भी उनके भीतर यह विचार उठता कि यह मेरा है, वे उसी पल पूछते, यह मैं कौन हूँ, और इस सवाल से वह विचार झूठा साबित हो जाता।

असच्छरीरं विबुधाः कोऽसावहमिति स्थितिः । विचारादित्थमेतेषां प्रोदगुर्न भयादयः ॥ १३ ॥

asaccharīraṃ vibudhāḥ ko'sāvahamiti sthitiḥ | vicārādithameteṣāṃ prodagurna bhayādayaḥ || 13 ||

The body is unreal, this was the settled understanding of these wise ones, who is this I. Through this steady questioning, fear and other such troubles never rose up in them.

शरीर सच्चा नहीं है, यही इन बुद्धिमानों की पक्की समझ थी, यह मैं कौन हूँ। इस लगातार सवाल के कारण, उनमें डर या ऐसी कोई और परेशानी कभी नहीं उठी।

असच्छरीरं नास्तीदं चिच्छुद्धैवात्मनि स्थिता । अहं नाम न चान्योऽस्ति निश्चित्यैवासुरा ययुः ॥ १४ ॥

asaccharīraṃ nāstīdaṃ cicchuddhaivātmani sthitā | ahaṃ nāma na cānyo'sti niścityaivāsurā yayuḥ || 14 ||

This body is unreal, it does not exist. Only pure consciousness rests in the self. There is no I by that name, and nothing else exists either. Having settled this with full certainty, the demons went on living by it.

यह शरीर सच्चा नहीं है, यह है ही नहीं। बस शुद्ध चेतना ही स्वयं में टिकी है। इस नाम का कोई मैं नहीं है, और कुछ और भी नहीं है। यह पूरी तरह से तय करके, वे राक्षस इसी समझ के साथ जीते रहे।

ततस्तैर्निरहंकारैर्जरामरणनिर्भयैः । प्राप्तार्थकारिभिर्धीरैर्वर्तमानानुसारिभिः ॥ १५ ॥

tatastairnirahaṃkārairjarāmaraṇanirbhayaiḥ | prāptārthakāribhirdhīrairvartamānānusāribhiḥ || 15 ||

They had no ego. They were unafraid of old age and death. They did only the task that came to hand. They were steady and firm, and they went only by what was actually in front of them.

उनमें कोई अहंकार नहीं था। उन्हें बुढ़ापे और मौत का कोई डर नहीं था। जो काम सामने आता, बस वही करते थे। वे स्थिर और दृढ़ थे, और जो सच में सामने था, बस उसी के अनुसार चलते थे।

असक्तबुद्धिभिर्नित्यं हतान्यैरप्यहन्तृभिः । वासनाजालनिर्मुक्तैः कृतकार्यैरकर्तृभिः ॥ १६ ॥

asaktabuddhibhirnityaṃ hatānyairapyahantr̥bhiḥ | vāsanājālanirmuktaiḥ kr̥takāryairakartṛbhiḥ || 16 ||

Their minds were never attached. Even when they killed others, they did not feel I killed. They were free from the whole net of desires. Their work was done, yet they did not think I am the one doing it.

उनका मन कभी किसी से जुड़ा नहीं रहता था। दूसरों को मारते हुए भी, उन्हें यह नहीं लगता था कि मैंने मारा। वे इच्छाओं के पूरे जाल से मुक्त थे। उनका काम पूरा होता, फिर भी वे यह नहीं सोचते थे कि मैं ही यह कर रहा हूँ।

प्रभोः कार्यमिदं कार्यमिति संगरतत्परैः । वीतरागैर्गतद्वेषैः सर्वदा समदृष्टिभिः ॥ १७ ॥

prabhoḥ kāryamidaṃ kāryamiti saṃgaratatparaiḥ | vītarāgairgatadveṣaiḥ sarvadā samadṛṣṭibhiḥ || 17 ||

They fought with this one thought, this is our master's task, and it must be done. They were free of desire and free of hatred, and at all times they looked at everyone with the same eye.

वे बस इसी एक विचार से लड़ते थे, यह हमारे स्वामी का काम है, और इसे करना ही है। वे इच्छा से और द्वेष से मुक्त थे, और हर समय सबको एक ही नज़र से देखते थे।

सा दैवी दानवैः सेना भीमभासदृढादिभिः । हता भुक्ता हृता पुष्टा स्वान्नश्रीरिव भोक्तृभिः ॥ १८ ॥

sā daivī dānavaiḥ senā bhīmabhāsadṛḍhādibhiḥ | hatā bhukta hṛtā puṣṭā svānnaśrīriva bhoktṛbhiḥ || 18 ||

So the gods' army was struck down, devoured, carried off, and used to nourish these demons, Bhima, Bhasa, Dridha and the rest, just as people feast on their own fine food and grow strong on it.

इस तरह देवताओं की सेना को इन राक्षसों, भीम, भास, दृढ़ और उनके साथियों ने मार डाला, खा लिया, छीन लिया, और उससे खुद को मजबूत किया, ठीक वैसे ही जैसे लोग अपने बढ़िया भोजन को खाकर उससे ताकत पाते हैं।

भीमभासदृढक्षुण्णा जाता गीर्वाणवाहिनी । परिदुद्राव वेगेन गङ्गेव हिमवच्च्युता ॥ १९ ॥

bhīmabhāsadṛḍhakṣuṇṇā jātā gīrvāṇavāhinī | paridudrāva vegena gaṅgeva himavaccayutā || 19 ||

Crushed by Bhima, Bhasa and Dridha, the army of the gods broke and fled at great speed, like the Ganga rushing down from the Himalaya mountain.

भीम, भास और दृढ़ से कुचली जाकर देवताओं की सेना टूट गई और बड़ी तेज़ी से भाग खड़ी हुई, जैसे गंगा हिमालय पर्वत से वेग से नीचे गिरती है।

सा सुरानीकिनी देवं क्षीरोदार्णवशायिनम् । जगाम शरणं शैलं वातार्तेवाब्दमालिका ॥ २० ॥

sā surānīkinī devaṃ kṣīrodārṇavaśāyinam | jagāma śaraṇaṃ śailaṃ vātārtevābdamālikā || 20 ||

That army of the gods ran for shelter to Vishnu, who lies on the ocean of milk, the way a line of clouds pushed by the wind rushes to a mountain.

देवताओं की वह सेना विष्णु की शरण में भागी, जो क्षीरसागर में लेटे रहते हैं, जैसे हवा से उड़ती बादलों की कतार किसी पहाड़ की शरण में भाग जाती है।

हरिराश्वासयामास तां भीतां देववाहिनीम् । भुजङ्गाभिवृतामेकां रमणीमिव नायकः ॥ २१ ॥

harirāśvāsayāmāsa tāṃ bhītāṃ devavāhinīm | bhujaṅgābhivṛtāmekāṃ ramaṇīmiva nāyakaḥ || 21 ||

Vishnu comforted that frightened army of the gods, the way a lover comforts a lone woman surrounded by a snake.

विष्णु ने देवताओं की उस डरी हुई सेना को धीरज बँधाया, जैसे कोई प्रेमी किसी अकेली स्त्री को, जो साँप से घिरी हो, ढाढ़स देता है।

अथ क्षीरोदकुहरे तावत्सा सुरवाहिनी । उवास यावद्भगवांस्तन्निरासार्थमुद्ययौ ॥ २२ ॥

atha kṣīrodakuhare tāvatsā suravāhinī | uvāsa yāvadbhagavāṃstannirāsārthamudyayau || 22 ||

Then the army of the gods stayed hidden in a cave of the ocean of milk, until the Lord set out to drive off that enemy.

फिर देवताओं की सेना क्षीरसागर की एक गुफा में तब तक छिपी रही, जब तक भगवान उस शत्रु को भगाने के लिए नहीं निकल पड़े।

बभूव दारुणं युद्धं शौरिशम्बरयोस्ततः । अकाल इव कल्पान्ते समुड्डीनकुलाचलम् ॥ २३ ॥

babhūva dāruṇaṃ yuddhaṃ śauriśambarayostataḥ | akāla iva kalpānte samuḍḍīnakulācalam || 23 ||

Then a terrible battle broke out between Vishnu and Shambara - as if, before its time, whole mountain ranges were flying up into the sky, the way they do when an age of the world ends.

फिर विष्णु और शम्बर के बीच एक भयंकर युद्ध छिड़ गया, मानो समय से पहले ही, प्रलय के समय जैसे पहाड़ों की पूरी शृंखलाएँ आकाश में उड़ने लगी हों।

शशाम समरे तस्मिन्दैत्यः सबलवाहनः । नारायणहतो यातः शम्बरो वैष्णवीं पुरीम् ॥ २४ ॥

śaśāma samare tasmin daityaḥ sabalavāhanaḥ | nārāyaṇahato yātaḥ śambaro vaiṣṇavīṃ purīm || 24 ||

In that battle, the demon Shambara, together with his army and his mount, was stopped. Struck down by Vishnu, Shambara went to Vishnu's own city.

उस युद्ध में शम्बर नामक असुर अपनी सेना और सवारी सहित रुक गया। विष्णु के प्रहार से मारा जाकर शम्बर विष्णु के अपने नगर को चला गया।

भीमभासदृढास्ते तु तस्मिन्विषमसंगरे । विष्णुनैव शमं नीताः पवनेनेव दीपिकाः ॥ २५ ॥

bhīmabhāsadṛḍhāste tu tasminviṣamasamgare | viṣṇunaiva śamaṃ nītāḥ pavaneneva dīpikāḥ || 25 ||

But Bhima, Bhasa and Dridha, in that fierce battle, were stilled by Vishnu himself, like little lamps put out by the wind.

पर भीम, भास और दृढ़ को उस भीषण युद्ध में स्वयं विष्णु ने शांत कर दिया, जैसे हवा से छोटे दीये बुझ जाते हैं।

ते हि निर्वासना एव यदा शान्तिमुपागताः । न तदैषां गतिर्ज्ञाता दीपानामिव शाम्यताम् ॥ २६ ॥

te hi nirvāsanā eva yadā śāntimupāgatāḥ | na tadaiṣāṃ gatirjñātā dīpānāmiva śāmyatām || 26 ||

Since they had no desire left in them at all, when they came to their end, no one could tell where they had gone - just as no one can tell where the flame of a dying lamp has gone.

चूँकि उनमें कोई इच्छा बची ही नहीं थी, इसलिए जब उनका अंत हुआ, तो कोई नहीं जान सका कि वे कहाँ गए, जैसे बुझते हुए दीये की लौ कहाँ गई, यह कोई नहीं जान पाता।

तस्माद्वासनया बद्धं मुक्तं निर्वासनं मनः । राम निर्वासनीभावमाहरस्व विवेकतः ॥ २७ ॥

tasmādvāsanayā baddhaṃ muktaṃ nirvāsanaṃ manaḥ | rāma nirvāsanībhāvamāharasva vivekataḥ || 27 ||

So a mind full of desire is a bound mind, and a mind free of desire is a free mind. Rama, use your good sense and become free of desire.

इसलिए जिस मन में इच्छा है, वह बँधा हुआ मन है, और जिस मन में इच्छा नहीं है, वह मुक्त मन है। हे राम, अपनी समझ का सहारा लेकर इच्छा-रहित बन जा।

सम्यगालोकनात्सत्याद्वासना प्रविलीयते । वासनाविलये चेतः शममायाति दीपवत् ॥ २८ ॥

samyagālokanātsatyādvāsanā pravilīyate | vāsanāvilaye cetaḥ śamamāyāti dīpavat || 28 ||

When you see the truth clearly, desire melts away. And when desire melts away, the mind grows still, like a lamp going out.

जब सच्चाई को साफ़-साफ़ देख लिया जाता है, तो इच्छा घुल जाती है। और इच्छा के घुलते ही मन शांत हो जाता है, जैसे दीया बुझ जाता है।

न सत्यं किंचिदेवेह सद्भावो भावयत्यलम् । नास्त्येव भावना तस्मादित्येतत्सम्यगीक्षणम् ॥ २९ ॥

na satyaṃ kiṃcideveha sadbhāvo bhāvayaty alam | nāstyeva bhāvanā tasmādityetatsamyagīkṣaṇam || 29 ||

Nothing here is truly real. Only true being itself fully exists. So the very idea that separate things are being created does not exist at all - this is what it means to see rightly.

यहाँ कुछ भी सचमुच सच नहीं है। बस सच्चा अस्तित्व ही पूरी तरह से है। इसलिए यह विचार कि अलग-अलग चीज़ें बन रही हैं, बिलकुल झूठा है, सही ढंग से देखना यही है।

आत्मैवेदं जगत्सर्वं कः किं भावयतु क्व वा । भावना नाम नास्त्वेव तदेतत्सम्यगीक्षणम् ॥ ३० ॥

ātmaivedaṃ jagatsarvaṃ kaḥ kiṃ bhāvayatu kva vā | bhāvanā nāma nāstveva tadetatsamyagīkṣaṇam || 30 ||

This whole world is nothing but the Self. So who could imagine what, or where? There is no such thing as imagining at all - this is what it means to see rightly.

यह पूरा संसार आत्मा के सिवा कुछ नहीं है। तो कौन, क्या और कहाँ कल्पना करे? कल्पना करना नाम की कोई चीज़ है ही नहीं, सही ढंग से देखना यही है।

वासनाचित्तनामानौ शब्दावर्थसमन्वितौ । सत्यावलोकनाद्यत्र विलीनौ तत्परं पदम् ॥ ३१ ॥

vāsanācittanāmānau śabdāvarthasamanvitau | satyāvalokanādyatra vilīnau tatparaṃ padam || 31 ||

Desire and mind are two words, and both carry a real meaning. But where, through seeing the truth, these two dissolve away - that is the highest state.

इच्छा और मन, ये दो शब्द हैं, और दोनों का कुछ अर्थ भी है। पर जहाँ सच्चाई को देखने से ये दोनों घुलकर मिट जाते हैं, वही सबसे ऊँची अवस्था है।

वासनावलितं चित्तमिह स्थितिमुपागतम् । तदेव तद्विनिर्मुक्तं विमुक्तमिति कथ्यते ॥ ३२ ॥

vāsanāvalitaṃ cittamih sthitimupāgatam | tadeva tadvinirmuktaṃ vimuktamiti kathyate || 32 ||

A mind tangled up with desire is what we call being bound, here in this world. That very same mind, once free of desire, is what we call being liberated.

जो मन इच्छा में उलझा हुआ है, वही इस संसार में बंधन कहलाता है। वही मन, इच्छा से मुक्त होकर, मुक्ति कहलाता है।

नानाघटपटाकारैश्चेतःस्थितिमुपागतम् । तदेवाशु शमं नेयं मिथ्यायक्ष इवोत्थितः ॥ ३३ ॥

nānāghaṭapaṭākāraiścetaḥsthitimupāgatam | tadevāśu śamaṃ neyaṃ mithyāyakṣa ivotthitaḥ || 33 ||

The mind takes on many shapes, like a pot, like cloth, and so many other things. That very mind should quickly be brought to rest, like a false ghost that only seemed to rise up.

मन कई रूप ले लेता है, जैसे घड़ा, जैसे कपड़ा, और ऐसी और भी कई चीज़ें। उसी मन को जल्दी शांत कर देना चाहिए, जैसे कोई झूठा भूत जो उठता हुआ दिखे, पर हो ही नहीं।

दामव्यालकटाकारैश्चेतः परिणतं यथा । भीमभासदृढन्यायो राघवास्त्वचलस्तव ॥ ३४ ॥

dāmavyālakaṭākāraiścetaḥ pariṇataṃ yathā | bhīmabhāsadṛḍhanyāyo rāghavāstvacalastava || 34 ||

Just as the mind can turn into the shapes of Dama, Vyala and Kata, Raghava, let the case of Bhima, Bhasa and Dridha instead stand unshaken in you.

जैसे मन दाम, व्याल और कट के रूप में बदल जाता है, हे राघव, वैसे ही भीम, भास और दृढ़ वाली बात तुझमें अटल बनी रहे।

दामव्यालकटन्यायो मा ते भवतु राघव । एतद्राम पुरा प्रोक्तं पित्रा कमलजेन मे ॥ ३५ ॥

dāmavyālakaṭanyāyo mā te bhavatu rāghava | etadrāma purā proktaṃ pitrā kamalajena me || 35 ||

Raghava, may the case of Dama, Vyala and Kata never be yours. Rama, this is what my father Brahma, who was born from the lotus, told me long ago.

हे राघव, दाम, व्याल और कट वाली बात तुझ पर कभी लागू न हो। हे राम, यह बात मुझसे बहुत पहले मेरे पिता ब्रह्मा ने कही थी, जो कमल से जन्मे थे।

भवते यन्मया प्रोक्तं शिष्यायात्यन्तधीमते । दामव्यालकटन्यायस्तस्मान्मा तेऽस्तु राघव । भीमभासदृढन्यायो नित्यमस्तु तवानघ ॥ ३६ ॥

bhavate yanmayā proktaṃ śiṣyāyātyantadhīmate | dāmavyālakaṭanyāyastasmānmā te'stu rāghava | bhīmabhāsadṛḍhanyāyo nityamastu tavānagha || 36 ||

This is what I have told you, my very wise student. So, Raghava, may the case of Dama, Vyala and Kata never be yours; may the case of Bhima, Bhasa and Dridha always be yours, faultless one.

यह मैंने तुझसे कहा है, मेरे अत्यंत बुद्धिमान शिष्य। इसलिए, हे राघव, दाम, व्याल और कट वाली बात तुझ पर कभी न आए; हे निष्पाप, भीम, भास और दृढ़ वाली बात सदा तुझ पर बनी रहे।

अविरलसुखदुःखसंकटेयं भवपदवी भवतापनोपयाता । व्यवहरणवतो विभूतियातौ सततमसक्ततयैव नश्यतीति ॥ ३७ ॥

aviralasukhaduḥkhasaṅkaṭeyaṃ bhavapadavī bhavatāpanopayātā | vyavaharaṇavato vibhūtiyātau satatamasaktatayaiva naśyatīti || 37 ||

This road of worldly life is packed with endless pleasure and pain, and it burns those on it with the pain of existence. For someone who deals in the world, as fortune comes and as it goes, this road is destroyed only by staying always unattached - so it is said.

सुख-दुख से भरा यह संसार का रास्ता कभी नहीं थमता, और यह इस पर चलने वालों को जीवन की जलन में जलाता रहता है। जो व्यक्ति संसार में काम-काज करता है, जिसके पास कभी वैभव आता है और कभी चला जाता है, उसके लिए यह रास्ता सिर्फ़ हमेशा किसी चीज़ से लगाव न रखने पर ही मिटता है, ऐसा कहा गया है।