Sthiti, Chapter 33स्थिति प्रकरण · सर्ग ३३

श्रीवसिष्ठ उवाच । सर्वातिशयसाफल्यात्सर्वं सर्वत्र सर्वदा । संभवत्येव तस्मात्त्वं शुभोद्योगं न संत्यज ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | sarvātiśayasāphalyātsarvaṃ sarvatra sarvadā | saṃbhavatyeva tasmāttvaṃ śubhodyogaṃ na saṃtyaja || 1 ||

Vasishtha said: since every act of supreme effort truly bears fruit, everything is possible, everywhere, always. So you must not give up good, honest effort.

वशिष्ठ जी ने कहा कि हर बड़े प्रयास का फल ज़रूर मिलता है, इसलिए हर जगह और हर समय सब कुछ संभव है। इसलिए तुम अच्छे और सच्चे प्रयास को मत छोड़ो।

मित्रस्वजनबन्धूनां नन्दिनानन्ददायिना । सरसीशानमासाद्य मृत्युरप्युपनिर्जितः ॥ २ ॥

mitrasvajanabandhūnāṃ nandinānandadāyinā | sarasīśānamāsādya mṛtyurapyupanirjitaḥ || 2 ||

Even death was conquered by one who delighted his friends, family, and relatives, after he reached Ishana at the lake.

जो व्यक्ति अपने मित्रों, परिवार और रिश्तेदारों को खुशी और आनंद देता था, झील में ईशान के पास पहुँचकर उसने मौत को भी जीत लिया।

सर्वोत्कर्षेण संपन्ना देवा अपि विमर्दिताः । दानवैर्दानवार्थाढ्यैर्गजैः पद्माकरा इव ॥ ३ ॥

sarvotkarṣeṇa saṃpannā devā api vimarditāḥ | dānavairdānavārthāḍhyairgajaiḥ padmākarā iva || 3 ||

Even the gods, who had every kind of excellence, were crushed by the demons rich in demonic power, just as lotus ponds are trampled by elephants.

जिन देवताओं में हर तरह की श्रेष्ठता थी, उन्हें भी राक्षसी ताकत से भरपूर असुरों ने कुचल दिया, जैसे हाथी कमल के तालाबों को रौंद देते हैं।

मरुत्तनृपतेर्यज्ञे संवर्तेन महर्षिणा । ब्रह्मणेवापरः सर्गो भावितः ससुरासुरः ॥ ४ ॥

maruttanṛpateryajñe saṃvartena maharṣiṇā | brahmaṇevāparaḥ sargo bhāvitaḥ sasurāsuraḥ || 4 ||

At King Marutta's sacrifice, the great sage Samvarta, like Brahma himself, brought into being another whole creation, complete with gods and demons.

राजा मरुत्त के यज्ञ में महर्षि संवर्त ने, मानो वे स्वयं ब्रह्मा हों, देवताओं और असुरों सहित एक दूसरी सृष्टि रच दी।

महातिशययुक्तेन विश्वामित्रेण विप्रता । भूयोभूयः प्रयुक्तेन दुष्प्रापा तपसार्जिता ॥ ५ ॥

mahātiśayayuktena viśvāmitreṇa vipratā | bhūyobhūyaḥ prayuktena duṣprāpā tapasārjitā || 5 ||

Vishvamitra, filled with the power of supreme effort, strove again and again, and through his penance he won brahmin-hood, hard as it was to attain.

विश्वामित्र में बहुत बड़ा सामर्थ्य था, उन्होंने बार-बार प्रयास किया और अपनी तपस्या से वह ब्राह्मणपद पा लिया, जो पाना बहुत कठिन था।

पिष्टसेकाम्बु दुष्प्रापं रसायनवदश्नता । दुर्भगेनेदृशेनाप्तः क्षीरोद उपमन्युना ॥ ६ ॥

piṣṭasekāmbu duṣprāpaṃ rasāyanavadaśnatā | durbhagenedṛśenāptaḥ kṣīroda upamanyunā || 6 ||

Upamanyu was unlucky, yet he ate water used to rinse ground flour, hard as even that was to get, as if it were the elixir of life, and so he obtained the ocean of milk.

उपमन्यु बदकिस्मत थे, फिर भी उन्होंने आटा धोने का पानी, जो पाना भी मुश्किल था, ऐसे पिया जैसे वह अमृत हो, और इस तरह उन्हें दूध का सागर मिल गया।

त्रैलोक्यमल्लांस्तृणवदश्नन्विष्ण्वलजादिकान् । भक्त्यातिशयदार्ढ्येन कालः श्वेतेन कालितः ॥ ७ ॥

trailokyamallāṃstṛṇavadaśnanviṣṇvalajādikān | bhaktyātiśayadārḍhyena kālaḥ śvetena kālitaḥ || 7 ||

Kala devours the great champions of the three worlds, Vishnu, Alaja, and the rest, as if they were mere straw, yet through the sheer firmness of his devotion, Shveta overcame Kala.

काल तो तीनों लोकों के बड़े-बड़े योद्धाओं को, विष्णु, अलज आदि को भी, तिनके जैसा खा जाता है, फिर भी श्वेत ने अपनी भक्ति की दृढ़ता से काल को हरा दिया।

प्रणयेन यमं जित्वा कृत्वा वचनसंगमम् । परलोकादुपानीतः सावित्र्या सत्यवान्पतिः ॥ ८ ॥

praṇayena yamaṃ jitvā kṛtvā vacanasaṅgamam | paralokādupānītaḥ sāvitryā satyavānpātiḥ || 8 ||

Through her love, Savitri won over Yama and made him give his word, and so she brought her husband Satyavan back from the world of the dead.

सावित्री ने अपने प्रेम से यमराज को जीत लिया और उनसे वचन ले लिया, और इस तरह वह अपने पति सत्यवान को मृत्यु लोक से वापस ले आई।

न सोऽस्त्यतिशयो लोके यस्यास्ति न फलं स्फुटम् । भवितव्यं विचार्यान्तः सर्वातिशयशालिना ॥ ९ ॥

na so'styatiśayo loke yasyāsti na phalaṃ sphuṭam | bhavitavyaṃ vicāryāntaḥ sarvātiśayaśālinā || 9 ||

In this world, there is no supreme effort that fails to bring a clear result. So a person who has every excellence should think carefully within himself about what he must do.

इस दुनिया में ऐसा कोई बड़ा प्रयास नहीं है जिसका साफ़ फल न मिले। इसलिए जिस व्यक्ति में हर तरह की श्रेष्ठता है, उसे अपने मन में यह सोचना चाहिए कि उसे क्या करना है।

आत्मज्ञानमशेषाणां सुखदुःखदशादृशाम् । मूलकाषकरं तस्माद्भाव्यं तत्रातिशायिना ॥ १० ॥

ātmajñānam aśeṣāṇāṃ sukhaduḥkhadaśādṛśām | mūlakāṣakaraṃ tasmād bhāvyaṃ tatrātiśāyinā || 10 ||

Self-knowledge cuts off, at the very root, all the states of pleasure and pain that we see. So a person who wants to excel must cultivate exactly this.

आत्मज्ञान सुख और दुख की सारी दिखने वाली स्थितियों को जड़ से काट देता है। इसलिए जो व्यक्ति श्रेष्ठ बनना चाहता है, उसे यही आत्मज्ञान पाने का प्रयास करना चाहिए।

नाशायापद्गतार्थिन्या दृष्ट्या दृश्यादिदृष्टयः । दुःखादृते निराबाधं सुखं किं चिदवाप्यते ॥ ११ ॥

nāśāyāpadgatārthinyā dṛṣṭyā dṛśyādidṛṣṭayaḥ | duḥkhādṛte nirābādhaṃ sukhaṃ kiṃ cidavāpyate || 11 ||

Ways of seeing that take the visible world as real go looking only for their own ruin. Apart from sorrow, do they ever bring any real, untroubled happiness?

जो नज़रिया इस दिखने वाली दुनिया को सच मानता है, वह अपने ही विनाश की तलाश में रहता है। दुख के अलावा, क्या ऐसे नज़रिये से कभी सचमुच निश्चिंत सुख मिलता है?

अशमः परमं ब्रह्म शमश्च परमं पदम् । यद्यप्येवं तथाप्येनं प्रथमं विद्धि शंकरम् ॥ १२ ॥

aśamaḥ paramaṃ brahma śamaśca paramaṃ padam | yadyapyevaṃ tathāpyenaṃ prathamaṃ viddhi śaṃkaram || 12 ||

Restlessness, too, is the highest Brahman, and stillness is the highest state to reach. Even so, know stillness first as Shankara, the one who truly gives us good.

बेचैनी भी सबसे बड़ा ब्रह्म है, और शांति सबसे ऊँची अवस्था है। फिर भी, पहले शांति को ही शंकर समझो, यानी वही जो सच्चा भला करता है।

अभिमानं परित्यज्य शममाश्रित्य शाश्वतम् । विचार्य प्रज्ञयार्यत्वं कुर्यात्सज्जनसेवनम् ॥ १३ ॥

abhimānaṃ parityajya śamamāśritya śāśvatam | vicārya prajñayāryatvaṃ kuryātsajjanasevanam || 13 ||

Give up pride, take refuge in lasting stillness, think it through with wisdom about true nobility, and then serve good people.

अभिमान छोड़ दो, सदा रहने वाली शांति की शरण लो, अपनी बुद्धि से सच्ची श्रेष्ठता के बारे में सोचो, और फिर अच्छे लोगों की सेवा करो।

न तपांसि न तीर्थानि न शास्त्राणि जयन्ति च । संसारसागरोत्तारे सज्जनासेवनं विना ॥ १४ ॥

na tapāṃsi na tīrthāni na śāstrāṇi jayanti ca | saṃsārasāgarottāre sajjanāsevanaṃ vinā || 14 ||

Neither penance, nor pilgrimage places, nor scriptures can carry a person across the ocean of this world, without the service of good people.

न तपस्या, न तीर्थ, न शास्त्र किसी को इस संसार रूपी सागर से पार करा सकते हैं, अगर वह अच्छे लोगों की सेवा नहीं करता।

लोभमोहरुषां यस्य तनुतानुदिनं भवेत् । यथाशास्त्रं विहरति स्वस्वकर्मसु सज्जनः ॥ १५ ॥

lobhamoharuṣāṃ yasya tanutānudinaṃ bhavet | yathāśāstraṃ viharati svasvakarmasu sajjanah || 15 ||

A good person is one whose greed, delusion, and anger grow thinner every day, and who lives according to scripture, doing his own proper work.

अच्छा इंसान वही है जिसका लोभ, मोह और गुस्सा हर दिन कम होता जाता है, और जो शास्त्रों के अनुसार अपना उचित काम करता है।

अथात्मविदुषां सङ्गात्तस्य साधोः प्रवर्तते । अत्यन्ताभाव एवास्य यथा दृश्यस्य दृश्यते ॥ १६ ॥

athātmaviduṣāṃ saṅgāttasya sādhoḥ pravartate | atyantābhāva evāsya yathā dṛśyasya dṛśyate || 16 ||

Then, by keeping company with those who know the Self, that good person comes to see that these faults do not exist at all, just as the visible world, too, is seen not to exist at all.

फिर, आत्मज्ञानी लोगों की संगति से, वह अच्छा इंसान देख लेता है कि ये दोष हैं ही नहीं, ठीक वैसे ही जैसे यह दिखने वाली दुनिया भी सिरे से नहीं है, यह देख लिया जाता है।

दृश्यात्यन्ताभावतस्तु परमेवावशिष्यते । अन्याभाववशादाशु जीवस्तत्रैव लीयते ॥ १७ ॥

dṛśyātyantābhāvatastu paramevāvaśiṣyate | anyābhāvavaśādāśu jīvastatraiva līyate || 17 ||

But once the visible world is seen to be utterly nonexistent, only the Supreme remains. Because everything else stops existing, the individual soul quickly dissolves into that very Supreme.

जब यह दिखने वाली दुनिया पूरी तरह से न होने के रूप में देख ली जाती है, तो सिर्फ परम तत्व ही बचता है। बाकी सब कुछ न रहने के कारण, जीव जल्दी ही उसी परम तत्व में लीन हो जाता है।

नचोत्पन्नं नचैवासीद्दृश्यं नच भविष्यति । वर्तमानेऽपि नैवास्ति परमेवास्त्यवेधितम् ॥ १८ ॥

nacotpannaṃ na caivāsīddṛśyaṃ na ca bhaviṣyati | vartamāne'pi naivāsti paramevāstyavedhitam || 18 ||

The visible world was never created, it never truly existed in the past, and it will not exist in the future. Even now, in the present, it does not truly exist. Only the Supreme exists, untouched and undivided.

यह दिखने वाली दुनिया न कभी बनी, न पहले सचमुच थी, न आगे रहेगी। अभी वर्तमान में भी यह सचमुच नहीं है। सिर्फ परम तत्व ही है, जो अछूता और अखंड है।

एवं युक्तिसहस्रेण दर्शितं दृश्यतेऽपि च । सर्वैरेवानुभूतं च दर्शयिष्यामि चाधुना ॥ १९ ॥

evaṃ yuktisahasreṇa darśitaṃ dṛśyate'pi ca | sarvairevānubhūtaṃ ca darśayiṣyāmi cādhunā || 19 ||

In this way it has been shown through a thousand lines of reasoning, and it is also seen directly. Indeed, everyone experiences it. And now I will show it to you again.

इस तरह यह हज़ार तरह के तर्कों से दिखाया जा चुका है, और यह सीधे भी दिखता है। सच तो यह है कि हर कोई इसे अनुभव करता है। और अब मैं इसे फिर से दिखाऊँगा।

तथेदममलं शान्तं त्रिजगत्संविदम्बरम् । इदं तत्त्वमतत्त्वादि कुतोऽत्र स्यात्कथं च वा ॥ २० ॥

tathedamamalaṃ śāntaṃ trijagatsaṃvidambaram | idaṃ tattvamatattvādi kuto'tra syātkathaṃ ca vā || 20 ||

So this is pure and at peace, the consciousness that is like the very sky holding the three worlds. This alone is the truth. How, or in what way, could unreality exist here?

तो यही निर्मल और शांत है, वह चेतना जो तीनों लोकों को धारण करने वाले आकाश जैसी है। यही सच्चाई है। यहाँ झूठ कैसे और किस तरह हो सकता है?

चिच्चमत्कुरुते चारु चञ्चलाऽचञ्चलात्मनि । यत्तयैव तदेवेदं जगदित्यवबुध्यते ॥ २१ ॥

ciccamatkurute cāru cañcalā'cañcalātmani | yattayaiava tadevedaṃ jagadityavabudhyate || 21 ||

Consciousness, though restless, plays out a beautiful display within what is itself unmoving. And that very play is what is understood as this world.

चेतना, बेचैन होते हुए भी, अपने ही अचल स्वरूप के भीतर एक सुंदर खेल रचती है। और यही खेल इस दुनिया के रूप में समझा जाता है।

त्रैलोक्यभूयोनुभवश्चिदादित्यांशुमण्डलम् । को वा स्वांशुमतोर्भेदो निर्विकल्पःस कथ्यताम् ॥ २२ ॥

trailokyabhūyonubhavaścidādityāṃśumaṇḍalam | ko vā svāṃśumatorbhēdo nirvikalpaḥsa kathyatām || 22 ||

The whole repeated experience of the three worlds is the ring of rays around the sun of consciousness. So what real difference is there between the sun and its own rays? Tell me, there is none, it cannot really be divided.

तीनों लोकों का यह बार-बार होने वाला अनुभव चेतना रूपी सूरज की किरणों का घेरा है। तो सूरज और उसकी अपनी किरणों में सच में क्या फ़र्क़ है? बताओ, ऐसा कोई फ़र्क़ नहीं है, इसे सचमुच बाँटा नहीं जा सकता।

स्वाभावतोऽस्याश्चिदृष्टेर्ये उन्मेषनिमेषणे । जगद्रूपानुभूतेस्तावेतावस्तमयोदयौ ॥ २३ ॥

svābhāvato'syāścidṛṣṭerye unmeṣaniṃeṣaṇe | jagadrūpānubhūtestāvetāvastamayodayau || 23 ||

By its own nature, this seeing of consciousness opens and closes, like an eye blinking, and these two, the opening and the closing, are the setting and the rising of what we experience as the world.

अपने स्वभाव से ही, चेतना की यह दृष्टि आँख झपकने की तरह खुलती और बंद होती है, और यही खुलना और बंद होना उस अनुभव का डूबना और उगना है जिसे हम दुनिया कहते हैं।

अहमर्थोऽपरिज्ञातः परमार्थाम्बरे मलम् । परिज्ञातोऽहमर्थस्तु परमात्माम्बरं भवेत् ॥ २४ ॥

ahamartho'parijñātaḥ paramārthāmbare malam | parijñāto'hamarthastu paramātmāmbaraṃ bhavet || 24 ||

The sense of I, when not truly understood, is a stain on the sky of highest truth. But that same sense of I, when truly understood, becomes the very sky of the Supreme Self.

मैं का यह भाव, जब ठीक से समझ में नहीं आता, तो परम सत्य के आकाश पर एक दाग जैसा है। लेकिन वही मैं का भाव, जब पूरी तरह समझ में आ जाए, तो परमात्मा का आकाश ही बन जाता है।

अहंभावः परिज्ञातो नाहंभावो भवत्यलम् । एकतामम्बुनेवाम्बु याति चिन्नभसात्मना ॥ २५ ॥

ahaṃbhāvaḥ parijñāto nāhaṃbhāvo bhavatyalam | ekatāmambunevāmbu yāti cinnabhasātmanā || 25 ||

Once the feeling of 'I' is fully known for what it is, it stops being a feeling of 'I' at all. It becomes one with the sky of awareness, the way water merges into water.

जब 'मैं' के भाव को पूरी तरह पहचान लिया जाता है, तो वह 'मैं' का भाव रह ही नहीं जाता। वह चेतना के आकाश में वैसे ही मिल जाता है जैसे पानी पानी में मिल जाता है।

अहमादिजगद्दृश्यं किल नास्त्येव वस्तुतः । अवश्यमेव तत्तस्माच्छिष्यतेऽहंविचारतः ॥ २६ ॥

ahamādijagaddṛśyaṃ kila nāstyeva vastutaḥ | avaśyameva tattasmācchiṣyate'haṃvicārataḥ || 26 ||

The world we see, starting with the idea of 'I', does not really exist at all. Yet this very fact is bound to become clear once we look closely into 'I'.

'मैं' से शुरू होकर जो यह दिखने वाला संसार है, वह सच में है ही नहीं। पर यह बात 'मैं' की गहरी खोज करने पर ज़रूर सामने आ जाती है।

बाध्यते चामलधियामपिशाचे पिशाचधीःशिशूनां तावदाध्वान्तःकरणानां विचारणा ॥ २७ ॥

bādhyate cāmaladhiyāmapiśāce piśācadhīḥśiśūnāṃ tāvadādhvāntaḥkaraṇānāṃ vicāraṇā || 27 ||

For a clear, pure mind, the false idea of a ghost where there is no ghost simply falls away. For a child whose mind is still clouded and in the dark, that same false idea stays until it is looked into closely.

जिसकी बुद्धि निर्मल है, उसके लिए जहाँ भूत है ही नहीं वहाँ भूत होने का झूठा खयाल अपने आप मिट जाता है। पर जिस बच्चे का मन अभी अंधेरे में है, उसके लिए यह झूठा खयाल तभी मिटता है जब वह उसकी गहराई से जांच करे।

चिज्ज्योत्स्ना यावदेवान्तरहंकारघनावृता । विकासयति नो तावत्परमार्थकुमुद्वतीम् ॥ २८ ॥

cijjyotsnā yāvadevāntarahaṃkāraghanāvṛtā | vikāsayati no tāvatparamārthakumudvatīm || 28 ||

As long as the moonlight of awareness stays hidden behind the cloud of ego inside, it cannot make the pond of true reality bloom, the way moonlight opens the night lilies on a pond.

जब तक भीतर अहंकार का बादल चेतना की चाँदनी को ढके रहता है, तब तक वह सच्चाई रूपी तालाब को उस तरह नहीं खिला पाती जैसे चाँदनी रात में कुमुद के फूल खिलाती है।

प्रमार्जितेऽहमित्यस्मिन्पदे स्वार्थे स्वयं विना । नरकस्वर्गमोक्षादितृष्णायाः कल्पनैव का ॥ २९ ॥

pramārjite'hamityasminpade svārthe svayaṃ vinā | narakasvargamokṣāditṛṣṇāyāḥ kalpanaiava kā || 29 ||

Once this very idea 'I' has been wiped away, and there is no one left to whom anything is 'my own', what craving can there be even to imagine, for hell, for heaven, for freedom, or for anything else?

जब 'मैं' का यह खयाल पूरी तरह मिट जाता है, और कोई ऐसा बचता ही नहीं जिसका कुछ 'अपना' हो, तो नरक, स्वर्ग, मोक्ष या किसी और चीज़ की चाह की कल्पना भी कैसे की जा सकती है?

हृदि यावदहंभावो वारिदः प्रविजृम्भते । तावद्विकासमायाति तृष्णाकुटजमञ्जरी ॥ ३० ॥

hṛdi yāvadahaṃbhāvo vāridaḥ pravijṛmbhate | tāvadvikāsamāyāti tṛṣṇākuṭajamañjarī || 30 ||

As long as the rain cloud of the sense of 'I' keeps swelling in the heart, the kutaj tree of craving keeps bursting into bloom.

जब तक हृदय में 'मैं' के भाव का बादल फैलता रहता है, तब तक तृष्णा रूपी कुटज का पेड़ फूलों से खिलता रहता है।

आक्रम्य चेतनां नित्यमहंकाराम्बुदे स्थिते । जाड्यमेव स्थितिं याति न प्रकाशः कदाचन ॥ ३१ ॥

ākramya cetanāṃ nityamahaṃkārāmbude sthite | jāḍyameva sthitiṃ yāti na prakāśaḥ kadācana || 31 ||

When the cloud of ego takes hold of awareness and settles there for good, only dullness stays fixed in its place. The light of clarity never comes.

जब अहंकार का बादल चेतना पर हमेशा के लिए छा जाता है, तो वहाँ केवल जड़ता ही टिकी रहती है, स्पष्टता का प्रकाश कभी नहीं आता।

असन्नयमहंकारः स्वयं मिथ्या प्रकल्पितः । दुःखायैव न हर्षाय बालसंभ्रमयक्षवत् ॥ ३२ ॥

asannayamahaṃkāraḥ svayaṃ mithyā prakalpitaḥ | duḥkhāyaiva na harṣāya bālasaṃbhramayakṣavat || 32 ||

This sense of 'I' does not really exist. It is a false thing we have made up ourselves. It brings only suffering, never joy, like the made-up spirit a frightened, confused child imagines.

यह 'मैं' का भाव सच में है ही नहीं, यह खुद हमारा गढ़ा हुआ एक झूठ है। यह केवल दुख देता है, कभी सुख नहीं, ठीक वैसे जैसे घबराया हुआ बच्चा अपने मन में एक भूत गढ़ लेता है।

मुधैव कल्पितो मोहमहंभावः प्रयच्छति । अनन्तसंसारकरं दामादिष्विव दुर्मतौ ॥ ३३ ॥

mudhaiva kalpito mohamahaṃbhāvaḥ prayacchati | anantasaṃsārakaraṃ dāmādiṣviva durmatau || 33 ||

This false idea of 'I', invented for nothing, produces delusion, the kind that causes endless rebirth. It did the very same thing to Dama and the others, in their folly.

यह 'मैं' का झूठा खयाल यूँ ही गढ़ा गया है, और यह मोह पैदा करता है, ऐसा मोह जो जन्म-मरण के अंतहीन चक्र का कारण बनता है। इसी ने दाम और उसके साथियों के साथ भी उनकी मूर्खता में यही किया था।

अयं सोऽहमिति स्फारान्मोहादन्यतरत्तमः । अनर्थभूतं संसारे न भूतं न भविष्यति ॥ ३४ ॥

ayaṃ so'hamiti sphārānmohādanyataraṃttamaḥ | anarthabhūtaṃ saṃsāre na bhūtaṃ na bhaviṣyati || 34 ||

'This', 'that', 'I', these ideas, born from a vast delusion, are nothing but a kind of darkness. This darkness causes all the harm in worldly life, though it has never truly existed and never will.

'यह', 'वह', 'मैं', ये सब खयाल एक बड़े मोह से जन्मे हैं और एक तरह का अंधेरा ही हैं। यही अंधेरा संसार के सारे दुख का कारण है, हालाँकि यह न कभी सच में था और न कभी होगा।

यत्किंचिदिदमायाति सुखदुःखमलं भवे । तदहंकारचक्रस्य प्रविकारो विजृम्भते ॥ ३५ ॥

yatkiṃcididamāyāti sukhaduḥkhamalaṃ bhave | tadahaṃkāracakrasya pravikāro vijṛmbhate || 35 ||

Whatever pleasure or pain arises in this life, all of it is simply the wheel of ego churning and spinning further out.

इस जीवन में जो भी सुख या दुख उठता है, वह सब बस अहंकार के पहिये का घूमना और फैलना ही है।

अहंकाराङ्कुरः कृष्टो हृदयेनावरोपितः । सहस्रशाखं दुश्छेदं तस्य संसृतिनाशनम् ॥ ३६ ॥

ahaṃkārāṅkuraḥ kṛṣṭo hṛdayenāvaropitaḥ | sahasraśākhaṃ duśchedaṃ tasya saṃsṛtināśanam || 36 ||

The heart plants the sprout of ego and tends it, and it grows a thousand branches that are hard to cut down. But cutting it down is what destroys the cycle of rebirth.

हृदय अहंकार के अंकुर को बोता और सींचता है, और वह हज़ार शाखाओं में फैल जाता है जिन्हें काटना कठिन है। पर उसे काट देना ही जन्म-मरण के चक्र को नष्ट करता है।

अहंभावोऽङ्कुरो जन्म वृक्षाणामक्षयात्मनाम् । ममेदमिति विस्तीर्णास्तेषां शाखाः सहस्रशः ॥ ३७ ॥

ahaṃbhāvo'ṅkuro janma vṛkṣāṇāmakṣayātmanām | mamedamiti vistīrṇāsteṣāṃ śākhāḥ sahasraśaḥ || 37 ||

The sense of 'I' is the sprout from which endless trees are born, trees that never die. And 'this is mine', that is their thousand spreading branches.

'मैं' का भाव वह अंकुर है जिससे अनगिनत पेड़ जन्म लेते हैं, ऐसे पेड़ जो कभी नहीं मरते। और 'यह मेरा है', यही उनकी हज़ारों फैली हुई शाखाएँ हैं।

करटापातविस्फोटा भान्त्यर्था वासनादयः । विचार्यचारुरववत्तरङ्गवरपङ्किवत् ॥ ३८ ॥

karaṭāpātavisphoṭā bhāntyarthā vāsanādayaḥ | vicāryacāru-ravavat-taraṅgavara-paṅkivat || 38 ||

Sense objects, and the desires behind them, seem to burst out all at once, like the flow that bursts from an elephant's temples. But looked at closely, they are only like a pleasant sound fading away, like a row of waves passing by.

इंद्रियों के विषय और उनके पीछे की वासनाएँ अचानक ऐसे फूट पड़ती लगती हैं जैसे हाथी के कनपटी से मद का बहाव फूटता है। पर गौर से देखने पर ये बस एक मीठी आवाज़ के मिट जाने जैसी, लहरों की एक पंक्ति के गुज़र जाने जैसी हैं।

अहंभावनया भाति त्वमहंभाववर्जितः । संसारचक्रवहनमात्मनः परिरोधया ॥ ३९ ॥

ahaṃbhāvanayā bhāti tvamahaṃbhāvavarjitaḥ | saṃsāracakravahanamātmanaḥ parirodhayā || 39 ||

It is the feeling of 'I' that makes the world appear at all. You yourself are free of that feeling. Hold that feeling back, and the wheel of rebirth stops turning for the self.

'मैं' का भाव ही है जिसके कारण यह संसार दिखाई देता है। तुम खुद इस 'मैं' के भाव से मुक्त हो। इस भाव को रोक दो, और आत्मा के लिए जन्म-मरण का पहिया घूमना बंद हो जाएगा।

अहंभावतमो यावज्जन्मारण्ये विजृम्भते । तावदेता विवल्गन्ति चिन्तामत्ताः पिशाचिकाः ॥ ४० ॥

ahaṃbhāvatamo yāvajjanmāraṇye vijṛmbhate | tāvadetā vivalganti cintāmattāḥ piśācikāḥ || 40 ||

As long as the darkness of the sense of 'I' keeps spreading through the forest of birth after birth, these she-demons, drunk on worry, keep leaping and dancing through it.

जब तक 'मैं' के भाव का अंधेरा जन्म-जन्म के जंगल में फैलता रहता है, तब तक चिंता में डूबी ये डाकिनें उसमें उछलती-कूदती रहती हैं।

अहंकारपिशाचेन गृहीतो यो नराधमः । न शास्त्राणि न मन्त्राश्च तस्याभावस्य सिद्धये ॥ ४१ ॥

ahaṃkārapiśācena gṛhīto yo narādhamaḥ | na śāstrāṇi na mantrāśca tasyābhāvasya siddhaye || 41 ||

When the demon of ego takes hold of the worst kind of man, neither scripture nor chant can free him from it.

जब अहंकार रूपी भूत किसी अधम मनुष्य को जकड़ लेता है, तो न कोई शास्त्र और न कोई मंत्र उसे उससे मुक्त कर पाता है।

श्रीराम उवाच । केनोपायेन भगवन्नहंकारो न वर्धते । तं त्वं कथय मे ब्रह्मन्संसारभयशान्तये ॥ ४२ ॥

śrīrāma uvāca | kenopāyena bhagavannahaṃkāro na vardhate | taṃ tvaṃ kathaya me brahmannsaṃsārabhayaśāntaye || 42 ||

Sri Rama said, Lord, by what method does the sense of 'I' not grow? Tell me that, wise one, so that my fear of this world of birth and death may be calmed.

श्रीराम ने कहा, हे भगवन, किस उपाय से 'मैं' का भाव नहीं बढ़ता? हे ब्रह्मन, वह मुझे बताइए, ताकि संसार का यह भय शांत हो जाए।

श्रीवसिष्ठ उवाच । चिन्मात्रदर्पणाकारे निर्मले स्वात्मनि स्थिते । इति भावानुसंधानादहंकारो न वर्धते ॥ ४३ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | cinmātradarpaṇākāre nirmale svātmani sthite | iti bhāvānusaṃdhānādahaṃkāro na vardhate || 43 ||

Sri Vasishtha said, By steadily holding on to this thought, 'I rest in my own self, spotless, shaped like a mirror of pure awareness alone', the sense of 'I' does not grow.

श्रीवसिष्ठ ने कहा, इस विचार को लगातार थामे रहने से, 'मैं अपने ही स्वरूप में टिका हूँ, जो निर्मल है, केवल शुद्ध चेतना के दर्पण जैसा है', 'मैं' का भाव नहीं बढ़ता।

मिथ्येयमिन्द्रजालश्रीः किं मे स्नेहविरागयोः । इत्यन्तरानुसंधानादहंकारो न जायते ॥ ४४ ॥

mithyeyamindrajālaśrīḥ kiṃ me snehavirāgayoḥ | ityantarānusaṃdhānādahaṃkāro na jāyate || 44 ||

'All this glitter of the world is false, like a magician's illusion. What is it to me, whether I feel love for it or dislike for it?' Holding this thought inside, the sense of 'I' does not arise.

'संसार की यह सारी चमक झूठी है, जैसे जादूगर का खेल हो। मुझे इससे क्या, चाहे मुझे इससे प्रेम हो या घृणा?' यह विचार भीतर थामे रखने से 'मैं' का भाव पैदा नहीं होता।

नाहमात्मनि नो यस्य दृश्यश्रिय इति स्वयम् । शान्तेन व्यवहारेण नाहंकारः प्रवर्धते ॥ ४५ ॥

nāhamātmani no yasya dṛśyaśriya iti svayam | śāntena vyavahāreṇa nāhaṃkāraḥ pravardhate || 45 ||

'I am not this small self bound up in the world I see, and the glitter of the visible world does not belong to the true self either.' Holding this thought, and dealing with life calmly and quietly, the sense of 'I' does not grow.

'मैं इस दिखने वाले संसार में बंधा हुआ छोटा सा 'मैं' नहीं हूँ, और इस दिखने वाली चमक का असली स्वरूप से कोई नाता भी नहीं है।' यह विचार रखते हुए और जीवन में शांति से व्यवहार करते हुए 'मैं' का भाव नहीं बढ़ता।

अहं हि जगदित्यन्तर्हेयादेयदृशोः क्षये । समतायां प्रसन्नायां नाहंभावः प्रवर्धते ॥ ४६ ॥

ahaṃ hi jagadityantarheyādeyadṛśoḥ kṣaye | samatāyāṃ prasannāyāṃ nāhaṃbhāvaḥ pravardhate || 46 ||

'I myself am the world', holding this thought inside, once the very distinction between what to take and what to leave falls away, and a clear, calm evenness settles in, the sense of 'I' does not grow.

'मैं ही संसार हूँ', यह विचार भीतर रखते हुए, जब क्या लेना है और क्या छोड़ना है का यह भेद ही मिट जाता है, और एक साफ, शांत समता बस जाती है, तब 'मैं' का भाव नहीं बढ़ता।

अहं चिज्जगदित्यन्तर्हेयादेयदृशोः क्षये । समतायां प्रसन्नायां नाहंभावः प्रवर्धते ॥ ४७ ॥

ahaṃ cijjagadityantarheyādeyadṛśoḥ kṣaye | samatāyāṃ prasannāyāṃ nāhaṃbhāvaḥ pravardhate || 47 ||

'I am awareness, and I am the world', holding this thought inside, once the very distinction between what to take and what to leave falls away, and a clear, calm evenness settles in, the sense of 'I' does not grow.

'मैं चेतना हूँ, और मैं ही संसार हूँ', यह विचार भीतर रखते हुए, जब क्या लेना है और क्या छोड़ना है का यह भेद ही मिट जाता है, और एक साफ, शांत समता बस जाती है, तब 'मैं' का भाव नहीं बढ़ता।

श्रीराम उवाच । किमाकृतिरहंकारः कथं संत्यज्यते प्रभो । सशरीरोऽशरीरश्च त्यक्ते तस्मिंश्च किं भवेत् ॥ ४८ ॥

śrīrāma uvāca | kimākṛtirahaṃkāraḥ kathaṃ saṃtyajyate prabho | saśarīro'śarīraśca tyakte tasmiṃśca kiṃ bhavet || 48 ||

Sri Rama said: Lord, what does the ego look like, and how is it given up? Does it have a body or does it not, and once it is given up, what happens?

श्री राम ने कहा, हे प्रभु, अहंकार का रूप कैसा होता है, और इसे कैसे छोड़ा जाता है? क्या यह शरीर सहित होता है या शरीर रहित, और जब इसे छोड़ दिया जाए तो क्या होता है?

श्रीवसिष्ठ उवाच । त्रिविधो राघवास्तीह त्वहंकारो जगत्त्रये । द्वौ श्रेष्ठावितरस्त्याज्यः श्रृणु त्वं कथयामि ते ॥ ४९ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | trividho rāghavāstīha tvahaṃkāro jagattraye | dvau śreṣṭhāvitarastyājyaḥ śrṇu tvaṃ kathayāmi te || 49 ||

Sri Vasishtha said: Rama, in these three worlds the ego is of three kinds. Two of them are good, and the third should be given up. Listen, I will tell you about them.

श्री वसिष्ठ ने कहा, हे राघव, इन तीनों लोकों में अहंकार तीन प्रकार का होता है। इनमें से दो अच्छे हैं और तीसरा त्यागने योग्य है। सुनो, मैं तुम्हें बताता हूँ।

अहं सर्वमिदं विश्वं परमात्माहमच्युतः । नान्यदस्तीति परमा विज्ञेया सा ह्यहंकृतिः ॥ ५० ॥

ahaṃ sarvamidaṃ viśvaṃ paramātmāhamacyutaḥ | nānyadastīti paramā vijñeyā sā hyahaṃkṛtiḥ || 50 ||

The thought 'I am this whole universe, I am the imperishable supreme self, there is nothing else at all' should be known as the highest kind of I-sense.

यह विचार कि 'मैं ही यह सारा विश्व हूँ, मैं ही अविनाशी परमात्मा हूँ, मेरे सिवा और कुछ है ही नहीं', इसे सबसे ऊँचा अहंकार समझना चाहिए।

मोक्षायैषा न बन्धाय जीवन्मुक्तस्य विद्यते । सर्वस्माद्व्यतिरिक्तोऽहं बालाग्रशतकल्पितः ॥ ५१ ॥

mokṣāyaiṣā na bandhāya jīvanmuktasya vidyate | sarvasmādvyatirikto'haṃ bālāgraśatakalpitaḥ || 51 ||

This sense of 'I' leads to liberation, not to bondage; it belongs to one who is liberated while still alive. The second kind of I-sense is this, 'I am separate from everything, as fine as the hundredth part of a hair's tip.'

यह अहंकार मुक्ति के लिए है, बंधन के लिए नहीं; यह उस व्यक्ति में पाया जाता है जो जीते जी मुक्त हो चुका है। दूसरे प्रकार का अहंकार यह है, 'मैं सबसे अलग हूँ, बाल की नोक के सौवें हिस्से जितना सूक्ष्म हूँ।'

इति या संविदेषासौ द्वितीयाहंकृतिः शुभा । मोक्षायैषा न बन्धाय जीवन्मुक्तस्य विद्यते ॥ ५२ ॥

iti yā saṃvideṣāsau dvitīyāhaṃkṛtiḥ śubhā | mokṣāyaiṣā na bandhāya jīvanmuktasya vidyate || 52 ||

This awareness is the second kind of I-sense, and it is a good one. It too leads to liberation, not to bondage, and it belongs to one who is liberated while still alive.

यह जो चेतना है, यही दूसरा शुभ अहंकार है। यह भी मुक्ति के लिए है, बंधन के लिए नहीं, और यह उसी में होता है जो जीते जी मुक्त हो चुका है।

अहंकाराभिधा या सा कल्प्यते नतु वास्तवी । पाणिपादादिमात्रोऽयमहमित्येष निश्चयः ॥ ५३ ॥

ahaṃkārābhidhā yā sā kalpyate natu vāstavī | pāṇipādādimātro'yamahamityeṣa niścayaḥ || 53 ||

The kind of ego that goes by that name in the ordinary sense is only imagined, not real. It is the fixed idea, 'I am just this, hands, feet, and the rest.'

जिसे आम तौर पर 'अहंकार' कहा जाता है, वह केवल कल्पना है, सच नहीं। यह वही पक्की धारणा है कि 'मैं बस यही हूँ, हाथ, पैर वगैरह।'

अहंकारस्तृतीयोऽसौ लौकिकस्तुच्छ एव सः । वर्ज्य एव दुरात्मासौ शत्रुरेव परः स्मृतः ॥ ५४ ॥

ahaṃkārastṛtīyo'sau laukikastuccha eva saḥ | varjya eva durātmāsau śatrureva paraḥ smṛtaḥ || 54 ||

This third ego is the ordinary, worldly one, and it is a worthless thing. It must be given up; this evil-natured ego is known as the worst enemy.

यह तीसरा अहंकार साधारण लौकिक अहंकार है, और यह बिल्कुल तुच्छ है। इसे जरूर त्यागना चाहिए; यह दुष्ट स्वभाव वाला अहंकार सबसे बड़ा शत्रु माना गया है।

अनेनाभिहतो जन्तुर्न भूयः परिरोहति । रिपुणानेन बलिना विविधाधिप्रदायिना ॥ ५५ ॥

anenābhihatō janturna bhūyaḥ parirōhati | ripuṇānēna balinā vividhādhipradāyinā || 55 ||

Struck down by this powerful enemy, which brings all kinds of suffering, a creature never rises again.

इस शक्तिशाली शत्रु की मार खाकर, जो तरह तरह के दुख देता है, प्राणी फिर कभी उठ नहीं पाता।

कष्टीकृतमतिर्लोकः संकटेष्वेव मज्जति । अनया दुरहंकृत्या भावात्संसक्तया चिरम् ॥ ५६ ॥

kaṣṭīkṛtamatirlokaḥ saṃkaṭeṣveva majjati | anayā durahaṅkṛtyā bhāvātsaṃsaktyā ciram || 56 ||

Because of this evil ego, which clings to the mind for a long time, people's minds fill up with distress, and they keep sinking into one trouble after another.

इस दुष्ट अहंकार के कारण, जो लंबे समय तक मन से चिपका रहता है, लोगों का मन दुखी हो जाता है, और वे बार बार मुसीबतों में डूबते रहते हैं।

शिष्टाहंकारवाञ्जन्तुर्भगवान्याति मुक्तताम् । लोकाहंकारवद्दोषवपुरस्मिन्निरूपणः ॥ ५७ ॥

śiṣṭāhaṅkāravāñjanturbhagavānyāti muktatām | lokāhaṅkāravaddoṣavapurasminnirūpaṇaḥ || 57 ||

A being who holds the good kind of I-sense becomes glorious and reaches liberation. The one who holds the ordinary, worldly I-sense, as described here, has a body that is nothing but a heap of faults.

जिस प्राणी में अच्छे प्रकार का अहंकार होता है, वह तेजस्वी होकर मुक्ति पाता है। जिसमें साधारण लौकिक अहंकार होता है, जैसा यहाँ बताया गया, उसका शरीर मानो दोषों का ढेर ही है।

न देहोऽस्मीति निर्णीय वर्जनं महतां मतम् । प्रथमं द्वावहंकारावङ्गीकृत्यान्त्यलौकिकौ ॥ ५८ ॥

na deho'smīti nirṇīya varjanam mahatāṃ matam | prathamaṃ dvāvahaṅkārāvāṅgīkṛtyāntyalaukikau || 58 ||

The wise hold this view, decide firmly that 'I am not the body,' and give up the worldly ego. Do this by first accepting the other two kinds of I-sense, the highest one and the one that does not belong to the world.

बुद्धिमान लोगों का यही मत है, यह निश्चय कर लो कि 'मैं शरीर नहीं हूँ,' और लौकिक अहंकार को त्याग दो। इसके लिए पहले उन दो अहंकारों को अपनाओ जो सबसे ऊँचे हैं और संसार से परे हैं।

प्रथमं द्वावहंकारावङ्गीकृत्यान्त्यलौकिकौ । तृतीयाहंकृतिस्त्याज्या लौकिकी दुःखदायिनी ॥ ५९ ॥

prathamaṃ dvāvahaṅkārāvāṅgīkṛtyāntyalaukikau | tṛtīyāhaṅkṛtistyājyā laukikī duḥkhadāyinī || 59 ||

First accept those two kinds of I-sense, the highest one and the one apart from the world, and then give up the third, the ordinary worldly I-sense, which brings only suffering.

पहले उन दो अहंकारों को अपनाओ, एक सबसे ऊँचा और दूसरा संसार से परे, और फिर तीसरे साधारण लौकिक अहंकार को त्याग दो, जो केवल दुख ही देता है।

अनया दुरहंकृत्या दामव्यालकटाः किल । तां दशां समनुप्राप्ता या कथास्वपि खेददा ॥ ६० ॥

anayā durahaṅkṛtyā dāmavyālakaṭāḥ kila | tāṃ daśāṃ samanuprāptā yā kathāsvapi khedadā || 60 ||

It was this evil I-sense that brought Dama, Vyala, and Kata to that condition, a state so terrible that even hearing its story brings sorrow.

यही दुष्ट अहंकार था जिसने दाम, व्याल और कट को उस दशा तक पहुँचाया, ऐसी दशा जिसकी कथा सुनकर भी दुख होता है।

श्रीराम उवाच । तृतीयां लौकिकीमेतां त्यक्त्वा चित्तादहंकृतिम् । किंभावः पुरुषो ब्रह्मन्प्राप्नुयादात्मनो हितम् ॥ ६१ ॥

śrīrāma uvāca | tṛtīyāṃ laukikīmetāṃ tyaktvā cittādahaṃkṛtim | kiṃbhāvaḥ puruṣo brahmanprāpnuyādātmano hitam || 61 ||

Sri Rama said: Brahmin, once a person has given up this third, worldly I-sense from the mind, in what state of being does he then attain what is truly good for himself?

श्री राम ने कहा, हे ब्राह्मण, जब मनुष्य मन से इस तीसरे लौकिक अहंकार को त्याग देता है, तो किस मनोदशा में वह अपना सच्चा हित पाता है?

श्रीवसिष्ठ उवाच । एषा तावत्परित्याज्या त्यक्त्वैतां दुःखदायिनीम् । यथा यथा पुमांस्तिष्ठेत्परमेति तथा तथा ॥ ६२ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | eṣā tāvatparityājyā tyaktvaitāṃ duḥkhadāyinīm | yathā yathā pumāṃstiṣṭhetparameiti tathā tathā || 62 ||

Sri Vasishtha said: This ego must be given up first, the one that causes suffering. After giving it up, whatever way a person then lives, in that same way he reaches the highest state.

श्री वसिष्ठ ने कहा, तो पहले इसी दुखदायी अहंकार को त्यागना चाहिए। इसे त्यागने के बाद मनुष्य जिस भी तरह रहे, उसी तरह वह सर्वोच्च अवस्था को पा लेता है।

अहंकारदृशावेते पूर्वोक्ते भावयन्यदि । तिष्ठेदुपैति परमं तत्पदं पुरुषोऽनघ ॥ ६३ ॥

ahaṃkāradṛśāvete pūrvokte bhāvayanyadi | tiṣṭhedupaiti paramaṃ tatpadaṃ puruṣo'nagha || 63 ||

Sinless one, if a person keeps in mind these two kinds of I-sense spoken of earlier and lives by them, he attains that highest state.

हे निष्पाप, यदि मनुष्य पहले बताए गए इन दो प्रकार के अहंकारों को मन में रखकर जिए, तो वह उस सर्वोच्च अवस्था को पा लेता है।

अथ ते अपि संत्यज्य सर्वाहंकृतिवर्जितः । संतिष्ठेत तथात्युच्चैः पदमेवाधिरोहति ॥ ६४ ॥

atha te api saṃtyajya sarvāhaṃkṛtivarjitaḥ | saṃtiṣṭheta tathātyucchaiḥ padamevādhirohati || 64 ||

But if he gives up even those two and remains completely free of all I-sense, he rises higher still, all the way to that highest state.

परंतु यदि वह उन दोनों को भी त्याग दे, और हर तरह के अहंकार से पूरी तरह मुक्त होकर रहे, तो वह और भी ऊँचा उठकर उसी सर्वोच्च पद तक पहुँच जाता है।

सर्वदा सर्वयत्नेन लौकिकी दुरहंकृतिः । परमानन्दबोधाय वर्जनीयाऽनया धिया ॥ ६५ ॥

sarvadā sarvayatnena laukikī duraḥkṛtiḥ | paramānandabodhāya varjanīyā'nayā dhiyā || 65 ||

So always, with every effort, one should give up the worldly, evil I-sense, keeping this understanding in mind, in order to reach supreme bliss.

इसलिए हमेशा, पूरी कोशिश से, इसी समझ के साथ, सर्वोच्च आनंद पाने के लिए लौकिक दुष्ट अहंकार को त्याग देना चाहिए।

शरीरास्थामयापुण्यदुरहंकारवर्जनम् । अत्यन्तपरमं श्रेय एतदेव परं पदम् ॥ ६६ ॥

śarīrāsthāmayāpuṇyadurahaṃkāravarjanam | atyantaparamaṃ śreya etadeva paraṃ padam || 66 ||

Giving up the evil ego bound to the body, to its condition, its sickness, its faults, this alone is the highest good; this itself is the supreme state.

शरीर से जुड़े दुष्ट अहंकार को त्याग देना, उसकी दशा, उसकी बीमारी और उसके दोषों से जुड़े अहंकार को छोड़ देना, यही सबसे बड़ा कल्याण है, यही सर्वोच्च अवस्था है।

भावादहंकृतिं त्यक्त्वा स्थूलामेतां हि लौकिकीम् । तिष्ठन्व्यवहरन्वापि न नरः प्रपतत्यधः ॥ ६७ ॥

bhāvādahaṃkṛtiṃ tyaktvā sthūlāmetāṃ hi laukikīm | tiṣṭhanvyavaharanvāpi na naraḥ prapatatyadhaḥ || 67 ||

Once a person has truly given up this coarse, worldly I-sense from his heart, he does not fall down, whether he sits quietly or goes about his daily business.

जब मनुष्य इस स्थूल लौकिक अहंकार को अपने मन से सचमुच त्याग देता है, तो चाहे वह चुपचाप बैठा रहे या अपना रोजमर्रा का काम करता रहे, वह कभी नीचे नहीं गिरता।

संशान्ताहंकृतेर्जन्तोर्भोगा रोगा महामते । न स्वदन्ते सुतृप्तस्य यथा प्रतिविषा रसाः ॥ ६८ ॥

saṃśāntāhaṃkṛterjantorbho gā rogā mahāmate | na svadante sutṛptasya yathā prativiṣā rasāḥ || 68 ||

Wise one, for a person whose ego has fully quieted down, neither pleasures nor illnesses feel like anything anymore, just as food does not taste good to someone who is already full, as though it were poisoned.

हे बुद्धिमान, जिसका अहंकार पूरी तरह शांत हो चुका है, उसे न तो सुख छूते हैं और न रोग, जैसे पेट भरे व्यक्ति को भोजन का स्वाद फीका लगता है, मानो उसमें जहर मिला हो।

भोगेष्वस्वदमानेषु पुंसः श्रेयः पुरो गतम् । क्षीणेऽन्धकारे किं नाम मनसोऽन्यत्प्रवर्तते ॥ ६९ ॥

bhogeṣvasvadamāneṣu puṃsaḥ śreyaḥ puro gatam | kṣīṇe'ndhakāre kiṃ nāma manaso'nyatpravartate || 69 ||

When pleasures stop tasting sweet to a person, the highest good stands right in front of him, just as, when darkness fades away, the mind has nothing else left to turn to.

जब किसी व्यक्ति को सुख अच्छे नहीं लगते, तो उसका परम कल्याण उसके ठीक सामने आ खड़ा होता है, जैसे जब अंधेरा मिट जाता है तो मन को कहीं और मुड़ने की जरूरत ही नहीं रहती।

अहंकारानुसंधानवर्जनादेव राघव । पौरुषेण प्रयत्नाच्च तीर्यते भवसागरः ॥ ७० ॥

ahaṃkārānusandhānavarjanādeva rāghava | pauruṣeṇa prayatnācca tīryate bhavasāgaraḥ || 70 ||

Rama, simply by giving up the habit of chasing after the ego, and through one's own effort, one crosses over the ocean of worldly existence.

हे राम, अहंकार का पीछा करना छोड़ देने भर से, और अपनी मेहनत से, यह संसार रूपी सागर पार हो जाता है।

नाहं न तेन मम किंचिदपीति मत्वा सर्वं च मे सकलमप्यहमेव चेति । लब्धास्पदं मनसि संविदमेवमीड्यां नीत्वा स्थितिं परमुपैति पदं महात्मा ॥ ७१ ॥

nāhaṃ na tena mama kiṃcidapīti matvā sarvaṃ ca me sakalamapyahameva ceti | labdhāspadaṃ manasi saṃvidamevamīḍyāṃ nītvā sthitiṃ paramupaiti padaṃ mahātmā || 71 ||

Thinking, 'I do nothing, and nothing at all is mine because of it,' and also thinking, 'Everything, all of it, is truly myself,' holding this worthy understanding firmly settled in the mind, and so growing steady, the great soul reaches the highest state.

यह सोचकर कि 'न मैं कुछ करता हूँ, न इस वजह से कुछ मेरा है,' और यह भी सोचकर कि 'सब कुछ, यह सारा जगत, सचमुच मैं ही हूँ,' इस श्रेष्ठ समझ को मन में पूरी तरह बिठाकर और स्थिर होकर, महात्मा सर्वोच्च अवस्था को पा लेता है।