Sthiti स्थिति

Chapter 33 — 71 verses. Sanskrit in Devanagari and IAST, with a plain English and Hindi translation of every verse.

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1

श्रीवसिष्ठ उवाच | सर्वातिशयसाफल्यात्सर्वं सर्वत्र सर्वदा | संभवत्येव तस्मात्त्वं शुभोद्योगं न संत्यज || १ ||

śrīvasiṣṭha uvāca | sarvātiśayasāphalyātsarvaṃ sarvatra sarvadā | saṃbhavatyeva tasmāttvaṃ śubhodyogaṃ na saṃtyaja || 1 ||

English

Sri Vasistha said: Due to the ultimate success of everything, everything happens everywhere and always. Therefore, do not abandon your auspicious efforts.

हिन्दी

श्री वसिष्ठ ने कहा: सब कुछ के अतिशय सफलता के कारण, सब कुछ हर जगह और हमेशा होता है। इसलिए, अपने शुभ प्रयासों को मत छोड़ो।

2

मित्रस्वजनबन्धूनां नन्दिनानन्ददायिना | सरसीशानमासाद्य मृत्युरप्युपनिर्जितः || २ ||

mitrasvajanabandhūnāṃ nandinānandadāyinā | sarasīśānamāsādya mṛtyurapyupanirjitaḥ || 2 ||

English

Even death is conquered by attaining the lord of the lake, who brings joy to friends, relatives, and loved ones.

हिन्दी

मित्रों, स्वजनों और प्रियजनों को आनंद देने वाले सरोवर के स्वामी को प्राप्त करके मृत्यु भी जीत ली जाती है।

3

सर्वोत्कर्षेण संपन्ना देवा अपि विमर्दिताः | दानवैर्दानवार्थाढ्यैर्गजैः पद्माकरा इव || ३ ||

sarvotkarṣeṇa saṃpannā devā api vimarditāḥ | dānavairdānavārthāḍhyairgajaiḥ padmākarā iva || 3 ||

English

Even the gods, endowed with all excellence, are defeated by the demons who are rich in demonic wealth, like elephants defeating lotus ponds.

हिन्दी

सब उत्कर्ष से संपन्न देवता भी उन राक्षसों द्वारा पराजित होते हैं जो राक्षसी धन से संपन्न हैं, जैसे हाथी कमल के तालाब को नष्ट करते हैं।

4

मरुत्तनृपतेर्यज्ञे संवर्तेन महर्षिणा | ब्रह्मणेवापरः सर्गो भावितः ससुरासुरः || ४ ||

maruttanṛpateryajñe saṃvartena maharṣiṇā | brahmaṇevāparaḥ sargo bhāvitaḥ sasurāsuraḥ || 4 ||

English

In the sacrifice of King Marutta, by the great sage Samvarta, another creation was brought forth, including gods and demons, like Brahma.

हिन्दी

राजा मरुत्त के यज्ञ में, महर्षि संवर्त द्वारा, देवताओं और राक्षसों सहित एक और सृष्टि की गई, जैसे ब्रह्मा द्वारा।

5

महातिशययुक्तेन विश्वामित्रेण विप्रता | भूयोभूयः प्रयुक्तेन दुष्प्रापा तपसार्जिता || ५ ||

mahātiśayayuktena viśvāmitreṇa vipratā | bhūyobhūyaḥ prayuktena duṣprāpā tapasārjitā || 5 ||

English

By the great sage Visvamitra, who is endowed with great excellence, and who repeatedly performs austerities, difficult-to-attain achievements are obtained through penance.

हिन्दी

महान उत्कर्ष से संपन्न महर्षि विश्वामित्र द्वारा, जो बार-बार तपस्या करते हैं, प्राप्त करना मुश्किल उपलब्धियाँ तपस्या द्वारा प्राप्त होती हैं।

6

पिष्टसेकाम्बु दुष्प्रापं रसायनवदश्नता | दुर्भगेनेदृशेनाप्तः क्षीरोद उपमन्युना || ६ ||

piṣṭasekāmbu duṣprāpaṃ rasāyanavadaśnatā | durbhagenedṛśenāptaḥ kṣīroda upamanyunā || 6 ||

English

The nectar-like mixture of flour and water is hard to obtain, but it is consumed like an elixir by the unfortunate Upamanyu, who is like the ocean of milk.

हिन्दी

मैदा और पानी का अमृत जैसा मिश्रण प्राप्त करना मुश्किल है, लेकिन इसे अभागा उपमन्यु, जो दूध के समुद्र के समान है, रसायन की तरह ग्रहण करता है।

7

त्रैलोक्यमल्लांस्तृणवदश्नन्विष्ण्वलजादिकान् | भक्त्यातिशयदार्ढ्येन कालः श्वेतेन कालितः || ७ ||

trailokyamallāṃstṛṇavadaśnanviṣṇvalajādikān | bhaktyātiśayadārḍhyena kālaḥ śvetena kālitaḥ || 7 ||

English

The wrestlers of the three worlds are consumed like grass by the descendants of Viṣṇu, and time is controlled by the intense devotion of Śveta.

हिन्दी

तीनों लोकों के पहलवान विष्णु के वंशजों द्वारा घास की तरह ग्रहण किए जाते हैं, और समय श्वेत की अतिशय भक्ति द्वारा नियंत्रित होता है।

8

प्रणयेन यमं जित्वा कृत्वा वचनसंगमम् | परलोकादुपानीतः सावित्र्या सत्यवान्पतिः || ८ ||

praṇayena yamaṃ jitvā kṛtvā vacanasaṅgamam | paralokādupānītaḥ sāvitryā satyavānpātiḥ || 8 ||

English

By defeating Yama with love and making a union of words, Satyavān was brought back from the other world by Sāvitrī.

हिन्दी

प्रेम से यम को जीतकर और वचन का संगम करके, सावित्री ने सत्यवान को परलोक से वापस लाया।

9

न सोऽस्त्यतिशयो लोके यस्यास्ति न फलं स्फुटम् | भवितव्यं विचार्यान्तः सर्वातिशयशालिना || ९ ||

na so'styatiśayo loke yasyāsti na phalaṃ sphuṭam | bhavitavyaṃ vicāryāntaḥ sarvātiśayaśālinā || 9 ||

English

There is no extraordinary person in the world who does not have a clear result. One should contemplate what is inevitable with the highest excellence.

हिन्दी

दुनिया में ऐसा कोई असामान्य व्यक्ति नहीं है जिसके पास स्पष्ट परिणाम न हो। सबसे उत्कृष्ट विचार से अनिवार्य को सोचना चाहिए।

10

आत्मज्ञानमशेषाणां सुखदुःखदशादृशाम् | मूलकाषकरं तस्माद्भाव्यं तत्रातिशायिना || १० ||

ātmajñānam aśeṣāṇāṃ sukhaduḥkhadaśādṛśām | mūlakāṣakaraṃ tasmād bhāvyaṃ tatrātiśāyinā || 10 ||

English

Self-knowledge is the root cause of all conditions of happiness and sorrow. Therefore, it should be cultivated by the excellent ones.

हिन्दी

आत्मज्ञान सभी सुख और दुःख की दशाओं का मूल कारण है। इसलिए, इसे उत्कृष्ट लोगों द्वारा विकसित किया जाना चाहिए।

11

नाशायापद्गतार्थिन्या दृष्ट्या दृश्यादिदृष्टयः | दुःखादृते निराबाधं सुखं किं चिदवाप्यते || ११ ||

nāśāyāpadgatārthinyā dṛṣṭyā dṛśyādidṛṣṭayaḥ | duḥkhādṛte nirābādhaṃ sukhaṃ kiṃ cidavāpyate || 11 ||

English

Through the vision of one who seeks liberation, the views of the seen and the seer are understood. Without any obstruction, some happiness is attained beyond suffering.

हिन्दी

मुक्ति की इच्छा रखने वाले की दृष्टि से, देखने और देखे जाने वाले के दृष्टिकोण समझे जाते हैं। किसी बाधा के बिना, दुःख से परे कुछ सुख प्राप्त होता है।

12

अशमः परमं ब्रह्म शमश्च परमं पदम् | यद्यप्येवं तथाप्येनं प्रथमं विद्धि शंकरम् || १२ ||

aśamaḥ paramaṃ brahma śamaśca paramaṃ padam | yadyapyevaṃ tathāpyenaṃ prathamaṃ viddhi śaṃkaram || 12 ||

English

The uncontrolled is the supreme Brahman, and control is the supreme state. Although this is so, know Shankara as the first.

हिन्दी

अनियंत्रित परम ब्रह्म है, और नियंत्रण परम अवस्था है। यद्यपि ऐसा है, फिर भी शंकर को पहला जानो।

13

अभिमानं परित्यज्य शममाश्रित्य शाश्वतम् | विचार्य प्रज्ञयार्यत्वं कुर्यात्सज्जनसेवनम् || १३ ||

abhimānaṃ parityajya śamamāśritya śāśvatam | vicārya prajñayāryatvaṃ kuryātsajjanasevanam || 13 ||

English

Abandoning pride, taking refuge in eternal peace, and contemplating with wisdom, one should engage in the service of noble people.

हिन्दी

अहंकार को त्यागकर, सनातन शांति का आश्रय लेकर, और बुद्धिमत्ता से विचार करके, एक व्यक्ति को श्रेष्ठ लोगों की सेवा में लगना चाहिए।

14

न तपांसि न तीर्थानि न शास्त्राणि जयन्ति च | संसारसागरोत्तारे सज्जनासेवनं विना || १४ ||

na tapāṃsi na tīrthāni na śāstrāṇi jayanti ca | saṃsārasāgarottāre sajjanāsevanaṃ vinā || 14 ||

English

Neither austerities, nor pilgrimages, nor scriptures can conquer without the service of noble people in crossing the ocean of worldly existence.

हिन्दी

न तो तपस्या, न तीर्थयात्रा, न शास्त्र संसार सागर से पार करने में श्रेष्ठ लोगों की सेवा के बिना जीत सकते हैं।

15

लोभमोहरुषां यस्य तनुतानुदिनं भवेत् | यथाशास्त्रं विहरति स्वस्वकर्मसु सज्जनः || १५ ||

lobhamoharuṣāṃ yasya tanutānudinaṃ bhavet | yathāśāstraṃ viharati svasvakarmasu sajjanah || 15 ||

English

One whose greed, delusion, and anger diminish day by day, and who acts according to the scriptures in their duties, is a noble person.

हिन्दी

जिसकी लोभ, मोह, और क्रोध दिन-प्रतिदिन कम होते जाते हैं, और जो शास्त्रों के अनुसार अपने कर्तव्यों में व्यवहार करता है, वह एक श्रेष्ठ व्यक्ति है।

16

अथात्मविदुषां सङ्गात्तस्य साधोः प्रवर्तते | अत्यन्ताभाव एवास्य यथा दृश्यस्य दृश्यते || १६ ||

athātmaviduṣāṃ saṅgāttasya sādhoḥ pravartate | atyantābhāva evāsya yathā dṛśyasya dṛśyate || 16 ||

English

Through association with the knowers of the Self, the virtuous one progresses. Just as the seen is perceived as non-existent, so too does this become non-existent.

हिन्दी

आत्मज्ञानियों के संग से उस साधु का विकास होता है | जैसे दृश्य का अत्यंत अभाव दिखाई देता है, वैसे ही इसका भी अत्यंत अभाव हो जाता है || १६ ||

17

दृश्यात्यन्ताभावतस्तु परमेवावशिष्यते | अन्याभाववशादाशु जीवस्तत्रैव लीयते || १७ ||

dṛśyātyantābhāvatastu paramevāvaśiṣyate | anyābhāvavaśādāśu jīvastatraiva līyate || 17 ||

English

Due to the absolute non-existence of the seen, only the Supreme remains. Due to the absence of anything else, the individual soul quickly merges into that.

हिन्दी

दृश्य के अत्यंत अभाव के कारण, केवल परम ही शेष रहता है | अन्य किसी चीज के अभाव के कारण, जीव तुरंत उसमें ही लीन हो जाता है || १७ ||

18

नचोत्पन्नं नचैवासीद्दृश्यं नच भविष्यति | वर्तमानेऽपि नैवास्ति परमेवास्त्यवेधितम् || १८ ||

nacotpannaṃ na caivāsīddṛśyaṃ na ca bhaviṣyati | vartamāne'pi naivāsti paramevāstyavedhitam || 18 ||

English

The seen is neither born, nor does it exist, nor will it exist. Even in the present, it does not exist; only the Supreme is realized.

हिन्दी

दृश्य न तो उत्पन्न होता है, न ही अस्तित्व में है, न ही भविष्य में होगा | वर्तमान में भी नहीं है, केवल परम ही जाना जाता है || १८ ||

19

एवं युक्तिसहस्रेण दर्शितं दृश्यतेऽपि च | सर्वैरेवानुभूतं च दर्शयिष्यामि चाधुना || १९ ||

evaṃ yuktisahasreṇa darśitaṃ dṛśyate'pi ca | sarvairevānubhūtaṃ ca darśayiṣyāmi cādhunā || 19 ||

English

Thus, with thousands of reasons, it has been shown that the seen is perceived. It is experienced by all, and I will demonstrate it now.

हिन्दी

इस प्रकार, हजारों युक्तियों से यह दिखाया गया है कि दृश्य दिखाई देता है | यह सबके द्वारा अनुभव किया जाता है, और मैं इसे अब दिखाऊंगा || १९ ||

20

तथेदममलं शान्तं त्रिजगत्संविदम्बरम् | इदं तत्त्वमतत्त्वादि कुतोऽत्र स्यात्कथं च वा || २० ||

tathedamamalaṃ śāntaṃ trijagatsaṃvidambaram | idaṃ tattvamatattvādi kuto'tra syātkathaṃ ca vā || 20 ||

English

Thus, this is pure, peaceful, and the essence of the three worlds. How and where can there be any reality or unreality in this?

हिन्दी

इस प्रकार, यह शुद्ध, शांत और तीनों लोकों का सार है | इसमें तत्त्व या अतत्त्व कैसे और कहाँ हो सकता है? || २० ||

21

चिच्चमत्कुरुते चारु चञ्चलाऽचञ्चलात्मनि | यत्तयैव तदेवेदं जगदित्यवबुध्यते || २१ ||

ciccamatkurute cāru cañcalā'cañcalātmani | yattayaiava tadevedaṃ jagadityavabudhyate || 21 ||

English

The beautiful consciousness shines in the restless and the still, recognizing that this very world is that.

हिन्दी

सुंदर चेतना अस्थिर और स्थिर में चमकती है, यह समझते हुए कि यही संसार वही है।

22

त्रैलोक्यभूयोनुभवश्चिदादित्यांशुमण्डलम् | को वा स्वांशुमतोर्भेदो निर्विकल्पःस कथ्यताम् || २२ ||

trailokyabhūyonubhavaścidādityāṃśumaṇḍalam | ko vā svāṃśumatorbhēdo nirvikalpaḥsa kathyatām || 22 ||

English

The experience of the three worlds is like the orb of the sun of consciousness. What is the difference between the self and the rays? Let that be told without duality.

हिन्दी

तीनों लोकों का अनुभव चेतना के सूर्य के मण्डल के समान है। आत्मा और किरणों में क्या अंतर है? यह द्वैत रहित बताया जाए।

23

स्वाभावतोऽस्याश्चिदृष्टेर्ये उन्मेषनिमेषणे | जगद्रूपानुभूतेस्तावेतावस्तमयोदयौ || २३ ||

svābhāvato'syāścidṛṣṭerye unmeṣaniṃeṣaṇe | jagadrūpānubhūtestāvetāvastamayodayau || 23 ||

English

By nature, the vision of consciousness has opening and closing. These two are the rise and fall of the world's experience.

हिन्दी

स्वभाव से, चेतना की दृष्टि में खुलना और बंद होना होता है। ये दोनों संसार के अनुभव के उदय और अस्त हैं।

24

अहमर्थोऽपरिज्ञातः परमार्थाम्बरे मलम् | परिज्ञातोऽहमर्थस्तु परमात्माम्बरं भवेत् || २४ ||

ahamartho'parijñātaḥ paramārthāmbare malam | parijñāto'hamarthastu paramātmāmbaraṃ bhavet || 24 ||

English

The unrecognized self is a stain in the sky of the ultimate reality. The recognized self becomes the sky of the supreme self.

हिन्दी

अज्ञात आत्मा परम तत्व के आकाश में एक दाग है। ज्ञात आत्मा परमात्मा का आकाश बन जाता है।

25

अहंभावः परिज्ञातो नाहंभावो भवत्यलम् | एकतामम्बुनेवाम्बु याति चिन्नभसात्मना || २५ ||

ahaṃbhāvaḥ parijñāto nāhaṃbhāvo bhavatyalam | ekatāmambunevāmbu yāti cinnabhasātmanā || 25 ||

English

The recognized sense of 'I' does not become the sense of 'not I'. It merges into the sky of consciousness like water into water.

हिन्दी

ज्ञात 'मैं' का भाव 'मैं नहीं' का भाव नहीं बनता। यह चेतना के आकाश में पानी की तरह पानी में विलीन हो जाता है।

26

अहमादिजगद्दृश्यं किल नास्त्येव वस्तुतः | अवश्यमेव तत्तस्माच्छिष्यतेऽहंविचारतः || २६ ||

ahamādijagaddṛśyaṃ kila nāstyeva vastutaḥ | avaśyameva tattasmācchiṣyate'haṃvicārataḥ || 26 ||

English

The world perceived as beginning with the self does not exist in reality. It is certainly destroyed by the inquiry into the self.

हिन्दी

जो संसार हम से शुरू होता है, वह वास्तव में नहीं है। वह आत्म-विचार से निश्चित रूप से नष्ट हो जाता है।

27

बाध्यते चामलधियामपिशाचे पिशाचधीःशिशूनां तावदाध्वान्तःकरणानां विचारणा || २७ ||

bādhyate cāmaladhiyāmapiśāce piśācadhīḥśiśūnāṃ tāvadādhvāntaḥkaraṇānāṃ vicāraṇā || 27 ||

English

The mind of children is afflicted by the demon of ignorance until the darkness of their senses is dispelled by inquiry.

हिन्दी

बच्चों के मन अज्ञान के राक्षस से पीड़ित होते हैं, जब तक कि उनकी इंद्रियों के अंधकार को विचार से दूर नहीं किया जाता।

28

चिज्ज्योत्स्ना यावदेवान्तरहंकारघनावृता | विकासयति नो तावत्परमार्थकुमुद्वतीम् || २८ ||

cijjyotsnā yāvadevāntarahaṃkāraghanāvṛtā | vikāsayati no tāvatparamārthakumudvatīm || 28 ||

English

As long as the inner ego is covered by the dense darkness of ignorance, the light of consciousness does not bloom the lotus of ultimate truth.

हिन्दी

जब तक अंतर्हंकार अज्ञान के घने अंधकार से ढंका है, तब तक चेतना की ज्योति परमार्थ के कमल को खिलाती नहीं।

29

प्रमार्जितेऽहमित्यस्मिन्पदे स्वार्थे स्वयं विना | नरकस्वर्गमोक्षादितृष्णायाः कल्पनैव का || २९ ||

pramārjite'hamityasminpade svārthe svayaṃ vinā | narakasvargamokṣāditṛṣṇāyāḥ kalpanaiava kā || 29 ||

English

When the word 'I' is purified in its true meaning without the self, what is the imagination of the desire for hell, heaven, and liberation?

हिन्दी

जब 'मैं' शब्द का अपने सच्चे अर्थ में शुद्धीकरण आत्मा के बिना हो जाता है, तब नरक, स्वर्ग और मोक्ष की इच्छा की कल्पना क्या है?

30

हृदि यावदहंभावो वारिदः प्रविजृम्भते | तावद्विकासमायाति तृष्णाकुटजमञ्जरी || ३० ||

hṛdi yāvadahaṃbhāvo vāridaḥ pravijṛmbhate | tāvadvikāsamāyāti tṛṣṇākuṭajamañjarī || 30 ||

English

As long as the sense of 'I' sprouts like a cloud in the heart, the blossom of the cluster of desires continues to bloom.

हिन्दी

जब तक हृदय में 'मैं' का भाव बादल की तरह उगता है, तब तक इच्छाओं के झुंड का फूल खिलता रहता है।

31

आक्रम्य चेतनां नित्यमहंकाराम्बुदे स्थिते | जाड्यमेव स्थितिं याति न प्रकाशः कदाचन || ३१ ||

ākramya cetanāṃ nityamahaṃkārāmbude sthite | jāḍyameva sthitiṃ yāti na prakāśaḥ kadācana || 31 ||

English

When consciousness is constantly overwhelmed by the cloud of ego, it becomes inert and never attains enlightenment.

हिन्दी

जब चेतना निरंतर अहंकार के बादल में घिरी रहती है, तो वह जड़ हो जाती है और कभी प्रकाश नहीं पाती।

32

असन्नयमहंकारः स्वयं मिथ्या प्रकल्पितः | दुःखायैव न हर्षाय बालसंभ्रमयक्षवत् || ३२ ||

asannayamahaṃkāraḥ svayaṃ mithyā prakalpitaḥ | duḥkhāyaiva na harṣāya bālasaṃbhramayakṣavat || 32 ||

English

The uncontrolled ego is falsely imagined by itself. It leads to sorrow, not joy, like the delusion of a child's fantasy.

हिन्दी

अनियंत्रित अहंकार स्वयं ही मिथ्या कल्पना है। यह दुःख की ओर ले जाता है, हर्ष की नहीं, जैसे कि बच्चे की कल्पना का भ्रम।

33

मुधैव कल्पितो मोहमहंभावः प्रयच्छति | अनन्तसंसारकरं दामादिष्विव दुर्मतौ || ३३ ||

mudhaiva kalpito mohamahaṃbhāvaḥ prayacchati | anantasaṃsārakaraṃ dāmādiṣviva durmatau || 33 ||

English

The foolishly imagined sense of 'I' (ego) brings about endless cycles of worldly existence, like the foolishness of being bound by ropes.

हिन्दी

मूढ़तापूर्वक कल्पित अहंभाव अनंत संसार के चक्र को लाता है, जैसे रस्सियों से बंधे होने की मूर्खता की तरह।

34

अयं सोऽहमिति स्फारान्मोहादन्यतरत्तमः | अनर्थभूतं संसारे न भूतं न भविष्यति || ३४ ||

ayaṃ so'hamiti sphārānmohādanyataraṃttamaḥ | anarthabhūtaṃ saṃsāre na bhūtaṃ na bhaviṣyati || 34 ||

English

This 'I am' thought, arising from delusion, is considered superior to others. In the world, it is meaningless; it has not been and will not be.

हिन्दी

यह 'मैं हूँ' विचार, भ्रम से उत्पन्न, दूसरों से श्रेष्ठ माना जाता है। संसार में यह अर्थहीन है; यह न हुआ है और न होगा।

35

यत्किंचिदिदमायाति सुखदुःखमलं भवे | तदहंकारचक्रस्य प्रविकारो विजृम्भते || ३५ ||

yatkiṃcididamāyāti sukhaduḥkhamalaṃ bhave | tadahaṃkāracakrasya pravikāro vijṛmbhate || 35 ||

English

Whatever happiness or sorrow comes in this existence is a manifestation of the ego's cycle.

हिन्दी

जो भी सुख या दुःख इस अस्तित्व में आता है, वह अहंकार के चक्र का प्रकटीकरण है।

36

अहंकाराङ्कुरः कृष्टो हृदयेनावरोपितः | सहस्रशाखं दुश्छेदं तस्य संसृतिनाशनम् || ३६ ||

ahaṃkārāṅkuraḥ kṛṣṭo hṛdayenāvaropitaḥ | sahasraśākhaṃ duśchedaṃ tasya saṃsṛtināśanam || 36 ||

English

The sprout of ego, cultivated and planted in the heart, has a thousand branches and is difficult to cut; its destruction leads to the end of the cycle of rebirth.

हिन्दी

अहंकार का अंकुर, जो हृदय में बोया गया है, हजारों शाखाओं वाला और काटना मुश्किल है; उसका नाश संसार चक्र का अंत करता है।

37

अहंभावोऽङ्कुरो जन्म वृक्षाणामक्षयात्मनाम् | ममेदमिति विस्तीर्णास्तेषां शाखाः सहस्रशः || ३७ ||

ahaṃbhāvo'ṅkuro janma vṛkṣāṇāmakṣayātmanām | mamedamiti vistīrṇāsteṣāṃ śākhāḥ sahasraśaḥ || 37 ||

English

The sense of 'I' is the sprout that gives birth to the imperishable trees of desires. Their branches, spread out as 'this is mine,' are countless.

हिन्दी

अहंभाव उस अंकुर है जो अविनाशी इच्छाओं के वृक्षों को जन्म देता है। उनकी शाखाएँ, जो 'यह मेरा है' के रूप में फैली हुई हैं, असंख्य हैं।

38

करटापातविस्फोटा भान्त्यर्था वासनादयः | विचार्यचारुरववत्तरङ्गवरपङ्किवत् || ३८ ||

karaṭāpātavisphoṭā bhāntyarthā vāsanādayaḥ | vicāryacāru-ravavat-taraṅgavara-paṅkivat || 38 ||

English

The impressions and desires appear like the sounds of clapping, cracking, and bursting. They should be examined like the beautiful sound of waves and the best lotuses.

हिन्दी

संस्कार और इच्छाएँ ताली बजाने, फोड़ने और फटने की आवाजों की तरह प्रकट होती हैं। उन्हें लहरों की सुंदर आवाज और श्रेष्ठ कमलों की तरह परखा जाना चाहिए।

39

अहंभावनया भाति त्वमहंभाववर्जितः | संसारचक्रवहनमात्मनः परिरोधया || ३९ ||

ahaṃbhāvanayā bhāti tvamahaṃbhāvavarjitaḥ | saṃsāracakravahanamātmanaḥ parirodhayā || 39 ||

English

By the notion of 'I', the world appears. You, devoid of the sense of 'I', stop the cycle of worldly existence by restraining the self.

हिन्दी

अहंभाव के कारण संसार प्रकट होता है। तुम, जो अहंभाव से मुक्त हो, आत्मा को रोककर संसार चक्र को रोकते हो।

40

अहंभावतमो यावज्जन्मारण्ये विजृम्भते | तावदेता विवल्गन्ति चिन्तामत्ताः पिशाचिकाः || ४० ||

ahaṃbhāvatamo yāvajjanmāraṇye vijṛmbhate | tāvadetā vivalganti cintāmattāḥ piśācikāḥ || 40 ||

English

As long as the darkness of ego persists in the forest of birth and death, these worry-intoxicated demons continue to wander.

हिन्दी

जब तक जन्म और मृत्यु के वन में अहंकार का अंधकार बना रहता है, तब तक ये चिंता से मतवाले पिशाच भटकते रहते हैं।

41

अहंकारपिशाचेन गृहीतो यो नराधमः | न शास्त्राणि न मन्त्राश्च तस्याभावस्य सिद्धये || ४१ ||

ahaṃkārapiśācena gṛhīto yo narādhamaḥ | na śāstrāṇi na mantrāśca tasyābhāvasya siddhaye || 41 ||

English

The lowest of men, seized by the demon of ego, cannot achieve success through scriptures or mantras.

हिन्दी

अहंकार के पिशाच से ग्रस्त निकृष्ट मनुष्य शास्त्रों या मन्त्रों से सिद्धि नहीं पा सकता।

42

श्रीराम उवाच | केनोपायेन भगवन्नहंकारो न वर्धते | तं त्वं कथय मे ब्रह्मन्संसारभयशान्तये || ४२ ||

śrīrāma uvāca | kenopāyena bhagavannahaṃkāro na vardhate | taṃ tvaṃ kathaya me brahmannsaṃsārabhayaśāntaye || 42 ||

English

Sri Rama said: By what means, O Lord, does ego not increase? Please tell me, O Brahman, for the pacification of the fear of worldly existence.

हिन्दी

श्रीराम ने कहा: हे भगवन्, किस उपाय से अहंकार नहीं बढ़ता? हे ब्रह्मन्, संसार के भय की शांति के लिए मुझे बताओ।

43

श्रीवसिष्ठ उवाच | चिन्मात्रदर्पणाकारे निर्मले स्वात्मनि स्थिते | इति भावानुसंधानादहंकारो न वर्धते || ४३ ||

śrīvasiṣṭha uvāca | cinmātradarpaṇākāre nirmale svātmani sthite | iti bhāvānusaṃdhānādahaṃkāro na vardhate || 43 ||

English

Vasistha said: By contemplating on the pure self, which is the mirror of pure consciousness, ego does not increase.

हिन्दी

वसिष्ठ ने कहा: शुद्ध चेतना के दर्पण के रूप में शुद्ध आत्मा पर ध्यान करने से अहंकार नहीं बढ़ता।

44

मिथ्येयमिन्द्रजालश्रीः किं मे स्नेहविरागयोः | इत्यन्तरानुसंधानादहंकारो न जायते || ४४ ||

mithyeyamindrajālaśrīḥ kiṃ me snehavirāgayoḥ | ityantarānusaṃdhānādahaṃkāro na jāyate || 44 ||

English

This worldly splendor is an illusion; what is attachment or detachment to me? By such inner contemplation, ego does not arise.

हिन्दी

यह संसारिक शोभा माया है; मुझे आसक्ति या विराग क्या? ऐसे अंतर्दृष्टि से ध्यान करने से अहंकार उत्पन्न नहीं होता।

45

नाहमात्मनि नो यस्य दृश्यश्रिय इति स्वयम् | शान्तेन व्यवहारेण नाहंकारः प्रवर्धते || ४५ ||

nāhamātmani no yasya dṛśyaśriya iti svayam | śāntena vyavahāreṇa nāhaṃkāraḥ pravardhate || 45 ||

English

I am not the self, nor is there any visible splendor in me. By peaceful conduct, ego does not increase.

हिन्दी

मैं आत्मा नहीं हूं, न ही मुझमें कोई दृश्य शोभा है। शांतिपूर्ण व्यवहार से अहंकार नहीं बढ़ता।

46

अहं हि जगदित्यन्तर्हेयादेयदृशोः क्षये | समतायां प्रसन्नायां नाहंभावः प्रवर्धते || ४६ ||

ahaṃ hi jagadityantarheyādeyadṛśoḥ kṣaye | samatāyāṃ prasannāyāṃ nāhaṃbhāvaḥ pravardhate || 46 ||

English

Indeed, when the perception of 'I' and 'mine' ceases, and equanimity is attained, the sense of ego does not grow.

हिन्दी

वास्तव में, जब 'मैं' और 'मेरा' की धारणा समाप्त हो जाती है, और समता प्राप्त होती है, तब अहंकार नहीं बढ़ता।

47

अहं चिज्जगदित्यन्तर्हेयादेयदृशोः क्षये | समतायां प्रसन्नायां नाहंभावः प्रवर्धते || ४७ ||

ahaṃ cijjagadityantarheyādeyadṛśoḥ kṣaye | samatāyāṃ prasannāyāṃ nāhaṃbhāvaḥ pravardhate || 47 ||

English

Indeed, when the perception of 'I' and 'mine' ceases, and equanimity is attained, the sense of ego does not grow.

हिन्दी

वास्तव में, जब 'मैं' और 'मेरा' की धारणा समाप्त हो जाती है, और समता प्राप्त होती है, तब अहंकार नहीं बढ़ता।

48

श्रीराम उवाच | किमाकृतिरहंकारः कथं संत्यज्यते प्रभो | सशरीरोऽशरीरश्च त्यक्ते तस्मिंश्च किं भवेत् || ४८ ||

śrīrāma uvāca | kimākṛtirahaṃkāraḥ kathaṃ saṃtyajyate prabho | saśarīro'śarīraśca tyakte tasmiṃśca kiṃ bhavet || 48 ||

English

Sri Rama said: What is the nature of ego, O Lord, and how is it abandoned? What happens when it is abandoned, both with and without the body?

हिन्दी

श्री राम ने कहा: हे प्रभो, अहंकार की प्रकृति क्या है और इसे कैसे त्यागा जाता है? जब यह त्याग दिया जाता है, तब शरीर के साथ और बिना शरीर के क्या होता है?

49

श्रीवसिष्ठ उवाच | त्रिविधो राघवास्तीह त्वहंकारो जगत्त्रये | द्वौ श्रेष्ठावितरस्त्याज्यः श्रृणु त्वं कथयामि ते || ४९ ||

śrīvasiṣṭha uvāca | trividho rāghavāstīha tvahaṃkāro jagattraye | dvau śreṣṭhāvitarastyājyaḥ śrṇu tvaṃ kathayāmi te || 49 ||

English

Sri Vasistha said: O Raghava, there are three types of ego in the three worlds. Two are superior, and the third is to be abandoned. Listen, I will explain to you.

हिन्दी

श्री वसिष्ठ ने कहा: हे रघुवंशी, तीनों लोकों में तीन प्रकार के अहंकार हैं। दो श्रेष्ठ हैं, और तीसरा त्यागने योग्य है। सुनो, मैं तुम्हें बताता हूँ।

50

अहं सर्वमिदं विश्वं परमात्माहमच्युतः | नान्यदस्तीति परमा विज्ञेया सा ह्यहंकृतिः || ५० ||

ahaṃ sarvamidaṃ viśvaṃ paramātmāhamacyutaḥ | nānyadastīti paramā vijñeyā sā hyahaṃkṛtiḥ || 50 ||

English

I am this entire universe, I am the Supreme Self, the imperishable. There is nothing else. This is the supreme understanding of the ego.

हिन्दी

मैं ही यह सारा विश्व हूँ, मैं ही परमात्मा हूँ, अविनाशी। कुछ और नहीं है। यही अहंकार की परम समझ है।

51

मोक्षायैषा न बन्धाय जीवन्मुक्तस्य विद्यते | सर्वस्माद्व्यतिरिक्तोऽहं बालाग्रशतकल्पितः || ५१ ||

mokṣāyaiṣā na bandhāya jīvanmuktasya vidyate | sarvasmādvyatirikto'haṃ bālāgraśatakalpitaḥ || 51 ||

English

This knowledge is for liberation, not for bondage, for the one who is liberated while living. I am distinct from everything, as subtle as the tip of a hair.

हिन्दी

यह ज्ञान मुक्ति के लिए है, बंधन के लिए नहीं, जीवन्मुक्त के लिए। मैं सबसे अलग हूँ, बाल के अग्र के समान सूक्ष्म।

52

इति या संविदेषासौ द्वितीयाहंकृतिः शुभा | मोक्षायैषा न बन्धाय जीवन्मुक्तस्य विद्यते || ५२ ||

iti yā saṃvideṣāsau dvitīyāhaṃkṛtiḥ śubhā | mokṣāyaiṣā na bandhāya jīvanmuktasya vidyate || 52 ||

English

Thus, this awareness is the second creation of the ego, auspicious. This is for liberation, not for bondage, for the one who is liberated while living.

हिन्दी

इस प्रकार, यह चेतना दूसरी अहंकार की सृष्टि है, शुभ। यह मुक्ति के लिए है, बंधन के लिए नहीं, जीवन्मुक्त के लिए।

53

अहंकाराभिधा या सा कल्प्यते नतु वास्तवी | पाणिपादादिमात्रोऽयमहमित्येष निश्चयः || ५३ ||

ahaṃkārābhidhā yā sā kalpyate natu vāstavī | pāṇipādādimātro'yamahamityeṣa niścayaḥ || 53 ||

English

That which is called ego is imagined, not real. The certainty is that I am only hands, feet, etc.

हिन्दी

जो अहंकार कहलाता है, वह कल्पित है, वास्तविक नहीं। निश्चय यह है कि मैं सिर्फ हाथ, पैर आदि हूँ।

54

अहंकारस्तृतीयोऽसौ लौकिकस्तुच्छ एव सः | वर्ज्य एव दुरात्मासौ शत्रुरेव परः स्मृतः || ५४ ||

ahaṃkārastṛtīyo'sau laukikastuccha eva saḥ | varjya eva durātmāsau śatrureva paraḥ smṛtaḥ || 54 ||

English

That ego is the third, worldly, and indeed insignificant. It should be avoided, that wicked one, remembered as the greatest enemy.

हिन्दी

वह अहंकार तीसरा, लौकिक, और निश्चित रूप से तुच्छ है। उसे छोड़ देना चाहिए, वह दुरात्मा, सबसे बड़ा शत्रु माना जाता है।

55

अनेनाभिहतो जन्तुर्न भूयः परिरोहति | रिपुणानेन बलिना विविधाधिप्रदायिना || ५५ ||

anenābhihatō janturna bhūyaḥ parirōhati | ripuṇānēna balinā vividhādhipradāyinā || 55 ||

English

Struck by this, the being does not grow again. By this powerful enemy, the giver of various sufferings.

हिन्दी

इससे मारा गया जीव फिर से नहीं बढ़ता। इस शक्तिशाली शत्रु से, विविध दुःखों का दाता।

56

कष्टीकृतमतिर्लोकः संकटेष्वेव मज्जति | अनया दुरहंकृत्या भावात्संसक्तया चिरम् || ५६ ||

kaṣṭīkṛtamatirlokaḥ saṃkaṭeṣveva majjati | anayā durahaṅkṛtyā bhāvātsaṃsaktyā ciram || 56 ||

English

The world, with its mind afflicted, sinks in difficulties | By this evil ego, it remains attached to the state of being for a long time

हिन्दी

दुःखी मन वाला संसार कठिनाइयों में डूब जाता है | इस दुर्भावना से, यह दीर्घकाल तक अपने अस्तित्व से जुड़ा रहता है

57

शिष्टाहंकारवाञ्जन्तुर्भगवान्याति मुक्तताम् | लोकाहंकारवद्दोषवपुरस्मिन्निरूपणः || ५७ ||

śiṣṭāhaṅkāravāñjanturbhagavānyāti muktatām | lokāhaṅkāravaddoṣavapurasminnirūpaṇaḥ || 57 ||

English

The wise person who has a pure ego attains liberation | The faults of worldly ego are described in this form

हिन्दी

जिसका अहंकार शुद्ध है, वह व्यक्ति मुक्ति प्राप्त करता है | संसारिक अहंकार के दोषों का यहाँ वर्णन किया गया है

58

न देहोऽस्मीति निर्णीय वर्जनं महतां मतम् | प्रथमं द्वावहंकारावङ्गीकृत्यान्त्यलौकिकौ || ५८ ||

na deho'smīti nirṇīya varjanam mahatāṃ matam | prathamaṃ dvāvahaṅkārāvāṅgīkṛtyāntyalaukikau || 58 ||

English

Having determined 'I am not the body,' renunciation is considered great | First, accept the two egos as transcendental

हिन्दी

यह निर्णय करके कि 'मैं शरीर नहीं हूँ,' त्याग महान माना जाता है | पहले, दोनों अहंकारों को पारलौकिक मान लें

59

प्रथमं द्वावहंकारावङ्गीकृत्यान्त्यलौकिकौ | तृतीयाहंकृतिस्त्याज्या लौकिकी दुःखदायिनी || ५९ ||

prathamaṃ dvāvahaṅkārāvāṅgīkṛtyāntyalaukikau | tṛtīyāhaṅkṛtistyājyā laukikī duḥkhadāyinī || 59 ||

English

First, accept the two egos as transcendental | The third ego, which is worldly and causes suffering, should be abandoned

हिन्दी

पहले, दोनों अहंकारों को पारलौकिक मान लें | तीसरा अहंकार, जो संसारिक है और दुःख देता है, उसे त्याग देना चाहिए

60

अनया दुरहंकृत्या दामव्यालकटाः किल | तां दशां समनुप्राप्ता या कथास्वपि खेददा || ६० ||

anayā durahaṅkṛtyā dāmavyālakaṭāḥ kila | tāṃ daśāṃ samanuprāptā yā kathāsvapi khedadā || 60 ||

English

By this evil ego, even the stories of ropes and snakes cause distress | That state is attained which causes sorrow even in stories

हिन्दी

इस दुर्भावना से, रस्सी और साँप की कहानियाँ भी पीड़ा पैदा करती हैं | वह अवस्था प्राप्त होती है जो कहानियों में भी दुःख पैदा करती है

61

श्रीराम उवाच | तृतीयां लौकिकीमेतां त्यक्त्वा चित्तादहंकृतिम् | किंभावः पुरुषो ब्रह्मन्प्राप्नुयादात्मनो हितम् || ६१ ||

śrīrāma uvāca | tṛtīyāṃ laukikīmetāṃ tyaktvā cittādahaṃkṛtim | kiṃbhāvaḥ puruṣo brahmanprāpnuyādātmano hitam || 61 ||

English

Shri Rama said: Having abandoned the third worldly state, which is the ego arising from the mind, what state does a person attain that is beneficial for the self?

हिन्दी

श्री राम ने कहा: मन से उत्पन्न अहंकार के रूप में इस तृतीय लौकिक अवस्था को छोड़कर, आत्मा के हित के लिए किस अवस्था को प्राप्त होता है?

62

श्रीवसिष्ठ उवाच | एषा तावत्परित्याज्या त्यक्त्वैतां दुःखदायिनीम् | यथा यथा पुमांस्तिष्ठेत्परमेति तथा तथा || ६२ ||

śrīvasiṣṭha uvāca | eṣā tāvatparityājyā tyaktvaitāṃ duḥkhadāyinīm | yathā yathā pumāṃstiṣṭhetparameiti tathā tathā || 62 ||

English

Vasistha said: This should be abandoned first, having abandoned this cause of suffering, as one stands, so one attains the supreme.

हिन्दी

वसिष्ठ ने कहा: इसे पहले छोड़ना चाहिए, इस दुःख के कारण को छोड़कर, जैसे जैसे व्यक्ति खड़ा होता है, वैसे वैसे वह परम को प्राप्त होता है।

63

अहंकारदृशावेते पूर्वोक्ते भावयन्यदि | तिष्ठेदुपैति परमं तत्पदं पुरुषोऽनघ || ६३ ||

ahaṃkāradṛśāvete pūrvokte bhāvayanyadi | tiṣṭhedupaiti paramaṃ tatpadaṃ puruṣo'nagha || 63 ||

English

If one contemplates the previously mentioned views on ego, one stands and attains that supreme state, O sinless one.

हिन्दी

यदि कोई पूर्वोक्त अहंकार के दृष्टिकोण पर विचार करता है, तो वह खड़ा होता है और उस परम अवस्था को प्राप्त करता है, हे निष्पाप।

64

अथ ते अपि संत्यज्य सर्वाहंकृतिवर्जितः | संतिष्ठेत तथात्युच्चैः पदमेवाधिरोहति || ६४ ||

atha te api saṃtyajya sarvāhaṃkṛtivarjitaḥ | saṃtiṣṭheta tathātyucchaiḥ padamevādhirohati || 64 ||

English

Then, having abandoned all ego, one stands and attains that supreme state.

हिन्दी

तब, सभी अहंकार को छोड़कर, वह खड़ा होता है और उस परम अवस्था को प्राप्त करता है।

65

सर्वदा सर्वयत्नेन लौकिकी दुरहंकृतिः | परमानन्दबोधाय वर्जनीयाऽनया धिया || ६५ ||

sarvadā sarvayatnena laukikī duraḥkṛtiḥ | paramānandabodhāya varjanīyā'nayā dhiyā || 65 ||

English

Always, with all effort, the worldly difficult ego should be abandoned for the realization of supreme bliss.

हिन्दी

हमेशा, सभी प्रयास से, लौकिक कठिन अहंकार को परम आनंद के बोध के लिए छोड़ना चाहिए।

66

शरीरास्थामयापुण्यदुरहंकारवर्जनम् | अत्यन्तपरमं श्रेय एतदेव परं पदम् || ६६ ||

śarīrāsthāmayāpuṇyadurahaṃkāravarjanam | atyantaparamaṃ śreya etadeva paraṃ padam || 66 ||

English

The abandonment of the ego, which is the cause of all bodily ailments and impurities, is the ultimate good and the supreme state.

हिन्दी

शरीर में रहने वाले रोगों, पापों और दुर्भावनाओं का त्याग करना ही परम कल्याण और उत्तम स्थिति है।

67

भावादहंकृतिं त्यक्त्वा स्थूलामेतां हि लौकिकीम् | तिष्ठन्व्यवहरन्वापि न नरः प्रपतत्यधः || ६७ ||

bhāvādahaṃkṛtiṃ tyaktvā sthūlāmetāṃ hi laukikīm | tiṣṭhanvyavaharanvāpi na naraḥ prapatatyadhaḥ || 67 ||

English

By abandoning the gross ego that arises from worldly attachments, a person does not fall down, whether they remain still or engage in activities.

हिन्दी

लौकिक आसक्तियों से उत्पन्न स्थूल अहंकार का त्याग करके, मनुष्य चाहे स्थिर रहे या कार्य करे, नीचे नहीं गिरता।

68

संशान्ताहंकृतेर्जन्तोर्भोगा रोगा महामते | न स्वदन्ते सुतृप्तस्य यथा प्रतिविषा रसाः || ६८ ||

saṃśāntāhaṃkṛterjantorbho gā rogā mahāmate | na svadante sutṛptasya yathā prativiṣā rasāḥ || 68 ||

English

O wise one, for a person whose ego is pacified, enjoyments and diseases do not affect them, just as poisons do not affect one who is fully content.

हिन्दी

हे महामते, जिस व्यक्ति का अहंकार शांत हो गया है, उसके लिए भोग और रोग प्रभावी नहीं होते, जैसे विष उस व्यक्ति पर असर नहीं करता जो पूर्ण रूप से संतुष्ट है।

69

भोगेष्वस्वदमानेषु पुंसः श्रेयः पुरो गतम् | क्षीणेऽन्धकारे किं नाम मनसोऽन्यत्प्रवर्तते || ६९ ||

bhogeṣvasvadamāneṣu puṃsaḥ śreyaḥ puro gatam | kṣīṇe'ndhakāre kiṃ nāma manaso'nyatpravartate || 69 ||

English

When enjoyments do not bring satisfaction, the ultimate good is already achieved. When darkness is dispelled, what else can the mind engage in?

हिन्दी

जब भोग संतुष्टि नहीं देते, तब परम कल्याण पहले ही प्राप्त हो चुका होता है। जब अंधकार दूर हो जाता है, तब मन को और किसी चीज में लगना क्या रह जाता है?

70

अहंकारानुसंधानवर्जनादेव राघव | पौरुषेण प्रयत्नाच्च तीर्यते भवसागरः || ७० ||

ahaṃkārānusandhānavarjanādeva rāghava | pauruṣeṇa prayatnācca tīryate bhavasāgaraḥ || 70 ||

English

O Raghava, by abandoning the contemplation of the ego and through human effort, one can cross the ocean of worldly existence.

हिन्दी

हे राघव, अहंकार के चिंतन का त्याग करके और मानवीय प्रयास से, मनुष्य संसार सागर को पार कर सकता है।

71

नाहं न तेन मम किंचिदपीति मत्वा सर्वं च मे सकलमप्यहमेव चेति | लब्धास्पदं मनसि संविदमेवमीड्यां नीत्वा स्थितिं परमुपैति पदं महात्मा || ७१ ||

nāhaṃ na tena mama kiṃcidapīti matvā sarvaṃ ca me sakalamapyahameva ceti | labdhāspadaṃ manasi saṃvidamevamīḍyāṃ nītvā sthitiṃ paramupaiti padaṃ mahātmā || 71 ||

English

I am not this, nor is this mine. All this is verily myself. Thus realizing the truth, the great soul attains the supreme state.

हिन्दी

मैं यह नहीं हूँ, न यह मेरा है। यह सब वास्तव में मैं ही हूँ। इस प्रकार सत्य को जानकर, महात्मा परम स्थिति को प्राप्त होता है।

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