Sthiti, Chapter 22स्थिति प्रकरण · सर्ग २२

श्रीवसिष्ठ उवाच । जन्तोः कृतविचारस्य विगलद्वृत्तिचेतसः । मननं त्यजतो ज्ञात्वा किंचित्परिणतात्मनः ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | jantoḥ kṛtavicārasya vigaladvṛtticetasaḥ | mananaṃ tyajato jñātvā kiṃcitpariṇatātmanaḥ || 1 ||

Sri Vasishtha said: He has looked closely at things. The movements of his mind are melting away. He has given up further thinking. And having understood a little, he has changed within.

श्री वसिष्ठ ने कहा: उसने चीज़ों को गहराई से परखा है। उसके मन की हलचलें पिघल रही हैं। उसने और सोचना छोड़ दिया है। और थोड़ा सा समझकर वह भीतर से बदल गया है।

दृश्यं संत्यजतो हेयमुपादेयमुपेयुषः । द्रष्टारं पश्यतो दृश्यमद्रष्टारमपश्यतः ॥ २ ॥

dṛśyaṃ saṃtyajato heyamupādeyamupeyuṣaḥ | draṣṭāraṃ paśyato dṛśyamadraṣṭāramapaśyataḥ || 2 ||

He lets go of everything he sees. He has gone beyond both what should be rejected and what should be accepted. He sees the seer, and he does not see the seen as something apart from the seer.

वह जो कुछ भी देखता है, उसे छोड़ देता है। वह त्यागने और अपनाने दोनों से आगे निकल चुका है। वह द्रष्टा को देखता है, और जो दिखता है उसे द्रष्टा से अलग करके नहीं देखता।

जागर्तव्ये परे तत्त्वे जागरूकस्य जीवतः । सुप्तस्य घनसंमोहमये संसारवर्त्मनि ॥ ३ ॥

jāgartavye pare tattve jāgarūkasya jīvataḥ | suptasya ghanasaṃmohamaye saṃsāravartmani || 3 ||

He stays awake and alive to the highest truth, the truth he must wake up to. But on the path of worldly life, thick with delusion, he is asleep.

वह उस परम सत्य के प्रति जागा और जीवित रहता है, जिसके प्रति जागना ज़रूरी है। पर संसार के रास्ते पर, जो घने मोह से भरा है, वह सोया हुआ है।

पर्यन्तात्यन्तवैराग्यात्सरसेष्वरसेष्वपि । भोगेष्वाभोगरम्येषु विरक्तस्य निराशिषः ॥ ४ ॥

paryantātyantavairāgyātsaraseṣvaraseṣvapi | bhogeṣvābhogaramyeṣu viraktasya nirāśiṣaḥ || 4 ||

Because all wanting has finally and completely left him, he no longer craves any pleasure, the tasty ones and the tasteless ones alike, even those delights that seem so rich and full.

क्योंकि सारी चाह आखिरकार पूरी तरह उससे छूट चुकी है, अब उसे किसी सुख की चाह नहीं रहती, चाहे वह स्वादिष्ट हो या फीका, यहाँ तक कि वे भोग भी नहीं जो बहुत भरे-पूरे और सुंदर लगते हैं।

व्रजत्यात्माम्भसैकत्वं जीर्णंजाड्ये नभस्यलम् । गलत्यपगतासङ्गे हिमापूर इवातपे ॥ ५ ॥

vrajatyātmāmbhasaikatvaṃ jīrṇaṃjāḍye nabhasyalam | galatyapagatāsaṅge himāpūra ivātape || 5 ||

It flows into oneness with the waters of the self. Its old heaviness melts away completely into empty space. With attachment gone, it dissolves, like a heap of snow in the heat of the sun.

वह आत्मा के जल में एकाकार हो जाता है। उसकी पुरानी जड़ता आकाश में पूरी तरह घुल जाती है। आसक्ति के मिट जाने पर वह पिघल जाता है, जैसे धूप में बर्फ का ढेर पिघलता है।

तरङ्गितासु कल्लोलजललोलान्तरासु च शाम्यन्तीष्वथ तृष्णासु नदीष्विव घनात्यये ॥ ६ ॥

taraṅgitāsu kallolajalalolāntarāsu ca śāmyantīṣvatha tṛṣṇāsu nadīṣviva ghanātyaye || 6 ||

Now his cravings, once turned to waves, churned inside by surging water, grow calm, like rivers when the rain clouds have passed.

अब उसकी तृष्णाएँ, जो कभी लहरों जैसी उठती थीं और भीतर उमड़ते पानी से हिलती रहती थीं, शांत हो जाती हैं, जैसे बरसात के बादल छँटने पर नदियाँ शांत हो जाती हैं।

संसारवासनाजाले खगजाल इवाखुना त्रोटिते हृदयग्रन्थौ श्लथे वैराग्यरंहसा ॥ ७ ॥

saṃsāravāsanājāle khagajāla ivākhunā troṭite hṛdayagranthau ślathe vairāgyaraṃhasā || 7 ||

The net of worldly desire, like a bird-snare gnawed through by a mouse, is torn apart. The knot in his heart loosens fast, now that wanting has left him.

सांसारिक वासनाओं का जाल, जैसे चूहे के कुतरने से पक्षियों का जाल कट जाता है, वैसे ही कट जाता है। उसके हृदय की गाँठ तेज़ी से ढीली पड़ जाती है, क्योंकि अब उसमें कोई चाह नहीं बची।

कातकं फलमासाद्य यथा वारि प्रसीदति तथा विज्ञानवशतः स्वभावः संप्रसीदति ॥ ८ ॥

kātakaṃ phalamāsādya yathā vāri prasīdati tathā vijñānavashataḥ svabhāvaḥ saṃprasīdati || 8 ||

Just as water turns clear when it meets the seed that clears muddy water, so a person's own nature turns clear through the strength of true knowledge.

जैसे मैला पानी साफ करने वाला बीज पानी में मिलते ही पानी को निर्मल कर देता है, वैसे ही सच्चे ज्ञान की ताकत से अपना स्वभाव निर्मल हो जाता है।

नीरागं निरुपासङ्गं निर्द्वन्द्वं निरुपाश्रयम् विनिर्याति मनो मोहाद्विहगः पञ्जरादिव ॥ ९ ॥

nīrāgaṃ nirupāsaṅgaṃ nirdvandvaṃ nirupāśrayam viniryāti mano mohādvihaagaḥ pañjarādiva || 9 ||

Free from attachment, free from clinging, free from opposites, without any support, the mind goes out of delusion, like a bird out of its cage.

आसक्ति से मुक्त, मोह-ममता से मुक्त, द्वंद्वों से मुक्त, बिना किसी सहारे के, मन मोह से बाहर निकल जाता है, जैसे पक्षी पिंजरे से बाहर निकल जाता है।

शान्ते संदेहदौरात्म्ये गतकौतुकविभ्रमम् परिपूर्णान्तरं चेतः पूर्णेन्दुरिव राजते ॥ १० ॥

śānte saṃdehadaurātmye gatakautukavibhramam paripūrṇāntaraṃ cetaḥ pūrṇenduriva rājate || 10 ||

When the evil of doubt has quieted down, the mind, its restlessness and confusion gone, completely full within, shines like the full moon.

जब संदेह की बुराई शांत हो जाती है, तो मन, जिसकी बेचैनी और उलझन खत्म हो चुकी है, भीतर से पूरी तरह भरा हुआ, पूर्णिमा के चाँद जैसा चमकता है।

जनितोत्तमसौन्दर्या दूरादस्तमयोन्नता । समतोदेति सर्वत्र शान्ते वात इवार्णवे ॥ ११ ॥

janitottamasaundaryā dūrādastamayonnatā | samatodeti sarvatra śānte vāta ivārṇave || 11 ||

Then a deep, even calm rises up everywhere, glowing with the highest beauty, standing high, never again to set, like the smooth calm that spreads over the sea when the wind falls quiet.

फिर हर जगह एक गहरी, सम शांति उठती है, जो परम सुंदरता से चमकती है, ऊँची उठी हुई, जो फिर कभी नहीं डूबती, जैसे हवा थमने पर समुद्र पर चिकनी शांति फैल जाती है।

अन्धकारमयी मूका जाड्यजर्जरितान्तरा । तनुत्वमेति संसारवासनेवोदये क्षपा ॥ १२ ॥

andhakāramayī mūkā jāḍyajarjaritāntarā | tanutvameti saṃsāravāsanevodaye kṣapā || 12 ||

The night, full of darkness, silent, its inside worn thin with heaviness, thins away at daybreak, the same way worldly craving thins away.

रात, जो अंधकार से भरी है, चुप है, और भीतर से जड़ता के बोझ से थकी हुई है, सुबह होते ही पतली पड़ जाती है, ठीक वैसे ही जैसे सांसारिक तृष्णा पतली पड़ जाती है।

दृष्टचिद्भास्करा प्रज्ञापद्मिनी पुण्यपल्लवा । विकसत्यमलोद्योता प्रातर्द्यौरिव रूपिणी ॥ १३ ॥

dṛṣṭacidbhāskarā prajñāpadminī puṇyapallavā | vikasatyamalodyotā prātardyauriva rūpiṇī || 13 ||

Wisdom is a pond of lotuses that has seen the sun of consciousness and carries sacred new shoots. It opens out with a pure brightness, like the sky at daybreak taking shape.

बुद्धि एक कमल का तालाब है जिसने चेतना के सूरज को देख लिया है और जिसमें पवित्र नई कोंपलें हैं। वह एक साफ चमक के साथ खिल जाता है, जैसे सुबह होते ही आकाश आकार लेता है।

प्रज्ञा हृदयहारिण्यो भुवनाह्लादनक्षमाः । सत्त्वलब्धाः प्रवर्धन्ते सकलेन्दोरिवांशवः ॥ १४ ॥

prajñā hṛdayahāriṇyo bhuvanāhlādanakṣamāḥ | sattvalabdhāḥ pravardhante sakalendorivāṃśavaḥ || 14 ||

Insights that steal the heart, able to delight the whole world, gained through a clear and calm mind, keep growing greater, like the rays of the full moon.

वे सूझें जो हृदय को मोह लेती हैं, जो पूरी दुनिया को खुश कर सकती हैं, जो एक साफ और शांत मन से मिलती हैं, बढ़ती ही जाती हैं, जैसे पूर्णिमा के चाँद की किरणें बढ़ती जाती हैं।

बहुनात्र किमुक्तेन ज्ञातज्ञेयो महामतिः । नोदेति नैव यात्यस्तमभूताकाशकोशवत् ॥ १५ ॥

bahunātra kimukthena jñātajñeyo mahāmatiḥ | nōdeti naiva yātyastamabhūtākāśakośavat || 15 ||

What more is there to say about this? The truly wise one, who has known everything there is to know, never rises and never sets, like empty space, which was never born in the first place.

इस बारे में और क्या कहा जाए? जो सचमुच बुद्धिमान है, जिसने जानने योग्य सब कुछ जान लिया है, वह न कभी उगता है न कभी डूबता है, जैसे खाली आकाश, जो कभी पैदा ही नहीं हुआ।

विचारणा परिज्ञातस्वभावस्योदितात्मनः । अनुकम्प्या भवन्तीह ब्रह्मविष्ण्विन्द्रशंकराः ॥ १६ ॥

vicāraṇā parijñātasvabhāvasyoditātmanaḥ | anukampyā bhavantīha brahmaviṣṇvindraśaṅkarāḥ || 16 ||

Through this looking closely, once a person has fully known his own nature and his true self has awakened, even the gods Brahma, Vishnu, Indra, and Shiva become beings he feels sorry for.

इस गहरी परख के द्वारा, जब कोई व्यक्ति अपने स्वभाव को पूरी तरह जान लेता है और उसका असली स्वरूप जाग जाता है, तो ब्रह्मा, विष्णु, इंद्र और शिव जैसे देवता भी उसके लिए तरस खाने लायक बन जाते हैं।

प्रकटाकारमप्यन्तर्निरहंकारचेतसम् । नाप्नुवन्ति विकल्पास्तं मृगतृष्णामिवैणकाः ॥ १७ ॥

prakaṭākāramapyantarnirahaṅkāracetasam | nāpnuvanti vikalpāstaṁ mṛgatṛṣṇāmivaṇakāḥ || 17 ||

Even while carrying a visible body, his mind inside is free of any sense of I. Doubts and wandering thoughts can no longer reach him, just as deer can never reach a mirage.

एक दिखने वाला शरीर रखते हुए भी, उसका मन भीतर से अहंकार से मुक्त है। शंकाएँ और भटकते विचार अब उस तक नहीं पहुँच पाते, जैसे हिरण कभी मृगतृष्णा तक नहीं पहुँच पाते।

तरङ्गवदिमे लोकाः प्रयान्त्यायान्ति चेतसः । क्रोडीकुर्वन्ति चाज्ञं ते न ज्ञं मरणजन्मनी ॥ १८ ॥

taraṅgavadime lokāḥ prayāntyāyānti cetasaḥ | kroḍīkurvanti cājñaṁ te na jñaṁ maraṇajanmanī || 18 ||

These worlds come and go like the waves of the mind. Death and birth take hold of the person who does not know, not of the one who knows.

ये सारे संसार मन की लहरों की तरह आते-जाते रहते हैं। जन्म और मृत्यु उसी को जकड़ते हैं जो नहीं जानता, न कि उसे जो जानता है।

आविर्भावतिरोभावौ संसारो नेतरक्रमः । इति ताभ्यां समालोको रमते स निबध्यते ॥ १९ ॥

āvirbhāvatirōbhāvau saṁsāro netarakramaḥ | iti tābhyāṁ samālōkō ramate sa nibadhyate || 19 ||

Appearing and disappearing, that is the whole of this world; nothing else happens in it. Whoever looks at things only this way, and takes delight in it, stays tied down.

प्रकट होना और लुप्त हो जाना, यही यह पूरा संसार है; इसमें और कुछ नहीं होता। जो कोई चीज़ों को बस इसी तरह देखता है और उसमें खुश होता है, वह बंधा रह जाता है।

न जायते न म्रियते कुम्भे कुम्भनभो यथा । भूषिते दूषिते वापि देहे तद्वदिहात्मवान् ॥ २० ॥

na jāyate na mriyate kumbhe kumbhanabho yathā | bhūṣite dūṣite vāpi dehe tadvadihātmavān || 20 ||

Just as the space inside a pot is never born and never dies, so it is, here, with the one who knows the self, whether his body is decorated or ruined.

जैसे घड़े के अंदर का आकाश न कभी पैदा होता है न मरता है, वैसे ही यहाँ आत्मा को जानने वाले के साथ होता है, चाहे उसका शरीर सजा हुआ हो या बिगड़ा हुआ हो।

विवेक उदिते शीते मिथ्या भ्रममरूदिता । क्षीयते वासना साग्रे मृगतृष्णा मराविव ॥ २१ ॥

viveka udite śīte mithyā bhramamarūditā | kṣīyate vāsanā sāgre mṛgatṛṣṇā marāviva || 21 ||

Once clear, cool understanding rises, the craving born of a false illusion in the desert shrinks away from the very start, like a mirage in the desert.

जैसे ही साफ, ठंडी समझ उगती है, रेगिस्तान के झूठे भ्रम से जन्मी तृष्णा शुरू से ही सिकुड़ने लगती है, जैसे रेगिस्तान में मृगतृष्णा।

कोऽहं कथमिदं चेति यावन्न प्रविचारितम् । संसाराडम्बरं तावदन्धकारोपमं स्थितम् ॥ २२ ॥

ko'haṃ kathamidaṃ ceti yāvanna pravicāritam | saṃsārāḍambaraṃ tāvadandhakāropamaṃ sthitam || 22 ||

As long as no one asks who am I and what is this world, the whole show of the world stays like a thick darkness.

जब तक कोई यह नहीं पूछता कि मैं कौन हूँ और यह संसार क्या है, तब तक यह सारा सांसारिक तमाशा अंधेरे जैसा बना रहता है।

मिथ्याभ्रमभरोद्भूतं शरीरं पदमापदाम् । आत्मभावनया नेदं यः पश्यति स पश्यति ॥ २३ ॥

mithyābhramabharodbhūtaṃ śarīraṃ padamāpadām | ātmabhāvanayā nedaṃ yaḥ paśyati sa paśyati || 23 ||

The body is born from a heavy false delusion, and it is a home of troubles. The one who, by dwelling in awareness of the self, sees that this body is not real, he alone truly sees.

यह शरीर एक बड़े झूठे भ्रम से पैदा हुआ है, और यह मुसीबतों का घर है। जो व्यक्ति अपने आत्मा में स्थिर होकर यह देखता है कि यह शरीर सच नहीं है, वही सच में देखता है।

देशकालवशोत्थानि न ममेति गतभ्रमम् । शरीरे सुखदुःखानि यः पश्यति स पश्यति ॥ २४ ॥

deśakālavasotthāni na mameti gatabhramam | śarīre sukhaduḥkhāni yaḥ paśyati sa paśyati || 24 ||

Pains and pleasures in the body arise only because of place and time, they are not truly mine. The one who sees this, with all delusion gone, truly sees.

शरीर में जो सुख-दुख होते हैं, वे केवल जगह और समय के कारण आते हैं, वे मेरे नहीं हैं। जो व्यक्ति भ्रम मिटाकर यह देखता है, वही सच में देखता है।

अपारपर्यन्तनभो दिक्कालादिक्रियान्वितम् । अहमेवेति सर्वत्र यः पश्यति स पश्यति ॥ २५ ॥

apāraparyantanabho dikkālādikriyānvitam | aham eveti sarvatra yaḥ paśyati sa paśyati || 25 ||

The one who sees everywhere that I alone am this boundless, endless space, joined with the workings of direction and time and all such things, he truly sees.

जो व्यक्ति हर जगह यह देखता है कि मैं ही वह असीम, अनंत आकाश हूँ, जिसमें दिशा, समय आदि की सारी क्रियाएँ जुड़ी हैं, वही सच में देखता है।

वालाग्रलक्षभागात्तु कोटिशः परिकल्पितात् । अहं सूक्ष्म इति व्यापी यः पश्यति स पश्यति ॥ २६ ॥

vālāgralakṣabhāgāttu koṭiśaḥ parikalpitāt | ahaṃ sūkṣma iti vyāpī yaḥ paśyati sa paśyati || 26 ||

The one who sees that I am tinier than a hair tip split into a hundred thousand parts and split again ten million times over, and yet I fill everything, he truly sees.

जो व्यक्ति यह देखता है कि मैं बाल की नोक के लाखवें हिस्से से भी करोड़ों गुना छोटा हूँ, फिर भी मैं सब जगह फैला हुआ हूँ, वही सच में देखता है।

आत्मानमितरच्चैव दृष्ट्या नित्याविभिन्नया । सर्वं चिज्ज्योतिरेवेति यः पश्यति स पश्यति ॥ २७ ॥

ātmānamitaraccaiava dṛṣṭyā nityāvibhinnayā | sarvaṃ cijjyotireveti yaḥ paśyati sa paśyati || 27 ||

The one who, seeing with a vision that never divides things, sees that the self and everything else are nothing but the light of consciousness, he truly sees.

जो व्यक्ति एक ऐसी दृष्टि से देखता है जो कभी भेद नहीं करती, और जिसे यह दिखता है कि आत्मा और बाकी सब कुछ चेतना की रोशनी ही है, वही सच में देखता है।

सर्वशक्तिरनन्तात्मा सर्वभावान्तरस्थितः । अद्वितीयश्चिदित्यन्तर्यः पश्यति स पश्यति ॥ २८ ॥

sarvaśaktiranantātmā sarvabhāvāntarasthitaḥ | advitīyaścidityantaryaḥ paśyati sa paśyati || 28 ||

The one who sees, deep within, that the self has all power, is endless, lives inside every single thing, and is one consciousness without a second, he truly sees.

जो व्यक्ति अपने भीतर यह देखता है कि आत्मा सर्वशक्तिमान है, अनंत है, हर चीज़ के भीतर मौजूद है, और वह एक ऐसी चेतना है जिसका कोई दूसरा नहीं, वही सच में देखता है।

आधिव्याधिभयोद्विग्नो जरामरणजन्मवान् । देहोऽहमिति यः प्राज्ञो न पश्यति स पश्यति ॥ २९ ॥

ādhiyādhibhayodvigno jarāmaraṇajanmavān | deho'hamiti yaḥ prājño na paśyati sa paśyati || 29 ||

The body is troubled by worry, sickness, and fear, and is bound to old age, death, and birth. The wise one who does not see himself as this body, he truly sees.

यह शरीर चिंता, बीमारी और डर से घिरा रहता है, और बुढ़ापे, मृत्यु और जन्म के अधीन है। जो बुद्धिमान व्यक्ति खुद को यह शरीर नहीं मानता, वही सच में देखता है।

तिर्यगूर्ध्वमधस्ताच्च व्यापको महिमा मम । द्वितीयो न ममास्तीति यः पश्यति स पश्यति ॥ ३० ॥

tiryagūrdhvamadhastācca vyāpako mahimā mama | dvitīyo na mamāstīti yaḥ paśyati sa paśyati || 30 ||

The one who sees that my greatness spreads sideways, upward, and downward, everywhere, and that there is nothing else besides me, he truly sees.

जो व्यक्ति यह देखता है कि मेरी महिमा हर तरफ फैली है, आगे-पीछे, ऊपर-नीचे, और मेरे सिवा कुछ और है ही नहीं, वही सच में देखता है।

मयि सर्वमिदं प्रोतं सूत्रे मणिगणा इवचित्तं तु नाहमेवेति यः पश्यति स पश्यति ॥ ३१ ॥

mayi sarvamidaṃ protaṃ sūtre maṇigaṇā ivacittaṃ tu nāhameveti yaḥ paśyati sa paśyati || 31 ||

The one who sees that everything is strung on me like beads on a thread, but that the mind is not who he really is, he truly sees.

जो व्यक्ति यह देखता है कि यह सब कुछ मुझमें उसी तरह पिरोया हुआ है जैसे धागे में मोती पिरोए जाते हैं, लेकिन मन मैं नहीं हूँ, वही सच में देखता है।

नाहं न चान्यदस्तीति ब्रह्मैवास्ति निरामयमित्थं सदसतोर्मध्ये यः पश्यति स पश्यति ॥ ३२ ॥

nāhaṃ na cānyadastīti brahmaivāsti nirāmayamitthaṃ sadasatormadhye yaḥ paśyati sa paśyati || 32 ||

The one who sees that neither he himself nor anything else truly exists on its own, that only one flawless reality exists, and who in this way sees the truth standing between what looks real and what looks unreal, he truly sees.

जो व्यक्ति यह देखता है कि न वह खुद अलग से है, न कुछ और अलग से है, बस एक निर्दोष सच्चाई है, और इसी तरह जो सच और झूठ के बीच का असली रूप देखता है, वही सच में देखता है।

यन्नाम किंचित्त्रैलोक्यं स एवावयवो ममतरङ्गोऽब्धाविवेत्यन्तर्यः पश्यति स पश्यति ॥ ३३ ॥

yannāma kiṃcittrailokyaṃ sa evāvayavo mamataraṅgo'bdhāvivetyantaryaḥ paśyati sa paśyati || 33 ||

The one who sees deep within that this whole world of three realms is just a part of himself, like a wave is part of the ocean, he truly sees.

जो व्यक्ति अपने भीतर यह देखता है कि यह तीनों लोकों वाला संसार मेरा ही एक हिस्सा है, जैसे समुद्र में लहर होती है, वही सच में देखता है।

शोच्या पाल्या मयैवेयं स्वसेयं मे कनीयसीत्रिलोकी पेलवेत्युच्चैर्यः पश्यति स पश्यति ॥ ३४ ॥

śocyā pālyā mayaiveyaṃ svaseyaṃ me kanīyasītrilokī pelavetyuccairyaḥ paśyati sa paśyati || 34 ||

The one who clearly sees that this world deserves his pity, that only he must protect her, that she is his little sister, and that these three worlds are fragile, he truly sees.

जो व्यक्ति पूरी स्पष्टता से यह देखता है कि इस संसार पर दया आती है, इसकी रक्षा उसे ही करनी है, यह उसकी छोटी बहन है, और ये तीनों लोक बहुत नाज़ुक हैं, वही सच में देखता है।

आत्मतापरते त्वत्तामत्ते यस्य महात्मनःभवादुपरते नूनं स पश्यति सुलोचनः ॥ ३५ ॥

ātmatāparate tvattāmatte yasya mahātmanaḥbhavāduparate nūnaṃ sa paśyati sulocanaḥ || 35 ||

Of that great soul who is lost in the truth of the self, absorbed in that very reality, and who has turned away from worldly birth and death, he indeed sees clearly, with true, clear eyes.

जो महान आत्मा अपने सच्चे स्वरूप में लीन है, उसी सच्चाई में डूबा हुआ है, और जन्म-मरण के चक्र से मुड़ चुका है, वह सच में साफ़ देखता है, वही स्पष्ट दृष्टि वाला है।

चेत्यानुपातरहितं चिद्भैरवमयं वपुः आपूरितजगज्जालं यः पश्यति स पश्यति ॥ ३६ ॥

cetyānupātarahitaṃ cidbhairavamayaṃ vapuḥ āpūritajagajjālaṃ yaḥ paśyati sa paśyati || 36 ||

The one who sees that his true form has nothing to do with the objects the mind grasps at, that it is pure, awesome consciousness, and that it fills this whole web of the world, he truly sees.

जो व्यक्ति यह देखता है कि उसका असली रूप मन द्वारा पकड़ी गई चीज़ों पर निर्भर नहीं है, वह शुद्ध और तेजस्वी चेतना है, और वह इस पूरे संसार-जाल में भरा हुआ है, वही सच में देखता है।

सुखं दुःखं भवो भावो विवेककलनाश्च याः अहमेवेति वा नूनं पश्यन्नपि न हीयते ॥ ३७ ॥

sukhaṃ duḥkhaṃ bhavo bhāvo vivekakalanāśca yāḥ ahamavevaiti vā nūnaṃ paśyannapi na hīyate || 37 ||

Pleasure and pain, every state of being, and every fine distinction drawn between them, even while seeing all of this, the one who knows that this is all truly himself never loses anything, never falls.

सुख-दुख, हर तरह का भाव, और उनके बीच के हर सूक्ष्म भेद, इन सबको देखते हुए भी, जो जानता है कि यह सब सच में वही है, वह कभी कुछ नहीं खोता, कभी नहीं गिरता।

स्वात्मसत्तापरापूर्णे जगत्यंशेन वर्तिना किं मे हेयं किमादेयमिति पश्यन्सुद्दङ्गरः ॥ ३८ ॥

svātmasattāparāpūrṇe jagatyaṃśena vartinā kiṃ me heyaṃ kimādeyamiti paśyansuddhaṅgaraḥ || 38 ||

Because everything is completely filled with the reality of his own true self, and he himself lives in this world as only a small part of it, he sees that there is nothing left for him to reject and nothing to gain. This is how one of true sight sees.

क्योंकि सब कुछ उसके अपने सच्चे स्वरूप की सत्ता से भरा हुआ है, और वह खुद इस संसार में उसके एक छोटे से हिस्से के रूप में रहता है, इसलिए उसे न कुछ छोड़ने को बचता है, न कुछ पाने को। सच्ची दृष्टि वाला व्यक्ति इसी तरह देखता है।

अप्रतर्क्यमनाभासं सन्मात्रमिदमित्यलम् हेयोपादेयकलना यस्य क्षीणा स वै पुमान् ॥ ३९ ॥

apratarkyamanābhāsaṃ sanmātramidamityalam heyoādādeyakalanā yasya kṣīṇā sa vai pumān || 39 ||

This reality cannot be grasped by reasoning, it does not appear as any object, it is nothing but pure existence, that is all there is to say. The one whose very idea of rejecting this and accepting that has faded away completely, he alone is a true man.

यह सच्चाई तर्क से नहीं समझी जा सकती, यह किसी वस्तु की तरह दिखाई नहीं देती, यह बस शुद्ध अस्तित्व है, बस इतना ही कहना काफ़ी है। जिस व्यक्ति के मन से यह छोड़ो, यह अपनाओ वाला विचार पूरी तरह मिट चुका है, वही सच्चा इंसान है।

य आकाशवदेकात्मा सर्वभावगतोऽपि सन् न भावरञ्जनामेति स महात्मा महेश्वरः ॥ ४० ॥

ya ākāśavadekātmā sarvabhāvagato’pi san na bhāvarañjanāmeti sa mahātmā maheśvaraḥ || 40 ||

The one who, like the sky, is the single self, and even while present inside every single thing is never colored or changed by any of them, he is the great soul, the supreme lord.

जो आकाश की तरह एक ही आत्मा है, और हर चीज़ के भीतर मौजूद होते हुए भी किसी चीज़ का रंग नहीं चढ़ने देता, कभी बदलता नहीं, वही महान आत्मा है, वही परम ईश्वर है।

तमःप्रकाशकलनामुक्तः कालात्मतां गतः । यः सौम्यः सुसमः स्वस्थस्तं नौमि पदमागतम् ॥ ४१ ॥

tamaḥprakāśakalanāmuktaḥ kālātmatāṃ gataḥ | yaḥ saumyaḥ susamaḥ svasthatastam naumi padamāgatam || 41 ||

I bow down to him who is free from any difference between darkness and light, who has passed beyond time itself, who is gentle, always balanced, and rests in his own true self. I bow to him who has reached that final state.

मैं उस व्यक्ति को प्रणाम करता हूँ जो अंधेरे और उजाले के भेद से मुक्त है, जो समय से भी परे जा चुका है, जो शांत है, हमेशा संतुलित है, और अपने ही सच्चे स्वरूप में टिका हुआ है। मैं उसे प्रणाम करता हूँ जो उस परम अवस्था को पा चुका है।

यस्योदयास्तमयसंकलनाकलासु चित्रासु चारुविभवासु जगद्गतासु । वृत्तिः सदैव सकलैकमतेरनन्ता तस्मै नमः परमबोधवते शिवाय ॥ ४२ ॥

yasyodayāstamayasaṃkalanākalāsu citrāsu cāruvibhavāsu jagadgatāsu | vṛttiḥ sadaiva sakalaikamateranantā tasmai namaḥ paramabodhavate śivāya || 42 ||

In the middle of all the wonderful, beautiful changes of this world, its endless rising and setting, his mind stays fixed forever on the one single reality behind everything. I bow to him, who is full of supreme awareness, the auspicious one.

इस संसार के अद्भुत और सुंदर बदलावों के बीच, जो हमेशा उगते और डूबते रहते हैं, जिसका मन हमेशा उस एक अंतिम सच्चाई पर टिका रहता है जो सबके भीतर है। मैं उसे प्रणाम करता हूँ, जो परम ज्ञान से भरा है, जो शुभ है, जो शिव है।